ספר יחזקאל פרק כ"ד. ויהי דבר השם אלי בשנה התשיעית בחודש העשירי בעשור לחודש לאמור. דאס דבר השם איז געקומען צו יחזקאל אין דעם נײַנטן יאר אינעם צענטן חודש, די כוונה איז דאס נײַנטע יאר צו דער מלכות פון צדקיהו, און אזוי שטייט אויך אין ספר מלכים, און אזוי שטייט אויך אין ירמיה, אין דעם נײַנטן יאר צו זײַן מלוכה. בן אדם, שרײַב דיר אויף דעם נאמען פונעם טאג, דעם עצם היום הזה, האט זיך אנגעלענט דער מלך בבל אויף ירושלים אין דעם דאזיקן טאג ממש.
בן אדם, שרײַב דיר אויף דעם נאמען פונעם טאג, דעם עצם היום. פארוואס דארף מען זאגן דעם נאמען פונעם טאג און דעם עצם היום? זאגט דער אברבנאל, ברענגט אים דער מלבי"ם, שם היום דאס איז די טעג פון דער וואך, זונטיק, מאנטיק, דינסטיק. עצם היום, דער פירוש איז וויפיל אין חודש, ווי מיר וועלן באלד זען אז ער שרײַבט זיי א פינקטלעכן דאטום. און דער טעם וואס ער באפעלט אים צו שרײַבן, איז ווײַל דורך דעם וועט זיך באשטעטיקן זײַן נבואה, אז זעט דאך ער האט געזאגט פונקט דעם טאג אין דער וואך און האט אויך געזאגט דעם טאג אין חודש, און זעט דאך אז דא איז דא א אמיתות צו דער נבואה וואס יחזקאל האט אײַך איבערגעגעבן.
מיר וועלן זען דעם טאג, אין דער אמת ווערט שוין דא דערמאנט, בחודש העשירי. וויפיל איז דער צענטער חודש? טבת. דער צענטער חודש איז טבת. טבת, שבט, אדר, 11, 12, דערנאך הייבט זיך אן ניסן וואס דאס איז דער ערשטער. אלזא שטייט לך בחודש העשירי דאס איז חודש טבת. בעשור לחודש, די כוונה איז עשרה בטבת. דרך אגב, פילע זאגן אז עשרה בטבת אפילו אויב עס וועט אויספאלן אין שבת, מיר דוכט אז דאס איז דער אבודרהם, אפילו אויב עס וועט אויספאלן אין שבת וועט מען עס פאסטן אין שבת. און טאקע מיר פאסטן עס טיילווײַז אין שבת, ווײַל עס פאלט קיינמאל נישט אויס אין שבת כדי נישט אריינצוקומען אין דער דאזיקער פראבלעם, נאר עס קען אויספאלן פרײַטיק און דעמאלט קומען מיר אריין אין שבת בשעת מיר זײַנען אין תענית. אלזא זעסטו דא א ספעציעלער תענית חוץ יום הכיפורים וואס שבת דוחה אים נישט. און וואס איז דער טעם? דער דיוק איז פונעם פסוק, את עצם היום הזה. עצם היום הזה, די כוונה איז דער עיצומו של יום איז דאס וואס איז מכריע, און מיר זען אויך א געוויסן דאטום וואס איז דערמאנט געווארן, און דעריבער אין יעדן פאל, אין דעם רגע וואס עס פאלט אויס דער דאזיקער טאג טוט מען דעם תענית, ווײַל דער עצם פונעם טאג איז דער טאג וואס איז מכריע. נישט אלע זײַנען מסכים מיטן אבודרהם אין דעם, אבער אויף יעדן פנים זאלן מיר וויסן אז דא איז דא א דיוק אינעם פסוק אז דער טאג איז דער גורם.
אלזא, וואס ער האט אים געזאגט שרײַב אויף דעם נאמען פונעם טאג, דאס איז זונטיק, מאנטיק, דינסטיק, און עצם היום דאס איז וויפיל אין חודש. און דער אברבנאל שרײַבט אז פונעם נײַנטן צום פערטן חודש ווען די שטאט איז דורכגעבראכן געווארן, זײַנען געווען תתקי"ד טעג. פון דעמאלט ביזן נײַנטן חודש, ביזן נײַנטן צום פערטן חודש, וואס איז דער נײַנטער צום פערטן חודש? ביז ט' בתמוז, וואס דאס איז דער נײַנטער צום פערטן חודש ווען די שטאט איז דעמאלט דורכגעבראכן געווארן, אויב וועסטו רעכענען, זאגט דער אברבנאל, קומסטו אן צו תתקי"ד טעג. תתקי"ד טעג, די כוונה איז 914 טעג. גיט אכט, ער זאגט אז דאס איז א צאל וואס פאסט זייער צו דער צאל יארן וואס עם ישראל זײַנען געווען פרײַ פון זינט זיי זײַנען ארויס פון ארץ מצרים ביז דעם דאזיקן טאג. ווען זיי זײַנען ארויס פון ארץ מצרים איז געווען אין יאר ב' אלפים תמ"ח. איך האב אײַך אמאל געזאגט א סימן צו געדענקן ווען יציאת מצרים איז געווען, שבת הגדול. א סימן צו געדענקן. שבת הגדול, דאס איז די אותיות שנת ב' אלפים ת' 400, דאס איז שבת, הגדול דאס איז 48. 2448. דאס איז געווען דאס יאר פון יציאת מצרים. אלזא אין יאר ב' אלפים תמ"ח. און דאס יאר וואס דער בית איז חרוב געווארן איז געווען אין יאר ג' אלפים של"ח לויט דעם חשבון פון סדר עולם. אלזא לאמיר מאכן א חשבון, 3358 דאס איז דער זמן פונעם חורבן, מינוס 2448 וואס דאס איז דער זמן פון יציאת מצרים, וויפיל האבן מיר באקומען אין מיטן? 910. 910 יאר זײַנען מיר געווען אין שלווה. נאר וואס, עס פעלט אונדז דא פיר יאר. ווײַל מיר האבן דאך געזאגט אז דער זמן פון די טעג פון דעם זמן וואס ער האט אים געזאגט צו שרײַבן ביזן זמן וואס צום סוף איז די שטאט דורכגעבראכן געווארן, איז געווען 914. און בשעת די יארן זײַנען 910. עס פעלט אונדז דא נאך פיר טעג. די איבעריקע פיר טעג, זאגט דער אברבנאל, דאס איז געווען פאר די האלבע יארן. מכוון יום לשנה. די כוונה, די יארן זײַנען נישט געווען פולע, יא? דעריבער אנטקעגן זיי זײַנען דא נאך פיר טעג. דאס הייסט אמאל א האלב יאר, רעכנט ער עס פאר א יאר. דעריבער איז דאס אנטקעגן די האלבע יארן.
ער זאגט אויך נאך א רמז, דערקלערט דער מלבי"ם, דא שטייט ירושלם חסר א י'. ער האט אים געזאגט שרײַב פאר א סימן דעם נאמען פונעם טאג און דעם עצם היום. שם היום דאס איז דאס ווארט עשור. וואס שטייט דא? שרײַב דיר אויף דעם נאמען פונעם דאזיקן טאג, וואס איז דאס? בשנה התשיעית בחודש העשירי בעשור, בעשור לחודש. דאס איז שם היום. עצם היום דאס איז די צאל י', דאס איז צען. עשור, לאמיר מאכן זײַן גימטריא, דער מלבי"ם גייט געווענטלעך נישט אין דעם וועג, אבער דא דווקא האט ער יא אויסגעקליבן דעם וועג פון גימטריאות. עשור קומט אויס אין חשבון 576. לייג צו אויך די צאל, בחודש העשירי בעשור, נאך א י', 10, האסטו באקומען אנשטאט 576, 586. דאס איז די צאל פון ירושלם. דעריבער איז געשריבן ירושלם חסר א י' כדי אז דאס זאל אונדז פאסן צו דעם דאזיקן חשבון. למעשה מיין איך אז אין גאנצן תנ"ך ווערט ירושלים נישט דערמאנט מיט א י'. וויפיל מיר איז באקאנט אין גאנצן תנ"ך ווערט ירושלים אלץ דערמאנט ירושלם, יא? אבער מען ליינט ירושלים אבער עס ווערט דערמאנט ירושלם.
זאגט דער מלבי"ם, לויט דעם חשבון פון די כשדים, געהערט די נאכט תמיד צו דעם פריערדיקן טאג. בײַ אונדז הייבט די נאכט תמיד אן דעם קומענדיקן טאג. ערב שבת, די נאכט פון שבת הייבט אן דעם טאג פון שבת. אבער בײַ די כשדים גייט עס תמיד נאך דעם פריערדיקן טאג. און דעמאלט אלזא, ווערט דאס שוין גערעכנט פאר דעם י"א טן טאג. דער חודש רופט זיך מיטן נאמען חודש טבת, זאגט דער מלבי"ם, די חדשים זײַנען מיטגעקומען מיט זיי פון בבל. און אויב וועסטו נעמען אין גימטריא נאך אמאל, גימטריא י"א טבת, וועסטו באקומען 422. וואס דאס איז שם היום און עצם היום פאר די בני בבל וואס קומט אויס ווי די צאל פון נבוכדנצר. י"א טבת דאס איז לויט זייער חשבון, בײַ אונדז איז דאס י' טבת, אבער לויט זייער חשבון רופט זיך דאס י"א טבת, דאס איז פונקט די צאל פון נבוכדנצר. און דאס וועט זײַן א גרויסער זכר אז אין דעם זעלבן טאג האט זיך אנגעלענט דער מלך בבל אין דעם דאזיקן טאג ממש. וואס איז דאס בעצם היום הזה? לויט דעם דיוק וואס מיר מדייק זײַן פונעם טאג אליין. ווי מיר האבן דערקלערט עשור און זײַן גימטריא אײַנגערעכנט דעם י' און דאס קומט אויס ירושלם, און י"א טבת וואס דאס זאגט נבוכדנצר, אלזא געדענק און פארשרײַב די דאזיקע פרטים ווײַל די דאזיקע פרטים זײַנען מרמז אויף וואס עס וועט מען זײַן.
ומשול אל בית המרי משל. ואמרת אליהם כה אמר השם אלוקים, שפות הסיר שפות, וגם יצוק בו מים. זאג זיי איבער דעם קומענדיקן משל, און זאג צו זיי אזוי האט געזאגט השם. צו וועמען זאגסטו איבער? צו בית המרי. בית המרי, די כוונה, די וואס זײַנען ממרה דעם פי השם, זיי הייסן בית המרי. אזוי האט געזאגט השם אלוקים, שטעל דעם טאפ, שטעל אים אוועק. שפות הסיר, די כוונה איז אים אוועקשטעלן אויף דעם קעסל צווישן די ליפן, דאס איז אים שטעלן אינעם ארט פון שפיתת הקדירה, דאס מיינט דעם ארט וווּ מען שטעלט אוועק דעם טאפ צו קאכן. שפות דאס איז מיט א ת', נישט מיט א ט', יא? אלזא שפות הסיר שפות. ער זאגט זיי אצינד א משל. זאגט דער מלבי"ם, דעם דאזיקן משל האט ער נישט אויסגעטראכט. דאס איז א משל וואס זיי האבן אויסגעטראכט. און ער ענטפערט זיי אצינד לויט וואס מען רופט זייער וועג פון קלערן, לויט דער פארעם פונעם משל וואס איר האט אויסגעטראכט. זיי פלעגן זאגן לא בקרוב בנות בתים, זי איז דער טאפ און מיר זײַנען דאס פלייש. זיי זאגן ירושלים איז דער טאפ, מיר זײַנען דאס פלייש. דער פירוש איז, מען דארף נישט מורא האבן טאמער עס וועט קומען א שונא און וועט אונדז ארויסטרײַבן און אונדז הרגענען, ווי די נביאים זאגן אונדז די גאנצע צײַט שווערע נבואות און שרעקן אונדז אן. מען דארף נישט זארגן, זײַט נישט נערוועז. זי איז דער טאפ און מיר זײַנען דאס פלייש. די חומה פון ירושלים איז א שטארקע חומה, זי וועט אונדז באשיצן ווי דער טאפ באשיצט דאס פלייש אז עס זאל נישט פארברענט ווערן פונעם פײַער. אלזא אפילו עס איז דא פײַער רונד ארום, וועט דאס בלײַבן אויסן די חומות פון ירושלים. דאס פלייש ווערט נישט פארברענט ווײַל דער טאפ באשיצט אים. אלזא אזוי פלעגן זיי אויך זאגן א משל, ירושלים איז דער טאפ, מיר זײַנען דאס פלייש, עס וועט נישט געשען גארנישט. גוט, אבער עס קען דאך נאך אלץ זײַן אז אין דעם ברענען וועט דאס פלייש אנגעברענט ווערן, צלי קדר און דאס פלייש וועט אנגעברענט ווערן. אלזא זאגן זיי דיר, האסט נישט וואס צו זארגן, עס איז אויך דא וואסער. אנחנו וגם יצוק בו מים. יצוק בו מים דער פירוש, עס איז דא וואסער אינעם טאפ, און דורך דעם וואסער וואס איז אינעם טאפ, פון דעם כח וועט דאס פלייש נישט אנגעברענט ווערן. דעריבער זאגן זיי אז מען זאל נישט בויען די הײַזער נאענט צו דער חומה כדי דאס פלייש כביכול זאל נישט זײַן נאענט צו דעם טאפ, און דעמאלט וועט עס פארברענט ווערן פאר דעם זמן פונעם קאכן. און זעט האבן מיר דעם טאפ וואס דאס איז די חומה. וואס זאגסטו וועסט פארברענט ווערן פאר איר? זיי האבן געזאגט בוי נישט קיין הויז נאענט צו דער חומה, דאס קען שאדן, האלט זיך ווײַט. דורך דעם וועסטו נישט פארברענט ווערן. אבער נאך אלץ זאגט ער דיר עס איז דא וואסער. וואס איז דאס וואסער? וואסער דאס איז כלי מלחמה. די כלי מלחמה וועלן אונדז העלפן אז דאס זאל אויך זײַן א חוצץ און מפריד אז דאס פלייש זאל נישט אנגעברענט ווערן פונעם פײַער וואס פון דרויסן. און דעמאלט האבן זיי געזאגט מיר וועלן דארט בלײַבן ביז ווען? אפילו אויב מיר וועלן שטארבן, ביז עס וועט זיך ענדיקן דאס קאכן. דעריבער זאגט ער זיי, איך וועל אצינד גיין לויט דעם משל וואס איר האט געזאגט. שפות הסיר, די כוונה איז שטעל דעם טאפ גוט אויף דעם קויל אז ער זאל זיך גוט קאכן, און דאס שפות, די כוונה איז שטעל אים גוט אין דעם זין אז ער זאל זיך צוקלעפן צו דעם קויל. און דעמאלט וואס געשעט? דאס פײַער קומט נישט פון אונטן, ווײַל ווען ער איז צוגעקלעבט צו דעם קויל גייט דאס פײַער ארויס פון די זײַטן. כדי דער טאפ זאל באקומען פײַער פון אונטן ווען עס גייט אויף וועגלעך קוילן, מוזטו שאפן א געוויסע אפטיילונג כדי דורך דעם זאל דאס פײַער ארויפגיין. אבער אויב קלעבסטו צו דעם טאפ אונטן, קענען די קוילן נישט, זיי האבן נישט קיין פײַער, אלזא וואס געשעט? פון די זײַטן גייט אויף דאס פײַער, פון א ארט וווּ עס איז דא לופט און דעמאלט פון די זײַטן גייט אויף דאס פײַער, און דורך דעם קען דער טאפ אנגעברענט ווערן. אלזא זאגט ער זעט וועסטו אוועקשטעלן דעם טאפ אויף אזא אופן כדי דאס פײַער זאל נישט קומען אונטער אים, נאר פון די זײַטן. און דורך דעם וועט ער נישט אנגעברענט ווערן פון אונטן. און די כוונה איז אז מען וועט מאכן די חומה ווען זי איז שטארק. וגם יצוק בו מים, לייג צו אויך וואסער, וואס דאס איז דאס פלייש, וואס דאס זאל באשיצן דאס פלייש, וואס דאס איז די כלי נשק, ווי מיר האבן געזאגט אז דאס וואסער איז די כלי נשק וואס וועלן באשיצן פונעם שונא.
אסוף נתחיה אליה, כל נתח טוב ירך וכתף, מבחר עצמים מלא. אסוף נתחיה אליה, ער זאגט זיי זאמל אויך אײַן די שטיקער צו איר. די כוונה איז, רש"י דערקלערט, פון מורא פונעם באלאגערן האבן זיי אײַנגעזאמלט אריין אין איר אלע שרים און אלע שרים, כל נתח טוב, יעדער גיבור און מוראדיקער מאן און א מאן וואס פירט מלחמה. אלע זײַנען אריינגעקומען אין ירושלים פון דער מורא פון די גויים וואס זײַנען געקומען רונד ארום זיי. דער מלבי"ם דערקלערט אז מיר וועלן פארזעצן מיטן טאפ, זאמל אײַן די שטיקער אז זיי זאלן זײַן אינעם טאפ און דעם וואסער. דער פירוש, אויב וועלן די דאזיקע שטיקער זײַן ארויסגיינדיק ארויס און שטעכן ארויס פונעם טאפ, וועט דאס פײַער וואס פון דרויסן זיי קענען פארברענען. דעריבער זאגט ער ניין, אז אלע זאלן זײַן אינעווייניק. און זאמל אײַן יעדער גוט שטיק, ווער איז א גוט שטיק? דאס זײַנען די שרים און די חכמים. און פיל אן אויך מבחר עצמים, מבחר עצמים דאס זײַנען די שטארקע, קרעפטיקע, די אנשי החיל, אויך זיי נעם אריין.
מבחר הצאן לקוח, וגם דור העצמים תחתיה. רתח רתחיה, גם בשלו עצמיה בתוכה. מבחר הצאן, ער זאגט זיי נעם דאס פלייש פון די בעסטע שאף, אז עס זאל זײַן פעטס פלייש. נישט קיין פלייש וואס ווערט גיך אנגעברענט. מאגערס פלייש ווערט גיך אנגעברענט. אבער פעטס פלייש בלאזט לאנג, עס האט פיל שמאלץ. און ער זאגט און זאלסטו וויסן אז דאס אלץ, אלע תקנות וואס מיר האבן דא געמאכט, אז דער טאפ זאל נישט ליגן און דאס פײַער זאל ממש זײַן אונטער אים נאר עס זאל זײַן בלויז פון די זײַטן, און מיר האבן געלייגט וואסער און עס וועט זײַן פעטס פלייש און אלץ וואס מיר האבן אצינד געזען און דאס פלייש וועט נישט ארויסגיין ארויס, זאלסטו וויסן אז דאס אלץ וועט נישט העלפן. און פארוואס? אפילו מיר האבן גענומען די גאנצע מבחר עצמים אריין אין דעם טאפ, זאגט ער הרי גם דור עצמים תחתיה. וואס איז דאס גם דור עצמים תחתיה? זיי האבן גענומען אויך פון די ביינער און האבן געלייגט אונטערן טאפ. ביז די דאזיקע זאך האט גורם געווען אז די ביינער וואס אונטערן טאפ, רתח רתחיה. די ביינער דינען דא אצינד ווי קוילן ווען זיי זײַנען אונטערן טאפ, און זיי מאכן זידן דעם טאפ מער ווי עס דארף צו זײַן. ביז בשלו עצמיה בתוכה. ביז די ביינער וואס אינעם טאפ זײַנען פון זיי געווארן א שרפה, און די ביינער וואס אינעם טאפ האבן זיך שוין געקאכט. ווען די ביינער וואס אינעם טאפ האבן זיך געקאכט, אלזא וואס געשעט מיטן פלייש? ווערט אינגאנצן צעגאנגען, פארברענט. אויב האבן זיך די ביינער שוין געקאכט, אלזא דאס איז וואס ער זאגט בשלו עצמיה, גם בשלו עצמיה בתוכה. דורך די ביינער וואס זיי האבן געלייגט אונטער איר און זיי האבן צעברענט דאס פײַער נאך מער, דורך דעם גם בשלו עצמיה בתוכה, אויך די ביינער וואס אין איר האבן זיך געקאכט און דעמאלט האט זיך שוין פארדארבן דאס פלייש פון צופיל קאכן. וואס דא שטייט וגם דור העצמים תחתיה, אלזא ברענגט טאקע רש"י צוויי פירושים, איין פירוש איז דער פירוש פון מנחם, און לויט דעם וועג גייט אויך דער מלבי"ם. דור עצמים תחתיה, די כוונה איז צינד אן די שרפה פון די ביינער אונטער איר. און ער זאגט אז דאס איז אויך משתתף מיט דער הוראה פון ארומנעמען. חניתי כדור עליך, פון א לשון פון ארומנעמען. ווי זאגט מען אין ערביש ארומנעמען? זיך דרייען ארום צו גיין רונד ארום? דאוור. דורי דורי, יא? גייט רונד ארום און רונד ארום. אלזא דאס זאגט אויך דאס איז נאך א אויסדרוק וואס זײַן באדײַט איז דור, דאס איז אויך א שרפה וואס מען מאכט זי פיל מאל קײַלעכדיק. דעריבער רופט זיך דאס אויך, דאס איז נאך א אויסדרוק פארוואס דאס רופט זיך מדורה, זאגט דער מלבי"ם, און דאס איז דער טעם וואס דאס רופט זיך מדורה, אנדערש ווי מוקד אדער די אנדערע לשונות וואס דריקן אויס פײַער. רש"י ברענגט נאך אן ערקלערונג, און ער זאגט אז וואס דא שטייט דור העצמים תחתיה, די כוונה איז ארדן און סדרן די ביינער אונטער איר. וואס איז דער פירוש? ער זאגט דור דאס איז א לשון פון ארדענען, ווי יצנפך צנפה כדור. רייען, דאס רופט זיך דור, יא? דור דאס איז א רייע. דער ארומרינג פון די חיילות, א רייע, זאגט דער תרגום דרא. אלזא ארדענען אין א רייע אדער סדרן רופט זיך דור. אלזא דור העצמים תחתיה, די כוונה איז סדר די ביינער אונטער איר. אלזא אדער די כוונה איז מאך א שרפה אדער די כוונה איז סדר.
לכן כה אמר השם אלוקים, אוי עיר הדמים, סיר אשר חלאתה בה, וחלאתה לא יצאה ממנה. לנתחיה לנתחיה הוציאה, לא נפל עליה גורל. דעריבער אזוי האט געזאגט השם אלוקים, א טאפ וואס זײַן שמוץ איז אין אים. זי איז פול מיט שמוץ. און נאר איר שמוץ איז נישט ארויסגעגאנגען פון איר. דער פירוש, נאר דער שמוץ וועט בלײַבן. די גוטע שטיקער זײַנען ארויסגעגאנגען. אבער וואס עס וועט בלײַבן דאס איז דער שמוץ. דער שמוץ, די כוונה איז די זוהמה. וואס עס איז פארשמוצט וועט בלײַבן. און ער זאגט הוציאה, לנתחיה לנתחיה הוציאה. די כוונה איז שטיק נאך שטיק. אויף וועלכע שטיקער וואס זײַנען דא ארויסגעגאנגען רעדט ער? אויף איינעם פון די צוויי, זאגט דער מלבי"ם, אדער אז די גוטע, פילע פון זיי וועלן געהרגעט ווערן, אדער זיי זײַנען ארויסגעגאנגען און געפאלן צו די כשדים. דאס זײַנען די שטיקער וואס אויף זיי רעדט ער. דאס זײַנען די גוטע וואס אין זיי, לנתחיה לנתחיה הוציאה. עס זײַנען ארויסגעגאנגען יענע שטיקער פון איר. אויף דעם זאגט ער לא נפל עליה גורל. דער פירוש, אז עס איז נישט ענלעך ווי א טאפ וואס קאכט זיך, אז דעמאלט וויל מען געבן די מענטשן שטיקער, אלזא זעט מען אין הלכה אז ווי פלעגט מען קובע זײַן ווער וועט באקומען וואס? מען פלעגט מאכן א גורל. א זייער אינטערעסאנטע זאך, מען קען דאס נישט הײַנט, אבער אנשיינענדיק ווען דער מצב הכלכלי איז געווען זייער דחוק, פלעגט מען מאכן א גורל. וווּ זעט מען א אויסדרוק דערצו אין הלכה? עס קומט פאר אין הלכה אין הלכות שבת, אז דער טאטע וואס וויל צעטיילן דאס עסן צו זײַנע קינדער, וויל זיי צעטיילן עופות אאז"ו, אדער פלייש, און ער וויל מאכן א גורל צווישן זיי, צי מעג מען ווארפן א גורל? וועלכער גורל מעג מען ווארפן אין שבת אאז"ו. אלזא זעט מען אז עס איז דא א דערמאנונג אין דעם ענין אין הלכה אז מען פלעגט צעטיילן דאס עסן לויט א גורל, אז קיינער זאל זיך נישט באקלאגן, איך האב געוואלט דאס, האב איך באקומען א פליגל, יענער האט באקומען די ברוסט, דער האט באקומען דעם פוס, יענער האט געכאפט א פוס, דער... בקיצור, אז עס זאל נישט זײַן קיין קריגערײַען, האט מען געמאכט א גורל. אלזא זאגט דער מלבי"ם, אזוי אויך דא, דערקלערן די מפרשים, אז דאס וועט נישט זײַן ענלעך ווי א טאפ וואס קאכט זיך און דעמאלט נעמט מען ארויס דאס פלייש און מען צעטיילט די שטיקער לויט א גורל, יעדער באקומט זײַן חלק וואס איז אים ראוי. דא זאגט ער די זאך לא נפל עליה גורל, נאר מען האט ארויסגענומען לויט צופאל איינציקווײַז. די זאך איז נישט געווען לויט א גורל. כביכול האט ער דיר געוואלט זאגן, קום און זע ווי אלע גוטע זײַנען געהרגעט געווארן, פילע זײַנען ארויסגעגאנגען און געפאלן צו די כשדים, און לא נפל עליה גורל. מען האט ארויסגענומען וואס מען האט אויסגעכאפט איינציקווײַז לויט כביכול ווי אויף א צופעליקן אופן. נאך אן ערקלערונג זאגט דער מלבי"ם, אז מען קען זאגן אז דאס לא נפל עליה גורל דאס איז א תמיה. איז נישט געפאלן אויף איר קיין גורל? צי איז נישט געפאלן דער גורל פון נבוכדנצר אויף איר? מיר האבן דאך געזען אין די פריערדיקע פרקים אז ווען נבוכדנצר איז אנגעקומען אהער, האט ער געמאכט א גורל, וווּהין צו גיין? צי צו גיין אויף ירושלים אדער אויף בני עמון? און דער גורל איז ארויסגעפאלן אויף ירושלים. אלזא זאגט ער צי סתם איז אנגעקומען אהער נבוכדנצר? צי איז נישט געפאלן אויף איר קיין גורל? דער גורל בחיק אלוקים יוטל, און אויב אזוי איז די כוונה פון כח פונעם הימלישן הכרעת הגורל. אלזא סתם איז אנגעקומען אהער נבוכדנצר? די אנקומעניש זײַנע אהער איז דאך געווען דורך דעם וואס פונעם הימל האט מען אים אנגעפירט פונעם כח פונעם גורל.
כי דמה בתוכה היה. על צחיח סלע שמתהו. לא שפכתהו על הארץ לכסות עליו עפר. דמה בתוכה היה, דא רעדט ער וועגן די רציחות וואס מען פלעגט הרגענען אינעווייניק אין ירושלים. דער תרגום יונתן זאגט בזדו ובדרע מרומם שפכתה. די כוונה זיי האבן געהרגעט בזדון און מיט אן אויפגעהויבענעם ארעם. נישט פון הסתר, נישט אין א באהעלטעניש. לא שפכתה בשלו למעבד עלוהי תיובתא. איר האט דאס נישט געטאן בשגגה כדי דערנאך זאלט איר נאך טאן דערויף תשובה, נאר איר זײַט געגאנגען און האט דאס געטאן בזדון. דאס איז דמה בתוכה היה. די כוונה איר האט דאס געטאן בפרהסיה, אין איר, ניכר פאר די אויגן פון אלעמען. דער רד"ק דערקלערט, פארוואס איז געווען דער דאזיקער עונש? זאגט דער רד"ק כי הדמה בתוכה היה. ווײַל מען האט אין איר פארגאסן דם חינם. און דאס איז וואס מעורר איז דעם עונש אין משפט. און וואס איז אנטפלעקט? ווײַל ער זאגט לא שפכתהו על הארץ לכסות עליו עפר. כביכול אויב וואלט עס נאך געווען בהסתר, אלזא כאטש בפרהסיה היט מען נאך אלץ אויף א געוויסן כבוד. אבער אויב בפרהסיה הרגענען אלע און קיינער איז אפילו נישט מקפיד צו באדעקן דאס בלוט ווײַל עס איז נישט קיין ענין צו פארבארגן, ווײַל ממילא שפיכות דמים איז שוין א געוויינטלעכע זאך, מאכט דאס גרעסער דעם חרון אף עד לכלות. חז"ל דרשענען, וואס איז דאס דמה וואס איז געווען אין איר על צחיח סלע שמתהו? זאגן חז"ל דאס איז דאס בלוט פון זכריה. וואס עס שטייט אויף אים אויף זכריה בן יהוידע, אז יענער זכריה שטייט אז ער איז געקומען און האט מוחה געווען קעגן דעם פאלק, קעגן דער עבודה זרה וואס ער האט געזען, און זיי האבן אויפגעשטאנען און אים געהרגעט. און זײַן בלוט האט געזאדן, ביז עס איז אנגעקומען נבוזראדן רב טבחים און האט אויף אים געהרגעט טויזנטער און רבבות. און דאס איז וואס עס שטייט להעלות חימה לנקום נקם אינעם קומענדיקן פסוק. אויף וואס? אויף דעם בלוט פון צחיח סלע שמתהו. אז דער באדן פונעם בית המקדש וואס איז געמאכט פון א שטיין, א סלע, האט נישט אײַנגעזאפט דאס בלוט. דאס בלוט איז די גאנצע צײַט ארויפגעגאנגען און געבלאזן. אלזא דמה בתוכה היה על צחיח סלע שמתהו, לא שפכתהו על הארץ, די כוונה איז אנשטאט אויף א באדן, דאס איז די כוונה על הארץ, אין אן ארט פון ערד כדי צו באדעקן דערויף מיט ערד. נאר די דאזיקע זאך פאדערט נאך אלץ און פארלאנגט דעם דין אויף איר, און דעריבער האט די דאזיקע זאך גורם געווען להעלות חימה לנקום נקם. צחיח סלע שמתהו, די כוונה איז אויף אן ארט וואס איז הויך און טרוקן פונעם שטיין. צחיח דאס איז פון א לשון צחי צמא. די כוונה טרוקן. אן ארט וואס איז טרוקן וואס געפינט זיך אין דער הייך פונעם שטיין. און דאס מיינט אן ארט וואס איז אויסשטעכעדיק, אן ארט וואס איז הויך, אן ארט וווּ מען קען כביכול נישט באדעקן און פארבארגן. און דער משל אין דעם, זאגט דער רד"ק, אז זיי האבן אזוי פיל געמערט שפיכות דמים, ביז עס איז נישט מעגלעך געווען צו מוחל זײַן און רעכענען דעם עוון ווי א פארבארגענעם, ווײַל דער עוון איז ווי געשטאנען און געשריגן די גאנצע צײַט, על צחיח סלע, איז געשטאנען דאס בלוט כביכול און האט געשריגן. ווײַל ווען עס ווערט פארגאסן דם חינם, זעען מיר אז עס איז דערויף נישטא קיין מחילה. מידת הדין לאזט נישט אפ. און פארוואס? ווײַל דאס בלוט פון די דערהרגעטע פאדערט דעם דין פונעם רוצח. דאס בלוט פון די דערהרגעטע ווי דאס בלוט פון נבות היזרעאלי וואס גייט ארויף ארויף און איז מקטרג. ווי איז מעגלעך אז אחאב לעבט נאך? ער האט פארגאסן מײַן בלוט. דאס בלוט פון די דערהרגעטע איז דער מקטרג. אלזא זאגט ער דא דמה בתוכה היה, אלזא דאס בלוט איז געווען אין איר און איר בלוט איז געווען אנטפלעקט, און דאס איז מעורר דעם עונש און משפט. און דאס פאדערט נקמה פון השם.
להעלות חימה לנקום נקם, נתתי את דמה על צחיח סלע לבלתי היכסות. להעלות חימה, רש"י דערקלערט, כדי ארויפצוברענגען חימה פאר מיר האב איך באפוילן דעם בלוט אז ער זאל נישט אײַנגעזאפט ווערן אין באדן. כביכול דער הייליקער באשעפער וויל אז זיי זאלן נישט האבן קיין מחילה, און דעריבער זאגט דער הייליקער באשעפער איך וויל אז עס זאל זײַן וניקיתי דמם לא ניקיתי. איך זאג דאס אלץ א פרפרזה, יא? כביכול אז דאס בלוט זאל נישט גערייניקט ווערן. ווײַל אויב וועט דאס בלוט גערייניקט ווערן אלזא אפשר וועט אראפגיין דער חרון אף. השם כביכול וויל נישט אז עס זאל אראפגיין דער חרון אף און זיך אפצאלן מיט זיי ווי עס קומט זיי. און דעריבער זאגט ער להעלות חימה לנקום נקם נתתי את דמה על צחיח סלע. איך האב באפוילן פאר יענעם בלוט אז ער זאל נישט אײַנגעזאפט ווערן אין באדן, כדי דורך דעם זאל איך זיך אפצאלן מיט זיי און משפטן די חוטאים אויף די שלעכטע מעשים וואס זיי האבן געטאן. דער רד"ק זאגט אז להעלות חימה, זיי האבן פארגאסן דאס בלוט אנטפלעקט כדי עס זאל ארויפגיין זײַן חימה אויף זיי לנקום נקם אין זיי. עס איז שווער צו פארשטיין דעם ראציאנאל וואס שטייט הינטער דעם, צו גיין און טאן אנטפלעקט כדי השם זאל זיך נוקם זײַן אין זיי. אבער די כוונה איז נישט אז זיי האבן געטאן כדי השם זאל זיך נוקם זײַן אין זיי, נאר די כוונה איז אז די תוצאה פון דעם איז אז השם וועט זיך נוקם זײַן אין זיי. אבער נישט אז זיי זײַנען געגאנגען צו טאן כדי השם זאל זיך נוקם זײַן אין זיי, זיכער אז די דאזיקע זאך איז נישט מעגלעך. זאגט דער רד"ק, באטראכט זיך זעסט אויף דעם ענין פון רציחה שטייט, וגם אני נתתי להיותו מגולה לפניי לבלתי היכסות, אז איך האב נישט געוואלט מוחל זײַן איר ווײַל גרויס איז איר עוון פון פארטראגן. און אזוי האט ער געזאגט אין ספר מלכים, וימלא את ירושלים דם נקי ולא אבה השם סלוח. זעט מען דא אז אויף דעם עוון פון רציחה האט השם נישט געוואלט מוחל זײַן. אויף דעם עוון פון רציחה לבלתי היכסות. דער הייליקער באשעפער זאגט להעלות חימה לנקום נקם, כביכול השם טוט פעולות אז עס זאל נישט אפגיין פון זיי דער קפידא אויף דעם עוון פון רציחה. דער מלבי"ם זאגט, כדי ארויפצוברענגען מײַן חימה האב איך געגעבן איר בלוט אויף א טרוקענעם שטיין, דאס זײַנען געווען די ביינער וואס זײַנען געווען אונטערן טאפ, וואס זיי האבן בעצם געמערט די שרפה, אצינד וועסטו פארשטיין אז דאס איז דער נמשל דא, זאגט דער הייליקער באשעפער, דאס איז געווען דאס בלוט וואס כביכול איז געווען אויף א טרוקענעם שטיין און אנטפלעקט, וואס ער האט מעורר געווען דעם קטרוג.
לכן כה אמר השם אלוקים, אוי עיר הדמים, גם אני אגדיל המדורה. זאגט השם, אויך דורך דעם וועל איך מגדיל זײַן די שרפה. אז חוץ דעם פײַער וואס פון דרויסן, וועל איך מגדיל זײַן די שרפה אונטערן טאפ, וואס דאס איז די חרב און דער הונגער און דער דבר, אלע די האבן געגעסן אינעווייניק אין ירושלים. און דאס איז ווי עס שטייט אין ירמיה, הנני מסב כלי המלחמה אשר בידכם ואספתי אותם אל תוך העיר הזאת. און דארט האבן מיר דערקלערט אז ער האט זיי געזאגט אז חוץ דעם שונא וואס וועט זײַן פון דרויסן, וועט די חרב עסן א מאן זײַן חבר. און אזוי ווי עס ווערט געברענגט, דאס איז געווען א מוראדיקער און שרעקלעכער מצב, אז מען פלעגט זיי מאכן קורצע שווערדן, און מען פלעגט גיין אין די מערק פון ירושלים, און א מענטש וואס האט געדארפט, ער האט געהאט א חשבון מיט עמעצן, גייט צו צו אים, שטעכט אים אדורך די שווערד אין בויך, א קורצע מעסער, און גלײַך שטעקט ער עס אריין אין קעשענע און גייט. פלוצלינג גייען פארבײַ מענטשן, זעען זיי עמעצן פאלט צונויף. ראטעווע, ראטעווע, ביז זיי קומען אן, בקיצור, יענער איז פארשוווּנדן. מען ווייסט נישט ווער. אזוי איז געווען ווי א געוויינטלעכע זאך, אז עס זײַנען געווען חיסול חשבונות, מומוקדע חיסולים, און דאס איז וואס עס איז געווען פול ירושלים מיט בלוט פון א עק ביזן אנדערן. דאס איז עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים.
הרבה העצים, הדלק האש, התם הבשר, והרקח המרקחה, והעצמות יחרו. הרבה העצים, זאגט השם איך וועל זיך משתדל זײַן צו מערן די האלצן כדי אנצוצינדן דאס פײַער פון אינעווייניק, ביז דאס פלייש וועט זיך ענדיקן. התם הבשר, די כוונה עס וועט זיך ענדיקן און פארענדיקן, ביז עס וועט פארלירן די פארעם פון פלייש, ביז עס וועט זײַן ווי א מרקחה. וואס איז דאס מרקחה? ווי א דינע זאך וואס איז אויסגעקאכט אין דער היץ פונעם פײַער, וואס מיר רופן הײַנט מרקחת. וואס מיינט דאס? נעם א פרוכט, האסט אים געמאכט אז ער זאל אינגאנצן צעגיין. דאס איז הרבה המרקחה, דער פירוש אז דאס וועט זײַן אזוי אויסגעקאכט און אזוי געקאכט ביז עס וועט צעגיין פון צופיל היץ פונעם פײַער. ביז דורך דעם והעצמות יחרו. ביז די ביינער אויך זיי וועלן זיך אויסטריקענען, אז מחמת דאס וואסער וועט זיך אויסלאזן, אלץ וועט פארברענט ווערן, אלזא אויך די ביינער וועלן פארברענט ווערן פונעם פײַער וואס וועט הערשן אינעם טאפ. יחרו דאס איז פון א לשון פון א זאך וואס איז דורכגעלעכערט פון צופיל פײַער. דורכגעלעכערט ווי א חררה. דער פירוש עס ווערן אין אים לעכער. דאס איז די כוונה יחרו. און דאס דריקט תמיד אויס א שרפה, ווי חרון אף.
והעמידה על גחליה ריקה, למען תחם, וחרה נחושתה, וניתכה בתוכה טומאתה, תיתום חלאתה. והעמידה על גחליה ריקה. נאכדעם וואס זי וועט זײַן ליידיק פון פלייש און פון וואסער, די כוונה אלע די בעלי מלחמה וועלן שטארבן, אלזא וועט שטיין דער טאפ אויף די קוילן פונעם דור עצמים וואס אונטער איר, למען תחם וחרה נחושתה. דער פירוש, אצינד דער טאפ אליין כביכול וועט זיך אנווארעמען. נאכדעם וואס אלץ וואס איז געווען אינעווייניק איז פארברענט געווארן, וואס געשעט ווען א אײַזערנע זאך ווארעמט זיך אן מער ווי דער מאס? צײַטנווײַז ווערט ער צעבראכן. מיר קענען דאס נישט הײַנט ווײַל אונדזער מעטאל איז געבויט אין א זייער הויכער טעכנאלאגיע. אבער זייער מעטאל איז געווען אויף א פיל נידעריקערן שטאפל, און דעמאלט דורך דעם אנווארעמען האט עס געקענט קומען צו א צעברעכונג. און דאס איז וואס ער זאגט דא, אין א געוויסן שטאפל צעגייט ער אויך, יא? דאס איז וואס ער זאגט דא, אז והעמידה על גחליה ריקה. כל זמן עס איז געווען אינעווייניק עפעס, וואס עס איז אינעווייניק שאפט א קילונג פאר דעם מעטאל. אלץ וואס איז אינעווייניק קילט אפ דעם מעטאל וואס פון דרויסן. אבער דא והעמידה על גחליה ריקה. דא וועט זי זײַן ליידיק, די כוונה דער פירוש דאס וועט זיך שוין אויסליידיקן. און דעמאלט למען תחם, דורך דעם וועט זי זיך אנווארעמען, און דאס קופער וואס אין איר וועט זיך שוין אנברענען. דאס איז וחרה נחושתה. וואס קומט דאס אונדז זאגן אינעם נמשל? אז די חומה וועט צעבראכן ווערן. דער פירוש, נאכדעם וואס די מענטשן וואס אין איר וועלן ווי פארברענט ווערן, די כוונה עס וועלן שטארבן אלע בעלי מלחמה, אלזא דאס קופער וואס דאס איז דער טאפ וואס זיי האבן זיך אנגעלענט אויף אים, אז דער טאפ וועט אונדז באשיצן, וועט די חומה אליין צעבראכן ווערן. און דעמאלט וניתכה בתוכה טומאתה, תיתום חלאתה. ניתכה בתוכה טומאתה, אלזא וועלן זיי באקומען דעם עונש אויף זייערע עוונות און זיך רייניקן פון זייערע פשעים, און תיתום חלאתה. תיתום די כוונה ווי עס וועט זיך ענדיקן, ווי יתמו. עס וועט זיך ענדיקן איר שמוץ, די רשעים וואס אין איר וועלן שטארבן, דורך דעם וועלן זיי גערייניקט ווערן.
תאונים הלאת, ולא תצא ממנה רבת חלאתה, באש חלאתה. תאונים הלאת. וואס איז דאס תאונים הלאת? דערקלערט דער מלבי"ם אז די כוונה איז אז מיט אן עוני און מיט אן אבל האסטו מיד געמאכט דעם טאפ כדי צו צעשמעלצן דעם שמוץ און די טומאה, דהיינו די טומאה כביכול וועט נישט ארויסגיין. דער שמוץ כביכול וועט נישט ארויסגיין. ולא תצא ממנה רבת חלאתה. כביכול איר זײַט מיד געווארן, איר האט מיד געמאכט דעם טאפ כדי ארויסצונעמען פון אינעווייניק דעם שמוץ, און דער שמוץ וועט נישט ארויסגיין פון איר. און פארוואס? מפני שרבת חלאתה. ווײַל דער גרויסער רוב שמוץ שאפט א מצב אז עס וועט נישט קענען ארויסגיין פון דארטן, ביז אויך אינעם פײַער געפינט זיך איר שמוץ. ער זאגט עד כדי כך אז דאס פײַער אליין כביכול אויך אין אים איז דא שמוץ. וואס וויל ער זאגן? אז די רשעים זײַנען אזוי פילע און זײַנען נישט אינגאנצן פארענדיקט געווארן. אלזא אויב אזוי לויט דעם תאונים הלאת, דאס איז פון א לשון תאניה ואניה. די כוונה פון צופיל תאניה ואניה, און דעם צער און דעם ווייטיק, האט דאס מיד געמאכט דעם טאפ כדי צו צעשמעלצן דעם שמוץ, און דער שמוץ צום סוף האט זיך נישט געענדיקט. נאך אן ערקלערונג זאגט דער מלבי"ם, אז זי איז מיד געווארן פון צופיל אבל. דאס איז די כוונה תאונים הלאת. די כוונה זי איז מיד געווארן פון צופיל איר אבל. תאונים דאס איז א לשון תאניה ואניה, דער אבל האט זי מיד געמאכט. דער אבל האט זי ווי מיד געמאכט. ולא תצא ממנה, און אף על פי כן רבת חלאתה, איז נישט ארויסגעגאנגען פון איר. אויף אן אבל אויף אלע די וואס זײַנען געשטארבן, זײַנען נאך אלץ די רשעים געבליבן אין איר. באש חלאתה, אלזא האט דער מלבי"ם דערקלערט אין איין ביאור באש חלאתה, די כוונה איז אז דער שמוץ געפינט זיך אויך אינעם פײַער. נאך אן ערקלערונג זאגט ער, אבער עס איז שווער אביסל אים צו פאסן צום דקדוק, אז ער וויל זאגן אז דער ב' איז פונעם שורש. און דעמאלט כביכול ווי בואש חלאתה. די כוונה איז איר שמוץ וואס איז נבאש. בואש דאס איז פון א לשון פון א זאך פון סירחון. אבער אנשיינענדיק וואלט מען דאס נישט געדארפט נקדן מיט א שווא אויב דאס איז די באדײַט. דא שטייט באש, קען מען פארשטיין פון דעם אז דאס איז ב' השימוש, יא? דער שורש איז אש און דער ב' איז ב' השימוש. גוט.
בטומאתך זימה, יען טיהרתיך ולא טהרת, מטומאתך לא תטהרי עוד, עד הניחי את חמתי בך. בטומאתך זימה, אין דײַן טומאה געפינט זיך זימה. דערקלערט דער מלבי"ם וואס איז דאס זימה? מיר האבן דערקלערט עטלעכע מאל אז זימה דאס איז פון א לשון זמם, א לשון פון טיפע מחשבות. אלזא עס קען זײַן טיפע מחשבות פון עריות, אלזא דאס רופט זיך זימה. טיפע עצות און פארזינקעניש פון דער מחשבה אין זנות. ער זאגט בטומאתך זימה, דעריבער אויך דורך דעם פײַער האט מען דאס נישט געקענט אראפנעמען פון דיר. און מיר האבן געזען אז די תקנה פון זימה איז מיטן פײַער, ווי עס שטייט זימה היא באש ישרפו אותו ואתהן. דאס איז אויף דעם וואס טוט א מעשה זימה, דער וועג איז דורך שרפה. אלזא זאגט ער יען טיהרתיך ולא טהרת, אלזא ווייס איך אז דו וועסט זיך מער נישט רייניקן, און דעריבער עד הניחי את חמתי בך. לאז מיר אראפלייגן מײַן חימה, די כוונה צו שטראפן דיך נאך אין שבי און אין גלות און אין פיזור, און דעמאלט אפשר דורך דעם וועט אפגיין פון דיר דײַן זוהמה.
אני השם דיברתי, באה ועשיתי, לא אפרע ולא אחוס ולא אנחם. כדרכייך וכעלילותייך שפטוך, נאום השם אלוקים. אני השם דיברתי, ערשטנס איך בין דער וואס האב געגזרט די גזירה. צווייטנס באה, די גזירה איז שוין אנגעקומען. דריטנס ועשיתי, עס איז שוין געטאן געווארן א מעשה. אנטקעגן וואס ער האט געזאגט אני השם דיברתי, האט ער געזאגט לא אפרע. וואס איז דאס לא אפרע? דערקלערט דער מלבי"ם, די כוונה איז די זאך וועט נישט בטל ווערן, ווי ותפרעו כל עצתי. די כוונה איר האט בטל געמאכט די עצה. אלזא לא אפרע, עס וועט נישט בטל ווערן די גזירה. אנטקעגן וואס ער האט געזאגט באה, האט ער געזאגט ולא אחוס. חוס זײַן איז תמיד ווען, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז ווען איך האב א צורך אין א זאך. רחמנות דאס איז אויך אויב איך האב נישט קיין צורך, אבער חוס זײַן דאס איז ווען איך דארף די זאך. ועיניכם אל תחוס על כליכם. זאגט השם איך וועל נישט חוס זײַן, כביכול איך האב בכלל נישט קיין צורך אין אײַך. און אנטקעגן וואס ער האט געזאגט ועשיתי, זאגט ער ולא אנחם. איך וועל נישט האבן קיין חרטה אויף דעם מעשה. און פארוואס? כדרכייך וכעלילותייך שפטוך. דער עונש אין פולער התאמה צו די מעשים וואס דו האסט געטאן, אלזא אויב אזוי וועל איך נישט חרטה האבן אויף אים, ווײַל ער איז דיר אנגעקומען בדין.