ספר יחזקאל פרק כ. ויהי בשנה השביעית בחמישי בעשור לחודש באו אנשים מזקני ישראל לדרוש את השם וישבו לפניי. אין דעם זיבעטן יאר, אין פינפטן חודש, דעם צענטן פונעם חודש, באשרייבט יחזקאל, אנשים פון די זקני ישראל קומען דרשן דעם שם און זיי זעצן זיך פאר מיר כדי מיר צו פרעגן שאלות און צו בעטן דעם שם, און תיכף וועלן מיר זען וואס איז געווען דער טבע פון זייער בקשה. רש"י ערקלערט אז דאס "לדרוש את השם" מיינט אויף זייערע צרכים. און זיי זענען געקומען און האבן געטענהט: און אויב ער הערט אונדז נישט צו, וועלן מיר אויך נישט באשטראפט ווערן אויף די עבירות וואס מיר האבן. און פארוואס? וואס איז געווען זייער טענה? זאגן חז"ל, זיי האבן אים געזאגט: מיר האבן דאך שוין פארקויפט געווארן און ער האט אויף אונדז גארנישט. נאכדעם וואס דער שם האט אונדז פארקויפט, וואס קען ער איצט פאדערן פון אונדז? און זיי האבן געברענגט דערויף א משל, א קנעכט וואס זיין הער האט אים פארקויפט, און א פרוי וואס איר מאן האט זי געגט, האט דער איינער דעם אנדערן עפעס? זיי זענען געקומען מיט א טענה: א מענטש האט געגט זיין ווייב, שפעטער קומט ער און זאגט: דו ביסט אן אונטרייע צו מיר. וואס פאר אן אונטרייע? זי איז דאך שוין א גרושה. וואס איז דיין שייכות צו איר? אלזא דאס זעלביקע האבן זיי דא געטענהט, דער הייליקער באשעפער קומט מיט א טענה קעגן אונדז אז מיר זענען אונטרייע און דינען עבודה זרה, האט דאך דער שם אונדז געגט. און אויב דער שם האט אונדז געגט, וואס פאר א טענה איז נאך דא קעגן אונדז? מיר וועלן זען אין המשך די תשובה, עס איז דא דערויף א פרטימדיקע תשובה אין די ווערטער פונעם נביא, אי ספר כריתות אמכם אשר שלחתיה, דאס וועלן מיר זען אין המשך. אבער על כל פנים דאס איז געווען זייער טענה. זייער טענה איז געווען: נאכדעם וואס דער שם האט אונדז פארטריבן אין גלות, נאכדעם וואס דער שם האט אונדז אפגערוקט, איז נישטא קיין טענה קעגן אונדז איצט פארוואס מיר היטן נישט די מצוות פונעם שם. און דאס זעט מען אין המשך ווי ער ענטפערט זיי: העולה על רוחכם היו לא תהיה, אלץ דאס וועלן מיר זען אין המשך אלס תשובה אויף זייערע טענות.
דער מלבי"ם ברענגט וואס דער אברבנאל שרייבט, אז עלף יאר האט יהויכין גלות פאר דעם חורבן הבית. אין אנהייב פונעם פינפטן יאר פון זיין גלות זעט יחזקאל דעם ערשטן מראה. און פון דארט און ווייטער ביזן חורבן, יעדעס יאר זעט ער א מראה, מען ווייזט אים א מראה, א נבואה חזיון וועגן כלל ישראל. זאגט דער מלבי"ם, און הגם עס זענען געקומען אנדערע נבואות, אבער על כל פנים אין אנהייב פונעם יאר האט ער געזען איין נבואה. עס זענען געווען נאך נבואות, אבער אין יעדן אנהייב יאר האט יחזקאל געזען איין נבואה. אין דעם זיבעטן יאר האט דער שם געמאכט אז די זקנים זאלן קומען, און דאס איז געווען דעם צענטן אינעם פינפטן חודש. אז אין דער דאזיקער צייט וועט בעתיד דער בית המקדש חרוב ווערן, ווייל דער פינפטער חודש איז חודש אב. און דער צענטער, דער עיקר שרפה פון בית אלוקינו איז געווען דעם צענטן. וואס מיר טוען אינעם ניינטן, ווייל דאס איז געווען צום אווענט פונעם ניינטן, דעריבער טוען מיר עס אינעם ניינטן, דער אנהייב פונעם פורענות, אבער דער עיקר שרפה איז געווען דעם צענטן. אלזא קומט אויס אז דער דאטום וועגן וועלכן מיר רעדן איצט, אין דעם זיבעטן יאר, אין פינפטן, דעם צענטן פונעם חודש, רעדן מיר בעצם וועגן דעם טאג פונעם חורבן נאך יארן פאר עס איז חרוב געווארן. און זיי קומען צו אים דווקא אין דעם טאג, וואס אין דעם טאג וועט בעתיד דער בית המקדש חרוב ווערן, קומען זיי צו אים און בעטן פון אים אז ער זאל מתפלל זיין אויף דעם בית המקדש אז ער זאל נישט חרוב ווערן. און דער הייליקער באשעפער ענטפערט אים אז ער וועט נישט אננעמען זייער תפילה און דער שם וועט זיך צו זיי נישט לאזן דרשן.
אין סדר עולם ווערט געברענגט אז דאס זענען געווען חנניה מישאל און עזריה. אבער לויט וואס דער מלבי"ם האט אונדז ערקלערט אין פרק י"ד, רעדט מען דא וועגן רשעישע זקנים. און מען רעדט נישט וועגן די צדיקים אין כלל ישראל. און עס ווערט געברענגט אז די צדיקים זענען אנגערופן געווארן זקני יהודה. און דא רעדט מען וועגן זקני ישראל. יהודה, דאס זענען געווען די צדיקים, ווייל אין יהודה זענען געווען גאנצע תקופות ווען זיי זענען געווען עובדי השם. לעומת זאת אין ישראל איז קיין תקופה נישט געווען פון ירבעם אן ווען זיי זענען געווען עובדי השם. אלע זייערע מלכים זענען געווען רשעים און דער גאנצער הנהגה און התנהגות פונעם פאלק איז געווען אין א וועג פון רשע. אלזא ווען עס ווערט דערמאנט זקני ישראל, רעדט מען וועגן די וואס האבן זיך פארשולדיקט. לעומת זאת ווען עס רעדט וועגן די צדיקים, רעדט ער וועגן זקני יהודה. אלזא לויט דעם ביאור, די מענטשן וואס קומען כדי צו קומען און טענהן טענות, זענען דווקא די רשעים. און דאס פאסט צו וואס חז"ל זאגן אז זיי זענען געקומען און האבן געטענהט: אויב דער שם האט אונדז פארלאזט און פארטריבן, וואס פאר א תלונה איז נאך דא ער קעגן אונדז? ער האט דאך אונדז פארלאזט, און ממילא קענען מיר טאן ווי אלץ וואס עס קומט אויף אונדזער רוח.
ויהי דבר השם אליי לאמור, בן אדם דבר את זקני ישראל ואמרת אליהם, כה אמר השם אלוקים הלדרוש אותי אתם באים? חי אני אם אידרש לכם נאום השם אלוקים. רעד צו די זקני ישראל און זאג צו זיי, אזוי האט געזאגט השם אלוקים: קומט איר דען מיר צו דרשן? דאס מיינט, איר האט דאך נישט קיין כוונה צו דרשן דעם שם, איר האט נישט קיין כוונה צו וויסן זיינע וועגן, צו קענען זיינע הנהגות, הודיעני נא את דרכיך כדי צו גיין אין זיינע וועגן. אייער כוונה איז נאר, ווי מיר האבן געזאגט, איר ווילט זיך פארגרינגערן, איר ווילט זיך מאכן הנחות, איר קומט דאך נישט מיך צו דרשן. חי אני אם אידרש לכם נאום השם. און דעריבער, אזוי ווי איך לעב וועל איך זיך צו אייך נישט לאזן דרשן כדי צו ענטפערן אויף אייערע שאלות, איר האט באמת נישט קיין בקשה זיך צו דערנענטערן צום שם יתברך.
זאגט רש"י, א פלא איז דאס, ווייל דא זאגסטו הלדרוש אותי אתם באים חי אני אם אדרש לכם, איך וועל זיך נישט לאזן דרשן. און לעומת זאת אין סוף פונעם ספר זאגט ער אידרש לבית ישראל. דאס מיינט אז דער הייליקער באשעפער לאזט זיך יא דרשן צו זיי. אלזא זאגט רש"י, ווי איז דאס מעגלעך? ער האט געזאגט לא אידרש און איצט יא אידרש? דאס איז איינער פון די ערטער וואס לערנען אונדז אז דער הייליקער באשעפער טוט חזרה אויף דעם שלעכטס. ער זאגט דיר, דער הייליקער באשעפער אויף א גוטע זאך טוט קיינמאל נישט קיין חזרה, אויסער איין מקרה ווי די גמרא ברענגט, אבער אויף שלעכטס ניחם השם על הרעה. און אויף אזא סארט זאך, וואס דער ההוא אמר ולא יעשה. דער הייליקער באשעפער האט געזאגט און וועט נישט טאן. ווען? ווען עס רעדט זיך וועגן א שלעכטער זאך, אלזא הגם עס איז א גזירת המקום, הגם דער ההוא אמר, אבער בסופו של דבר לא יעשה. אלזא הגם ער זאגט דא חי אני אם אידרש לכם און דאס איז א פלא, ווייל חי אני איז א משמעות פון א שבועה. אבער מיר זעען אז אויך ווען עס רעדט זיך וועגן א שבועה, איז דא א מצב אז דער שם טוט חזרה ווען די שבועה איז צום שלעכטס. צום שלעכטס איז דאס אם אדרש לכם, איך וועל זיך צו אייך נישט לאזן דרשן. אבער בסוף האט דער הייליקער באשעפער יא געביטן זיין טעם און זיך יא געלאזט דרשן צו זיי, ווייל ווי מיר האבן געזאגט דער הייליקער באשעפער טוט חזרה אויף דעם שלעכטס.
התשפוט אותם התשפוט בן אדם את תועבות אבותם הודיעם. התשפוט אותם. דער תרגום ערקלערט התוכח יתהון. די כוונה איז, ווילסטו זיי מוכיח זיין אויף זייערע שלעכטע מעשים? און נישט נאר דאס, נאר אויך זאלסטו זיי מודיע זיין די תועבות פון זייערע אבות. דהיינו זייער כעס איז נישט פון היינט, שוין פון פאר צייטן האבן מיך זייערע אבות אין כעס אריינגעברענגט. דער מלבי"ם ערקלערט אז וואס זיי זענען געקומען צום נביא, אדער צו דרשן דעם שם, אדער אז דער נביא זאל זיי אליין משפט'ן לויט די חוקי התורה. דעריבער זאגט ער צו זיי: אויב איר זענט נישט געקומען צו דרשן דעם שם, נאר אז דו זאלסט זיי משפט'ן, אלזא התשפוט אותם בן אדם. פונעם צד וואס דו ביסט א מענטש, וועסטו זיין דער שופט און זיי משפט'ן, ווייל דער משפט איז דא פארן מענטש אויף דער ערד ווען עס רעדט זיך וועגן א משפט לויט די חוקי התורה. דער דאזיקער משפט איז לויט זיין שכל, לויט זיין ידיעה אין תורת השם. אויף דעם זאגט ער התשפוט אותם התשפוט בן אדם. דאס מיינט, דו פונעם צד וואס דו ביסט א מענטש וועסט זיי משפט'ן. נישט לויט דער נבואה, נאר לויטן שכל, לויט דיין ידיעה אין תורת השם, את תועבות אבותם הודיעם, מודיע זיי אז זיי האבן זיך שוין אפגעקערט פונעם וועג נאך פון די טעג פון זייערע אבות. דהיינו אויב זיי וואלטן געקומען צו מיר כדי זיך צו דרשן פון מיר, וואלט איך דיר איבערגעגעבן א נבואה פאר זיי. אבער היות דאס איז נישט דער מציאות, נאר ווי מיר האבן געזאגט זיי קומען צו טענהן טענות און קומען נישט כדי אויפצונעמען א נבואה פונעם שם, זיי קומען נישט כדי צו גלייכן זייערע וועגן, ווי מיר האבן געזאגט זיי האבן נישט קיין רצון צו וויסן די וועגן פונעם שם, זאגט ער אלזא, אויב אזוי, וועסטו אלס מענטש זיי מוכיח זיין אויף זייערע פארדארבענע מעשים און פון זייערע אבות. אבער אויב זיי וואלטן געקומען זיך צו דרשן פון מיר ווי צו פארריכטן זייערע וועגן, וואלט איך זיך געלאזט דרשן צו זיי און וואלט איך מיט זיי גערעדט און דיר איבערגעגעבן א נבואה ווי זיי צו פירן אין א ריכטיקן וועג, צו גלייכן זייערע וועגן צו מיין עבודה.
ואמרת אליהם כה אמר השם אלוקים ביום בחרי בישראל ואשא ידי לזרע בית יעקב ואיוודע להם בארץ מצרים ואשא ידי להם לאמור אני השם אלוקיכם. פון דא הייבט ער אן ווערטער פון תוכחה. און זיין תוכחה זאגט: איר האט שוין פון דעם טאג וואס איך האב אויסגעקליבן ישראל, פון דער צייט וואס איך האב אויסגעקליבן כלל ישראל און האב זיי געשיקט נביאים, און די נביאים זענען משה, אהרון און מרים, און ער איז זיי מוכיח אז שוין פון דעמאלט האט איר נישט צוגעהערט און נישט אנגענומען מיינע ווערטער. און מיר וועלן זען אין המשך אז דער שם זאגט זיי: שוין פון דעמאלט וואס איך האב אויפגעהויבן מיין האנט זיי ארויסצוברענגען פון ארץ מצרים, האב איך זיי געזאגט איש שיקוצי עיניו השליכו ובגילולי מצרים אל תטמאו. וימרו בי ולא אבו לשמוע אליי, ווי מיר וועלן דאס אלץ זען אין המשך, ווי ער איז זיי מוכיח אז שוין אין מצרים האב איך געהאט א תוכחה קעגן אייך, שוין אין מצרים האב איך געשיקט מיינע נביאים אויף אייך און איר האט נישט צוגעהערט. און פארוואס האט אלץ דער הייליקער באשעפער זיי ארויסגעברענגט פון מצרים? זאגט דער מדרש, די דאזיקע שנאה איז געווען פארהאלטן פארן מקום קרוב צו 900 יאר, פון די וואס זענען געווען אין מצרים ביז יחזקאל. און זיין ליבשאפט האט זיי צוגעדעקט. אבער ווייל די ליבשאפט פונעם שם איז געווען גרויס, איז זיין ליבשאפט זיי צוגעדעקט, ווייטער זיי צו קיום זיין, זיי אויסצולייזן, זיי צו געבן א תורה, זיי צו ברענגען קיין ארץ ישראל. אבער איצט זאגט דער מדרש אז ווען זיי האבן געמערט צו זינדיקן, האט זיך אויפגעוועקט די שנאה, יענע שנאה וואס פון דעמאלט האט זיך אויפגעוועקט, אויף דעם ווערט געזאגט שנאה תעורר מדנים ועל כל פשעים תכסה אהבה. די שנאה פון איצט וועקט אויף מדנים אויף יענער שנאה, אויף וואס עס איז געווען דעמאלט. און אין א צייט אז עס איז דא ליבשאפט, אלזא על כל פשעים תכסה אהבה. דאס איז זייער באקאנט ווען צוויי קריגן זיך, עס ווערט געשאפן א חילוקי דעות צווישן מאן און ווייב, און דאן ווען עס איז דא עפעס א זאך וואס וועקט איצט אויף שנאה, הייבט מען אן זיך צו דערמאנען וואס האסטו מיר געטאן נאך דער חתונה און וואס האט דיין מאמע מיר געזאגט נאך די שבע ברכות און וואס... שוין 30 יאר חתונה, וואס איצט... יא, א פרוי פירט פנקסים, די פרוי... עס איז באקאנט אז זי האט א טאפלטע בוכהאלטעריי. יא, זי פירט פנקסים, זי געדענקט אלץ, א פרוי איז געמאכט פונעם ביין, דער ביין איז נישט עפעס וואס ווערט אויסגעמעקט, דאס ווערט נישט אויסגעמעקט. דער מאן איז פון שטויב, מען קומט מיט וואסער, מען וואשט אפ, פארטיק. אבער די פרוי איז פונעם ביין, דאס איז איינגעקריצט. אלזא פון דעם זעען מיר אויך דא. זאגט זיי דער הייליקער באשעפער, איצט די שנאה וואס איר טוט איצט וועקט אויף די אלטע שנאה וואס שוין פון פאר צייטן בין איך צו אייך געקומען מיט ווערטער פון תוכחה דורך מיינע נביאים און איר האט נישט צוגעהערט. און דאן, אין געפאלג פון דעם, ואשא ידי להם לאמור אני השם אלוקיכם.
ואשא ידי, זאגט דער רד"ק אז די כוונה איז א לשון פון שבועה. יא? ואשא ידי להם, ער זאגט: איך האב זיי געשוואוירן צו געבן די ארץ, זי צו געבן צו אברהם, יצחק און יעקב, איך האב זיי געשוואוירן זי צו געבן צום זרע יעקב וואס זענען זייערע קינדער, וואס דאס איז דאס פאלק וואס זענען געווען אין מצרים. ואיוודע להם, וואס איז דאס ואיוודע להם? איך האב זיך צו זיי באקאנט געמאכט דורך די נביאים וואס איך האב אויף זיי געשיקט. דורך דעם ואיוודע להם. זאגט דער הייליקער באשעפער, און זעט נאר ווי אזוי זיי זענען אראפגעפאלן נאך יענעם מציאות. דער מלבי"ם ערקלערט אז ביום בחרי, דהיינו ער זאגט זיי: שוין פון דער שעה וואס איך האב אייך אויסגעקליבן אין מצרים, זענען דא געווען צוויי זאכן. די ערשטע זאך ביום בחרי, ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס איז דער ענין פון די בחירה. דער הייליקער באשעפער האט געזען די מעלה פון ישראל אז זיי זענען ראוי צום השראת השכינה, אז זיי זענען ראוי אז עס זאל זיך אין זיי אנקלעפן דער ענין אלוקי, דא איז דא א ענין פון ביום בחרי. די צווייטע זאך איז פונעם צד וואס זיי זענען זרע יעקב. לזרע בית יעקב. דאס מיינט, אויך אויב זיי פון זיך אליין זענען נישט ממש ראוי, אבער איר זענט די אייניקלעך פון די הייליקע אבות. און די הייליקע אבות האב איך דאך געשוואוירן, די הייליקע אבות האב איך דאך זיך מחייב געווען זייערע קינדער אויסצולייזן. אלזא זענען דא געווען צוויי ענינים. איין ענין וואס איך האב אייך אויסגעקליבן פון זיך אליין, און דער צווייטער ענין פונעם צד פונעם פארבינדונג צו די הייליקע אבות און די שבועה וואס איך האב זיי געשוואוירן. אלזא קעגן וואס ער האט געזאגט ביום בחרי בישראל, מיינט מען פונעם צד וואס איר זענט ראוי צום השגחה, צום ענין אלוקי, איר האט אין אייך א מעלה פונעם צד פון ישראל, אויף דעם זאגט ער איך האב מיך באקאנט געמאכט צו אייך נאך אין ארץ מצרים, עס האט זיך צו אייך אנטפלעקט דער ענין אלוקי, איך האב אייך געשיקט משה אז ער זאל אייך מאכן אותות ומופתים. און קעגן וואס ער האט געזאגט ואשא ידי לזרע בית יעקב, דהיינו פונעם צד פון די הייליקע אבות אז איר זענט זרע בית יעקב און דעריבער איז ראוי אייך אויסצולייזן, האט ער זיי געזאגט ואשא ידי להם לאמור אני השם אלוקיכם. פון פאר צייטן בין איך אייך השם אלוקיכם שוין פון פריער, צו זיין פאר אייך פאר א אלוקים.
ביום ההוא נשאתי ידי להם להוציאם מארץ מצרים אל ארץ אשר תרתי להם זבת חלב ודבש צבי היא לכל הארצות. זאגט דער שם, ביום ההוא נשאתי ידי להם, איך האב אויפגעהויבן מיין האנט צו זיי, ווי מיר האבן ערקלערט די כוונה איז איך האב זיי געשוואוירן זיי ארויסצוברענגען פון ארץ מצרים אל ארץ אשר תרתי להם. דהיינו צו א ארץ וואס איך האב אויסגעקליבן און אויסגעשפירט פאר זיי, וואס זי איז די בעסטע ארץ. ארץ זבת חלב ודבש צבי היא לכל הארצות. וואס איז צבי? צבי איז תפארת און חמדה. צבי איז אויך פון לשון רצון, עפעס וואס איך וויל, עפעס וואס איך גלוסט. און וואס איז די חמדה וואס אין דער ארץ? ווייל זי איז דער מיטלסטער נוף זאגט דער רד"ק און זי איז געלויבט פון די איבעריקע נופות און איר אויר איז געמישט און בעסער פון אלע ארצות. עס זענען דא מענטשן וואס זאגן: אויב דער שם האט אונדז אזוי געוואלט, פארוואס האט ער אונדז נישט אוועקגעשטעלט אין שווייץ? זע נאר וואס פאר בערג, זע וואס פאר א גרינקייט, זע... ווען ביסטו אנגעקומען קיין שווייץ? אין זומער. האסטו פרובירט צו זיין דארט אין ווינטער? מען וועט דיך אריינטאן אין א פרירער אויף מער ווי א האלב יאר. אלזא ריכטיק, שיין, שיין איז אין זומער אנצוקומען אהין, אלץ גרין נאכדעם וואס דער שניי איז צעגאנגען, דער אויר איז אויך אנגענעם, עס איז נישטא דארט קיין ניו יארקער זומער אדער א ארץ ישראל'דיקער. דער זומער דארט איז פיל מער אנגענעם, פיל מער אויסגעלופטיקט, אדמורי"ם פארן נישט אומזיסט קיין דאבוס. גוט, ריכטיק, דו ביסט גערעכט, אין זומער. וויפל חדשים איז דאס? וויפל חדשים איז דאס? חוץ פון דעם ווייסטו אז די מענטשן דארט קענען נישט ארויסגיין פונעם הויז. נו, אלזא צו קומען צו א ארט און זען און זאגן אה עס איז שיין, דאס איז נישט גענוג. עס זאגט דא, דער מיטלסטער נוף איז געלויבט פון די איבעריקע נופות און איר אויר איז געמישט און בעסער פון אלע ארצות. וויפל אנדערע ארצות האסטו אין איין עק פונעם לאנד, האסטו א טראפישן וועטער, האסטו א טרוקענעם וועטער, א מדבר'דיקן וועטער, און פון דער אנדערער זייט האסטו א פארשנייטן וועטער. אין דעם זעלביקן חבל ארץ, וואס וויפל האט זי? 500 קילאמעטער? וואס איז די לענג פונעם לאנד? פארשטייט איר? אין אזא קליינעם ארט האסטו פון איין עק אילת, פונעם אנדערן עק דעם חרמון. און ער זאגט עס איז אין איר געלויבט פון די איבעריקע נופות, איר אויר איז געמישט און בעסער פון אלע ארצות, געמאסיקט און בעסער פון אלע ארצות. דער ווינטער דא איז נישט קיין שווערער ווינטער, דער זומער דא איז נישט קיין שווערער זומער, דער אויר איז געמאסיקט, די גידולים וואס מען קען דא וואקסן זענען פון אלע סארטן גידולים, עס זענען דא גידולים פון דער ערבה און עס זענען דא גידולים וואס מען וואקסט אין די קאלטע לענדער, עפל וואס מען וואקסט אין רמת הגולן. בקיצור, דו פארשטייסט אז דער דאזיקער ארט איז געמאסיקט פון אלע ארצות. אלזא זאגט ער, אויב אזוי, איז דער דאזיקער ארט וואוהין איך האב אייך געברענגט זבת חלב ודבש צבי היא. צבי, דרך אגב, קען מען אויך ערקלערן, ווי מיר האבן געזאגט דאס איז פון לשון רצון און חמדה, אלע גלוסטן זי. מען קען זען וויפל מען האט זי געגלוסט אין משך פון אלע יארן. אלע גלוסטן דעם דאזיקן ארט. וואס האבן זיי דא צו זוכן? אבער אלע פארלאנגען דעם צענטער פונעם מזרח התיכון, ארץ ישראל, וואס זי איז וואס מען רופט א ריגל ארט צווישן די לענדער. צבי היא לכל הארצות, דאס איז א ארט וואס אלע ווילן און פארלאנגען זי. דער תרגום יונתן זאגט צבי איז תושבחתא. דער ארט וואס איז געלויבט פון אלע ארצות. איצט, חוץ פון אלץ וואס מיר פארשטייען זיכער אז מען רעדט וועגן רוחניות'דיקע מעלות וואס עס זענען דא אין ארץ ישראל וואס עס זענען זיי נישטא אין קיין שום לאנד, וועגן די קדושה פון ארץ ישראל, וועגן אווירא דארץ ישראל, וואס דאס אלץ איז חוץ פון וואס מען רעדט וועגן דעם גשמיות, אין רוחניות אויף וואס איז בכלל דא צו רעדן, עיני השם אלוקיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה. דער מלבי"ם ערקלערט אז פון דעמאלט וואס ער האט זיי ארויסגעברענגט פון מצרים, האט דער שם זיי גענומען צו זיין השגחה פרטית. דער הייליקער באשעפער האט זיי ארויסגעברענגט פון מצרים מיט אותות ומופתים, זיי געברענגט צו א ארץ וואס ער האט אויסגעשפירט פאר זיי, און דאס אלץ ווי מיר האבן געזאגט מיט א פולער השגחה. און ער זאגט, זע, איך האב דאס דאזיקע פאלק גענומען ווי א פלאנצונג פון א וויינשטאק כדי עס אנצופלאנצן אינעם ספעציעלסטן ארט, אין ארץ ישראל וואס זי איז זבת חלב ודבש. און אלע גשמיות'דיקע צרכים האב איך אייך פארזארגט כדי איר זאלט זיין פריי נאר צו עבודת השם. איש תחת גפנו ותחת תאנתו, אלע נאר זייער הארץ צוגעווענדט צו זיין עבודה, ווי עס איז געווען אין דער תקופה פון שלמה, ווי עס איז געווען אין אנדערע תקופות, אין דער תקופה פון חזקיה. אלזא זאגט ער, אויב אזוי, איז דער דאזיקער ארט דער בעסטער ארט.
און ער זאגט צו זיי שוין דעמאלט אין מצרים, איש שיקוצי עיניו השליכו ובגילולי מצרים אל תטמאו, אני השם אלוקיכם. ווער איז דאס ואומר אליהם, דעמאלט איש שיקוצי עיניו השליכו? רש"י ערקלערט, אהרון האט זיי געוואוסאגט נאך איידער דער הייליקער באשעפער האט זיך אנטפלעקט צו משה'ן ביים סנה. און דאס איז וואס משה רבנו זאגט צום הייליקן באשעפער שלח נא ביד תשלח. שיק דורך דעם וואס דו ביסט געוואוינט צו שיקן. ווער? דער וואס ביז היינט איז געשיקט געווארן. און ווער איז געשיקט געווארן? אהרון. אהרון האט זיי געוואוסאגט. און מיר האבן דאס געלערנט אויף א מער בפירוש'ן אופן אין וואס דער הייליקער באשעפער האט געזאגט צו עלי, הנגלו נגליתי אל בית אביך בהיותם במצרים? איך האב זיך דאך אנטפלעקט צו דיין פאטערס הויז נאך ווען דיין פאטערס הויז איז געווען אין מצרים. דהיינו איך האב זיך אנטפלעקט צום בית אהרון. אהרון האט דאך געוואוסאגט נאך אין מצרים צו כלל ישראל, אהרון איז גרעסער פון משה. זאגט דער רד"ק, און ער זאגט זיי דורך די נביאים וואס זיי האבן געהאט אין מצרים פאר משה, ווי אונדזערע ערשטע רבותינו האבן געזאגט אז דאס איז משה, איש שיקוצי עיניו השליכו. לויט דעם רד"ק רעדט מען דא וועגן א נבואה וואס איז געגעבן געווארן דורך משה. און איך האב זיי געזאגט איש שיקוצי עיניו השליכו. זאגט דער רד"ק, פארוואס האט ער דערמאנט די שיקוצים, שיקוצי עיניו? וואס איז דער פארבינדונג פונעם שיקוץ צו די אויגן? זאגט דער רד"ק, ווייל די אויגן ברענגען דעם מענטש צום חטא. ווי עס זאגט ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם. און אזוי האט ער אויך געזאגט אין המשך כי אחרי גילוליהם ליבם הולך, ואחרי גילולי אבותם היו עיניהם. חז"ל זאגן העין והלב זענען צוויי סרסורי החטא. וואס איז דאס סרסורי החטא? א סרסור איז דער פארמיטלער. די אויג און דאס הארץ זענען די פארמיטלער פונעם חטא צו די כלי המעשה. אין דעם רגע וואס די אויג זעט, גלוסט דאס הארץ, מאכן די כלי המעשה פארטיק. קומט אויס אז אן די אויג, וואלט דער מענטש בכלל נישט געצויגן געווארן צום חטא. ווי ווערט דער מענטש געצויגן צום חטא? ער האט געזען עפעס און עס איז אים זייער געקומען. יעדע זאך וואס דער מענטש זעט איז דער אנהייב פונעם ציאונג. דער הייליקער באשעפער זאגט בני תנה ליבך לי. עס שטייט, זאגט דער הייליקער באשעפער, אויב האסטו געגעבן דיינע אויגן צו מיר, ביסטו מיינער. אזוי זאגט דער מדרש. גיב מיר די אויגן. האסטו געגעבן דיינע אויגן צו מיר, זאגט דער הייליקער באשעפער, ביסטו מיינער. דו ביסט צוגעהעריק צו מיר. ווייל דורך דעם, אין דעם רגע וואס עס זענען נישטא קיין אויגן גייט דער מענטש נישט, זעט נישט, ווערט נישט געצויגן, גלוסט נישט. אבער ווען א מענטש גייט און זעט, אה זע וואס פאר א נייע מאשין ער האט געקויפט, פשש קום זע וואס פאר א... יענער האט געזען, האסטו געזען ער האט צוגעלייגט נאך א שטאק? אה דאס איז... בקיצור דער מענטש גייט און זעט, זיין גאנצע ראיה גורם אז ער הייבט דערנאך אן צו גלוסטן, הייבט אן צו וועלן, הייבט אן צו שטרעבן. חוץ פון אסורע ראיות פון עריות און דומה. אלזא זאגט ער איש שיקוצי עיניו השליכו. איר זאלט אוועקווארפן די שיקוצים פון די אויגן, די אויגן וואס נייגן זיך נאך די שיקוצים, דאס זאלט איר אוועקווארפן. ובגילולי מצרים אל תטמאו. די גילולים וואס דאס איז די עבודה זרה פון מצרים, איר זאלט זיך אין זיי נישט פארמאוסן, ווייל זיי זענען פארמישט געווארן אין די גילולי מצרים, זיי האבן געדינט זייערע עבודות זרות. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער הייליקער באשעפער האט מיט זיי אפגעמאכט אז פון איצט זאלן זיי זיין הייליק צו זייער אלוקים, אז זיי זאלן נישט זיין ווי די איבעריקע עכו"ם. און די דאזיקע קדושה דארף זיין אין צוויי ענינים. די ערשטע זאך, זיך צו הייליקן אין מעשים. וואס דאס איז ענינים פון עבודה זרה, אז ענינים פון עבודה זרה זענען געווען אז זיי זענען געצויגן געווארן נאך דער זנות. מיר האבן דאס שוין ערקלערט אין דער פארגאנגענהייט אז אין יעדן ארט וואו ער האט דערמאנט אן ענין פון עבודה זרה האט ער דערמאנט אן ענין פון זנות. תזנותיכם. פארוואס? זאגט דער גר"א, ווייל מיר האבן א מסורה אז אין יעדן ארט פון עבודה זרה איז אויך געווען א ארט פון בית זנות. און זייער ענין איז געווען אז די גלחים האבן געצויגן די מאמינים צו עבודה זרה דורך חגיגות פון זנות. און דורך דעם האבן זיי זיי געצויגן. דעריבער וועסטו געפינען, זאגט דער גר"א, פילע מאל דעם פארבינדונג פון זנות צו עבודה זרה. דאס איז געווען דער וועג. אלזא אויב דו היטסט די מצוות פונעם שם ביסטו באגרעניצט. קום צו אונדז, אונדזער עבודה זרה איז ליבעראל. זי איז ליבעראל, זי איז אלץ איז ערלויבט. און דאן דורך דעם האבן זיי געצויגן די מענטשן אז זיי זאלן קומען צו זיי. אלזא דארף מען זיך הייליקן אין מעשים, שיקוצי עיניו השליכו, אז זיי זאלן נישט געצויגן ווערן נאך דער זנות וואס איז מיוחס צו די אויגן. א ווייטערע זאך ובגילולי מצרים אל תטמאו, וואס דאס איז ענינים פון עבודה זרה וואס זיי האבן געגלייבט אין שווא און הבל. ערקלערט דער מלבי"ם אז אי די שיקוצים אי די גילולים, ביידע זענען עבודה זרה. נאר דער חילוק אז די שיקוצים זענען געווען די דמויות וואס וועקן אויף צו זנות און משגל. זיי האבן געהאט אלערליי דמויות וואס זיי האבן געמאכט געצן און דומה כדי אויפצווועקן די תאוה פון משגל. און דאס איז וואס ער זאגט, דאס איז די שיקוצי עיניו. און שטענדיק ווען עס איז דא שיקוצים און גילולים, איז זייער חילוק דאס אז די גילולים איז עבודה זרה און די שיקוצים איז וואס איז געווען כדי צו ציען צו די תאוות פון זנות.
וימרו בי ולא אבו לשמוע אליי, איש את שיקוצי עיניהם לא השליכו ואת גילולי מצרים לא עזבו. און ער זאגט לשפוך חמתי עליהם לכלות אפי בהם. לכלות אפי בהם בתוך ארץ מצרים. דאס איז לכלות אפי בהם און נישט בהם, כאטש בדרך כלל איז דאס לכלות אפי בהם. ווייל עס איז געברענגט סמוך, בג"ד כפ"ת אין ראש פונעם ווארט איז ער בדגש. אבער אויב עס איז דא אהו"י סמוך, ענדיקט זיך דער פריערדיקער אות אין די אותיות אהו"י, דאס פריערדיקע ווארט ענדיקט זיך מיט אן אות פון אהו"י, איינע פון די אותיות אהו"י, אלזא ווארפט דאס אראפ דעם דגש. דאס אלץ איז ריכטיק נאר ווען דאס איז סמוך, אבער אויב דאס איז נישט סמוך אלזא ווארפט עס נישט אראפ דעם דגש. אלזא שטענדיק ווען עס שטייט לכלות אפי בהם, איז דאס ריכטיק ווייל דאס איז א סמיכות, דאס אפי צום בהם, ווארפט אראפ דעם דגש פונעם ב'. אבער דא איז דא א טעם מפסיק אויבן אויפן אפי, לכלות אפי בהם. אלזא דעריבער בלייבט יא א דגש אין דעם אות ב', דאס אהו"י ווארפט נישט אראפ דעם דגש. לאמיר ערקלערן. וימרו בי ולא אבו לשמוע אליי. וועגן וועמען ווערט דא געזאגט? ווער זענען די וואס זענען ממרה אין מיר אין מצרים? רש"י ערקלערט, די רשעים, דער רוב פון ישראל וואס זענען געשטארבן אין די דריי טעג פון פינצטערניש. וחמושים עלו בני ישראל מארץ מצרים. וויפל איז דאס חמושים? איינער פון פינף, דאס איז לויט דער מיינונג וואס זאגט דאס קלענערע. עס איז דא וואס זאגן איינער פון פופציק, עס איז דא וואס זאגן איינער פון פינף הונדערט. על כל פנים, בזיכערקייט זענען נישט ארויסגעגאנגען פון מצרים אלע די וואס זענען דארט געווען. און אויב נישט אלע זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים, קומט אויס אז דער רוב זענען געבליבן, דאס איז מוסכם. וויפל איז דער רוב? אויב מיר גייען לויט דעם קלענסטן שיעור איז דאס 80%. קומט אויס אלזא אז עס איז זייער ריכטיק צו זאגן וימרו בי ולא אבו לשמוע אליי. 80% פון כלל ישראל האבן נישט געוואלט צוהערן צו מיר און זענען געשטארבן אין די דריי טעג פון פינצטערניש. דער מלבי"ם ערקלערט, וימרו בי, צו טאן וואס איך האב זיי באפוילן נישט צו טאן, זענען זיי געגאנגען און האבן געטאן. זיי האבן נישט געוואלט צוהערן צו מיר, די כוונה איז זיי האבן נישט צוגעהערט וואס איך האב זיי באפוילן יא צו טאן. אלזא זענען דא צוויי זאכן. עס איז דא וימרו בי ולא אבו לשמוע אליי. וימרו, וואס איך האב געזאגט ניין, האבן זיי געטאן יא. ולא אבו לשמוע אליי, וואס איך האב געזאגט יא, האבן זיי נישט געטאן. אלזא זענען ביידע זאכן דא. איש את שיקוצי עיניהם לא השליכו. די שיקוצים ווייזן אויף די שלעכטע מעשים ווי מיר האבן געזאגט פון דער זנות, וואס דאס זענען זאכן וואס מען טוט בפועל, דאס האבן זיי נישט אוועקגעווארפן. ואת גילולי מצרים, וואס דאס ווייזט אויף די כפירה, אז זיי האבן געגלייבט אין דער עבודה זרה פון מצרים, דאס האבן זיי נישט פארלאזט. זאגט דער שם, ואומר לשפוך חמתי עליהם. דורך דעם וואס עס וועט זיין דא א חמה, לכלות אפי בהם. וואס איז דער חילוק צווישן חמה און אף? אלזא דער מלבי"ם האט שוין עטלעכע מאל ערקלערט דעם דאזיקן ענין, אז חמה איז אינערלעך און אף איז אויסערלעך. ווי קצף, אז דער קצף איז אויסערלעך. די חמה איז אינערלעך, וחמתו בערה בו. די חמה איז אינערלעך. לעומת זאת דער אף איז אויסערלעך, ווייל ווען א מענטש איז אין כעס, אש קדחה באפי ותיקד עד שאול תחתית. מען זעט דעם אף ווערן הייס, עס הייבן אן ארויסצוגיין דעמפ, דאס ווייזט אויף אן אויסערלעכן כעס. עס זאגט דא, ווען עס איז דא א מצב וואו לשפוך חמתי עליהם לכלות אפי בהם, אויב דאס איז א חמה וואס איז אי א אינערלעכע חמה אי אן אויסערלעכער כעס, אלזא איז דא א כליה. אלזא איז דאס לכלות אפי בהם בתוך ארץ מצרים, א כליון חרוץ.
וואס איז בעצם געווען דער גורם וואס דער שם האט נישט אזוי געטאן? ואעש למען שמי לבלתי החל לעיני הגויים אשר המה בתוכם, אשר נודעתי אליהם לעיניהם להוציאם מארץ מצרים. זאגט דער הייליקער באשעפער, און מיט אלץ דעם ואעש למען שמי. איך האב געטאן כדי מיין נאמען זאל נישט פארחלל'ט ווערן. לבלתי החל לעיני הגויים אשר המה בתוכם. אויב איך וועל זיי נישט אויסלייזן, אלזא וועט מיין נאמען פארחלל'ט ווערן פאר די אויגן פון די פעלקער אשר המה בתוכם. פארוואס? וואס מיינט אשר נודעתי אליהם לעיניהם? דאס איז די סיבה פונעם חילול השם. ווייל דא איז דא נודעתי אליהם, צו וועמען? צו כלל ישראל. פאר די אויגן פון וועמען? פון די גויים. אלזא די גויים הערן ווי דער הייליקער באשעפער איז מוסר דורך זיינע נביאים, איך וועל אויסלייזן כלל ישראל, איך וועל אויסלייזן כלל ישראל, איך וועל אויסלייזן כלל ישראל. דאס הערן זיי פונעם מויל פון די נביאים. און פלוצלינג זעען זיי אז דער הייליקער באשעפער האט זיי נישט אויסגעלייזט. אה, אלזא איז ער שוואך, ער האט נישט קיין כוח. דאס איז וואס ער זאגט. ואעש למען שמי לבלתי החל לעיני הגויים אשר המה בתוכם. און די נבואות וואס זענען איבערגעגעבן געווארן, האבן זיי אויך געהערט די גויים. מיר האבן געזאגט אז עס זענען געווען נבואות נאך ווען זיי זענען געווען אין מצרים. אשר נודעתי אליהם, פאר די אויגן פון די גויים. איצט קען איך שוין נישט טאן קיין חזרה, עס וועט דא זיין א חילול השם. און וואס האב איך זיך באקאנט געמאכט צו זיי פאר זייערע אויגן? להוציאם מארץ מצרים. איך האב מיך מחייב געווען זיי ארויסצוברענגען פון ארץ מצרים. און אויב אזוי, איצט זאגט דער הייליקער באשעפער, אז מיין נאמען זאל נישט פארחלל'ט ווערן, בין איך כביכול איצט ווי מחוייב זיי אויסצולייזן. דער רד"ק זאגט אז די נביאים האבן צוגעזאגט זיי ארויסצוברענגען פון צווישן זיי נאך פאר משה רבנו עליו השלום, ווי מיר האבן געזען אהרון און נאך וואס האבן זיי געוואוסאגט, האבן געוואוסאגט נאך פריער. זאגט דער רד"ק, אבער ווען משה רבנו עליו השלום איז צו זיי געקומען אין שליחות אלוקים, האבן זיי זיך נישט געהאלטן אין זייערע שלעכטע מעשים. אנטקעגן וואס מיר האבן געזען פריער, נעמט דער רד"ק אז אין דעם רגע וואס משה רבנו איז געקומען צו זיין א נביא, האבן זיי זיך נישט געהאלטן אין די שלעכטע מעשים, זיי האבן נישט ווייטער געגאנגען אינעם פארדארבענעם וועג. אלזא אלץ וואס שטייט דא איז נאך פריער. און איצט ברענגט ער א ראיה דערויף, ווייל עס האט דאך געזאגט ויאמן העם וישמעו כי פקד השם את בני ישראל. און זיי האבן געגלייבט אין משה'ן צוליב די אותות וואס ער האט געטאן פאר זייערע אויגן. עס זאגט ולא עשו כן הנביאים הראשונים. קומט אויס אלזא אז לויט דער מיינונג זענען זיי שוין פארריכטעט געווארן פון דער צייט פון משה. אבער לעומת זאת זאגט דער רד"ק, איך איגנארير נישט די ווערטער פון אונדזערע רבותינו. עס ווערט געברענגט, ווען משה רבנו עליו השלום איז צו זיי געקומען אין שליחות אלוקים, זענען צווישן זיי געווען רשעים און זיי האבן זיך נישט אומגעקערט פון זייער שלעכטן וועג. ביז ווען? דאס איז שטוינענדיק, ווייל דא ווערט דערמאנט, ער ברענגט וואס רש"י זאגט אז זיי זענען געשטארבן אין די דריי טעג פון פינצטערניש. אבער נאך חושך זענען געווען נאך מכות. ריכטיק? וואס איז געווען נאך חושך? מכת בכורות, ריכטיק? פילע. און דארט וואס? זענען זיי שוין געווען צדיקים? וואס איז געווען נאך מכת בכורות? משכו וקחו לכם צאן. וואס דרשן חז"ל? משכו ידיכם מעבודה זרה. דאס מיינט, מיר זעען אז אויך ווען זיי האבן שוין געדארפט נעמען זיך שאף, דארף מען זיי נאך ווארענען אויף עבודה זרה. נאך ערגער פון דעם, אויב איר וועט גוט טראכטן, אפשר גוט, אבער שוין דעמאלט האבן זיי געצויגן. אלזא זיי האבן געצויגן. שפעטער ווען זיי קומען אן צום ים, וואס טענהט דער ים קעגן זיי? הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה. און וואס נעמט מיכה מיט זיך צוזאמען אינעם ים אריין? דעם געץ. ריכטיק? קומט אויס אז מיר זעען אז אויך ווען זיי געפינען זיך שוין ביים ברעג ים און געפינען זיך אינעם ים, זעען מיר אז דער ענין פון עבודה זרה באגלייט זיי. אלזא וואס מען דארף מסתמא זאגן אז מען רעדט דא וועגן פראצענטן. ווען מען רעדט דא אז זיי האבן זיך פארשולדיקט אין מצרים, אלזא רעדט דאס מיט דיר וועגן 80%. 80% וואס זענען געשטארבן אין חושך. שפעטער, די 20% זענען זיכער געווען מזוכך אויף א גאנץ אנדער מדרגה פון די ערשטע 80%. אה, משכו ידיכם מעבודה זרה. ריכטיק, אבער דאס איז נישט אויף דער מדרגה פון די 80% וואס זענען געווען פריער. דאס מיינט, אין די 20% זענען נאך געווען אזעלכע וואס זענען געווען א ביסל פארבונדן צו עבודה זרה, דעריבער דארף מען משכו ידיכם. עס זאגט זיי נישט אל תעבדו עבודה זרה, עס איז נישט משתמע אז זיי האבן ממש געדינט. נאר נאר אז זיי זאלן צוריקציען זייערע הענט. ווען זיי קומען אן צום ים דארפן זיי שוין א גרויסע זכות אז דער ים זאל זיך פאר זיי שפאלטן. דא איז גענוג אז עס זאלן שוין זיין א ביסל וואס דינען עבודה זרה, אז דער ים זאל זאגן אז זיי זענען נישט ראוי. אדער עס איז גענוג אז זיי האבן זיך נישט אינגאנצן דערפון מזכך געווען כדי דער ים זאל זאגן אז זיי זענען נישט ראוי. די ראיה, איינער איז געווען דער געץ פון מיכה וואס איז אריבער אין ים צרה. לעומת זאת ביי די איבעריקע האבן מיר נישט געזען נאך א עבודה זרה וואס איז מיט זיי אריבער אינעם ים. אלזא וואס מען דארף זאגן אז די איבעריקע זענען נישט אינגאנצן געווען מזוכך פון עבודה זרה, אבער דאס איז נישט ווי איש גילולי שיקוצי עיניו השליכו וואס איז געווען פריער, וואס עס זענען געווען 80% וואס האבן ממש געדינט עבודה זרה. דא רעדט מען שוין אויף אנדערע מדרגות און אין א אינגאנצן אנדער סכום און פראצענטן און אין אנדערע דרגות. און דעריבער ווערט דאס גערעכנט ווי צוויי פארשידענע מצבים.