ספר יחזקאל פרק י"ח. ויהי דבר השם אליי לאמור: מה לכם אתם מושלים את המשל הזה על אדמת ישראל לאמור אבות יאכלו בוסר ושיני הבנים תקהינה? מה לכם אתם מושלים את המשל הזה על אדמת ישראל לאמור. דער רד"ק ערקלערט אויף דעם חורבן פון ארץ ישראל, אז דער דור וואס איז דעמאלט געווען פלעגט זאגן דעם דאזיקן משל: אבות יאכלו בוסר ושיני הבנים תקהינה. זיי קומען בעצם און טענהן א טענה, און די טענה איז אז אונזערע אבות האבן געזינדיגט און זענען שוין נישטא, און מיר האבן געליטן פאר זייערע עוונות. אונזערע אבות האבן געטאן עוונות, אונזערע אבות האבן פארדארבן, און פון וואו ווייסן מיר אז דאס איז צוליב דעם? ווייל די נביאים, דאס איז וואס זיי פלעגן מוכיח זיין דעם פאלק. די נביאים האבן מוכיח געווען ישראל, די עשרת השבטים, און האבן זיי כל הזמן דערמאנט אין די חטאות ירבעם. די נביאים האבן מוכיח געווען שבט יהודה, אז זיי ווערן כל הזמן געשטראפט פאר די חטאות מנשה, וואס האט אוועקגעשטעלט א צלם אין היכל און האט אנגעפילט ירושלים מיט בלוט פון עק צו עק און אזוי ווייטער. הייסט עס, איר שילדערט אונז פריערדיקע עוונות, און דאס וואס מיר ליידן איצט איז צוליב זיי. האבן זיי געזאגט אבות אכלו בוסר, זענען די אבות די וואס עסן דעם בוסר וואס ברענגט צו קהיון שיניים, און שיני הבנים תקהינה? צי איז אין דעם דבר טאקע דא א שכל? צי איז די זאך מתקבל על הדעת?
דער רד"ק ערקלערט אז עס איז זייער מעגליך אז דאס וואס עס שטייט אבות יאכלו בוסר ושיני בנים תקהינה, די דאזיקע טענה, זייער טענה, ווייל די אבות, אזוי ווי דער מצודת דוד ערקלערט, זענען כל הזמן געווען אין שלווה, און איצט הייבן זיך אן די צרות ביי די בנים. הייסט עס דווקא די אבות ביי וועמען דער קלקול איז געווען זענען געווען אין שלווה, און די בנים וואס האבן נישט פארדארבן ווי זייערע אבות, מיר זענען נישט ווי מנשה און נישט ווי ירבעם, דארפן מיר לקטן זיין נאך זיי, לקטן זיין אין זייער עוון? זאגט דער רד"ק, און זיי האבן דאס נישט פארשטאנען און נישט משכיל געווען אין דעם, ווייל צוליב די חטאות ירבעם און מנשה איז געווען דער גרויסער קצף, און זיי האבן מחטיא געווען די וואס זענען געקומען נאך זיי. זאגט דער רד"ק, און ווען ישראל וואלטן נישט זיך אנגעכאפט אין די חטאות ירבעם און די בני יהודה וואלטן זיך נישט אנגעכאפט אין די חטאות מנשה, וואלטן זיי נישט געלאקטן געווארן פאר זייערע עוונות. דאס איז געווען זייער חוסר הבנה. זיי האבן מחטיא געווען, זיי האבן געשאפן א קלקול, און דער קלקול איז נאך אלץ פאראן. דער קלקול איז נאך אלץ פאראן אין אייך, איר האלט די מעשים פון אייערע אבות אין אייערע הענט. און דאס איז בעצם דער גאנצער נושא פון אונזער פרשה, אונזער גאנצער פרק וועט זיך פארנעמען מיט דער דאזיקער טענה זייערער און ווי אזוי דער השם ענטפערט זיי.
דער מלבי"ם ברענגט וואס חז"ל זאגן אין מכות דף כ"ד, פיר גזירות האט משה גזרן אויף ישראל און עס זענען געקומען פיר נביאים און האבן זיי מבטל געווען. משה רבנו האט געזאגט פיר זאכן, וואס דערנאך זענען געקומען די נביאים און האבן געזאגט פארקערט. משה האט געזאגט פוקד עוון אבות על בנים, איז געקומען יחזקאל און האט עס מבטל געווען, יחזקאל האט געזאגט הנפש החוטאת היא תמות. דו זאגסט פוקד עוון אבות על בנים, זאגט יחזקאל דא ביי אונז הנפש החוטאת היא תמות. וואס איז דער כוונה פון די דברים? זאגט דער מלבי"ם, מען האט שוין געפרעגט פון דעם וואס עס שטייט פוקד עוון אבות על בנים, ווייל עס איז דא אן אנדער פסוק אין דער תורה גופא, נאך איידער דו קומסט צו יחזקאל וואס סותר איז די דברים פון משה, זעסטו אז משה רבנו אליין האט געזאגט א פארקערטן פסוק: בנים לא יומתו על אבות, איש בחטאו יומתו. הייסט ווי אזוי מפרנס איך די צוויי סותרדיקע פסוקים? קומען חז"ל און זאגן, עס הענגט זייער אפ. זאגן חז"ל, ווען די בנים האלטן די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט, פוקד דער השם עוון אבות על בנים. און ווען די בנים האלטן נישט די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט, אויף דעם ווערט געזאגט בנים לא יומתו על אבות, איש בחטאו יומת. אין פשוטע ווערטער, אויב דו ביסט א צדיק, וועסטו נישט באקומען קיין עונש נאר צוליב דעם וואס דיין טאטע איז געווען א רשע. אבער אויב דיין טאטע איז געווען א רשע און דו פירסט זיין וועג ווייטער, וועסטו אויך באקומען, מ'וועט דיר אנרעכענען אויך דעם עוון פון דיינע אבות.
למעשה, אפשר וועלן מיר שוין דערמאנען, דער אריז"ל ערקלערט פארוואס עס שטייט דור שלישי, פארוואס מיר זעען די דאזיקע זאך אז עס גייט טאקע ווייטער עטליכע דורות און ענדיקט זיך. זאגט דער אר"י הקדוש, ווייל דעמאלט איז דער דור שלישי שוין א גלגול פון דעם ערשטן דור. און דעריבער קומט ער אסאך מאל כדי צו באקומען וואס עס קומט אים. נישט אלע מאל איז דאס אזוי, אמאל לעבט ער נאך, אבער אמאל איז ער בעצם דער גלגול, און דעמאלט דורך דעם ליידט דער דור וואס ער אליין האט געטאן אין א פריערדיקן דור.
לאמיר זיך אומקערן צו אונזער ענין. זאגט דער מלבי"ם, די זאך איז פארשטאפט אין איר ארט און מפורש אין אן אנדער ארט. עס שטייט אין עשרת הדברות אז דער גאנצער ענין ווערט נאר געזאגט ביי דעם חטא פון עבודה זרה. נאר ביי עבודה זרה איז דער קדוש ברוך הוא פוקד דעם עוון פון די אבות אויף די בנים. ווי זעסטו דאס? לא תשתחווה להם ולא תעבדם כי אנוכי השם אלוהיך אל קנא פוקד עוון אבות על בנים לשונאיי. דו זעסט פון דא אז די דאזיקע זאך איז ספעציעל פאר עבודה זרה, עס ווערט נישט געזאגט אויף א טאטן וואס האט מחלל שבת געווען, עס ווערט נישט געזאגט אויף א טאטן וואס האט געגעסן מאכלות אסורות, עס ווערט געזאגט אויף א טאטן וואס האט געדינט עבודה זרה. און למעשה, זאגט דער מלבי"ם, דער רמב"ם האט שוין גענומען צום הארצן דעם ענין אז ביי דעם חטא פון עבודה זרה געפינען מיר אויסדרוקן וואס געפינען זיך נישט ביי די אנדערע ענינים. דער רמב"ם אין מורה נבוכים שרייבט: לא תמצא חרון אף וחמה וקנאה ושנאה רק בעוון עבודה זרה. ווער עס וועט זוכן די דאזיקע אויסדרוקן אין דער תורה, וועט זיי געפינען נאר אין קשר צו עבודה זרה. און וועגן דעם חטא פון עבודה זרה, וועט דער קדוש ברוך הוא זיין מקנא און פארלענדן דעם שורש מיט די ענפים. אזוי זאגט דער רמב"ם. הייסט עס, דער חטא פון עבודה זרה איז די שווערסטע זאך פון דעם צד אז עס איז א כיליון גמור. און דעריבער איז דער השם פוקד עוון אבות על בנים לשונאיי. וואס איז לשונאיי? האט דער רמב"ם געזאגט, שנאה וועסטו געפינען ביים עוון פון עבודה זרה, און דארט איז דא א כליה גמורה.
זאגט דער מלבי"ם, אין די צייטן פון יחזקאל איז דאך מבטל געווארן דער יצר הרע פון עבודה זרה. עס שטייט אז די אנשי כנסת הגדולה האבן מבטל געווען דעם יצר הרע פון עבודה זרה. עס איז שוין נישט געווען קיין פיתוי צו דינען עבודה זרה. הייסט ממילא קומט אויס אז פוקד עוון אבות על בנים איז שוין נישט רלוונטי. ווייל ווען איז פוקד עוון אבות על בנים האבן מיר געזאגט? נאר ביים חטא פון עבודה זרה. אויב איז מבטל געווארן דער יצרא דעבודה זרה, איז בכלל נישט שייך דער ענין פון פוקד עוון אבות על בנים. ווייל וואס וועסטו זאגן, ביי די אנדערע עבירות? ביי די אנדערע עבירות האבן מיר שוין געזאגט אז עס איז נישט דא פוקד עוון אבות על בנים. אלץ וואס דאס איז מפורש, איז נאר וועגן די עשרת הדברות, דארט ווערט געברענגט אז דאס איז נאר וועגן עבודה זרה. זאגט ער, אויב אזוי, קומט אויס אז עס איז בטל וואס עס שטייט פוקד עוון אבות על בנים. ביי די אנדערע עבירות וועט דער השם נישט זיין פוקד. אלא מה? נאר ביי בנים וואס האלטן די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט. ווען די בנים האלטן די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט, איז דער קדוש ברוך הוא פוקד עוון אבות על בנים אפילו אויב עס איז נישט עבודה זרה. דאס וואס עס שטייט אין דער תורה סתם אזוי אל קנא פוקד עוון אבות על בנים לשונאיי, אפילו אן דעם וואס זיי זאלן האלטן די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט, דאס איז ביי דעם חטא פון עבודה זרה. אבער ווען עס רעדט זיך אז זיי האלטן די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט, איז אויך ביי די אנדערע חטאים דער קדוש ברוך הוא פוקד דעם עוון פון די אבות אויף זייערע בנים.
זאגט דער מלבי"ם, ביז די צייטן פון יחזקאל איז ביי זיי געווען דער יצר הרע פון עבודה זרה, האבן זיי משל געווען דעם דאזיקן משל. מה אתם מושלים את המשל הזה על אדמת ישראל לאמור אבות יאכלו בוסר ושיני הבנים תקהינה? דאס איז בעצם א משל וואס קומט און זאגט אז אט זעסטו, די דאזיקע עבודה וואס זיי האבן געדינט צום צבא השמיים, צו די שטערן, די עבודה זרה, דאס איז ווי א בוסר, דאס איז א פרי וואס איז נאך נישט פארטיק. און פארוואס? ווייל עס זענען דא כוחות אין עבודת כוכבים, אין די שטערן. נאר זיי זענען נישט בעלי כוח עצמי. די שטערן באקומען זייערע כוחות פונעם קודשא בריך הוא. מיר זענען פארווערט געווארן זיך צו מתפלל זיין צו די שטערן און מזלות, מיר דארפן זיך מתפלל זיין דירעקט צום השם יתברך. דער מזל, האבן מיר עטליכע מאל ערקלערט, אז דורך אים גייט אראפ און פליסט דער שפע, אבער ער איז נישט דער מקור. מיר דארפן בלתי להשם לבדו, זובח לאלוהים יחרם. יעדער וואס דינט איינעם פון די כוחות, אפילו אז עס איז א כוח אמת, אבער דער דאזיקער כוח פון וואו איז ער? פונעם קודשא בריך הוא, הייסט דארפסטו דינען נאר דעם קודשא בריך הוא. קומט אויס אויב אזוי אז דער דאזיקער כוח איז א כוח וואס איז נאך נישט, ער איז נישט דער וואס ענדיקט און מסיים זיך. ווער טוט אלץ? דער השם. הייסט ער איז ווי א פרי בוסר, ער איז ווי א פרי וואס האט נישט פארענדיקט. א פרי וואס איז נאך נישט צייטיק געווארן, ער האט נישט דעם כוח. הייסט ער זאגט, אויב אזוי, שיני בנים תקהינה. אזוי ווי מיר האבן געזאגט, האבן זיי משל געווען דעם דאזיקן משל, אז ביז היינט וואס טוט זיך, פארוואס ליידן מיר? ווייל דא איז דא א חטא פון עבודה זרה, און ביים חטא פון עבודה זרה ליידן די בנים אין יעדן פאל צוליב דעם עוון פון די אבות.
חי אני נאום אדוני אלוהים אם יהיה לכם עוד משול המשל הזה בישראל. זאגט דער השם, איר וועט נישט משל זיין דעם דאזיקן משל. און פארוואס וועט איר נישט משל זיין דעם דאזיקן משל? לויט דעם מלבי"ם איז דאס וואונדערליך. ווייל עס איז מער נישטא קיין עבודת אלילים. און אויב איז מער נישטא קיין עבודת אלילים, איז מער נישטא פוקד עוון אבות על בנים. מיר האבן דאך געזאגט ווען איז פוקד עוון אבות על בנים לשונאיי? ביי עבודה זרה. אויב אזוי, איז איצט מער נישטא קיין סיבה משל צו זיין דעם דאזיקן משל אין ישראל. הן כל הנפשות לי הנה, כנפש האב וכנפש הבן לי הנה, הנפש החוטאת היא תמות. הן כל הנפשות, ער זאגט, הגם אז פונעם צד פונעם בן, פונעם גוף, איז דא א קרבה צום בן צום טאטן. עס איז דא א ביאלאגישע קרבה, דער טאטע האט אים געבוירן. און אסאך מאל אויך אירבן די אבות אריבער די חולאים פונעם גוף און דעם רוע פון זייערע תכונות צו די בנים. דער השם זאל אפהיטן, אמאל האט א מענטש עפעס א געוויסע קרענק, ער אירבט דאס אריבער צו זיינע בנים. א מענטש למשל אין א געוויסע משפחה, האבן זיי למשל א פראבלעם מיט צוקער, ווייסן מיר אז דאס איז ירושה, אסאך מאל גייט דאס אראפ ווייטער צו די בנים נאך זיי. אדער נערוון-פראבלעמען, אז אין אסאך פון די נערוון-פראבלעמען איז דאך באקאנט אז דאס איז אן ענין פון ירושה. הייסט אויב אזוי, זאגט דער רב, זאגט דער מלבי"ם, אסאך מאל ווייסן מיר אז די חולאים, די חולאים פונעם גוף, קומען אין ירושה פון די עלטערן צו די בנים. נישט נאר דאס, אויך אסאך מאל די תכונות, די תכונות האופי. אמאל זעסטו א זייער נערוועזן טאטן, און דערנאך זעסטו זיין בן, אויך, דאס זעלביקע, ער איז א קאפי פייסט, דאס זעלביקע. אזוי ווי זיין טאטע אזוי פירט ער זיך. אמאל זעסטו א מענטש וואס איז גלייכגילטיק, גלייכגילטיק, גלייכגילטיק, זעסטו אויך זיין בן, ממש א קאפיע פון זיין טאטן, שלאפט איין שטייענדיק. און אזוי ווייטער און אויף דעם וועג. דו זעסט זאכן וואס דו זעסט אז דער מענטש אירבט אריבער צו זיינע בנים. אדער דעם כוח פונעם גוף, אמאל זעסטו א מענטש א שטארקן און אזוי ווייטער, און אויך זיין בן, זעסטו אים אז ער איז אין דער זעלביקער סיסטעם, זעסטו אים אין דער זעלביקער תבנית. אסאך פון די תכונות אירבן די עלטערן אריבער צו זייערע קינדער. זאגט ער אמת, ריכטיק, אסאך מאל אירבן די עלטערן אריבער די פיזישע תכונות און אויך די תכונות פונעם נפש צו די קינדער. אבער זאלסט וויסן אז ביים ענין פון תחלואי הנפש הענגט עס אפ פון דער בחירה. תחלואי הנפש איז נישט קיין נערוון-פראבלעמען, תחלואי הנפש דאס זענען עוונות. עבירות הענגט אפ פון דער בחירה. א מענטש קען נישט זאגן מיין טאטע איז געווען א רשע, ווייסטו ווי אזוי מ'האט אים גערופן? מ'האט אים גערופן תרח. וואס ווארטסטו אז זאל ארויסקומען פון אזא איינעם? נו, איז וואס? צוליב דעם וואס דיין טאטן האט מען גערופן תרח מיינט דאס אז דו וועסט ארויסקומען א שלעכטער בן? און יענער האט געהאט א טאטן א צדיק, ווייסטו ווי אזוי מ'האט גערופן מיין טאטן? מ'האט אים גערופן צדקיהו, חזקיהו. חזקיהו, און דו וועסט ארויסקומען מנשה. וואס מיינט דאס? דאס וואס דו האסט א טאטן א צדיק אדער א טאטן א רשע, די מצוות און די עבירות קומען נישט אין ירושה. יעדער מענטש וועט געשטראפט ווערן פאר זיינע אייגענע עבירות און וועט באקומען שכר פאר זיינע אייגענע מצוות. אויף דעם זאגט ער כי הנפשות לי הנה. מיינסטו אז דיין נפש וואס איז זי? א המשך פון דיין טאטן? הייסט אויב דיין טאטע האט געזינדיגט וועסטו באקומען אן עונש? נישט. אלא די אבות האבן נישט געבוירן דעם נפש. דעם חלק פונעם נפש, זאגט דער השם, דאס האב איך געגעבן. הנפשות לי הנה. הייסט עס איז נישט קיין שכל אז דער נפש פונעם בן זאל טראגן די עוונות פונעם נפש פונעם טאטן. נישט דער טאטע האט געגעבן דעם נפש, איך בין דער וואס האט געגעבן דעם נפש. וכנפש האב כנפש הבן לי. ביידע געהערן צו מיר. הייסט אזוי ווי דער נפש פונעם טאטן האט א בחירה חופשית צו טאן וואס ער וויל און אויף דעם וועט ער געבן א דין וחשבון, אזוי אויך האט דער נפש פונעם בן א בחירה חופשית און אויף דעם וועט ער געבן א דין וחשבון. עס האט נישט דער נפש פונעם טאטן קיין קנין, זאגט דער מלבי"ם, אויף דעם נפש פונעם בן. און דער נפש פונעם טאטן איז ווי דער נפש פונעם בן, ער ווערט נישט גערעכנט פאר מחובר צום נפש פונעם בן אין דעם בחינה אז דער בן זאל דארפן באצאלן אן עונש פאר די פארדארבענע מעשים פונעם טאטן.
ואיש כי יהיה צדיק ועשה משפט וצדקה. אל ההרים לא אכל ועיניו לא נשא אל גילולי בית ישראל ואת אשת רעהו לא טימא ואל אישה נידה לא יקרב. ואיש לא יונה, חבולתו חוב ישיב, גזלה לא יגזול, לחמו לרעב ייתן ועירום יכסה בגד. בנשך לא ייתן ותרבית לא ייקח, מעוול ישיב ידו, משפט אמת יעשה בין איש לאיש. בחוקותיי יהלך ומשפטיי שמר לעשות אמת, צדיק הוא חיה יחיה נאום אדוני אלוהים. דערנאך שילדערט ער וואס עס קומט פאר אויב ער האט געבוירן א בן א רשע און וואס וועט דעמאלט זיין מיטן בן הרשע. די כוונה, איך האב געלייענט עטליכע פסוקים כדי מיר זאלן זען אז דא הייבט ער אן מיט א שילדערונג פון א מענטש וואס איז געווען שלם פונעם צד פון זיינע מעשים, און דו וועסט זען אז דער דאזיקער מענטש חיה יחיה. ער באצאלט נישט קיין פרייז פאר קיינעם, אלא אדרבה, חיה יחיה צוליב זיינע גוטע מעשים. און לאמיר איצט אנהייבן מבאר צו זיין.
ואיש כי יהיה צדיק ועשה משפט וצדקה. איצט הייבט ער אן מבאר צו זיין ווי אזוי איז דער משפט ביים השם יתברך. זאגט ער זיי, טועט נישט אין דעם וואס עס שטייט פוקד עוון אבות על בנים, ווייל אזוי ווי מיר האבן ערקלערט, זאגט דער רד"ק, אז עס שטייט לשונאיי. ואיש כי יהיה צדיק, וואס האט זיך פארמיטן פון מצוות לא תעשה, און אדרבה נאך געטאן משפט וצדקה, וואס דאס מיינט אז ער האט אויך מקיים געווען מצוות עשה, הייסט ער האט סיי א פארמיידונג פון עבירות און סיי זכויות. דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס וואס עס שטייט ואיש כי יהיה צדיק ועשה משפט וצדקה, איז לכאורה א כפילות פונעם זעלביקן ענין. אויב ער איז א צדיק, וואס איז א צדיק? עושה משפט וצדקה. עס איז נישט ווי היינט, יעדער איז ארויס א צדיק, אח שלי, א צדיק ביסטו. וואס א צדיק? צדיק איז א טיטל וואס כדי זוכה צו זיין דערצו דארף מען אסאך עמל און אסאך מי. הייסט ווי קויפט מען דעם טיטל צדיק? עושה משפט וצדקה. הייסט פארוואס דארף מען זאגן ואיש כי יהיה צדיק ועשה משפט וצדקה? עס איז דאך דאס זעלביקע, ניין? אלא, ערקלערט דער מלבי"ם, ואיש כי יהיה צדיק, די כוונה איז אין זיין טבע. הייסט עס, ער איז פון נאטור, שוין פון זיך אליין, א מענטש אן ערליכער און א יושרדיקער, ער האט נישט קיין ציאונג צו שלעכטע זאכן, ער האט נישט קיין רצונות און תאוות צו קלקולים. דער אדם צדק איז א קנין אין זיין נפש. איצט, עס קען זייער זיין אז מ'רעדט נאך דעם ווי ער האט אויף דעם געארבעט, יא? נאך דעם ווי ער האט אויף דעם געארבעט האט ער דערגרייכט אזא מדרגה אז ער ווערט שוין נישט געצויגן צו אלע יענע קלקולים. איצט, אחוץ דעם וואס דאס איז א קנין אין זיין נפש, דער ערשטער צדיק דאס איז א קנין אין זיין נפש, דער המשך איז ועשה משפט וצדקה. ער טוט אויך משפט וצדקה בפועל. וואס איז משפט? תמיד ערקלערט דער מלבי"ם אז משפט מיינט אין די זאכן וואס זענען בין אדם לחברו, און צדקה דאס איז צו זיין א צדיק בין אדם למקום. נישט אין דעם זין וואס מיר פארשטייען תמיד צדקה צו טאן צדקה מיטן צווייטן, אים צו געבן צדקה, ניין. תמיד ערקלערט דער מלבי"ם, משפט דאס איז בין אדם לחברו, ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם דאס זענען ענינים בין אדם לחברו, און צדקה דאס איז מלשון צדיק, צו מצדיק זיין זיינע מעשים מיטן מקום. הייסט דער דאזיקער מענטש האט אויך געטאן משפט בין אדם לחברו און אויך צדקה בין אדם למקום.
אל ההרים לא אכל ועיניו לא נשא אל גילולי בית ישראל ואת אשת רעהו לא טימא ואל אישה נידה לא יקרב. אל ההרים לא אכל, וואס, וואס איז דא צו עסן אויף די בערג? וואס איז דאס אל ההרים לא אכל, און וואספארא עוון איז דאס? זאגט רש"י, וואס דער תרגום זאגט, בטוריא לא פלח לטעוותא. זיי פלעגן אויף די בערג אוועקשטעלן זייערע מזבחות. זיי פלעגן תמיד זוכן א הויכן ארט כדי אוועקצושטעלן זייערע מזבחות. און דעריבער שטייט על כל גבעה ותחת כל עץ רענן ועל ההרים און אזוי ווייטער, זייערע געטער. ער זאגט דיר, ווען זיי פלעגן מקריב זיין א זבח פאר עבודה זרה, פלעגן זיי עסן פון די זבחי העבודה זרה. און דא איז ער מעיד, אל ההרים לא אכל, ער האט נישט געגעסן פון די זבחי העבודה זרה וואס איז מוקטר און מוקרב געווארן אויף די בערג. ועיניו לא נשא אל גילולי בית ישראל. וואס איז גילולי בית ישראל? זאגט רש"י, דאס זענען די איבעריקע עבודות כוכבים. זיי האבן געמאכט דעם בעל אין שומרון און די עגלים וואס אין בית אל און אין דן. זיינע אויגן האט ער נישט אויפגעהויבן צו יענע גילולים וואס בית ישראל האבן יא אויפגעהויבן זייערע אויגן צו זיי, צו דעם איז ער נישט געגאנגען און האט נישט אויפגעהויבן זיינע אויגן אהין. דער רד"ק ערקלערט אז ועיניו לא נשא איז א תוספת. נישט נאר וואס ער האט נישט געדינט עבודה זרה, אלא אויך נישט אויפגעהויבן זיינע אויגן צו איר. אזוי ווי עס שטייט אל תפנו אל האלילים. אל תפנו אל האלילים די כוונה איז אפילו נישט צו קוקן, אפילו נישט צו ווארפן א בליק אויף דער פגומער זאך וואס דאס איז די עבודה זרה. און נאך דעם ווי ער האט אונז דא דערמאנט די עבודה זרה, וואס דאס איז אן עבירה פון בין אדם למקום, וואס איז שקול קעגן אלע עבירות, דערמאנט ער אונז איצט די עבירות פון בין אדם לחברו. און די געוויינטלעכע עבירות זענען אין משא ומתן און הלוואה, און דעמאלט זינדיגט א מענטש קעגן זיין חבר, און דעריבער דערמאנט ער דערנאך די דאזיקע ענינים וואס זענען די געוויינטלעכע זאכן ביי בני אדם. און דערנאך דערמאנט ער אויך פון די עריות. אז די עריות, זאגט דער רד"ק, די זאכן וואס זענען נאענט צום מענטש, וואס דאס איז זיין שאר בשר, זיין מוטער, זיין טאכטער, זיין שוועסטער, די דאזיקע זאכן דארף מען זיי נישט דערמאנען, ווייל פון דעם זאגט ער האלטן זיך אפ רוב בני אדם. אויך די רשעים האלטן זיך אפ פון די דאזיקע עבירות. הייסט וועלכע עבירות דערמאנט ער יא? את אשת רעהו לא טימא. אז צום מענטש איז יא דא א יצר הרע קעגן אשת רעהו, אבער ער האט נישט קיין יצר הרע פון עריות קעגן זיינע קרובות, אז חז"ל האבן מבטל געווען אדער אפגעשוואכט דעם דאזיקן יצר הרע. אויף יעדן פאל, ער דערמאנט אונז דעם ענין פון צדקה, אז ער האט געטאן צדקה, וואס דאס וועלן מיר זען אין המשך, אז דאס איז א גרויסע מצוה און זאכן פון בין אדם לחברו. משפט אמת, וואס דאס איז א חלק פונעם אויפשטעלן דעם סדר אין דער מדינה, דאס איז משפט אמת. אזוי ווי מיר האבן עטליכע מאל גערעדט, אז ווען משפט אמת, דורך דעם ווערט די מדינה געפירט מיט סדר, אפילו אויב דער משפט איז נישט לויט די חוקי התורה, אבער אויף יעדן פאל איז ער לויט די חוקי היגיון, ווערט נישט געפאדערט מער ווי דאס פונעם גוי. די דאזיקע זאך שטעלט אריין א סדר אין דעם ישוב. און נאך דעם ווי ער זאגט אז דער בן טראגט נישט דעם עוון פונעם טאטן, און דער טאטע טראגט נישט דעם עוון פונעם בן, וועלן מיר אין המשך זען אז ער וועט זאגן אז אפילו זיינע אייגענע עוונות טראגט ער נישט ווען ער טוט תשובה. נישט נאר וואס דו וועסט נישט טראגן דעם עוון פון דיין טאטן און דיין טאטע וועט נישט טראגן דיין עוון, אלא אויך דו וועסט דיינע אייגענע עוונות נישט טראגן ווען דו וועסט טאן תשובה. דא צייכנט אונז דער רד"ק דעם ענטפער וואס דא ענטפערט זיי דער השם יתברך דורכן נביא, און מיר וועלן גיין שריט ביי שריט.
דער מלבי"ם זאגט, אל ההרים, איצט ערקלערט ער אונז די צדקה פון בין אדם למקום, אז ער האט נישט געגעסן פון תקרובת עבודה זרה. דער ערשטער חלק פארנעמט זיך מיט בין אדם למקום. ואיש לא יונה, איצט אינעם פסוק גייט ער אריבער צו רעדן וועגן בין אדם לחברו. ואיש לא יונה, חבולתו חוב ישיב, גזלה לא יגזול, לחמו לרעב ייתן ועירום יכסה בגד. ואיש לא יונה, דאס איז מלשון הונאה, נישט מאנה זיין א מענטש זיין ברודער. די כוונה איז ער וועט נישט אפנארן. ערקלערט דער רד"ק אז דער עיקר ענין פון הונאה רעדט וועגן א מענטש וואס מאנה זיין חבר, וואס מאנה אים אין מסחר. די כוונה ער פארקויפט אים א ביליקע זאך פאר א טייערע, אדער ער פארקויפט די זאך וואס איז אלט, ער פארקויפט זי פאר נייע. דאס איז דער עיקר ענין פון הונאה. הייסט ער זאגט דיר, ואיש לא יונה. חבולתו חוב ישיב. וואס מיינט דאס? חבולה חוב ישיב, די כוונה איז לא תחבול, אדער אויב וועסטו חובל זיין תחבול שלמת רעך עד בוא השמש תשיבנו לו. די כוונה איז, אז אויב א מענטש האט גענומען פון זיין חבר א בגד, און דער בגד איז לצורך העניין א כסות לילה, דארף ער אים אים צוריקגעבן ביינאכט. און אויב עס איז א כסות יום, דארף ער אים צוריקגעבן ביי טאג. דאס איז וואס מען רופט אם תחבול שלמת רעך, דו נעמסט אים ווי א משכון, איז עד בוא השמש תשיבנו לו. דו דארפסט ביי שקיעה אים דאס געבן ווען עס רעדט זיך פון א כסות לילה. אויף דעם זאגט ער, חבולתו חוב ישיב. ווען ער האט חובל געווען א בגד און דארף אים צוריקגעבן פאר א חוב, ער האט גענומען א בגד, וועט ער אים צוריקגעבן. גזלה לא יגזול. און מכל שכן אז גזלה לא יגזול. לכאורה איז דאס נישט פארשטענדליך. ווייל אויב זאגסטו חבולתו חוב ישיב, רעדט מען שוין דא וועגן צדקות. ער גיט צוריק וואס ער האט גענומען ווי א משכון. הייסט זאגסטו, ווייסטו, אפילו רויבט ער נישט קיין בענק. וואס אפילו? דאס איז מכל שכן. הייסט ווי אזוי שרייבסטו דאס דערנאך? גזלה לא יגזול. וואס, זאל גזלנען בפועל? דו זאגסט אז אפילו דעם משכון גיט ער צוריק. איז זיכער אז ער וועט נישט גזלנען. הייסט ערקלערט דער מלבי"ם, אז דא רעדט מען אפילו אין א זאך וואס דער גזלן האט געגזלנט, וועט ער דאס נישט גזלנען פון אים. דעריבער איז דאס גזלה לא יגזול. א מענטש וואס עמעצער האט אים געגזלנט, איז א צווייטער מענטש מורה היתר צו קומען גזלנען פון אים. וואס, ער איז א גנב, דאס האט ער אליין געגנבעט. די גמרא זאגט דאך, דער וואס גנבעט פונעם גנב איז פטור פונעם כפל, אבער חייב אין קרן. און פונדעסטוועגן, האט ער אן עבירה. און נישט נאר דאס, די גמרא זאגט בתר גנבא גניב וטעמא טעים. ווען א מענטש טוט עפעס א פעולה וואס איז א מהלך פון גניבה, בלייבט אים א טעם פון גניבה. אפילו ער וועט דיר זאגן אז דא זענען געווען אלע נסיבות און אלע טעמים צו מתיר זיין, אויף יעדן פאל איז דא א טעם פון גניבה. הייסט אויב אזוי, דאס וואס עס שטייט דא גזלה לא יגזול, איז נישט די כוונה אז ער גייט נישט גזלנען מענטשן, אלא אויך דאס וואס מענטשן האבן געגזלנט, פון זיי גזלנט ער דערנאך נישט. גזלה לא יגזול. איצט וועט ער אונז דערציילן וועגן די גוטע זאכן וואס ער טוט. לחמו לרעב ייתן ועירום יכסה בגד. ער גיט זיין ברויט צום הונגעריקן, ווען עס בלייבט אים זיין ברויט, און עס קען זייער זיין אז דאס איז אפילו זיין לעצטע ברויט, דאס איז זיין ברויט, ער האט נישט קיין איבעריקע ברויט, און פונדעסטוועגן גיט ער דאס צום הונגעריקן. און דעם עירום דעקט ער צו מיט א בגד. אלע די זענען זאכן וואס דו זעסט אז ער האט זיך אין זיי משלים געווען אין די משפטים פון בין אדם לחברו.
בנשך לא ייתן ותרבית לא ייקח, מעוול ישיב ידו, משפט אמת יעשה בין איש לאיש. בנשך לא ייתן, דעם נשך וואס די תורה האט אסרן, גיט ער נישט. ותרבית לא ייקח. חז"ל זאגן, וואס איז נשך, וואס איז תרבית? דאס זעלביקע. עס האט די תורה נישט צעטיילט אלא צו עובר צו זיין אויף אים מיט צוויי לאווין. דהיינו, דער חילוק צווישן נשך און תרבית איז לויט די מקראות, עס איז נישטא קיין חילוק, עס איז דאס זעלביקע, אלא מען איז עובר סיי אויף נשך, סיי אויף תרבית. למעשה, מיר האבן שוין וועגן דעם גערעדט ווען מיר האבן געלערנט פרק איזהו נשך אין מסכת בבא מציעא, מען דארף וויסן אז מדרבנן זעען מיר אז עס איז דא א חילוק צווישן זיי. אז דער לשון נשך ווערט געזאגט ביי געלט און תרבית ווערט געזאגט ביי עסן. אזוי ווי עס שטייט, את כספך לא תיתן לו בנשך ובמרבית לא תיתן אוכלך. עס זענען דא אזעלכע וואס זאגן אז מדרבנן איז נשך פון דער תורה, תרבית איז מדרבנן. ווי עס זאל נישט זיין, עס זענען דא עטליכע ערקלערונגען אינעם ענין פונעם חילוק צווישן נשך און תרבית. בנשך לא ייתן ותרבית לא ייקח, די כוונה, ער גיט נישט עפעס בנשך ותרבית און די ריבית האט ער נישט גענומען. וואס איז לא ייקח? דער מצודת דוד זאגט אז די כפילות קומט צו זאגן אז נשך דאס איז פון פאראויס, איך האב מיט דיר פארפאסירט פון פאראויס אויף א סכום, ער גיט דיר טויזנט, גיב מיר צוריק טויזנט צוויי הונדערט. דאס רופט זיך ריבית קצוצה, און דאס איז ריבית פון דער תורה. ותרבית לא ייקח, וואס איז דער פירוש? איך האב מיט דיר נישט פארפאסירט פון פאראויס, אבער דו, ווען דו האסט געברענגט צוריקצוגעבן דעם חוב, האסטו געזאגט זע, דו האסט מיר נישט צוגעדריקט און נישט גענודיעט און ביסט געווען זייער בסדר, נעם נאך הונדערט שקל. איז אפילו דאס וועט ער נישט נעמען. וואס איז לא ייקח? ער האט נישט געפאדערט, דו ביסט געקומען צו געבן, אבער ער וועט נישט נעמען. ער גיט אים, ער איז נישט גרייט צו נעמען. אפילו אויב ער גיט פון זיך אליין, איז ער נישט גרייט צו נעמען. מעוול ישיב ידו. ער האט נישט געטאן קיין עוול, קיין זאך וואס מען האט אים געוואלט געבן מיט אן עוול, וועט ער אפקערן זיין האנט. אזוי ווי די תורה האט אסרן, לא תעשו עוול במשפט, במשקל ובמשורה. ומשפט אמת יעשה בין איש לאיש. אויב ער וועט זיין א שופט צווישן צוויי מענטשן, וועט ער תמיד מאכן צווישן זיי נאר משפט אמת. ער וועט נישט פארבויגן דעם דין און דעם משפט, אלא ער וועט זיי משפטן לויט דער הלכה און לויטן דין וואס די תורה האט געזאגט.
בחוקותיי יהלך ומשפטיי שמר לעשות אמת, צדיק הוא חיה יחיה נאום אדוני אלוהים. בחוקותיי יהלך, אפילו די מצוות וואס זענען ווי א חוק, יענע וואס דער שטן צערט מיט זיי ישראל און זאגט זיי, די אומות זענען מונה ישראל, מונין דאס איז מלשון הונאה, זיי צערן ישראל, זאגן זיי וואס האט איר צו דער דאזיקער מצוה? וואס איז שעטנז? וואס איז פרה אדומה? און נאך אנדערע מצוות. זאגט ער, אויך יענע, אויך זיי האט ער געטאן. בחוקותיי יהלך. די משפטים איז גרינגער צו היטן, ווייל די משפטים זענען מיטן שכל. אבער די חוקים, דאס זענען זאכן וואס זענען העכער פון שכל, העכער פונעם שכל. פונדעסטוועגן, בחוקותיי יהלך, אויך די חוקים האט ער געטאן. ומשפטיי שמר לעשות אמת. וואס איז דער פירוש לעשות אמת? אויך ווען ער האט געמאכט א משפט, האט ער נישט געהאט קיין כוונה זיך נוקם צו זיין אין עמעצן. הייסט עס, עס קומען צוויי צום משפט, אה, יענעם האב איך געהאט א פראבלעם מיט אים אמאל, איך האב געהאט עפעס א וויכוח מיט אים, גוט, לאמיר איצט אפמאכן די חשבונות. און דעמאלט איז ער זיך נוקם אין אים. זאגט ער דא, קום זע, משפטיי שמר לעשות אמת. נישט מיט א כוונה פון נקמה, ער האט געהיטן דעם משפט אך ורק צו מאכן אמת, אן קיין אנדער כוונה. צדיק הוא חיה יחיה. א מענטש וואס טוט אזוי ווערט גערעכנט פאר א צדיק, חיה יחיה אין דער וועלט און אין דער קומענדיקער וועלט. דער מלבי"ם ערקלערט אז בחוקותיי יהלך דאס איז אין מצוות פון בין אדם למקום, און את משפטיי שמר דאס איז מצוות פון בין אדם לחברו, אזוי ווי מיר האבן גערעדט אז משפט דאס איז בין אדם לחברו. הייסט אויב אזוי קומט אויס אז דאס איז נישט נאר אזוי ווי מיר האבן געזאגט אז אין זיינע השגות איז ער א צדיק, פונעם צד פון זיינע טבעים און מידות האט ער זיי געענדערט, נישט נאר דאס, אלא ער איז א צדיק בפועל. אחוץ דעם קנין אין נפש וואס ער האט פון צדקות, טוט ער אויך די צדקה בפועל. הייסט אזא מענטש איז ראוי אז חיה יחיה.
די גמרא דרשנט, איצט וועל איך זיך א ביסל אומקערן צוריק און זען וואס דער רד"ק האט געזאגט צום א-ל. די גמרא דרשנט, דרש רב אחא בר רבי חנינא, גמרא מסכת סנהדרין פ"א עמוד א'. מאי דכתיב אל ההרים לא אכל? אז ער האט נישט געגעסן אין די זכות פון זיינע אבות. אפשר איידער איך וועל לייענען די גמרא, וועל איך נאר א ביסל ערקלערן דעם קושי. מען קומט דא צו שילדערן א צדיק. דו קומסט צו שילדערן א צדיק, ווייסטו וואס ער האט נישט געטאן? ער האט נישט געגעסן פון די זבחים פון עבודה זרה. ער האט נישט געגעסן פון די קרבנות פון עבודה זרה. ווייסטו וואספארא צדיק ער איז? אל גילולי בית ישראל לא נשא עיניו. וואס, אז ער איז נישט געגאנגען דינען די עגלים? אשת רעהו לא טימא. ווייסטו, ער איז קיינמאל נישט נכשל געווארן אין אשת איש. ווייסטו וואספארא צדיק ער איז? קיינמאל נישט נכשל געווארן אין אשת איש. און אויך אל אישה נידה לא יקרב. ווי קען מען דאס פארשטיין? קומט די גמרא און דרשנט דאס אלץ אז בעצם דריקט זיך דא אויס דער נביא מיט אן אויסדרוק וואס איז א מליצהדיקער אויסדרוק קעגן דעם ענין אליין. אבער באמת רעדט מען דא אין זאכן וואס זענען אין דקות. אל ההרים לא אכל, די גמרא דרשנט אז ער האט נישט געגעסן אין די זכות פון זיינע אבות. דער פירוש פונעם דבר, די צדיקים קומען, זיי עסן מיטן כוח הזרוע. עסן מיטן כוח הזרוע די כוונה מיט זיינע זכויות. אמאל דערציילט מען אז מען האט פארבעטן דעם רב אלישיב צו א ברית פון א נין, מיר דאכט זיך א בן נין. אדער א נין אדער א בן נין, איך געדענק שוין נישט. און מען האט אים געזאגט אז עס שטייט אין די ספרים אז דער וואס איז זוכה צו זיין א סנדק ביי א ברית פון א נין אדער א בן נין, איז זוכה אריינצוקומען אין גן עדן, עפעס, עפעס אזוי אן ענין. אזוי האט מען געזאגט דעם רב אלישיב. איז דער רב אלישיב האט געשמייכלט און געזאגט, ער האט געזאגט איך ארבעט מיין גאנץ לעבן כדי אריינצוקומען אין גן עדן דורך דעם הויפט-טיר. ניין, נישט דורך עפעס א טיר פון הינטן. דו ארדנסט מיר, ווייסטו, עס איז דא עפעס א טיר אזוי פון הינטן, קום, לאמיר דיך אריינברענגען דורך דעם וואס דו ביסט אמאל געווען א סנדק פאר א בן נין, לאמיר דיר ארדענען עפעס א אריינגאנג. זאגט ער איך ארבעט מיין גאנץ לעבן כדי אריינצוקומען אין גן עדן דורכן הויפט-וועג, ניין, פרוב מיר נישט ארדענען פון הינטן. יא, אמאל דערציילט מען אז ער איז געווען, אז דער רב אלישיב איז געווען אין חוץ לארץ, אויב איך טועה נישט איז דאס געווען, און לצורך רפואה אדער אז ער האט זיך אויפגעהאלטן ביי עמעצן אין עפעס א ווייטן ארט, איך בין נישט זיכער אז דאס איז געווען חוץ לארץ. און מען האט אים דארט געפרעגט, זיין באלעבאס האט אים געפרעגט עפעס, האט אים עמעצער אנגעדייטעט, ער האט געפרעגט דעם רב אלישיב וויפל מאל האט ער פארענדיקט דעם ש"ס. האט אים עמעצער אנגעדייטעט אז דאס איז נישט, נישט פאסיק, נישט פאסיק. ניין, אסאך מענטשן האבן ליב צו פרעגן די גדולים אלערליי, וואס מען רופט גראבנדיקע פראגעס, פארשטייט איר? שטערנדיקע פראגעס. יא, און דו ווייסט אז ער איז צניעותדיק, און דו ווייסט אז ער וויל נישט דערציילן זיינע מעשים, איז נישט... גוט, בקיצור, האט עמעצער, האט זיין אייניקל אים פארשטומט, האט געזאגט נו, אנגעדייטעט אז ניין. האט אים דער רב אלישיב געזאגט, ניין, ער איך בין אים איצט שולדיק הכרת הטוב, איך האלט זיך אויף ביי אים, איך בין אים שולדיק הכרת הטוב, ער קען מיך פרעגן וואס ער וויל. אה, יענער האט געהערט אזא זאך, האט געזאגט לאמיר אויסנוצן די געלעגנהייט. וואס האט ער אים געפרעגט? האט ער אים געזאגט, כבוד הרב, צי מעג מען מאכן א ברכה אויפן רב שחלק מחכמתו ליראיו? וואספארא פראגע. נאך מער גראבנדיק. אויב די פריערדיקע איז געווען גראבנדיק, איז דאס שוין גראבערייען אין די טיפענישן. פארשטייט איר וואס, וואס ווילסטו אז ער זאל דיר זאגן? יא, יא, מאך א ברכה אויף דעם און בשם ומלכות און באמת איך בין דער גאון ודער ראוי. נו, וואס ווילסטו אז ער זאל דיר זאגן? איז מען דערציילט אז דער רב אלישיב האט אים אזוי געזאגט. ער האט אים געזאגט, מחכמתו אפשר, ליראיו, וואס איז שייך? מחכמתו, נו, אבער ליראיו, קען איך זיך אליין רופן ליראיו? אפשר אויפן טשעבינער רב, אזוי האט ער געזאגט. אפשר אויפן טשעבינער רב. אפשר אויפן רב מטשעבין איז שייך צו רופן יראיו. אפשר אויף אים קענסטו זאגן דאס, דאס איז א ירא השם. אבער אויף מיר ווילסטו מאכן א ברכה ליראיו? יא, אויף יעדן פאל, וואס פארשטייען מיר? אז די צדיקים ווילן עסן מיט זכות, ברענג מיך נישט אריין דורך דער הינטערשטער טיר, ער וויל זוכה זיין מיט זכות, זיי קומען מיטן כוח פון זייערע מעשים. הייסט אל ההרים לא אכל, אז ער האט נישט געגעסן אין די זכות פון זיינע אבות. ער האט נישט געזוכט די זכויות פונעם טאטן און זוכן זכויות פון דארט און אלערליי, אלא ער אליין, זיינע אייגענע זכויות. ועיניו לא נשא אל גילולי בית ישראל, וואס איז עיניו לא נשא אל גילולי בית ישראל? די גמרא זאגט אז דער וואס גייט אין א וועג פון גאווה, זאגט די גמרא אז ער דריקט אוועק די פיס פון דער שכינה. דאס איז גילולים, דאס איז ווי עבודה זרה. אז ער איז נישט געגאנגען מיט א צעשטרעקטער קומה. גייט מיט א צעשטרעקטער קומה, הויבט אויף די אויגן אזוי פון אויבן אויף אלעמען, דאס איז א וועג פון גאווה און שחצנות, דאס רופט זיך גילולי בית ישראל, דאס איז א תועבה. ואת אשת רעהו לא טימא, אז ער האט זיך נישט אראפגעלאזט צום אומנות פון זיין חבר. וואס איז אשת רעהו לא טימא? נו פשיטא. זאגט ער ניין, מען רעדט אז ער האט זיך נישט אראפגעלאזט צום אומנות פון זיין חבר. די כוונה איז, זיין חבר פארנעמט זיך מיט עפעס א געשעפט, גייט ער נישט עפענען עפעס אזא געשעפט לעבן אים. ער פרובירט נישט אים אוועקצונעמען קליענטן. ער האט זיך נישט אראפגעלאזט צום אומנות פון זיין חבר. ואל אישה נידה לא יקרב, אז ער האט נישט הנאה געהאט פון א קופה של צדקה. וואס איז אל אישה נידה לא יקרב? ער האט נישט הנאה געהאט פון דער צדקה. כל זמן ער האט געקענט זיך אויסהאלטן מיט א מינימום און אפילו געמאכט זיין שבת פאר א וואכנטאג, אבי ער זאל זיך נישט דארפן נצרך זיין צו די בריות און נישט הנאה האבן פון דער צדקה. אויף אים ווערט געזאגט צדיק הוא חיה יחיה. די גמרא ברענגט דארט אין המשך, אז רבן גמליאל איז אנגעקומען צו דעם דאזיקן מקרא, האט ער געוויינט און געזאגט: מאן דעביד לכולהו דחיה, בחדא מינייהו לא. רבן גמליאל קומט צו דעם, האט ער געוויינט. פארוואס? ווייל ער האט פון דעם פארשטאנען אז דער פסוק האט אויסגערעכנט אלע זאכן, און דעמאלט האט ער געזאגט צדיק הוא חיה יחיה, משמע אז מען דארף באשטיין אין אלע קריטעריעס. משמע אז אויב א מענטש האט געטאן נאר איין זאך, ניין. האט אים רבי עקיבא געזאגט, אלא מעתה אל תטמאו בכל אלה, וואס איז בכל אלה? אין אלע, אל תטמאו, אבער אין א חלק יא? ניין. בכל אלה די כוונה אין יעדן איינעם פון די. הייסט אויך דא, דאס וואס שטייט ביי אונז, באחת מכל אלה. די כוונה מבאחת מכל אלה, דער וואס האט געטאן איינע פון אלע די, צדיק הוא חיה יחיה. עס איז גענוג איינע פון זיי כדי אז חיה יחיה.