ער זאָגט יעצט אַז זי איז געפֿלאַנצט, ווי רש"י איז מסביר. "התצלח"? צי איז מעגלעך אַז דער וואָס האָט פֿאַרראַטן איר ערשטן מאַן, זאָל האָבן הצלחה? און דאָ רעדן מיר דאָך כּבֿיכול וועגן צדקיהו וואָס האָט פֿאַרראַטן נבֿוכדנצר, ווײַל נבֿוכדנצר האָט אים דאָך געמאַכט פֿאַר מלך, און ער איז דער וואָס האָט אים געגעבן דעם אַמט און ער איז דער וואָס האָט אים באַשטימט, און דו ביסט געגאַנגען און האָסט אים פֿאַרראַטן, מיינסטו אַז דו וועסט האָבן הצלחה? עס איז דאָך נישט מעגלעך אַז מיט דײַן פֿאַרראַט וועסטו האָבן הצלחה. "הלוא כגעת בה רוח הקדים תיבש יבוש". אין דעם רגע וואָס דער מזרח־ווינט, וואָס איז אַ משל אויף דעם מלך פֿון בבֿל, ווײַל בבֿל איז צפֿון־מזרח פֿון ארץ ישֹראל, און דעריבער פֿאַרגלײַכט ער עס צום מזרח־ווינט, ווײַל דער מזרח־ווינט קומט פֿון די ריכטונגען. אַזוי זאָגט ער, אָט קומט אַ מזרח־ווינט און ער וועט אײַך אויסטריקענען. און דער מזרח־ווינט איז ווי באַוווּסט אַ הייסער, ער טריקנט אויס, ווי געשריבן שטייט "יבוא קדים רוח השם ממדבר עולה ויבוש מקורו ויחרב מעיינו". מען זעט אַז דער מזרח־ווינט איז אַ מזרח־ווינט וואָס טריקנט אויס. און אויב אַזוי איז דײַן מצבֿ יעצט נישט אַ מצבֿ וווּ דו קענסט זיך דערלויבן צו פֿאַרראַטן נבֿוכדנצר, ווען עס וועט קומען דער מזרח־ווינט און "תיבש יבוש", "על ערוגות צמחה תיבש". אויף די בייטן וווּ זי איז געוואַקסן, דאָרט וועט זי אויסגעטריקנט ווערן. דורך דעם וועט ער אויסטריקענען דײַן מציאות. ווי גייסטו און מרודזט און ווי מיינסטו אַז דו וועסט האָבן הצלחה? "והנה שתולה", ביז יעצט איז זי געווען געפֿלאַנצט, "התצלח"? אין דײַן מרידה קעגן נבֿוכדנצר מיינסטו אַז דו וועסט האָבן הצלחה? דער מלבי"ם איז מסביר אַז דאָ איז דאָ אַן ענין פֿון אַ צוגאָב וואָס זאָגט, אַז אַפֿילו אויב דער נשר וועט נישט קומען צו רײַסן זי אַרויס, ווען דער נשר איז דאָך נבֿוכדנצר, און ער איז דער וואָס האָט ווי מיר האָבן געזאָגט זי געפֿלאַנצט אין ערשטן, אַפֿילו אויב ער וועט נישט קומען זי אַרויסצורײַסן, אָבער נאָך דעם וואָס זי איז געפֿלאַנצט, און אָט ווערט זי אַרויסגעריסן פֿון דעם אָרט און איבערגעפֿלאַנצט אין אַן אַנדער אָרט, איז דען מעגלעך אַז זי זאָל האָבן הצלחה? ווײַל דאָ אָרט איז נישט איר אָרט. דער פּירוש פֿון דעם ענין איז, אין דעם רגע וואָס דו רײַסט אַרויס אַ בוים פֿון איין אָרט און פֿלאַנצסט אים אין אַן אַנדער אָרט, איז נישט זיכער אַז ער וועט האָבן הצלחה איבערצונעמען וואָרצלען דאָרט און וואַקסן. אָפֿט מאָל האָט דווקא דאָס ערשטע אָרט געהאַט אַ קיום, און דערנאָך איז דאָס צווייטע אָרט אַן אָרט וווּ ער וועט אויסגעטריקנט ווערן, ער וועט נישט האָבן קיין קיום, דער בוים וועט נישט האָבן הצלחה איבערצונעמען וואָרצלען. אַלזאָ דאָס זאָגט ער, אויך אָן נבֿוכדנצר וועט איר נישט האָבן קיין קיום, פּונקט דורך דעם וואָס איר זײַט געגאַנגען זיך אָנצולענען אויף פּרעה מלך מצרים. און באַלד וועלן מיר זען ווי ער וועט מבֿאר זײַן די זאַכן נאָך מער.
"ויהי דבר השם אלי לאמור. אמור נא לבית המרי הלא ידעתם מה אלה? אמור הנה בא מלך בבל ירושלים ויקח את מלכה ואת שריה ויבא אותם אליו בבלה" - און דאָס וואָרט פֿון השם איז געווען צו מיר צו זאָגן. זאָג נאָר צום שטויב־הויז, צי ווייסט איר נישט וואָס דאָס איז? זאָג, אָט איז געקומען דער מלך פֿון בבֿל קיין ירושלים און האָט גענומען איר מלך און אירע שֹרים און האָט זיי געבראַכט צו זיך קיין בבֿל.
יעצט וועט ער זיי מסביר זײַן דעם פּירוש פֿון דעם משל. מיר האָבן דאָך געזען אַז דער פּרק האָט זיך געעפֿנט מיט אַ חידה און אַ משל, און יעצט וויל ער מבֿאר זײַן דעם משל און די חידה, כּדי צו דערקלערן יעדער פּרט און פּרט וואָס איז דערמאָנט געוואָרן אין דעם משל, וואָס איז זײַן באַטײַט אינעם נמשל.
אַ חשובֿן חלק פֿון די זאַכן האָבן מיר שוין מבֿאר געווען דעם נמשל בשעת דעם משל, אָבער יעצט וועט דער נבֿיא עס טאָן אויף אַ סדרדיקן אופֿן. "ויהי דבר השם אליי לאמור, אמור נא לבית המרי", בית המרי מיינט דאָס בית המרד, די וואָס מרודזן, "הלא ידעתם מה אלה", צי פֿאַרשטייט איר דעם משל און די חידה וואָס איך האָב אײַך געזאָגט פֿריער? "אמור הנה בא מלך בבל ירושלים וייקח את מלכה ואת שריה". דאָס איז די צמרת פֿונעם ארז וואָס מיר האָבן געזען אויבן. עס וועט קומען דער מלך פֿון בבֿל און וועט נעמען די צמרת פֿונעם ארז, יהויכין און זײַנע שֹרים, ווײַל מיר האָבן געזאָגט אַז די מלכים ווערן גערעכנט ווי די צמרת, זיי זײַנען כּבֿיכול דער אויבערשטער חלק פֿונעם פֿאָלק.
דער מלבי"ם איז מסביר אַז דער נמשל איז אַז דער מלך פֿון בבֿל וועט קומען קיין ירושלים, און ער איז דאָך דער גרויסער נשר וואָס איז געקומען צום לבֿנון. און דער לבֿנון איז דאָס בית המקדש, ווײַל דאָס בית המקדש מאַכט ווײַס (מלבין) די עוונות פֿון ישֹראל, דעריבער הייסט עס לבֿנון. אַן אַנדער סיבה, ער איז דאָך געבויט געוואָרן פֿון די צעדערן פֿונעם לבֿנון און דעריבער הייסט ער לבֿנון. און דאַן זאָגט ער, עס וועט קומען נבֿוכדנצר מלך פֿון בבֿל און וועט נעמען די צמרת, וועט נעמען דעם מלך, דאָס איז די צמרת פֿונעם ארז, און אירע שֹרים, דאָס איז ווי מיר האָבן געזען אויבן וואָס ער האָט געזאָגט "את ראש יניקותיו קטף". און די דאָזיקע וועט ער ברענגען צו זיך קיין בבֿל, און דאָס איז וואָס מיר האָבן געזען אויבן "בעיר רוכלים שמו". ער וועט אים שטעלן אין אַ שטאָט פֿון האַנדלער, וואָס דאָס איז בבֿל.
"וייקח מזרע המלוכה ויכרות איתו ברית, ויבא אותו באלה, ואת אילי הארץ לקח". "וייקח מזרע המלוכה", דאָס איז צדקיהו ווי מיר האָבן געזען אויבן. "ואת אילי הארץ לקח", אַחוץ דער שבֿועה און דעם ברית, איז מסביר דער רד"ק אַז ער האָט נאָך גענומען פֿון די מאַכטיקע פֿונעם לאַנד, ער האָט גענומען שֹרים און חשובֿע לײַט, כּדי זיי זאָלן זײַן בײַ אים בני ערובֿה. דאָס איז געווען אַ זאַך וואָס איז געווען זייער אָנגענומען בײַ די אַלטע מלכים, אַז ווען אַ מלך האָט מרודזט אין אַן אַנדער מלך, אָדער עס איז געווען אַ חשש אַז ער וועט מרודזן אין אַן אַנדער מלך און ער האָט געזאָלט זײַן אונטערטעניק אים, האָט דער אַנדער מלך זיך געזאָרגט אַז ער זאָל האָבן אַ פֿאַרזיכערונג אַז דער צווייטער מלך זאָל אין אים נישט מרודזן. וואָס פֿלעגט ער טאָן? למשל, פֿלעגט ער נעמען איינעם פֿון זײַנע קינדער. ער נעמט איינעם פֿון די קינדער פֿונעם צווייטן מלך און שטעלט אים בײַ זיך. אויב דו מרודזט אין מיר, וועל איך אים הרגענען. אָדער ער פֿלעגט נעמען שֹרים און חשובֿע לײַט פֿון זײַן מלוכה, און דאַן פֿלעגט ער זאָגן צום מלך קעגנאיבער, אויב דו וועסט מרודזן אין מיר, וועל איך הרגענען דיך, וועל איך זיי הרגענען. אַזוי אַז אין דער אמתן האָט די דאָזיקע זאַך פֿאַרזיכערט אַז עס זאָל נישט זײַן קיין מרידה פֿון דער זײַט פֿון דער מלוכה וואָס איז אונטערטעניק דער הערשנדיקער מלוכה, די דאָזיקע מלוכה זאָל נישט מרודזן אין דעם מלך וואָס איז איבער איר. אויף דעם זאָגט ער "ואת אילי הארץ לקח", אַחוץ די שבֿועה און דעם ברית וואָס ער האָט דאָרט געשוואָרן צדקיהו אַז ער זאָל אין אים נישט מרודזן, האָט ער גענומען די מאַכטיקע פֿונעם לאַנד וואָס זײַנען די שֹרים, כּדי די דאָזיקע שֹרים זאָלן זײַן בני ערובֿה אַז ער זאָל אין אים נישט מרודזן, אַז ער זאָל זײַן אונטערטעניק אים, אַז ער זאָל זיך נישט הויכן איבער אים.
דער מלבי"ם איז מסביר אַז דאָס וואָס שטייט דאָ "וייקח מזרע הארץ", דאָס איז וואָס שטייט "וייקח מזרע המלוכה". "וייקח מזרע המלוכה" דאָס איז "מזרע הארץ" וואָס מיר האָבן געזען אויבן. "ויכרות איתו ברית", דאָס איז וואָס שטייט "ויתנהו בשדה זרע", דער כּוונה איז אַז ער האָט אים געפֿלאַנצט כּדי צו שליסן מיט אים אַ ברית, איך פֿלאַנץ דיך, באַשטים דיך דאָ, אויף דעם אַז דו זאָלסט זײַן אונטערטעניק צו מיר. "ואת אילי הארץ לקח", דאָס איז ווי שטייט "צפצפה שמו". "להיות ממלכה שפלה לבלתי התנשא, לשמור את בריתו לעומדה". "להיות ממלכה שפלה לבלתי התנשא", דאָס אַלץ האָט ער געטאָן כּדי עס זאָל זײַן אַ קריכנדיקע ווײַנשטאָק ווי מיר האָבן געזען אויבן, אַז דער דאָזיקער ווײַנשטאָק זאָל זיך נישט הייבן, אַז דער דאָזיקער ווײַנשטאָק זאָל זײַן אויסגעצויגן צו דער ערד, אַז דער דאָזיקער ווײַנשטאָק זאָל זײַן אונטערטעניק צו דעם וואָס איז אונטער איר, דהיינו צו דעם מלך וואָס הערשט איבער איר, וואָס דאָס איז נבֿוכדנצר. און זי האָט געזאָלט זײַן אַ נידעריקע מלוכה, דאָס איז אַ קריכנדיקע ווײַנשטאָק. און נאָך דעם שטייט אַז זי איז געווען נידעריק פֿון געשטאַלט, דאָס איז וואָס שטייט דאָ "לבלתי התנשא", אַז דער דאָזיקער ווײַנשטאָק זאָל זײַן נידעריק און נישט הייבן דעם קאָפּ צו מרודזן. און די דאָזיקע זאַך איז געווען "לשמור את בריתו לעומדה". דאָס איז וואָס שטייט "לפנות דליותיו אליו", אַז זײַנע צווײַגן, דער כּוונה איז די צווײַגן פֿונעם ווײַנגאָרטן, זאָלן זיך ווענדן צו נבֿוכדנצר, וואָס דאָס מיינט אַז ער וועט האַלטן זײַן ברית, וועט האַלטן זײַן שבֿועה, נישט מרודזן אין אים. "לעומדה", דער כּוונה איז אַז דער ברית זאָל שטיין און זיך אויפֿהאַלטן. דאָס אַלץ האָט געטאָן נבֿוכדנצר און האָט געפֿלאַנצט צדקיהו אויף דעם אַז ער זאָל פֿאַרזיכערן אַז ער זאָל זיך נישט אָפּקערן פֿון זײַן ברית.
נו, און וואָס איז געווען צום סוף? "וימרד בו לשלוח מלאכיו מצרים לתת לו סוסים ועם רב. היצלח? הימלט העושה אלה? והפר ברית ונמלט?". ער זאָגט, אָט קום און זע, אַנשטאָט דעם, וואָס האָט צדקיהו געטאָן? "וימרד בו". דאָס איז וואָס שטייט "ויהי לגפן ותעש בדים". עס זײַנען אים שוין געוואָרן לאַנגע צווײַגן, ער באַציט זיך שוין נישט צו נבֿוכדנצר מלך פֿון בבֿל. "וישלח מלאכיו מצרים", דאָס איז דער צווייטער משל וואָס מיר האָבן געזען, דער צווייטער נשר. מיר האָבן געזאָגט אַז דער צווייטער נשר איז פּרעה, און צו אים ווענדט זיך צדקיהו כּדי צו באַקומען סיוע. וואָס האָט ער געוואָלט פֿון אים? "לתת לו סוסים ועם רב". און דאָס איז וואָס מיר האָבן דאָרט געזען "להשקות אותה מערוגות מטעה". ער האָט געוואָלט כּבֿיכול זײַן געפֿלאַנצט אויף די בייטן פֿון פּרעה, צו באַקומען פֿון דאָרט וואַסער, וואָס דאָס מיינט אַז ער זאָגט, איך בין שוין נישט אונטערטעניק צו נבֿוכדנצר, איך האָב מיר גענומען אַנדערע האַרן. אויף דעם זאָגט ער "היצלח"? צי אין דעם גאַנצן מהלך וועט ער האָבן הצלחה? עס וועט דאָך אין דעם מהלך אים נישט אײַנגיין, און דאָס פֿון צוויי סיבות. א', "הימלט העושה אלה"? נבֿוכדנצר וועט דיר דאָך נישט מוותר זײַן, ער וועט זיך מיט דיר קריגן, ער וועט דיך אײַננעמען. און דאָס איז וואָס שטייט דאָרט "הלוא את שורשיה ינתק". "את שורשיה ינתק", ער וועט זיך קעגן דיר קריגן. נאָך אַ זאַך, "והפר ברית ונמלט"? אַפֿילו אויב ער וועט זיך מיט דיר נישט קריגן, האָסט דו דאָך געבראָכן דעם ברית פֿון השם, דעם ברית וואָס דו האָסט מיט אים געשלאָסן, און השם וועט דיך שטראָפֿן. עס קומט אַלזאָ אויס אַז אויף בראָך פֿון אַ ברית איז דאָ אַ שטראָף פֿון השם, דו האָסט דאָך געשלאָסן מיט אים אַ ברית, דו האָסט אים דאָך געשוואָרן. און דאָס איז אַ באַשייד אויף וואָס מיר האָבן געזען אויבן וועגן "ערוגות צמחה", האָבן מיר געזען "תיבש". מיר האָבן געזאָגט אַז אַפֿילו אויב נבֿוכדנצר וועט נישט קומען דיך אויסטריקענען, וועסטו אויסגעטריקנט ווערן פֿון זיך אַליין. און פֿאַר וואָס? ווײַל דו האָסט אַ ברית מיט נבֿוכדנצר, און דעם דאָזיקן ברית און די דאָזיקע שבֿועה ביסטו מחויבֿ אין איר כּלפּי שמיא. און אויב אַזוי, איז דען מעגלעך אַז דו זאָלסט אין אים מרודזן און פֿון הימל וועט מען דיך אויף דעם נישט משפּטן?
"חי אני נאום השם אלוקים, אם לא במקום המלך הממליך אותו אשר בזה את אלתו ואשר הפר את בריתו איתו בתוך בבל ימות". "חי אני נאום השם", "אם לא", יעדער אָרט וווּ שטייט "אם לא", דאָס איז אַ לשון פֿון אַ שבֿועה. ווי "אם לא בתים רבים", "אם לא כאשר דימיתי". אַלזאָ דאָס זאָגט דער מלבי"ם יעצט, אַז ער איז מסביר וואָס מיר האָבן געזען אויבן "הימלט העושה אלה". ער וועט זיך נישט אַנטרינען, ווײַל נבֿוכדנצר וועט אויף אים קומען צום קריג, און נישט נאָר דאָס, ער זאָגט אים נאָך אַ נבֿואה, "בתוך בבל ימות". דאָרט אין בבֿל, דאָרט וועט זײַן זײַן טויט, דו וועסט נישט ווײַטער דאָ הערשן און מלך זײַן. דײַן מלוכה וועט זיך אויפֿהערן ווײַל נבֿוכדנצר וועט דיך אײַננעמען, און דײַן טויט וועט זײַן אין בבֿל.
"ולא בחיל גדול ובקהל רב יעשה אותו פרעה במלחמה, בשפוך סוללה ובבנות דייק להכרית נפשות רבות". "ולא בחיל גדול יעשה איתו מלחמה", דער כּוונה איז אַז פּרעה וועט נישט קומען מיט אַ גרויסן חיל כּדי אים צו העלפֿן און אים בײַצושטיין אין דעם קריג וואָס ער וועט האָבן קעגן נבֿוכדנצר. דער פּירוש פֿון דעם ענין איז, דו האָסט זיך פֿאַרלאָזט אויף פּרעה, אָבער עס וועט זיך דיר אַרויסשטעלן אַז פּרעה וועט נישט מטריח זײַן זײַן חיל און זײַנע לייגיאָנען כּדי צו קומען זיך צו קריגן פֿאַר דיר, צו קומען דיך צו באַשיצן. "בשפוך סוללה ובבנות דייק", ווען מען וועט אָנשיטן אַ באַרג, ווען מען וויל אײַננעמען אַ שטאָט, פֿלעגט מען אָנשיטן אַ באַרג. דער פּירוש פֿון דעם ענין איז, מען מאַכט אַ קופּע ערד צום זײַט פֿון דער מויער כּדי דורך דעם זאָל מען קענען קלעטערן אויף דער מויער. מען פֿלעגט מאַכן די דאָזיקע קופּע אויף אַ שרעגן אופֿן, דאָס איז געווען "לשפוך סוללה". "ולבנות דייק", כּדי צו כאַפּן די שטאָט, כּדי צו פֿאַרשנײַדן די נפֿשות. און דער ענין דערבײַ איז געווען כּדי דיר צו ווײַזן אַז דער ברית וואָס דו האָסט געשלאָסן מיט דעם מלך פֿון מצרים, מיט פּרעה, וועט דיר דער דאָזיקער ברית נישט העלפֿן. און פּרעה וועט זיי נישט העלפֿן מיט אַ גרויסן חיל. דער מלבי"ם איז מסביר אַז דאָס איז דער כּוונה פֿון וואָס מיר האָבן געזען אין דעם משל "ולא בזרוע גדולה ובעם רב למשאות אותה משורשיה". אויף דעם, וואָס איז דער נמשל? עס וועט נישט קומען פּרעה מיט אַ גרויסן אָרעם און מיט אַ פֿיל פֿאָלק. אַזוי האָט מסביר געווען דער רד"ק. דאַקעגן איז דער מלבי"ם מסביר, ווי מיר האָבן געזען אויבן, אַז נבֿוכדנצר וועט קומען און וועט דיך נעמען גרינג. דאָס איז "לא בזרוע גדולה ובעם רב". נבֿוכדנצר וועט נישט דאַרפֿן אַרײַנלייגן כּוחות. דער רעיון איז דער זעלבער רעיון, פּרעה וועט דיר נישט העלפֿן. די פֿראַגע איז נאָר, "לא בזרוע גדולה ובעם רב יבוא", אויף וועמען רעדט מען? לויט דעם רד"ק רעדט מען אויף פּרעה. פּרעה וועט נישט קומען מיט אַ גרויסן אָרעם און מיט אַ פֿיל פֿאָלק דיך צו ראַטעווען פֿון נבֿוכדנצר. דאַקעגן, לויט דעם באַשייד פֿון מלבי"ם, איז דער כּוונה אַז נבֿוכדנצר וועט נישט דאַרפֿן קומען מיט אַ גרויסן אָרעם און מיט אַ פֿיל פֿאָלק, ער וועט דיך אײַננעמען, און נאָך אַ מאָל, די זעלבע סיבה, ווײַל פּרעה וועט נישט קומען דיר צו העלפֿן. אַלזאָ קומען מיר אָן צו דער זעלבער תּוצאה, די פֿראַגע איז נאָר ווער איז דער גרויסער אָרעם און דאָס פֿיל פֿאָלק וועגן וועמען מיר רעדן.
"ובזה אלה להפר ברית, והנה נתן ידו וכל אלה עשה, לא יימלט". "ובזה אלה ונתן ולהפר ברית", דהיינו ווי מיר האָבן געזען אויבן, "והפר ברית ונמלט"? נאָך דעם וואָס ער האָט פֿאַראַכט די שבֿועה, אלה איז אַ שבֿועה, האָט ער געבראָכן דעם ברית וואָס ער האָט געהאַט מיט נבֿוכדנצר וואָס אויף איר האָט ער אים געשוואָרן. און מער פֿון דעם, ער האָט שוין "נתן ידו". וואָס מיינט "נתן ידו"? אַלזאָ זײַנען דאָ אין דעם צוויי באַשייד. רש"י און דער רד"ק גייען אין דער ריכטונג אַז די געבן פֿון דער האַנט איז אַ קיום פֿון ליבשאַפֿט און שלום. "ונתן ידו" דער כּוונה איז ווי ער האָט אײַנגעשלאָגן די האַנט און זיך פֿאַרפֿליכטעט צו זײַן מיט אים אין שלום און אין ליבשאַפֿט. דאַקעגן איז דער מלבי"ם מסביר אַז דאָס "ונתן ידו" מיינט אַז ער האָט שוין אַראָפּגעלייגט זײַן האַנט פֿונעם קריג נאָך דעם וואָס די שטאָט איז אויפֿגעבראָכן געוואָרן. יאָ, אין מלבי"ם דאָ איז דאָ אַ טעות, אין אַלע אויסגאַבעס שטייט אַז די שטאָט איז אײַנגעזונקען, אָבער דאָס איז אַ טעות, דער כּוונה איז אַז די שטאָט איז אויפֿגעבראָכן געוואָרן. נאָך דעם וואָס ער האָט שוין אַראָפּגעלייגט זײַן האַנט פֿונעם קריג, נאָך דעם וואָס די שטאָט איז אויפֿגעבראָכן געוואָרן, האָט ער שוין געגעבן זײַן האַנט, אַראָפּגעלייגט זײַן האַנט, ווי ער האָט זיך מער נישט גערונגען, נישט געקריגט. און ער זאָגט, און מיט דעם אַלעם, זע אַז ער איז געשטאַנען אין זײַן מרידה און האָט געוואָלט אַנטלויפֿן קיין מצרים. ווען נבֿוכדנצר האָט שוין ווי מען זאָגט נישט ווײַטער געשלאָגן, נאָר די שטאָט איז שוין אויפֿגעבראָכן געוואָרן, ער איז נאָר ווי מען זאָגט שוין יעצט אינעווייניק, נו, אַלזאָ האָסטו נישט וואָס, גיב זיך אונטער. ער זאָגט, זע אַז ער האָט נאָך אַלץ ווײַטער געטאָן מיט זײַן מרידה. און ווי האָט ער ווײַטער געטאָן מיט זײַן מרידה? ער האָט געוואָלט אַנטלויפֿן קיין מצרים. ווײַל מיר ווייסן אַז צדקיהו איז אַנטלאָפֿן, ער האָט געהאַט אַ הייל ווי מיר האָבן געזען בּאַריכות אויבן, אַ הייל וואָס איז אַרויסגעגאַנגען פֿונעם פּאַלאַץ, און די דאָזיקע הייל האָט געזאָלט זײַן אַ הייל פֿון אַנטרינונג, יאָ, אַ טונעל פֿון אַנטרינונג. אָבער צום סוף האָט השם אים איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון נבֿוכדנצר, ווי מיר וועלן דערמאָנען דעם דאָזיקן ענין נאָך אַ מאָל דאָ. אַלזאָ אויף דעם זאָגט ער, ווי מיינסטו זיך אַנטצורינען? און דאָס איז וואָס שטייט אויבן "הנה שתולה התצלח"? ווי מיינסטו אַז דו וועסט קענען, נאָך דעם וואָס מען האָט דיך דאָ געפֿלאַנצט, דיך אַרויסצורײַסן פֿון דאַנען און דיך צו פֿלאַנצן אין אַן אַנדער אָרט, אַז "שתולה" האָבן מיר שטענדיק דערקלערט אַז דער כּוונה איז זיך צו פֿלאַנצן אין אַן אַנדער אָרט. "התצלח"? צי מיינסטו אַז דו וועסט קענען און האָבן הצלחה צו ברעכן די שבֿועה און צו ברעכן דעם ברית און זײַן געפֿלאַנצט אין אַן אַנדער אָרט און דײַן מהלך זאָל האָבן הצלחה?
"לכן כה אמר השם אלוקים, חי אני אם לא אלתי אשר בזה ובריתי אשר הפיר ונתתיו בראשו". "כה אמר השם אלוקים חי אני אם לא", ווי מיר האָבן געזאָגט "אם לא" איז אַ לשון פֿון אַ שבֿועה. "אם לא אלתי אשר בזה", פֿאַר וואָס "אלתי"? דאָס איז זײַן שבֿועה, דאָס איז געווען אַ שבֿועה וואָס נבֿוכדנצר האָט אים געשוואָרן. דער ענטפֿער איז, ער האָט אים געשוואָרן אין אלוקים. און דעריבער הייסט עס "אלתי אשר בזה". ער האָט געבראָכן מײַן שבֿועה, זאָגט השם, ער האָט אים געשוואָרן אין אלוקים. "ובריתי", אויך אַזוי, דאָס הייסט מײַן ברית, ווײַל אין נאָמען פֿונעם הייליקן געלויבטן האָט ער מיט אים געשלאָסן אַ ברית. און דאַן אין דעם וואָס דו האָסט יעצט געטאָן איז דאָ געווען כּבֿיכול אַ חילול השם, קעגן זײַן נאָמען יתברך. זאָגט השם, "ובריתי אשר הפיר ונתתיו בראשו". דעם זעלביקן עוון וועל איך אים געבן אויף זײַן קאָפּ, וועל אים אומקערן זײַן פֿאַרדינסט אויף זײַן קאָפּ אויף וואָס ער האָט געטאָן. און טאַקע דאָ איז עס כּפּשוטו. וואָס איז "בראשו"? וואָס האָט אים נבֿוכדנצר געטאָן נאָך דעם וואָס ער האָט אים אַראָפּגעפֿירט קיין בבֿל? האָט אים בלינד געמאַכט, אויסגעשטאָכן זײַנע אויגן. "אשיב גמולו בראשו", דער פֿאַרדינסט איז געווען אין קאָפּ, אין די אויגן וואָס געפֿינען זיך אין קאָפּ.
"ופרשתי עליו רשתי ונתפש במצודתי, והביאותיהו בבלה ונשפטתי איתו שם מעלו אשר מעל בי". דאָס רעדט וועגן וואָס איך האָב פֿריער דערמאָנט, וועגן דעם אַנטלויף וואָס ער האָט פּרוּווט אַנטלויפֿן שוין נאָך דעם וואָס נבֿוכדנצר האָט געגעבן זײַן האַנט, ווי מען זאָגט אַראָפּגעלייגט זײַן האַנט און שוין נישט ווײַטער געשלאָגן נאָר שוין אויפֿגעבראָכן די שטאָט, האָבן מיר געזאָגט אַז צדקיהו איז אַנטלאָפֿן. אָבער זײַן אַנטלויף דורך דער הייל האָט אים נישט געהאָלפֿן, ווײַל דער הייליקער געלויבטער האָט אויף אים אויסגעשפּרייט אַ נעץ. אויף וואָסער אַן אופֿן איז געווען די אויסשפּרייטונג פֿון דער נעץ? זאָגן חז"ל, ווי מיר האָבן געזען אויבן, האָט זיך געטראָפֿן אַ הירש פֿאַר איינעם פֿון די חילות פֿון נבֿוכדנצר. עס האָט זיך זיי געטראָפֿן אַ הירש, און זיי יאָגן זיך נאָך אים, און יאָגן און יאָגן און יאָגן, ביז זיי האָבן זיך אַרײַנגעכאַפּט צו אים, פּלוצעם וועמען זעען זיי אַרויסשפּראָצן פֿון דער ערד? צדקיהו. וואָס עס שטעלט זיך אַרויס איז אַז אין דער אמתן האָט דער הייליקער געלויבטער געבראַכט און צוגעשיקט דעם דאָזיקן הירש נישט כּדי זיי זאָלן אים כאַפּן, נאָר כּדי זיי זאָלן כאַפּן צדקיהו. דער דאָזיקער הירש האָט געוויזן דעם אָרט פֿאַר דעם חיל פֿון די כּשׂדים ווי צו געפֿינען צדקיהו. דעריבער איז אויך פֿאַרשטענדלעך דער ביטוי "ופרשתי עליו רשתי ונתפש במצודתי". זאָגט דער הייליקער געלויבטער, האָט עמעצער דאָ אים געמאַכט אַ נעץ? דאָס בין איך דאָ, איך האָב אים צוגעשיקט די דאָזיקע נעץ. און די סיבה איז ווי מיר האָבן געזען אויבן, "אלתי אשר בזה, בריתי אשר הפיר". אויף דעם "ונתתיו בראשו", השם האָט אים דאָך געוואָרנט נישט צו מרודזן אין נבֿוכדנצר, און ער איז געגאַנגען און האָט אין אים געמרודזט. און אויב אַזוי זאָגט השם, דאָ איז דאָ אַן אויסשפּרייטונג פֿון אַ נעץ אויף אים. "ונשפטתי איתו שם", און איך האָב זיך געמשפּטט מיט אים דאָרט, דאָרט אין דעם תּפֿיסה אין בבֿל האָט ער זיך מיט אים געמשפּטט און כּבֿיכול זיך געטענהט מיט אים וועגן דעם מעל וואָס ער האָט אין אים געמעלט. און דורך דעם וועט ער קומען צו אַ ווידוי. וואָס איז "ונשפטתי איתו"? דער פּירוש פֿון דעם ענין איז, מיר זעען דאָך נישט אַז דער הייליקער געלויבטער האָט מיט אים גערעדט דאָרט. אָבער ווען אַ מענטש האָט געטאָן אַ שלעכטע מעשׂה, און ער כאַפּט פּלוצעם אַ פּעטש, און דער דאָזיקער פּעטש איז אַ גלוריקער, מען זעט אין אים די האַנט פֿון השם, און מען זעט דאָ אַז מײַן שלעכטס איז דאָס וואָס האָט אַרויסגעברענגט דעם קלאַפּ און דעם פּעטש, האָט זיך השם מיט אים געמשפּטט. דער הייליקער געלויבטער קומט מיט אים אין אַ משפּט, אַלזאָ דאַרף מען נישט רעדן. דאָס איז אָן ווערטער. דער הייליקער געלויבטער משפּטט אים אין דעם און איז אים מוכיח. דאָס איז "ונשפטתי איתו שם מעלו אשר מעל בי", און דורך דעם וועט ער פֿאַרשטיין אַז אַלץ וואָס איז אים געשען איז צוליב דעם מעל וואָס ער האָט אין מיר געמעלט, צוליב דעם האָט ער געליטן.
"ואת כל מברחיו בכל אגפיו בחרב ייפולו, והנשארים לכל רוח יפרשו, וידעתם כי אני השם דיברתי". "ואת כל מברחיו בכל אגפיו". וואָס איז "מברחיו"? זײַנען דאָ צוויי באַשייד. רש"י ברענגט אַ ערשטן באַשייד, דאָס איז דער באַשייד פֿונעם תּרגום. "מברחיו" מיינט זײַנע גיבורים. רש"י איז נישט מסביר ווי אַזוי "מברחיו" איז זײַנע גיבורים. עס קען זייער זײַן אַז "מברחיו" איז אַ לשון פֿון "מבריחיו". דער פּירוש פֿון דעם ענין איז, דער גיבור טרײַבט אַוועק (מבריח) אַלעמען וואָס יאָגט זיך נאָך אים. עס קען זײַן. אָבער עס קען זײַן אַז דאָס איז אַ וואָרט וואָס זײַן באַטײַט איז אַ גיבור. דאַקעגן ברענגט רש"י דעם פּירוש וואָס איז מער אָנגענומען בײַ די פּרשנים, דאָס איז וואָס מנחם איז מבֿאר, אַז "מברחיו" איז פֿאַרבונדן צום ענין פֿון "ברח דודי". "וכו', פּתרונו ואת כל הבורחים". עס איז משתּמע פֿון דעם אַז וואָס איך האָב פֿריער געזאָגט איז נישט ריכטיק, ווײַל "מברחיו" איז נישט אין דער באַטײַט פֿון "מבריחיו", דהיינו עס איז נישט פֿאַרבונדן בכלל צום ביטוי פֿון אַנטרינונג. ווײַל רש"י זאָגט נאָר אין מנחם, מנחם האָט עס פֿאַרבונדן מיט "ברח דודי". דאָס מיינט אַז נאָר לויט דער שיטה פֿון מנחם איז "מברחיו" פֿאַרבונדן צום ביטוי פֿון אַנטרינונג. אָבער עס איז משתּמע אַז אויב מיר גייען לויט דעם פּירוש פֿון תּרגום יונתן, איז "מברחיו" אַ וואָרט וואָס גיבורים ווערן גערופֿן "מברחים", אָן קיין שײַכות צום ביטוי פֿונעם וואָרט אַנטרינונג וואָס איז אונדז באַקאַנט. אויף יעדן פֿאַל, דער פּירוש פֿון מנחם איז דער פּירוש דאָ וואָס איז מער אָנגענומען, אַז "מברחיו" מיינט די וואָס אַנטלויפֿן. "את כל מברחיו בכל אגפיו", אַלע די וואָס וועלן זיך אַנטרינען, די וואָס וועלן פּרוּוון אַנטלויפֿן פֿון דער שווערד פֿון נבֿוכדנצר. "כל מברחיו בכל אגפיו", דער חיל וואָס וועט מיט אים אַנטלויפֿן, "בכל אגפיו", איז מסביר דער מלבי"ם אַז דער כּוונה איז אַלע זײַנע ווײַבער און די וואָס באַגלייטן אים, אויך זיי וועלן פֿאַלן דורך דער שווערד, ווי מיר האָבן געזען אַ פֿירושדיקן ביטוי דערצו אויבן אין פּרק י"ב אין פּסוק י"ד, אויך דאָרט באַשרײַבט ער די דאָזיקע מציאות, ווי אַלע די וואָס וועלן מיט אים אַנטלויפֿן אויך זיי וועלן פֿאַלן דורך דער שווערד. "והנשארים לכל רוח יפרשו". "לכל רוח יפרשו" דער כּוונה איז זיי וועלן זיך צעשפּרייטן. ווי "כארבע רוחות השמיים פירשתי אתכם", דער כּוונה איז אַ לשון פֿון פֿאַרשפּרייטן, צעשפּרייטן. און אויך מסתּמא אויך אַ לשון פֿון אָפּטרעטן, יאָ, אָפּצוטרעטן, אַ זאַך וואָס גייט און טרעט אָפּ פֿון אַ געוויסן פּונקט און צעשפּרייט זיך צו אַנדערע ערטער. וואָס איז דער פּירוש פֿונעם וואָרט "אגפיו"? אַלזאָ האָבן מיר עס שוין געזען אויבן אין פּרק י"ב אין פּסוק י"ד, האָבן מיר געזען עטלעכע באַשייד אין דער דאָזיקער באַטײַט פֿון "אגפיו". "אגפיו", דער פּשוטער פֿאַרשטאַנד איז אַ לשון פֿון פֿליגלען. ווי עס ברענגט דער רד"ק אין נאָמען פֿון זײַן פֿאָטער, אַז "אגפיו", "אגפיך", דער אל"ף איז צוגעגעבן. כּבֿיכול דער אל"ף איז נאָר אַ באַגלייטנדיקער אל"ף, דאָס וואָרט איז "גפיו". און די באַטײַט פֿון "גפיו" איז אויף די סאָלדאַטן, די חילות ווערן גערופֿן פֿליגלען. "הנה מוטות כנפיו מלא רוחב ארצך", וואָס דער כּוונה איז אויף דעם שֹונא וואָס וויל זאָגן אַז ער וועט קומען מיט אַ מאַכטיקן און גרויסן כּוח, אַלזאָ זאָגט ער "מוטות כנפיו מלא רוחב ארצך". אַלזאָ אויב אַזוי, ווען עס שטייט דאָ "אגפים", דער כּוונה איז אויף די חילות. אַלזאָ "את כל מברחיו בכל אגפיו בחרב ייפולו", דער כּוונה איז אַלע זײַנע חילות וועלן פֿאַלן דורך דער שווערד.
פֿון דאָ, פֿון פּסוק כ"ב, איז דאָס אַן הפֿטרה וואָס מען האָט נוהג געווען בײַ די בני תּימן צו לייענען אין פּרשת האזינו. פֿיל לייענען עס בכלל נישט, די דאָזיקע הפֿטרה, אָבער בײַ די בני תּימן, בעיקר בײַ די בלדים, איז מען נוהג געווען צו לייענען די דאָזיקע הפֿטרה. "כה אמר השם אלוקים, ולקחתי אני מצמרת הארז הרמה ונתתי מראש יניקותיו רך אקטוף, ושתלתי אני על הר גבוה ותלול. בהר מרום ישראל אשתלנו, ונשא ענף ועשה פרי, והיה לארז אדיר. ושכנו תחתיו כל ציפור כל כנף, בצל דליותיו תשכונה". "כה אמר השם, ולקחתי אני מצמרת הארז". נאָך דעם וואָס מיר האָבן געזען אַז די צמרת פֿונעם ארז איז אָפּגעצופּט געוואָרן, אַראָפּגענומען פֿון איר אָרט דורך נבֿוכדנצר, יעצט קומט ער און זאָגט, זאָלסט וויסן אַז איך בין עתיד צו נעמען פֿון דער צמרת פֿונעם ארז, און די דאָזיקע נעמונג איז נישט ווי די נעמונג פֿון נבֿוכדנצר, וואָס איז אַ נעמונג כּדי צו מבֿטל זײַן, כּדי צו צעשטערן, ווי די נעמונג וואָס דער מלך פֿון בבֿל האָט גענומען. נאָר איך וועל זי נעמען פֿונעם אָרט פֿון גלות, און איך וועל זי צוריקפֿלאַנצן אויף איר אָרט. דאָס מיינט אַז די נבֿואה דאָ ענדיקט זיך מיט אַ גוטער נבֿואה. הגם אַז עס זײַנען דאָ שווערע זאַכן וועגן נבֿוכדנצר און וועגן וואָס ער איז עתיד צו טאָן, "כל מברחיו בכל אגפיו בחרב ייפולו, הנשארים לכל רוח יפרשו", דאָס איז אַ שווערע נבֿואה. ער זאָגט, אָבער זאָלסט וויסן, קעגן דער צמרת וואָס נבֿוכדנצר האָט גענומען, וואָס איז די צמרת פֿונעם ארז מיט וואָס מיר האָבן זיך געעפֿנט, קעגן דעם זאָגט השם, "ולקחתי אני מצמרת הארז הרמה". דער מלבי"ם איז מסביר אַז די דאָזיקע נבֿואה איז געזאָגט געוואָרן אויף וואָס נאָך דעם וועלן מיר זען אַז עס וועט זײַן אַ מציאות אַז השם וועט נעמען פֿון דער צמרת פֿונעם ארז און עס וועט זײַן אַ מציאות פֿאַר זיך אַליין. און וווּ זעען מיר עס? אויף אויל מרודך שטייט אַז אין המשך האָט ער אַרויסגענומען יהויכין פֿונעם תּפֿיסה. אַזוי אַז דער זעלביקער איינער וואָס איז די צמרת פֿונעם ארז, וואָס די זעלבע צמרת איז דאָ אָפּגעצופּט געוואָרן און אַוועק, וואָס דאָס איז ווי מיר האָבן געזען אויבן יהויכין, אויף אים האָט ער גערעדט אין אָנהייב פֿונעם פּרק, ווי דער מלבי"ם האָט מסביר געווען אין פּסוק ג', "וייקח את צמרת הארז", האָט דאָרט דער מלבי"ם מסביר געווען אַז ער האָט פֿאַרשיקט יהויכין, וואָס איז דער קאָפּ פֿון דער אומה, און די שֹרים און די גיבורים. יעצט קומט השם און זאָגט, "די זעלבע צמרת ארז", דהיינו דער זעלביקער יהויכין, האָט אַ עדנה. ווען וועט ער האָבן אַ עדנה? ווען אויל מרודך וועט אים אַרויסנעמען פֿונעם תּפֿיסה. און דערנאָך, "מראש יניקותיו רך אקטוף", דהיינו פֿון די וואָס וועלן אַרויסקומען פֿון אים, פֿון דעם, דאָס איז זרובבל בר שאלתיאל, וואָס ער וועט זײַן פֿון זײַן זרע. "ושתלתי", זאָגט השם, איך וועל אים איבערפֿירן פֿון בבֿל קיין ארץ ישֹראל. און פֿון דאָרט, פֿון זײַן זרע, וועט אַרויסקומען אַ שפּראָץ פֿאַר בית דוד, אויפֿצושטעלן אַ ליכט פֿאַר דוד באחרית הימים. דאָס איז וואָס מיר זאָגן "עדי יתה זרובבל בר שאלתיאל", "ושופרא רבא דיליה", און ער וועט בלאָזן אין אַ גרויסן שופֿר, זײַן גרויסן שופֿר וואָס וועט מבֿשׂר זײַן די גאולה. און דאַן זאָגט דער הייליקער געלויבטער, וואָס דו זעסט יעצט וואָס איז אַ פֿאָרכטיקער מצבֿ, אַז יהויכין איז דאָרט פֿאַרשפּאַרט, איך בין דאָך עתיד אים אַרויסצונעמען פֿון דאָרט, און איך בין עתיד צום סוף אים צו הייבן, איך בין עתיד אים צו דערהייבן, ביז אַז צום סוף, דאָס איז געווען דער אָנהייב, אָבער צום סוף וועט זײַן די צוקונפֿטיקע גאולה, אַ צוקונפֿטיקע גאולה וואָס מיר וואַרטן נאָך אויף איר, אַז דאַן זאָגט השם, די גאַנצע מציאות וועט זיך ענדערן. און דאָס איז דער המשך.
אַלזאָ ער זאָגט "ונתתי מראש יניקותיו רך אקטוף", דער כּוונה איז אַז ער איז נאָך געווען יונג, וואָס דאָס איז זרובבל בר שאלתיאל. "ושתלתי אני על הר גבוה ותלול", עס איז מעגלעך אַז "שתלתי" איז אויך שאלתיאל, יאָ, עס דערמאָנט דאָס וואָרט שאלתיאל. "שתלתי אני על הר גבוה ותלול", איך וועל אים פֿלאַנצן אויף אַ הויכן און שטײַלן באַרג. אַ הויכער באַרג מיינט אַן אָרט וווּ דאָרט איז דאָ לופֿט, איז דאָ זון, ער איז ראוי צו וואַקסן ווי געהעריק. און וואָס איז דער פּירוש פֿונעם וואָרט "תלול"? דאָס וואָרט "תלול" קומט פֿונעם וואָרט "תל". תּל איז אַן הויך אָרט. אַלזאָ ווען מען וויל זאָגן אַ זייער הויך אָרט, זאָגט מען "תלול". ווי "לתל", הר ציון הייסט אַ תּל, דער כּוונה איז ירושלים, און דער הר הבית הייסט אַ תּל. זאָגט דער הייליקער געלויבטער, איך וועל אים פֿלאַנצן אין אַן אָרט וואָס איז דער שטײַלער, אין אַן אָרט וואָס איז הויך. און דאָ זאָגט ער זיי, "בהר מרום ישראל אשתלנו, ונשא ענף ועשה פרי, והיה לארז אדיר. ושכנו תחתיו כל ציפור כל כנף, בצל דליותיו תשכונה". קודם כּל שטייט דאָ "ועשה פרי". בײַ צדקיהו האָבן מיר געזען אַז עס זײַנען נישטאָ קיין פּירות. בײַ צדקיהו האָבן מיר געזען אַז ער האָט געהרגעט זײַנע קינדער פֿאַר זײַנע אויגן. דאָרט איז נישטאָ קיין פּרי. אָבער דאָ רעדן מיר אַז יאָ וועט זײַן אַ פּרי. דאָ זאָגט ער, עס וועט דיר נישט געשען ווי עס איז געשען צו צדקיהו וואָס זײַנע קינדער האָט מען געהרגעט פֿאַר זײַנע אויגן, נאָר "ונשא ענף ועשה פרי". דאָ וועלן זײַן פּירות, און ווי מיר האָבן דערקלערט אויבן, פּרי מיינט אַז ער וועט האָבן קינדער. "והיה לארז אדיר", דערנאָך וועט ער וואַקסן, ווי עס איז געווען אין אָנהייב אַ מאַכטיקער ארז, די צמרת פֿונעם ארז, נישט ווי עס איז געווען דערנאָך אַ פּאָפּעל־בוים, צדקיהו האָט זיך פֿאַרוואַנדלט אין אַ ווײַנשטאָק, און מיר האָבן געזאָגט אַז דער ווײַנשטאָק איז נידעריק און האָט נישט געמאַכט קיין פּירות, ניין, נאָר "והיה לארז אדיר". "ושכנו תחתיו", עם ישֹראל וועט וווינען אין זײַן שאָטן. "כל ציפור כל כנף בצל דליותיו תשכונה". "בצל דליותיו", "דליותיו" דער כּוונה איז די צווײַגן וואָס הענגען אַראָפּ, זיי ווערן גערופֿן "דליותיו". און דאַן אויך "בצל דליותיו תשכונה", אויך די צווײַגן וואָס פֿאַרשפּרייטן זיך ווײַט, אויך זיי וועלן זײַן פֿאַר אַ מחסה און פֿאַר אַ באַהעלטעניש, און דאָס איז אין דער אמתן אַ גוטע נבֿואה אויף וואָס עס איז עתיד צו זײַן. גיט אַכטונג, עס זײַנען דאָ צוויי באַשייד, און אין דער אמתן האָבן מיר די ביידע באַשייד צונויפֿגעפֿלאָכטן ווײַל ביידע זײַנען אמת. עס איז דאָ איין באַשייד וואָס רעדט וועגן דער נאָענטער תּקופֿה, וועגן זרובבל און וועגן דער נאָענטער גאולה פֿונעם בנין פֿון בית שני, און עס איז דאָ אַ באַשייד וועגן מלך המשיח. און דער מלבי"ם האָט אין דער אמתן צונויפֿגעפֿלאָכטן ביידע, ווײַל ביידע זאַכן זײַנען דאָ געזאָגט געוואָרן. סײַ אויף דער נאָענטער תּקופֿה און סײַ אויף דער צוקונפֿטיקער גאולה דורך זרובבל בר שאלתיאל, אַז עס וועט קומען מלך המשיח און וועט אונדז אויסלייזן אַ גאולת עולמים, און ביידע זאַכן זײַנען כּולל דאָ, במהרה בימינו, אמן.