יחזקאל פרק ט. "וַיִּקְרָא בְאָזְנַי קוֹל גָּדוֹל לֵאמֹר קָרְבוּ פְּקֻדּוֹת הָעִיר וְאִישׁ כְּלִי מַשְׁחֵתוֹ בְּיָדוֹ". און דעמאלט זאָג איך, איך הער אַ גרויסן קול וואָס רופֿט אין מיינע אויערן און באַפֿעלט: קרבו פקודות העיר. וואָס זענען די פקודות העיר? רש"י זאָגט: די מענטשן וואָס זענען אָנגעשטעלט צו חרוב מאַכן די שטאָט. ער הערט אַ גרויסן קול וואָס רופֿט זיי און פֿאַרבעט זיי צו קומען טאָן זייער אַרבעט. דאָס איז נאָך וואָס מיר האָבן געזען אויבן וועגן די גרויסע תועבות וואָס זיי האָבן געטאָן, איצט כביכול באַקומען זיי אַ געוויסן באַפֿעל צו קומען און צו פֿאַרבעטן די זעלביקע פקודות העיר, די וואָס זענען אָנגעשטעלט אויף דעם צעשטערן פֿון דער שטאָט, אָט קומט איצט זייער צייט צו קומען חרוב מאַכן די שטאָט ירושלים און דעם בית המקדש.
אַלץ וואָס מיר וועלן זען דאָ אין דעם פרק, דאָס איז אין דער אמת'ן אַ מחזה, אַ מראה נבואה וואָס יחזקאל זעט, אַז די דאָזיקע מראה דריקט אויס דעם חורבן וואָס וועט קומען, און דעם גאַנצן חורבן זעט ער אין דער אמת'ן אין אַ מחזה נאָך איידער עס איז געשען. ווען דער דאָזיקער חורבן קומט אויסצודריקן פֿאַר אונדז די סיבות און די גורמים פֿונעם גשמיות'דיקן חורבן, זאָגט ער דיר בעצם אַז אַלץ האָט זיך אָנגעהויבן פֿון אַ רוחניות'דיקן חורבן, ווייל מיר ווייסן אַז יעדע מלחמה וואָס קומט פֿאָר דאָ אין דער וועלט, איז אין דער אמת'ן אַ מלחמה וואָס קומט פֿאָר אין די אויבערשטע וועלטן, צווישן די פּאָזיטיווע רוחניות'דיקע כוחות פֿון עם ישראל, און די כוחות פֿון אומות העולם, און לויט דער הכרעה דאָרטן, אַזוי וועט אויך זיין די הכרעה דאָ. און דערפֿאַר זעט ער אין דער אמת'ן דעם קרב אָדער די הכרעה אַזוי ווי זי ווערט געטאָן אין דער מציאות פֿון די אויבערשטע וועלטן.
און אָט זאָגט ער, איך זע די מחבלים וואָס קומען נענטער צו קומען און צעבראָכן די שטאָט, יאָ, שלאָגן די שטאָט. וואָס זעט ער? "וְהִנֵּה שִׁשָּׁה אֲנָשִׁים בָּאִים מִדֶּרֶךְ שַׁעַר הָעֶלְיוֹן אֲשֶׁר מָפְנֶה צָפוֹנָה וְאִישׁ כְּלִי מַפָּצוֹ בְּיָדוֹ" - רימוני יד, און אַ מאַן מיט זיין צעברעך-כלי אין זיין האַנט. "וְאִישׁ אֶחָד בְּתוֹכָם לָבֻשׁ בַּדִּים וְקֶסֶת הַסֹּפֵר בְּמָתְנָיו וַיָּבֹאוּ וַיַּעַמְדוּ אֵצֶל מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת". דער רד"ק זאָגט, די דאָזיקע מענטשן וואָס ער זעט, זעקס, דאָס זענען געווען זעקס מענטשן און דער זיבעטער צווישן זיי וואָס איז געווען דער סופר המלך, דאָס זענען די זיבן שרים וואָס זענען געקומען צו דער שטאָט ווען די שטאָט איז דורכגעבראָכן געוואָרן. דאָס קומט צו סימבאָליזירן זיי, זייערע נעמען: נרגל, סמגר, נבו, שר סכים, רב סריס, נרגל שר אצר און רב מג. ער זאָגט, און כאָטש זיי זענען אַכט, דער ערשטער איז געווען אַ פקיד איבער די זיבן, און דאָס ווייזט ער אים אין דער מראה נבואה, ער ווייזט אים דאָס פֿריער. רש"י דערקלערט אַז מען ווייזט אים בעצם די אויבערשטע רוחניות'דיקע כוחות וואָס קומען און טוען דאָס. ווער זענען די רוחניות'דיקע כוחות? קצף, אף, חימה, משחית, משבר און מכלה. דאָס זענען די כוחות פֿון פֿינצטערניש, די כוחות פֿון רוע וואָס קומען חרוב מאַכן די שטאָט, וואָס זיי זענען בעצם די רוחניות'דיקע כוחות וואָס קליידן זיך אין די גשמיות'דיקע כוחות וואָס האָבן צום סוף פֿאַרטיליקט די שטאָט. אַלע די מלאכים זענען מלאכים פֿון צעשטערונג, זיי זענען קבלני הריסות.
און מיט זיי זע איך דעם מלאך וואָס איז לבוש בדים און קסת הסופר במותניו. וואָס איז דער דאָזיקער מלאך לבוש בדים און קסת הסופר במותניו? זאָגט אויף דעם דער רד"ק, אַז ער איז געווען דער אָנפֿירער פֿון אַלע יענע מלאכים. דאָס איז דער זעלביקער מלאך וואָס ער זעט קסת הסופר, דאָס איז ווי דער אָנפֿירער. קסת הסופר מיינט אַז ער האָט אַ פנקס און אַ קסת מיט וועלכער ער האָט, און טינט מיט וועלכער ער האָט געשריבן אויפֿן פנקס. חז"ל זאָגן, ווער איז דער דאָזיקער לבוש הבדים? זאָגן חז"ל, דאָס איז גבריאל. גבריאל איז געווען אַ מלאך פֿון פֿייער, פֿאַר וואָס? ווייל ער איז בעצם דער וואָס האָט געוואָרפֿן דאָס פֿייער אויף דער שטאָט. אַזוי האָבן מיר אויך געזען אַז דניאל האָט אין אַ מחזה געזען לבוש בדים, און "מַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה בָרָק וְעֵינָיו כְּלַפִּידֵי אֵשׁ". דאָס איז דער מלאך גבריאל וואָס איז דער מלאך אָנגעשטעלט אויפֿן פֿייער.
וואָס איז דער דאָזיקער קסת הסופר? מיר וועלן זען ווייטער אַז דער מלאך וועט געבעטן ווערן צו מאַכן אַ צייכן אויף די שטערנס פֿון די מענטשן, און דערפֿאַר טוט ער אונדז שוין איצט אונטערשטרייכן, ער האָט אַ קסת סופר מיט זיך, אַז מיט דעם קסת הסופר וועט ער מאַכן אַ צייכן אויף די שטערנס פֿון די מענטשן. מיר וועלן זען ווייטער וואָס איז דער צייכן און צוליב וואָס מען האָט אים געמאַכט אויף זייערע שטערנס. וווּ זעט ער זיי? "וַיָּבֹאוּ וַיַּעַמְדוּ אֵצֶל מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת". וועט איר מיר זאָגן, איז דען געווען אַ מזבח הנחושת אין דעם בית המקדש פֿון שלמה? שטיינער. עס איז געווען דער מזבח הזהב, וואָס איז געווען דער אינעווייניקסטער מזבח, און קעגן אים, דאָס רופֿט מען אויך מזבח הקטורת, ריכטיק? און קעגן אים איז געווען אַ גרויסער שטיינערנער מזבח אין דרויסן. זיין לענג ווי פֿיל? עטלעכע מעטער, ווייסט עמעצער? נו, אַן אָפּשאַצונג? זאָג ווי פֿיל אמות, לאָמיר זאָגן ווי פֿיל מעטער. אַ, דער מזבח איז געווען 32 אמה אויף 32 אמה. דאָס מיינט 16 מעטער לענג אויף 16 מעטער ברייט. דאָס איז געווען די לענג און די ברייט פֿונעם מזבח. און אויפֿן מזבח פֿלעגט מען אַרויפֿגיין אויפֿן כבש און מקריב זיין אויף אים, אַרויפֿגיין אויף אים און אויף אים מקריב זיין די קרבנות. אויפֿן דאַך פֿונעם מזבח, יאָ. אויף יעדן פֿאַל, זיכער איז נישט געווען קיין מזבח הנחושת. איז וואָס ווערט דאָ דערמאָנט מזבח הנחושת? זאָגן חז"ל, מזבח הנחושת מיינט דעם מזבח וואָס איז געשטאַנען אויפֿן אָרט פֿון מזבח הנחושת. ווייל אין משכן איז דאָך מזבח הנחושת געווען דער מזבח באַשטימט צו מקריב זיין די קרבנות. אַנטקעגן דעם, אויפֿן מזבח הזהב האָט מען נישט מקריב געווען קרבנות, מען האָט בלויז מקריב געווען דעם קטורת, אָדער געשפּריצט, אָבער מען האָט נישט מקריב געווען קרבנות. וואָס איז געווען דער תחליף פֿאַרן טראָגעוודיקן, בעוועגלעכן מזבח הנחושת וואָס איז געווען אין דער צייט פֿונעם משכן? דאָס איז געווען אַ שטיינערנער מזבח. און ער רופֿט אים ווייטער מזבח הנחושת ווייל ער איז בעצם געווען דער תחליף פֿאַרן מזבח הנחושת.
דער מלבי"ם דערקלערט קעגן וועמען ער רעדט דאָ ווען ער דערמאָנט די דאָזיקע זעקס מענטשן. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז בעצם ווי מיר האָבן געזאָגט, דאָס זענען שלעכטע מלאכים וואָס זענען כביכול געקומען חרוב מאַכן די שטאָט. דערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס איז אַ משל אויף די וואָס האָבן בפועל חרוב געמאַכט די שטאָט. ווער זענען די זעקס מלאכי חבלה אין דער געשטאַלט פֿון בני אדם וואָס האָבן חרוב געמאַכט די שטאָט בפועל? זאָגט דער מלבי"ם, דאָס זענען געווען זעקס פקודי העיר רואי פני המלך. די כוונה זעקס שרי העיר, אָדער ממוני העיר, אָדער מיטגלידער פֿונעם שטאָט-ראָט, ווי איר ווילט דאָס דעפֿינירן. זיי האָבן חרוב געמאַכט די שטאָט, זיי האָבן געהרגעט אַ סך פֿאָלק צום סוף פֿון די טעג פֿונעם מצור, און כביכול ווייזט ער דיר אַז אין די זעקס מענטשן בשר ודם האָבן זיך אָנגעטאָן זעקס מלאכי משחית, אַז די זעקס מלאכי משחית כביכול דורך זיי, דורך די זעקס מענטשן, אַרבעטן צו הרגענען און חרוב מאַכן די שטאָט. און ער וויל דיר אויך זאָגן, דורך זייערע מעשים, זייער רוע מעללים, האָט מען צום סוף חרוב געמאַכט די שטאָט. איז ער זאָגט דיר, כאָטש דאָס זענען זעקס מלאכים, אָבער זיי האָבן זעקס נמשלים דאָ אין דער שטאָט, וואָס דאָס זענען די זעקס מענטשן דורך וועלכע די שטאָט איז חרוב געוואָרן פֿון אַ רוחניות'דיקן שטאַנדפּונקט, איז קעגן זיי זענען געקומען זעקס מלאכי חבלה וואָס האָבן זיך אין זיי אָנגעטאָן און געהרגעט די מענטשן פֿון דער שטאָט.
דער מלבי"ם דערקלערט ווער איז דער דאָזיקער לבוש בדים. לויטן מלבי"ם, זאָגט ער, דאָס איז ירמיה. ירמיה איז דאָך געווען אַ כהן, ריכטיק? פֿון וואַנען איז ער געקומען? פֿון ענתות, וואָס איז געווען אַ שטאָט פֿון כהנים. איז ער איז געווען אַ כהן אָנגעטאָן אין בגדי בד צו דינען אין קודש. און קסת הסופר במותניו, פֿאַר וואָס האָט ירמיה געדאַרפֿט דעם קסת הסופר? צו שרייבן זיינע נבואות. ער האָט דאָך אַלע די נבואות, ירמיה האָט געשריבן זיין ספר. ער האָט געדאַרפֿט שרייבן זיינע נבואות. ווי דער אויבערשטער האָט אים געזאָגט אַז ער זאָל שרייבן, ער האָט אויך געשריבן איכה, ריכטיק? דאָרטן שטייט אַז ברוך בן נריה האָט געשריבן פֿון זיין מויל. אָבער ער איז דאָך געווען דער סופר. און ער האָט כביכול פּרובירט שטילן די מבוכה און דעם בהלה וואָס איז געווען אין דער שטאָט, פּרובירט שטילן דאָס פֿאָלק, זיי עצה'ן צו שוב זיין בתשובה. אויף אים רעדט מען, לויטן מלבי"ם, ער איז דער לבוש הבדים. דער לבוש הבדים איז דער וואָס קומט כביכול צו פֿאַרמיידן די דאָזיקע מענטשן, אַז די מלאכי חבלה זאָלן חרוב מאַכן די שטאָט.
נישט זעקס סופרים, האָבן מיר געזאָגט, דאָס זענען זעקס מלאכים וואָס זענען געקומען חרוב מאַכן די שטאָט. די מליצה איז קעגן זעקס שרי העיר וואָס זענען געווען פֿון ישראל, וואָס זיי האָבן געהרגעט אַ סך הרג און לויט זייער באַפֿעל אין דער שטאָט איז געווען שפיכות דמים לויטן באַפֿעל פֿון די זעקס שרים וואָס זיי זענען געווען... יאָ, זיי האָבן אויך געהרגעט אידן. אויף וואָס איז דאָך חרוב געוואָרן ירושלים? בית ראשון אויף וואָס איז חרוב געוואָרן? שפיכות דמים איז געווען, ריכטיק? מנשה האָט דאָך אָנגעפֿילט ירושלים מיט דמים פֿון עק צו עק. עס איז געווען שפיכות דמים, עס איז געווען רצחנות. מיר האָבן וועגן דעם גערעדט, אַז דער מלבי"ם זאָגט, מען פֿלעגט גיין ווי צום סוף בית שני, מענטשן פֿלעגן גיין און שטעכן איינער דעם צווייטן, קורצע מעסערס און שטעכן איינער דעם צווייטן אין מאַרק, פּלוצלינג פֿאַלט אַ מענטש טויט, קיינער ווייסט נישט וואָס איז מיט אים. מען האָט אים אַפֿילו נישט געקאָנט נעמען קיין אבו כביר צו מאַכן אַ נתיחה נאָכן טויט. פּלוצלינג פֿלעגט מען זען אַ טויטן.
"וּכְבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נַעֲלָה מֵעַל הַכְּרוּב אֲשֶׁר הָיָה עָלָיו אֶל מִפְתַּן הַבָּיִת וַיִּקְרָא אֶל הָאִישׁ הַלָּבֻשׁ הַבַּדִּים אֲשֶׁר קֶסֶת הַסֹּפֵר בְּמָתְנָיו". "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלָיו עֲבֹר בְּתוֹךְ הָעִיר בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלִָם וְהִתְוִיתָ תָּו עַל מִצְחוֹת הָאֲנָשִׁים הַנֶּאֱנָחִים וְהַנֶּאֱנָקִים עַל כָּל הַתּוֹעֵבוֹת הַנַּעֲשׂוֹת בְּתוֹכָהּ". "וּכְבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נַעֲלָה מֵעַל הַכְּרוּב אֲשֶׁר הָיָה עָלָיו". וואָס איז דער אָרט פֿון השראת השכינה אין בית המקדש? צווישן די כרובים. מיר זאָגן, איך דאַוונען דאָך קעגן ירושלים עיר הקודש. אויב דו ביסט אין חוץ לארץ טוסטו זאָגן קעגן ארץ ישראל. און אין ארץ ישראל זאָגט מען, מען כוון'ט קעגן ירושלים עיר הקודש, קעגן בית המקדש און קעגן קודש הקודשים, וווּ דאָרט איז דער שער השמים און די שכינה צווישן די צוויי כרובים. אַזוי דאַרף מען כוון זיין פֿאַר יעדער תפילה וואָס אַ מענטש שטייט 18, אַזוי דאַרף מען כוון זיין. און מען דאַרף וויסן אַז דאָס איז אַ כוונה מעכבת. דער רמב"ם שרייבט אַז אויב אַ מענטש האָט נישט געכוון'ט אַז ער שטייט פֿאַר אַ מלך, איז ווי ער האָט נישט געדאַוונט. אַ, האָסט געשטאַנען, האָסט אפֿשר געלייענט תהילים, האָסט נישט געדאַוונט 18. אַזוי זאָגט דער רמב"ם. עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז עס איז גענוג איין מאָל צו כוון זיין דאָס אין דער תפילה. די דעה פֿונעם רב מבריסק, מען דאַרף דאָס כוון זיין די גאַנצע לענג פֿון דער תפילה, צו טראַכטן איך שטיי איצט פֿאַר אַ מלך. אויב נישט, האָט מען נישט יוצא געווען. חזון איש זאָגט, מען דאַרף נישט די גאַנצע תפילה, לכתחילה זיכער, אָבער ער זאָגט אויך אויב מען האָט איין מאָל דעראין געטראַכט, איז דאָס גענוג. אויף יעדן פֿאַל, דער אָרט פֿון השראת השכינה איז צווישן די כרובים.
איז דאָ ווערט דערמאָנט אַז "כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נַעֲלָה מֵעַל הַכְּרוּב". חז"ל זאָגן אַז די שכינה האָט געטאָן צען מסעות. פֿון כרוב צו כרוב, און פֿון כרוב צום מפתן, און אַזוי ווייטער. צען מסעות זאָגן חז"ל האָט די שכינה געטאָן. און ווער עס ווייסט, ווער עס געדענקט, דאָס קומט אויך פֿאָר אין די קינות וואָס מיר דערמאָנען, אַז אין די קינות וואָס מען דערמאָנט צו תשעה באב, דאָרטן דערמאָנט מען די שכינה וואָס האָט נאַנדעװעט פֿון אָרט צו אָרט, און פֿון דאָרט צום היכל, און פֿונעם היכל איז זי אַרויפֿגעגאַנגען אויפֿן דאַך און אַזוי ווייטער, און זי האָט געזען אַז אויך דאָרטן טוט מען כוונים און עובדי חמנים און אַזוי ווייטער, ביז זי האָט געזאָגט אַז די שכינה זאָגט איך וועל זיי פֿאַרלאָזן ביז זיי וועלן זאָגן איך וועל זיך אומקערן צום אויבערשטן, ביז זיי וועלן בעטן דעם אויבערשטן. ביז זיי וועלן בעטן דעם אויבערשטן. עס איז דאָ אַ באַזונדערע קינה, זייער אַ באַוועגנדע דאָרטן וועגן דעם דאָזיקן ענין פֿון דעם נאַנדעווען פֿון דער שכינה. איז דאָ אין דעם פסוק קומט צום אויסדרוק דער דאָזיקער ענין אַז די שכינה איז שוין אָפּגעטרעטן פֿונעם כרוב. וווּהין? אֶל מִפְתַּן הַבָּיִת. דאָס מיינט אַז כביכול די שכינה שטייט זיך אָפּצוטרעטן פֿונעם הויז. זי איז שוין אויפֿן מפתן, מיר זענען אין אַ מצב פֿון אַ דערווייטערן פֿון דער שכינה.
און דעמאָלט דער הייליקער באָרוך הוא, די שכינה בעצם רופֿט צום מאַן דעם לבוש הבדים וואָס קסת הסופר במותניו. דער אויבערשטער רופֿט אים בעצם, יענעם וואָס איז מלמד זכות, ווי מיר האָבן דערקלערט אַז דער מלבי"ם זאָגט דאָך אַז דאָ רעדט מען וועגן ירמיה, און דער אויבערשטער זאָגט אים אַ ציווי: עֲבֹר בְּתוֹךְ הָעִיר בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלִָם וְהִתְוִיתָ תָּו עַל מִצְחוֹת הָאֲנָשִׁים הַנֶּאֱנָחִים וְהַנֶּאֱנָקִים עַל כָּל הַתּוֹעֵבוֹת הַנַּעֲשׂוֹת בְּתוֹכָהּ. גיי דורך אין דער שטאָט און מאַך אַ תו. וואָס מיינט תו? תו איז אַ צייכן. מאַך אַ געוויסן צייכן מיט טינט אויף די מענטשן וואָס זיפֿצן און קרעכצן אויף אַלע די תועבות וואָס ווערן געטאָן דעראין. די מענטשן וואָס האָבן ווייטיק, די מענטשן וואָס לייַדן צוליב די תועבות וואָס ווערן געטאָן דעראין. דאָס הייסט, עס זענען דאָ עטלעכע מדרגות. עס זענען דאָ מענטשן וואָס האָבן געטאָן די תועבות, ווי עס שטייט צום ביישפּיל ביים עגל, עס זענען דאָ מענטשן וואָס האָבן אים געדינט. עס זענען דאָ מענטשן וואָס האָבן פֿאַר אים געטאַנצט, נאָך מער. עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס האָבן אים בלויז געדינט. עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס האָבן געזען און זיך געפֿרייט אין זייער האַרצן. עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס האָבן בלויז געקוקט, נייטראַל. עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס האָבן זיך געעגמת. מדרגות מדרגות. אַזוי זאָגט ער אויך דאָ, איך זוך נישט די וואָס זענען נייטראַל. איך וויל אַז דו זאָלסט מאַכן אַ תו, אַ תו וואָס וועט בעצם זיין, לויט וואָס מיר וועלן זען ווייטער, אַ געוויסער אות פֿון הצלה, דווקא אויף די וואָס זיפֿצן און קרעכצן אויף אַלע די תועבות וואָס ווערן געטאָן דעראין.
פֿון דאָ לערנען מיר אַז דער מענטש דאַרף זיך עגמת ווען ער זעט אַ שלעכטע מעשה. און אויב ער עגמת זיך נישט, איז דאָס בעצם ווי צו זאָגן, נישט קיין נאָרא, עס אַרט מיך נישט, נישט אַזוי שלעכט. ווי ער זעט אַ מחלל שבת. אַ מענטש דאַרף זיך עגמת. און אויב ער עגמת זיך נישט, דאַרף ער זיך עגמת אויף דעם וואָס ער עגמת זיך נישט. דאָס אַליין דאַרף אים אַרויסרופֿן אַ צער, פֿאַר וואָס עגמת עס מיך נישט צו זען עמעצן וואָס מכעיס איז דעם באָרא? און מיר זען פֿון דאָ אויף דווקא ווער? אויף די וואָס זיפֿצן און קרעכצן. נאנקים איז פֿון לשון געשריי, ווען ער לאָזט אַרויס אַ קול פֿון זיין מויל צום סימן פֿון צער. איצט, וואָס איז דער דאָזיקער תו וואָס ער זאָגט אים ער זאָל מאַכן? וואָס איז דער רעיון פֿון דעם דאָזיקן תו? ווייסט איר וואָס, לאָמיר נאָך אַ ביסל זען, לאָמיר לייענען נאָך עטלעכע פסוקים און דערנאָך וועלן מיר זען ווי חז"ל דרש'נען. וואָס איז דער דאָזיקער תו און בעצם וואָס פֿאַר אַ ענדערונג איז געשען נאָכן מאַכן דעם תו.
"וּלְאֵלֶּה אָמַר בְּאָזְנַי עִבְרוּ בָעִיר אַחֲרָיו וְהַכּוּ אַל תָּחֹס עֵינְכֶם וְאַל תַּחְמֹלוּ". "וּלְאֵלֶּה אָמַר בְּאָזְנַי", דער מאַן לבוש הבדים דערציילט איצט, וּלְאֵלֶּה, ווער זענען די אֵלֶּה? די זעקס מחבלים, די זעקס וואָס מיר האָבן זיי דערמאָנט, די מלאכי חבלה, זיי האָט דער אויבערשטער געזאָגט, שלאָגט אין דער שטאָט, אַל תָּחֹס עֵינְכֶם, אַל תַּחְמֹלוּ. דאָס הייסט אַז עס איז דאָ אַ נבואה אַז די שטאָט שטייט חרוב צו ווערן. "זָקֵן בָּחוּר וּבְתוּלָה וְטַף וְנָשִׁים תַּהַרְגוּ לְמַשְׁחִית וְעַל כָּל אִישׁ אֲשֶׁר עָלָיו הַתָּו אַל תִּגַּשׁוּ וּמִמִּקְדָּשִׁי תָּחֵלּוּ וַיָּחֵלּוּ בָּאֲנָשִׁים הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר לִפְנֵי הַבָּיִת". ער זאָגט זיי, מען טאָר נישט רחמנות האָבן אויף קיינעם. זקן, בחור און בתולה, טף און נשים, זיי אַלע למשחית, זיי אַלע חרוב מאַכן, הרגענען מיט השחתה. מיט השחתה מיינט מיט אַ שלעכטן כוח, יאָ. "וְעַל כָּל אִישׁ אֲשֶׁר עָלָיו הַתָּו אַל תִּגַּשׁוּ". ווייל דער תו סימבאָליזירט דאָך אַז ער איז נישט אַ טייל פֿון דער דאָזיקער השחתה, ווייל ער איז דאָך געווען פֿון די צדיקים וואָס זיפֿצן און קרעכצן דעראין. "וּמִמִּקְדָּשִׁי תָּחֵלּוּ". ער זאָגט זיי, פֿון וואַנען דאַרפֿט איר אָנהייבן? מען דאַרף אָנהייבן פֿון מקדשי. וואָס מיינט מקדשי? די כוונה פֿונעם בית המקדש. "וַיָּחֵלּוּ בָּאֲנָשִׁים הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר לִפְנֵי הַבָּיִת". פֿאַר וואָס דווקא פֿון די מענטשן וואָס געפֿינען זיך אין בית המקדש? זאָגט דער מלבי"ם, בעצם די דאָזיקע מענטשן וואָס זענען געווען אין בית המקדש, דאָס זענען די מענטשן וואָס האָבן זיך געפֿונען אינעם אַלערהייליקסטן אָרט און האָבן געטאָן די ערגסטע מעשים. און דערפֿאַר זאָגט ער, דווקא פֿון די דאָזיקע מענטשן זאָלסטו אָנהייבן. דווקא פֿון די דאָזיקע מענטשן וואָס זיי טוען די ערגסטע מעשים און זיי, אַלס שומרי בית המקדש און ממוני בית המקדש, האָבן געדאַרפֿט דינען דעם אויבערשטן, דווקא פֿון זיי דאַרף מען אָנהייבן. זאָגט דער מלבי"ם, דער נמשל איז אַז די שרי העם, וואָס זיי זענען די מענטשן וואָס זענען אָנגעשטעלט ווי איך האָב פֿריער דערמאָנט, ווייל זיי זענען דאָך דער נמשל פֿון די זעקס מלאכי חבלה, דורך וועמען און נאָך וועמען האָט זיך אָנגעהויבן די גאַנצע חבלה, דער גאַנצער נזק? דורך די ממונים, וואָס די ממונים האָבן מעל געווען אין זייער תפקיד. איז דער אויבערשטער באַפֿעלט אַז ער זאָל דורכגיין אין דער שטאָט און מאַכן אַ תו. וואָס מיינט מאַך אַ תו? די כוונה גיי דו ירמיה, פּרוביר זיי אומקערן בתשובה. און ווער עס וועט זיך אומקערן בתשובה, האָט געהאַט זיין נפש לשלל. דאָס איז די כוונה פֿון מאַך אַ תו. מאַך אַ תו מיינט ראַטעווע זיי. גיי פּרוביר נאָך אַלץ אומקערן בתשובה, און ווער עס נאָר דו וועסט אומקערן בתשובה וועט זיין געמשפט'ן פֿאַר זיך אַלס אַ זכאי. די כוונה ער וועט זיך ראַטעווען. גיי קער זיי אום בתשובה. און דאָס איז ירמיהו וואָס ער איז דער מאַן לבוש הבדים וואָס ער איז דער וואָס איז געשיקט געוואָרן צו ראַטעווען זיי, אַז זיי זאָלן נישט קומען אינעם דין פֿון די מענטשן וואָס זענען משחיתים. און דעמאָלט זאָגט ער, ווער עס וועט טאַקע האָבן אויף זיך אַזאַ תו, וועט זיך ראַטעווען. "מִמִּקְדָּשִׁי תָּחֵלּוּ", פֿאַר וואָס דווקא אין בית המקדש? זאָגט דער מלבי"ם, ווייל דער מרד און די הריגה האָבן זיך אָנגעהויבן אין בית המקדש בעת דאָס פֿאָלק האָט זיך דאָרטן אַיינגעזאַמלט. און דאָרט האָט מען אָנגעהויבן שלאָגן די זקנים וואָס זענען פֿאַרן הויז. דאָס הייסט, בפועל פֿון וואַנען האָט זיך אָנגעהויבן די השחתה? פֿון בית המקדש. בפועל פֿון וואַנען האָבן זיך אָנגעהויבן די מלאכים צו חבל'ן ווען עס איז אַריינגעקומען נבוכדנאצר און זיינע מענטשן? פֿון בית המקדש. וויבאַלד אַזוי, זאָגט ער דיר אויך אין משל, מִמִּקְדָּשִׁי תָּחֵלּוּ. אַלץ וואָס מיר האָבן איצט דערקלערט איז על דרך הפשט. אַלץ וואָס מיר האָבן איצט דערקלערט איז על דרך הפשט. אָבער לאָמיר זען ווי חז"ל דרש'נען.
איך וויל אייך פֿאָרלייענען אַ גמרא אין מסכת שבת אויף דף נ"ה. זאָגט די גמרא, האָט רבי זירא געזאָגט צו רבי סימון, איך וועל שוין איבערזעצן. ער האָט אים געזאָגט, גיב תוכחה די מענטשן פֿון ריש גלותא אויף זייערע מעשים. זאָגט אים רבי סימון, זיי וועלן נישט מקבל זיין פֿון מיר, זיי וועלן נישט מקבל זיין קיין תוכחה. האָט ער אים געזאָגט, כאָטש זיי וועלן נישט מקבל זיין, גיב זיי תוכחה. ווייל רבי אחא ברבי חנינא האָט געזאָגט, קיינמאָל איז נישט אַרויסגעגאַנגען אַ מידה טובה פֿונעם מויל פֿונעם הייליקן באָרוך הוא וואָס ער האָט זיך אומגעקערט צום שלעכטן, אַחוץ די דאָזיקע זאַך. מען דאַרף וויסן אַז אויב דער הייליקער באָרוך הוא זאָגט צו אַ גוטע הבטחה, אפֿשר לאָמיר אָנהייבן פֿאַרקערט, אויב ער זאָגט צו אַ שלעכטע הבטחה, איז דאָ אַ סיכוי אַז די הבטחה וועט נישט אָנקומען. עס איז דאָ אַ סיכוי אַז די זאַך וועט זיך נישט מקיים זיין. נינווה נהפכת, און צום סוף איז זי נישט נהפך געוואָרן. כאָטש דאָרטן דערקלערט מען אַז זי איז נהפך געוואָרן, זיך אומצוקערן בתשובה, יאָ? נהפך געוואָרן אַ רוחניות'דיקע מהפכה. אָבער אויף יעדן פֿאַל, דאָרטן האָט געדאַרפֿט זיין מיתה און עס איז נישט געווען. אַ, דער הייליקער באָרוך הוא איז דאָך נישט אַ מענטש וְיִנָּחֵם. ווי האָט זיך דער אויבערשטער חרטה געהאַט? דער אויבערשטער האָט זיך חרטה געהאַט אויף דעם רע. רע קען זיך ענדערן צום טוב אויב די מענטשן האָבן זיך געענדערט. און דאָס איז נישט קיין ענדערונג אין זיין רצון יתברך. ווייל טאַקע איז זיין רצון יתברך צו ברענגען רע ווען מיר טוען שלעכטע מעשים. אויב מיר טוען נישט שלעכטע מעשים, איז שוין נישטאָ זיין רצון צו ברענגען רע. דאָס אַלץ ווען מען רעדט וועגן אַ רעה. אָבער אויב דער אויבערשטער האָט צוגעזאָגט אָדער געזאָגט צו ברענגען אַ טובה, וועט זיך קיינמאָל נישט ענדערן די זאַך צום שלעכטן. אויך אויב מיר האָבן געענדערט אונדזערע מעשים און מיר זענען נישט ראוי, וועט די גזירה לטובה אויף אייביק בלייבן. זאָגט די גמרא, קיינמאָל האָט דער אויבערשטער נישט געענדערט זיין גזירה פֿון טובה צו רעה, אַחוץ איין מאָל. און דאָס דאָזיקע מאָל לערנען מיר איצט הייַנט. זאָגט די גמרא, אַחוץ די דאָזיקע זאַך. דכתיב אין יחזקאל פרק ט' ביי אונדז, "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלָיו עֲבֹר בְּתוֹךְ הָעִיר בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלִָם וְהִתְוִיתָ תָּו עַל מִצְחוֹת הָאֲנָשִׁים הַנֶּאֱנָחִים וְהַנֶּאֱנָקִים עַל כָּל הַתּוֹעֵבוֹת הַנַּעֲשׂוֹת בְּתוֹכָהּ". דער הייליקער באָרוך הוא האָט געזאָגט צו גבריאל, גיי און שרייב אויף די שטערנס פֿון די צדיקים אַ תו פֿון טינט, אַז די מלאכי חבלה זאָלן זיי נישט שולט זיין. און אויף די שטערנס פֿון די רשעים אַ תו פֿון בלוט, כדי אַז די מלאכי חבלה זאָלן זיי שולט זיין. האָט די מידת הדין געזאָגט פֿאַרן הייליקן באָרוך הוא, רבונו של עולם, וואָס האָבן זיך געענדערט די דאָזיקע פֿון יענע? פֿאַר וואָס אויף די רשעים אַ תו פֿון בלוט אַז זיי זאָלן שטאַרבן און אויף די צדיקים אַ תו פֿון טינט אַז זיי זאָלן לעבן? וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? האָט ער איר געזאָגט, די דאָזיקע זענען צדיקים גמורים און יענע זענען רשעים גמורים. וואָס מיינט וואָס איז דער חילוק? אַ ריזיקער חילוק. האָט די מידת הדין פֿאַר אים געזאָגט, רבונו של עולם, די דאָזיקע צדיקים זענען נישט טאַקע צדיקים. עס איז געווען אין זייער האַנט צו מוחה זיין און זיי האָבן נישט מוחה געווען. ווער עס האָט אין זיין האַנט צו מוחה זיין און איז נישט מוחה, ווערט געכאַפּט אין זייער עוון. האָט אים דער הייליקער באָרוך הוא געזאָגט, עס איז גלוי און ידוע פֿאַר מיר אַז אויב זיי וואָלטן מוחה געווען אין זיי וואָלטן זיי נישט מקבל געווען פֿון זיי. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, עס איז נישט געווען אין זייער האַנט צו מוחה זיין. איך ווייס אַז אויך אויב זיי וועלן מוחה זיין וועלן זיי נישט מקבל זיין פֿון זיי. האָט די מידת הדין פֿאַר אים געזאָגט, רבונו של עולם, אויב פֿאַר דיר איז עס גלוי, פֿאַר זיי איז ווער גלוי? דו ווייסט אַז אויב זיי וואָלטן מוחה געווען וואָלטן זיי נישט מקבל געווען, אָבער זיי ווייסן דאָך דאָס נישט. און אויב זיי ווייסן דאָס נישט, וואָס איז די חובה אויף זיי? צו תוכיח זיין, צו מוחה זיין. און דאָס איז דכתיב, "זָקֵן בָּחוּר וּבְתוּלָה וְטַף וְנָשִׁים תַּהַרְגוּ לְמַשְׁחִית וְעַל כָּל אִישׁ אֲשֶׁר עָלָיו הַתָּו אַל תִּגַּשׁוּ וּמִמִּקְדָּשִׁי תָּחֵלּוּ". און כתיב, "וַיָּחֵלּוּ בָּאֲנָשִׁים הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר לִפְנֵי הַבָּיִת". גיט אַכט איצט ווי די גמרא דרש'נט. תני רב יוסף, אל תקרי מקדשי אלא מקודשי. דאָס זענען בני אדם וואָס האָבן מקיים געווען די גאַנצע תורה פֿון אל"ף ביז תי"ו. הערט איר? פֿון וואַנען אָנהייבן? פֿון די וואָס בהתחלה האָט ער געזאָגט מאַך אַ תו אַז זיי זאָלן זיך ראַטעווען, האָט דער אויבערשטער געזאָגט פֿון זיי אָנהייבן די מיתה. אַז זיי זאָלן שטאַרבן צוערשט. און פֿאַר וואָס תו? פֿאַר וואָס האָט מען אויף זיי געשטעלט אַ תו? צו זאָגן דיר, זיי האָבן מקיים געווען די תורה פֿון אל"ף ביז תי"ו. דער תו איז דער אות ת' וואָס מען האָט געשטעלט. מען האָט זיי געצייכנט אַן אות ת' אויפֿן שטערן. יאָ, זיי האָבן מקיים געווען די תורה פֿון אל"ף ביז תי"ו. אויך נישט צו פֿאַרשטיין ממש כפשוטו, אַז ער האָט גענומען טינט און זיי געצייכנט אויפֿן שטערן, יאָ? נאָר דאָס איז מער אויף אַ סימבאָלישן אופֿן, דאָס איז אַ משל.
און תיכף, "וְהִנֵּה שִׁשָּׁה אֲנָשִׁים בָּאִים מִדֶּרֶךְ שַׁעַר הָעֶלְיוֹן אֲשֶׁר מָפְנֶה צָפוֹנָה וְאִישׁ כְּלִי מַפָּצוֹ בְּיָדוֹ וְאִישׁ אֶחָד בְּתוֹכָם לָבֻשׁ בַּדִּים וְקֶסֶת הַסֹּפֵר בְּמָתְנָיו וַיָּבֹאוּ וַיַּעַמְדוּ אֵצֶל מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת". פֿרעגט די גמרא, מזבח הנחושת ווער איז געווען? האָט דען אין יענער תקופה געווען אַ מזבח הנחושת? ווי מיר האָבן געפֿרעגט, עס איז דאָך געווען אַ שטיינערנער מזבח. האָט זיי דער הייליקער באָרוך הוא געזאָגט, הייבט אָן פֿון אַן אָרט וווּ מען זאָגט שירה פֿאַר מיר. זי זאָגט, דהיינו פֿון וואַנען? פֿון לעבן דעם מזבח, וואָס איז אַ שטיינערנער מזבח. ווער זענען די זעקס מענטשן? האָט רב חסדא געזאָגט, דאָס זענען זעקס כוחות פֿון צעשטערונג: קצף, אף וחימה, ומשחית ומשבר ומכלה. פֿרעגט די גמרא, ומאי שנא תו? פֿאַר וואָס דווקא דעם אות ת' האָט מען זיי געשריבן אויפֿן שטערן? מען וואָלט געקאָנט שרייבן א', ב', ג'. פֿאַר וואָס דווקא ת'? האָט רב געזאָגט, ת' - תחיה, ת' - תמות. דאָס הייסט, אויף די רשעים האָט מען געשריבן אַן אות ת' מיט בלוט, אויף די צדיקים האָט מען געשריבן אַן אות ת' מיט טינט. ת' וואָס אויף די צדיקים קומט צו רמז'ן תחיה. דער ת' וואָס אויף די רשעים קומט צו רמז'ן תמות. און שמואל האָט געזאָגט, פֿאַר וואָס ת'? תמה זכות אבות. עס איז נישט מער דאָ קיין זכות אבות. ווער עס האָט זכויות פֿון זיין אייגענעם צד, קומען מיטן כוח פֿון זייערע מעשים. האָסט דעם כוח פֿון זייערע מעשים, קומסטו. אויב דו קומסט נישט מיטן כוח פֿון דיינע מעשים, תמה זכות אבות. זאָגט די גמרא, און רבי יוחנן האָט געזאָגט, תחון זכות אבות. תחון זכות אבות מיינט פֿון לשון חנינה, ער זאָל זיי חון זיין די צדיקים בזכות האבות. און ריש לקיש האָט געזאָגט, ת' - סוף חותמו פֿונעם הייליקן באָרוך הוא. ער האָט זיי געדאַרפֿט חתמ'ען אויפֿן שטערן. וואָס איז דער חותם פֿונעם הייליקן באָרוך הוא? אמת. ריכטיק? פֿאַר וואָס דווקא אמת? פֿאַר וואָס איז דער חותם פֿונעם הייליקן באָרוך הוא נישט יעדע איינע פֿון די אַנדערע מידות? פֿאַר וואָס זאָלן מיר נישט זאָגן קדוש? פֿאַר וואָס זאָלן מיר נישט זאָגן, איך ווייס וואָס, אַ, עס זענען דאָ אָן אַ שיעור זאַכן וואָס מען קען זאָגן אויפֿן הייליקן באָרוך הוא אַז דאָס איז זיין חותם, נצח, פֿאַר וואָס תפארת, אַ סך זאַכן קען מען זאָגן אַז דאָס איז זיין חותם. פֿאַר וואָס דווקא אמת? איז ריכטיק, עס איז דאָ אַ רמז אַז עס איז פֿון א', מ', ת', דאָס רמז'ט... אַז דער אמת איז שטאַביל. נישט... אַ? אמת איז איינער. וואָס מיינט דאָס? אמת איינער, שקר אַ סך. איז דער הייליקער באָרוך הוא איז אויך אחד. אמת איז... עס קען זיין אַז דאָס איז שטענדיק מכוון צו דעם, איך וועל דערקלערן. עס איז דאָ דער תירוץ מיטן שקר וואָס איז אין גימטריא... נישט, נישט, מיר וועלן נישט אַריינגיין אין דעם. מיר וועלן נישט אַריינגיין אין גימטריא, ניין און אַכט און דאָס, איך גיי נישט אַריין אין דעם. די דערקלערונג איז אַזאַ, אַז יעדע זאַך, יעדע מידה קען מען טאָן אין אַ נאָכמאַך. מען קען זאָגן צום ביישפּיל אויף חסד, אָבער דאָס איז אַ פֿאָרשטעלונג פֿון חסד, דאָס איז אַ נאָכמאַך פֿון חסד, דאָס איז נישט קיין אמת'ער חסד. און אַזוי ווייטער אין יעדער מידה און מידה. אַנטקעגן דעם, אמת קען מען נישט טאָן אין אַ נאָכמאַך. אויב האָסט געטאָן אין אַ נאָכמאַך, איז דאָס נישט קיין אמת. אמת איז נאָר אמת. חסד אין אַ נאָכמאַך איז אַ חסד, האָסט נאָכגעמאַכט חסד. דאָס איז אַ חסד, אָבער אין אַ נאָכמאַך. אמת קען מען נישט זאָגן דאָס איז אמת אין אַ נאָכמאַך. עס איז נישטאָ, אמת איז אמת. אויב איז דאָס אַ נאָכמאַך איז דאָס שוין נישט קיין אמת, דאָס איז שקר. פֿאַרשטייסטו? דערפֿאַר איז דער חותם פֿונעם הייליקן באָרוך הוא אמת, ווייל דאָס איז אַ חותם וואָס פֿעלשט זיך נישט. זאָגט די גמרא, ת' - סוף חותמו פֿונעם הייליקן באָרוך הוא. איז דערפֿאַר דווקא דעם אות ת'. דאמר רבי חנינא, חותמו פֿונעם הייליקן באָרוך הוא איז אמת. רבי שמואל בר נחמני האָט געזאָגט, דאָס זענען בני אדם וואָס האָבן מקיים געווען די גאַנצע תורה פֿון אל"ף ביז תי"ו. און דערפֿאַר האָט מען געמאַכט ת'. צו זאָגן פֿון אל"ף ביז תי"ו האָבן זיי מקיים געווען די גאַנצע תורה. און פֿונדעסטוועגן זעט מען וואָס פֿאַר אַ נוראה תביעה, וויבאַלד זיי האָבן נישט מוחה געווען, האָט דער הייליקער באָרוך הוא דאָ געענדערט זיין וועג און זיך אומגעקערט צום שלעכטן פֿון דער גוטער גזירה וואָס איז געווען צו ראַטעווען די צדיקים, און האָט גזר'ט מיתה אויך אויף די צדיקים.
"וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם טַמְּאוּ אֶת הַבַּיִת וּמַלְאוּ אֶת הַחֲצֵרוֹת חֲלָלִים צֵאוּ וְיָצְאוּ וְהִכּוּ בָעִיר". ער זאָגט זיי, פֿאַראומריינט דאָס הויז. דאָס הייסט, ער האָט זיי דאָך געזאָגט אָנצוהייבן פֿון בית המקדש. איז עס קען זייער גוט זיין אַז זיי וועלן זיך חשש'ן, בית המקדש איז אַן אָרט קדוש, קען מען אין דעם אָרט אַריינברענגען אַ מת? על אחת כמה וכמה דאָרטן צו הרגענען, דאָרטן צו רצח'ען מענטשן? און דערפֿאַר קומט ער און זאָגט, פֿאַראומריינט דאָס הויז, האָט נישט קיין חשש. און פֿאַר וואָס נישט זיך צו חשש'ן? זאָגט דער רד"ק, ווייל זיי האָבן עס פֿאַראומריינט צוערשט מיט זייערע גילולים. מיינסטו אַז דאָס דאָזיקע הויז האָט שוין דעראין קדושה? נאָך וואָס זיי האָבן געטאָן און האָבן עס פֿאַראומריינט מיט זייערע גילולים, האָט נישט קיין חשש, די קדושה איז שוין נישטאָ אין הויז, ווי מיר האָבן געזען אַז די שכינה איז שוין אַרויסגעגאַנגען צום מפתן. פירוש הדבר, עס איז נישט מער דאָ קיין קדושה אין הויז, טוט דאָס אָן אַ חשש.
"וַיְהִי כְּהַכּוֹתָם וְנֵאשֲׁאַר אָנִי וָאֶפְּלָה עַל פָּנַי וָאֶזְעַק וָאֹמַר אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהוִה הֲמַשְׁחִית אַתָּה אֵת כָּל שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל בְּשָׁפְכְּךָ אֶת חֲמָתְךָ עַל יְרוּשָׁלִָם". און עס איז געבליבן נאָר איך. נֵאשֲׁאַר איז אַ וואָרט וואָס איז צונויפֿגעשטעלט פֿון צוויי ווערטער. און עס איז געבליבן נאָר איך. עס שטייט וְנֵאשֲׁאַר, אונטער דעם... נאָך דעם נ' איז דאָ אַן א'. דאָס איז בעצם צונויפֿגעשטעלט פֿון צוויי ווערטער. פֿון איין וואָרט איז דאָס נשאר, פֿונעם אַנדערן וואָרט איז דאָס אשאר. ער וויל זאָגן און איך וועל בלייבן נאָר איך, און ער וויל זאָגן עס איז געבליבן נאָר איך, איז צוזאַמען ונשאר נאָר איך. יאָ. עס איז דאָ נאָך, עס איז דאָ נאָך אַ ביישפּיל פֿון אַזאַ וואָרט וואָס איז צונויפֿגעשטעלט פֿון צוויי ווערטער. ווי משתחויתם. ווי משתחווים און השתחוויתם, צוזאַמען איז דאָס משתחויתם. אַ וואָרט וואָס איז צונויפֿגעשטעלט פֿון צוויי ווערטער. "וְנֵאשֲׁאַר אָנִי וָאֶפְּלָה עַל פָּנַי וָאֶזְעַק". ער זאָגט, וואָס מיינט דאָס? די מענטשן זענען בעצם גלה געוואָרן אָדער געשלאָגן געוואָרן צום טויט. ווער עס איז געבליבן דאָרטן איז נאָר איך אַליין. ווייל אויך די צדיקים וואָס זענען געווען אין די חצרות בית השם, אויך זיי זענען געשלאָגן געוואָרן. און דעמאָלט האָב איך געשריגן צום אויבערשטן און געזאָגט, רבונו של עולם, ווילסטו חרוב מאַכן דעם גאַנצן ישראל בשופכך את חמתך אויף ירושלים, אַז עס זאָל פֿון זיי גאָרנישט בלייבן? ירושלים איז דאָך געווען די שארית הפליטה, אַלע זענען גלה געוואָרן. ווער איז געבליבן? נאָר די וואָס זענען געווען אינעם מצור אין ירושלים. אַחוץ זיי איז נישט געבליבן קיינער אין קיין אָרט. איז דו אויבערשטער ווילסט חרוב מאַכן דעם גאַנצן ישראל אַז אויך די וואָס זענען דאָ געבליבן זאָלן אויך שטאַרבן? דער מלבי"ם דערקלערט אַז וואָס עס שטייט דאָ בשופכך חמתך אויף ירושלים, זאָגט ער, איך זע אַז דו ווילסט אויסגיסן דיין חמה אויף ירושלים, די כוונה אויף די ביימער און אויף די שטיינער, פֿאַרברענען די שטאָט אין פֿייער. זאָגט ער אים, מיט דעם איז גענוג, אַז דו זאָלסט נישט חרוב מאַכן ישראל. דאָס איז כביכול וואָס ער זאָגט אים, הֲמַשְׁחִית אַתָּה אֵת כָּל שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל בְּשָׁפְכְּךָ אֶת חֲמָתְךָ עַל יְרוּשָׁלִָם? דהיינו, חרוב מאַך די שטאָט און זיי צופֿרידן מיט דעם, און זאָלסט נישט חרוב מאַכן דעם גאַנצן ישראל. דאָס איז די כוונה פֿון בשופכך את חמתך אויף ירושלים, אַז ער זאָל חרוב מאַכן די ביימער און שטיינער און עם ישראל זאָל בלייבן קיים.
"וַיֹּאמֶר אֵלַי עֲוֹן בֵּית יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה גָּדוֹל בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ דָּמִים וְהָעִיר מָלְאָה מֻטֶּה כִּי אָמְרוּ עָזַב יְהוָה אֶת הָאָרֶץ וְאֵין יְהוָה רֹאֶה". און ער קומט צו אים און זאָגט אים, עֲוֹן בֵּית יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה גָּדוֹל בִּמְאֹד מְאֹד. וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ דָּמִים, וואָס איז דמים? רצחנות. וְהָעִיר מָלְאָה מֻטֶּה. מֻטֶּה מיינט אַז מען פֿאַרדרייט דין און משפט. אַ פֿאַרקרימטער משפט, מען פֿאַרקרימט דעם דין. עס איז נישטאָ קיין משפט. און אינעם מאָמענט וואָס עס איז נישטאָ קיין משפט, ווען עס איז נישטאָ קיין משפט אונטן איז חס ושלום דאָס מעורר דינים אויבן. און דערפֿאַר איז נישטאָ קיין ברירה אַחוץ צו קומען און חרוב מאַכן אין זיי. און פֿאַר וואָס איז מלאה די אָרץ מוטה? ווייל זיי האָבן געזאָגט עָזַב יְהוָה אֶת הָאָרֶץ וְאֵין רֹאֶה. זיי פֿאַרדרייען דעם דין וויבאַלד זיי זאָגן, זאָרג זיך נישט, מיר וועלן נישט געשטראָפֿט ווערן אויף דעם. אַ, עס איז דאָ אַ דין און עס איז דאָ... אַ, עָזַב יְהוָה אֶת הָאָרֶץ, אֵין רֹאֶה. דער הייליקער באָרוך הוא איז שוין נישט דאָ, ער האָט פֿאַרלאָזן די אָרץ, קיינער קוקט נישט אויף וואָס מיר טוען. זיי האָבן געכפר'ט אין דער השגחה פֿונעם אויבערשטן. גיט אַכט וואָס איז דער עונש וואָס קומט נאָך דער כפירה. "וְגַם אֲנִי לֹא תָחוֹס עֵינִי וְלֹא אֶחְמֹל דַּרְכָּם בְּרֹאשָׁם נָתָתִּי". ווי זיי חוסן נישט און האָבן נישט קיין רחמנות אויף די עניים און אביונים נאָר פֿאַרדרייען זייער דין, אויך איך לֹא תָחוֹס עֵינִי, מידה כנגד מידה. און ווי זיי זען אַז איך זע נישט, עָזַב יְהוָה אֶת הָאָרֶץ וְאֵין רֹאֶה, אַ, אֵין רֹאֶה, זאָגט דער אויבערשטער, איז שריי נישט צו מיר אַז איך זאָל זען. איך זע נישט. דאָס הייסט, אויב דו קומסט און זאָגסט דער אויבערשטער איז נישט משגיח, זאָגט דער אויבערשטער, וווּנדער זיך נישט אויב עס וועלן קומען אויף דיר אַלע צרות און פֿרעג נישט און זאָג נישט רָאָה יְהוָה בְּעָנְיִי. האָסט געזאָגט אַז איך זע נישט, איז דערפֿאַר וויל איך נישט זען. איך וועל נישט חוס זיין און רחמנות האָבן אויף אייך. דאָס איז וואָס ער זאָגט, דַּרְכָּם בְּרֹאשָׁם נָתָתִּי. דַּרְכָּם בְּרֹאשָׁם נָתָתִּי מיינט מידה כנגד מידה.
"וְהִנֵּה הָאִישׁ לְבֻשׁ הַבַּדִּים אֲשֶׁר הַקֶּסֶת בְּמָתְנָיו מֵשִׁיב דָּבָר לֵאמֹר עָשִׂיתִי כַּאֲשֶׁר צִוִּיתָנִי". דער מאַן לבוש הבדים זאָגט צום הייליקן באָרוך הוא, עָשִׂיתִי כַּאֲשֶׁר צִוִּיתָנִי. על פי הפשט מיינט עס, איך האָב געמאַכט אַ תו אויף די שטערנס פֿון די צדיקים מענטשן. דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס עָשִׂיתִי כַּאֲשֶׁר צִוִּיתָנִי, דאָס איז דער מלאך וואָס איז מלמד זכות איז געקומען מיר צו העלפֿן, און ער זאָגט מיר, עָשִׂיתִי כַּאֲשֶׁר צִוִּיתָנִי, די כוונה אַז ער האָט טאַקע געפֿונען מענטשן צדיקים וואָס זענען ראוי זיך צו ראַטעווען. דאָס איז דער משל. וואָס איז בעצם דער נמשל? אַז ירמיהו איז געקומען און האָט תוכיח געווען דאָס פֿאָלק, און טאַקע פֿון זיי זענען געווען מענטשן וואָס זענען יאָ געווען פֿאַר ירמיהו. ווי מיר האָבן געזען אַז ווען מען האָט אַראָפּגעוואָרפֿן ירמיהו אין דעם גרוב, זענען געקומען אים ראַטעווען, עבד מלך הכושי און נאָך. עס זענען געקומען 30 מאַן טאַקע כדי אים צו ראַטעווען. און מיר האָבן געזען אַז די שרים וואָס האָבן געהערט די שווערע נבואה אויף וואָס עס וועט קומען, האָבן זיי זיך געחשש'ט, ווי וועלן מיר גיין און דאָס זאָגן פֿאַרן מלך, און זיי האָבן זיך געחשש'ט פֿון אַ שאָדן ביי ירמיהו. מיר האָבן געזען אַז עס איז טאַקע געווען אַ גרופּע וואָס האָט יאָ מקבל געווען די ווערטער פֿון ירמיהו און האָט אין זיי געגלייבט. אויב אַזוי, זאָגסטו דער מלבי"ם, דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ, עָשִׂיתִי כַּאֲשֶׁר צִוִּיתָנִי, איך בין געגאַנגען און האָב תוכיח געווען וועמען מען דאַרף תוכיח זיין. און אָט צום סוף זענען טאַקע די דאָזיקע מענטשן די וואָס האָבן געגלייבט זיינע ווערטער, אָבער צום סוף זענען אויך זיי געשטראָפֿט געוואָרן. פֿאַר וואָס זענען זיי געשטראָפֿט געוואָרן? ווייל זיי האָבן נישט מוחה געווען. עס איז געווען אין זייער האַנט צו מוחה זיין אין די אַנדערע וואָס האָבן געטאָן און זיי האָבן נישט מוחה געווען. איז ווער האָט טאַקע נאָר מוחה געווען? נאָר ירמיה אַליין. ער איז געווען דער איינציקער וואָס האָט מוחה געווען, "גֵּוִי נָתַתִּי לְמַכִּים וּלְחָיַי לְמֹרְטִים פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק". ער האָט מקבל געווען שרעקלעכע בזיונות און האָט נישט געוואָלט גיין נבא'ן און מאן געווען צו גיין אינעם דבר השם, און דער הייליקער באָרוך הוא האָט אים כביכול גע'אונס'ט צו גיין איבערגעבן די נבואה כדי צו ראַטעווען עם ישראל.