פרק י"ט אין ספר שופטים איז דער באקאנטער פרק מיטן נאמען "פילגש בגבעה". דאס איז א טראגישע מעשה ווי קיין אנדערע, א מעשה וואס איז זייער שווער אנצונעמען און צו אקצעפטירן, און ווען די זאכן וואלטן נישט געשריבן געווען, וואלטן מיר נישט געגלייבט אז אזא זאך האט פאסירט אין כלל ישראל. א מעשה וואס האט זיך אנגעהויבן מיט א קליינעם לאקאלן פאסירונג, איז ממשיך געווען מיט א שרעקליכער זאך פאר זיך אליין, און האט זיך געענדיקט מיט די הריגה פון הונדערטער טויזנטער. דאס איז איינע פון די טונקלסטע תקופות אין דער געשיכטע פונעם אידישן פאלק.
וַיְהִי בַּיָּמִים הָהֵם וּמֶלֶךְ אֵין בְּיִשְׂרָאֵל, וַיְהִי אִישׁ לֵוִי גָּר בְּיַרְכְּתֵי הַר אֶפְרַיִם, וַיִּקַּח לוֹ אִשָּׁה פִילֶגֶשׁ מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה׃ - און עס איז געווען אין יענע טעג, און קיין מלך איז נישט געווען אין ישראל, און עס איז געווען א איש לוי וואס האט געוואוינט אין די ווינקלען פון הר אפרים, און ער האט זיך גענומען א אשה פילגש פון בית לחם יהודה׃
דער פרק הייבט זיך אן און שילדערט אונדז שוין אינעם ערשטן פסוק ווי אזוי מיר זענען אנגעקומען צו דער שרעקליכער מעשה וואס מיר גייען הערן. גלייך ווי דער כתוב זאגט אונדז: דו גייסט זען א שווערע מעשה, נעם אין באטראכט - דאס איז וואס עס טוט זיך ווען עס איז נישט דא קיין מלך אין ישראל. היות ווי אין יענע טעג איז נישט געווען קיין מלך אין ישראל, איז ממילא איטליכער מיט זיין שווערד קעגן זיין ברודער, און ממילא זענען שוין אלע זאכן מעגליך, ווי מיר וועלן זען ווייטער.
פארוואס איז די זאך צוגעשטעלט צו דער פריערדיקער מעשה פון פסל מיכה? עס זענען דא מפרשים וואס ברענגען אז די דריי לעצטע מעשיות אין ספר זענען מעשיות אין וועמענס צענטער עס שטייט א פרוי, און דורך איר ווערט פאראורזאכט א גרויסע צרה. די מעשה פון שמשון האט זיך געענדיקט זייער שווער דורך דעם מעשה פון דלילה, וואס זי איז געווען די וואס האט אים איבערגעגעבן אין די הענט פון פלשתים. דער גאנצער ענין פון פסל מיכה האט זיך אנגעהויבן פון זיין מוטער - "הקדש הקדשתי כסף" צום צוועק פון אפוד און תרפים, אנהייב א פערטל און נאכדעם האט זיך דאס געצויגן, און מיר האבן געזען וואס עס איז דערפון ארויסגעקומען. און אויך אונדזער מעשה, אלץ האט זיך אנגעהויבן דורך דעם אנטלויף פון דער פילגש, און דאס איז וואס האט פאראורזאכט די אראפגעריסנקייט פון די געשעענישן.
וואס איז א פילגש? חז"ל האבן זיך געטיילט אין דעם. עס זענען דא וואס זאגן אז א פילגש איז א פרוי וואס א מענטש מייחד זיך זי אן א כתובה און אן א קידושין, און עס זענען דא וואס זאגן אז דאס איז מיט קידושין אבער אן א כתובה. די דעה אז א פילגש איז אן א כתובה פאסט זייער גוט צום חידוש פונעם גר"א. פרעגט דער גר"א: דער נאמען "כתובה" איז א מאדנער נאמען, לכאורה האט מען זי געדארפט רופן "כתב". וואס איז דער פירוש "כתובה"? נאר, א איש און א אשה וואס האבן זוכה געווען - די שכינה איז צווישן זיי. "איש" - י', "אשה" - ה'. וואו איז די ו' און די ה'? הרי איש און אשה אן א כתובה איז אים אסור ווי א נידה, און מען דארף א כתובה. נעם אלזא דעם איש און די אשה - הרי י' ה', און נעם דעם כתב וואס זיי שרייבן צווישן זיך - הרי כתב ו' ה'. האט זיך אנגעפולט דער נאמען י-ה-ו-ה, און דעריבער איז די שכינה צווישן זיי.
און לויט דעם, אויב די דאזיקע פרוי איז אן א כתובה - האט זיך אנגעפולט דער נאמען? ניין. דאס איז "פלג שם", א האלבער נאמען. און דאס איז וואס חז"ל זאגן אז פילגש איז די אותיות "פלג שם". מען קען ערקלערן אז דאס איז א האלבער נאמען ווייל עס האט זיך דא נישט אנגעפולט דער מעשה פון קידושין, אבער לויט דעם וועג פונעם גר"א איז דאס זייער וואונדערליך: באמת איז דאס נאר א העלפט, עס איז דא י' ה' און עס פעלט די ו' ה' פון דער כתובה.
וַתִּזְנֶה עָלָיו פִּילַגְשׁוֹ, וַתֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ אֶל בֵּית אָבִיהָ אֶל בֵּית לֶחֶם יְהוּדָה, וַתְּהִי שָׁם יָמִים אַרְבָּעָה חֳדָשִׁים׃ - און זיין פילגש האט זיך פארזינדיקט אויף אים, און זי איז אוועקגעגאנגען פון אים צו איר טאטנס הויז קיין בית לחם יהודה, און זי איז דארט געווען א צייט פון פיר חדשים׃
זאגט דער מלבי"ם: דער ריכטיקער אויסדרוק האט געדארפט זיין "ותזנה מאחריו". ווייל ווען עס שטייט "עליו" - איז דער אויסדרוק שטענדיק אין באצוג צום נואף, ווי "ותזן על מצרים", אז ישראל האבן כביכול געזנהט מיט מצרים. אויב אזוי, וואלט "ותזנה עליו" געפאסט צו זאגן אויף אן אנדער מענטש מיט וועמען זי האט געזנהט, און נישט אויף איר מאן. און אויב מיינט מען אז זי האט אים פארלאזט, האט מען געדארפט שרייבן "ותזנה מאחריו", דהיינו זי איז אוועקגעגאנגען פון הינטער אים.
פון דא, זאגט דער מלבי"ם, האסטו א ראיה צו דער דעה פון חז"ל אז דא איז נישט גערעדט געווארן פון זנות ווי פשוטו, נאר אז זי האט געטאן א זאך וואס איז נישט געווען לויט זיין רצון. און נאך א ראיה: עס שטייט אז זי איז געגאנגען צו איר טאטנס הויז. א פרוי וואס האט געזנהט מיט אן אנדער מענטש - גייט זי צו איר טאטנס הויז? זי גייט צום הויז פונעם נואף. און דא איז די דאזיקע פרוי נישט געגאנגען צו קיין שום מענטש נאר צו איר טאטנס הויז, און פון דא פארשטייסטו אז דא איז נישט גערעדט געווארן פון זנות ווי פשוטו.
און וואָס פונדעסטוועגן איז דאָרט געווען? חז"ל ברענגען דערויף צוויי דעות: איינער זאָגט א פליג האָט ער בײַ איר געפֿונען, און איינער זאָגט א האָר האָט ער בײַ איר געפֿונען. "א פליג האָט ער בײַ איר געפֿונען" - אַז ער האָט געפֿונען א פליג אינעם געטראַנק וואָס זי האָט אים אײַנגעגאָסן אָדער אינעם זופ. "א האָר האָט ער בײַ איר געפֿונען" - א האָר. פשוטו הכוונה אַז ער האָט בײַ איר געפֿונען א האָר אין יענעם אָרט, וואָרעם עס שטייט אַז בנות ישראל האָבן נישט קיין האָר אונטער די אַקסלען און נישט קיין האָר אין דעם אָרט פון ערווה, און ער האָט בײַ איר געפֿונען א האָר, דהיינו אַז זי האָט זיך נישט אָפּגעריכטעט ווי געהעריק, און אויף דעם האָט ער געקפּידעט.
ברענגט די גמרא אַז מען האָט באגעגנט אליהו הנביא און מען האָט אים געפֿרעגט וואָס איז דער אמת, א פליג האָט ער בײַ איר געפֿונען אָדער א האָר האָט ער בײַ איר געפֿונען? האָט ער זיי געזאָגט: אלו ואלו דברי אלוקים חיים - א פליג האָט ער בײַ איר געפֿונען און נישט געקפּידעט, און א האָר האָט ער בײַ איר געפֿונען און געקפּידעט. דהיינו, ביידע זאַכן זײַנען געווען, נאָר אויף דער פליג האָט ער נישט געקפּידעט און אויף דעם האָר האָט ער געקפּידעט.
פֿון דאָ לערנען חז"ל: לעולם זאָל א מענטש נישט אַרײַנוואַרפֿן קיין איבעריקע אימה אין זײַן הויז. וואָרעם זעסט, נאָך דער איבעריקער אימה וואָס ער האָט אויף איר אַרויפֿגעוואָרפֿן - איז זי אַנטלאָפֿן, און נאָך דעם זײַנען געשטאָרבן טויזנטער פֿון עם ישראל, ווי מיר וועלן זען ווײַטער.
"וַתְּהִי שָׁם יָמִים אַרְבָּעָה חֳדָשִׁים" - דאָס איז א ביסל א מאָדנער אויסדרוק. עס זײַנען דאָ וואָס ווילן זאָגן אַז הכוונה איז א יאָר און פֿיר חדשים. עס זײַנען דאָ וואָס ווילן זאָגן אַז זי איז געווען טעג אין די פֿיר חדשים, דהיינו אַז די פֿיר חדשים זײַנען נישט פֿול געוואָרן, נאָר טעג פֿון נאָענט צו פֿיר חדשים. און עס זײַנען דאָ נאָך עטלעכע הסברים דערויף, און דאָס איז גענוג.
וַיָּקָם אִישָׁהּ וַיֵּלֶךְ אַחֲרֶיהָ לְדַבֵּר עַל לִבָּהּ (להשיבו) [לַהֲשִׁיבָהּ], וְנַעֲרוֹ עִמּוֹ וְצֶמֶד חֲמֹרִים, וַתְּבִיאֵהוּ בֵּית אָבִיהָ, וַיִּרְאֵהוּ אֲבִי הַנַּעֲרָה וַיִּשְׂמַח לִקְרָאתוֹ׃ - און איר מאַן איז אויפֿגעשטאַנען און איז געגאַנגען נאָך איר צו רעדן צו איר האַרץ (להשיבו) [כדי איר צוריקצוברענגען], און זײַן יונג מיט אים און א פּאָר אייזלען, און זי האָט אים געבראַכט אין איר טאַטנס הויז, און דער פֿאָטער פֿון דער נערה האָט אים דערזען און האָט זיך געפֿרייט אים אַנטקעגן׃
דער כתיב איז "להשיבו" און דער קרי איז "להשיבה". דער פּסוק קומט דיר זאָגן אַז ער איז געגאַנגען צו טאָן א פּעולה פֿון פֿאַרזענען - דהיינו ער איז געגאַנגען צוריקצוברענגען זיך צו איר, און ממילא ווען איך וועל צוריקברענגען זיך צו איר, וועט זי זיך אומקערן צו מיר. דעריבער איז דער כתיב "להשיבו", אָבער מען לייענט "להשיבה", ווײַל דער סופֿדיקער ציל איז זי צוריקצוברענגען אַהיים.
און אויך פֿון דאָ זעסט אַז עס רעדט זיך נישט וועגן זנות כפשוטה: וואָרעם אויב זי האָט אויף אים זנות געטאָן איז זי דאָך אויף אים אסור, און וואָס גייט ער זי צוריקברענגען? נאָר ודאי אַז עס איז דאָ נישט געווען קיין זנות ממש. און אַזוי מדייק דער מלבי"ם פֿון לשון "ויקם אישהּ" - אויב דער פּסוק רופֿט אים "אישהּ", איז דאָס א סימן אַז ער איז נאָך אַלץ איר מאַן; און אויב זי האָט אויף אים זנות געטאָן איז ער שוין נישט איר מאַן, וואָרעם זי איז אויף אים אסור.
"וְנַעֲרוֹ עִמּוֹ וְצֶמֶד חֲמֹרִים" - ער גייט צו דעם טאַטנס הויז צו רעדן צו איר האַרץ, און נעמט מיט זיך א פּאָר אייזלען, כדי זי זאָל קענען צוריקרײַטן אויפֿן צווייטן אייזל. "וַתְּבִיאֵהוּ בֵּית אָבִיהָ" - זי האָט אים געבראַכט אַהיים, און דער פֿאָטער פֿון דער נערה האָט זיך געפֿרייט אים אַנטקעגן.
זאָגט דער רלב"ג א אינטערעסאַנטע זאַך: מען זעט אַז דער דאָזיקער לוי איז געווען זייער אָנגעזען, און דערפֿאַר האָט זיך זײַן שווער באמיט אים זייער צו כבודן און האָט אים געוויזן אַז עס איז אים שווער זיך צו שיידן פֿון אים. און טאַקע גלײַך וועלן מיר זען ווי שווער עס איז דעם שווער זיך צו שיידן פֿון אים, און ער בעט אים נאָך און נאָך אַז ער זאָל בלײַבן. אַלץ דאָס איז ווײַל ער איז געווען א זייער אָנגעזענער מענטש, און דעריבער איז די באמיאונג פֿונעם בעל הבית צו פֿאַרזענען און צו פֿאַרפֿרידיקן זײַן איידעם איבער און איבער.
וַיַּחֲזֶק בּוֹ חֹתְנוֹ אֲבִי הַנַּעֲרָה, וַיֵּשֶׁב אִתּוֹ שְׁלֹשֶׁת יָמִים, וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ וַיָּלִינוּ שָׁם׃ - און זײַן שווער, דער פֿאָטער פֿון דעם מיידל, האָט אים אײַנגעהאַלטן, און ער איז געזעסן בײַ אים דרײַ טעג, און זיי האָבן געגעסן און געטרונקען און דאָרט גענעכטיקט.
דער מלבי"ם באַמערקט אויף דעם שינוי הלשון: אַ מאָל "אבי הנערה" און אַ מאָל "חותנו". אויב עס איז דאָס זעלבע, זאָל ער אים רופֿן מיטן זעלבן נאָמען! נאָר, ווען דער פּסוק קומט צו באַשרײַבן זײַן פֿרייד בײַ זײַן קומען - די פֿרייד איז געווען פֿון דעם צד וואָס ער איז איר פֿאָטער: דער דאָזיקער מאַן איז חתונה מיט מײַן טאָכטער, און אויב זיי וועלן זיך גטן און זי וועט זיך אומקערן צו מיר אַהיים - וועט מיר זײַן אַ צער און אַן עגמת נפֿש. די זאַך אַליין וואָס ער קומט זי אומצוקערן דערפֿרייט מיך פֿון דעם צד וואָס איך בין דער פֿאָטער פֿון דעם מיידל, אַז מײַן טאָכטער וועט זיך ממילא נישט אומקערן צו מײַן הויז נאָר צום הויז פֿון איר מאַן. און דאָס וואָס ער האָט אים אײַנגעהאַלטן ער זאָל בלײַבן - דאָס איז פֿון דעם צד וואָס ער איז זײַן שווער: קום, עס, פֿאַרהאַלט זיך נאָך.
וַיְהִי בַּיּוֹם הָרְבִיעִי וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וַיָּקָם לָלֶכֶת, וַיֹּאמֶר אֲבִי הַנַּעֲרָה אֶל חֲתָנוֹ: סְעָד לִבְּךָ פַּת לֶחֶם וְאַחַר תֵּלֵכוּ׃ - און עס איז געווען אין פֿערטן טאָג, און זיי האָבן זיך פֿרי אויפֿגעשטעלט אין דער פֿרי, און ער איז אויפֿגעשטאַנען צו גיין, און דער פֿאָטער פֿון דעם מיידל האָט געזאָגט צו זײַן איידעם: שטאַרק דײַן האַרץ מיט אַ שטיקל ברויט, און דערנאָך וועט איר גיין.
נאָך דרײַ טעג פֿון סעודות ווי עס דאַרף צו זײַן, אין פֿערטן טאָג זאָגט אים דער שווער: קיין פּראָבלעם, איר ווילט גיין - מיט פֿרייד, אָבער זעצט זיך פֿריִער אַנידער און עסט אַ פֿרישטיק. און ווען דײַן שווער פֿאַרבעט - פֿאַרפּלאָנטערט מען זיך נישט.
וַיֵּשְׁבוּ וַיֹּאכְלוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו וַיִּשְׁתּוּ, וַיֹּאמֶר אֲבִי הַנַּעֲרָה אֶל הָאִישׁ: הוֹאֶל נָא וְלִין וְיִיטַב לִבֶּךָ׃ - און זיי האָבן זיך געזעצט און זיי ביידע האָבן געגעסן צוזאַמען און געטרונקען, און דער פֿאָטער פֿון דעם מיידל האָט געזאָגט צו דעם מאַן: איך בעט דיך, נעכטיק און דײַן האַרץ וועט זײַן גוט.
נאָכדעם וואָס אַ מענטש עסט און טרינקט און פֿאַרהאַלט זיך, און דאָס טרינקען פֿאַרוסאַכט אַז די דעמפֿן און רויכן שטײַגן אַרויף צו זײַן מוח - אַרויסצוגיין אין וועג אין אַזאַ מצב איז נישט רעקאָמענדירט, און מיט אַ שיכּורן פֿירט מען זיך נישט. דעריבער זאָגט ער אים: איך בעט דיך, נעכטיק, שלאָף דאָ, עס לוינט נישט דו זאָלסט גיין. "וַיָּקָם הָאִישׁ לָלֶכֶת וַיִּפְצַר בּוֹ חֹתְנוֹ, וַיָּשָׁב וַיָּלֶן שָׁם" - און ער פֿאַרהאַלט זיך אויך אין פֿערטן טאָג.
וַיַּשְׁכֵּם בַּבֹּקֶר בַּיּוֹם הַחֲמִישִׁי לָלֶכֶת, וַיֹּאמֶר אֲבִי הַנַּעֲרָה: סְעָד נָא לְבָבְךָ, וְהִתְמַהְמְהוּ עַד נְטוֹת הַיּוֹם, וַיֹּאכְלוּ שְׁנֵיהֶם׃ - און ער האָט זיך פֿרי אויפֿגעשטעלט אין דער פֿרי אין פֿינפֿטן טאָג צו גיין, און דער פֿאָטער פֿון דעם מיידל האָט געזאָגט: שטאַרק נאָר דײַן האַרץ, און פֿאַרהאַלט זיך ביז דער טאָג נייגט זיך, און זיי ביידע האָבן געגעסן.
גיב אַכט, זאָגט דער מלבי"ם, אַז דאָ שטייט נישט דאָס וואָס עס איז געזאָגט געוואָרן אין פֿריִערדיקן פּסוק. דאָרט שטייט "ויאכלו שניהם יחדיו וישתו", און דאָ שטייט בלויז "ויאכלו שניהם". הײַנט נעמט ער שוין נישט קיין ריזיקן: ער האָט פּלענער אַרויסצוגיין אין וועג, און דעריבער זעצט ער זיך און עסט לכּבֿוד זײַן שווער און טרינקט נישט, וואָרן ווי דער לשון פֿון מלבי"ם - דער וועג פֿאַרפּלאָנטערט דעם וואָס טרינקט ווײַן. ער וויל זיך נישט פֿאַרפּלאָנטערן אין וועג. די פּראָבלעם איז נאָר געווען וואָס דאָס עסן האָט זיך געצויגן ביז דער טאָג האָט זיך געניגט.
וַיָּקָם הָאִישׁ לָלֶכֶת הוּא וּפִילַגְשׁוֹ וְנַעֲרוֹ, וַיֹּאמֶר לוֹ חֹתְנוֹ אֲבִי הַנַּעֲרָה: הִנֵּה נָא רָפָה הַיּוֹם לַעֲרוֹב, לִינוּ נָא הִנֵּה חֲנוֹת הַיּוֹם, לִין פֹּה וְיִיטַב לְבָבֶךָ, וְהִשְׁכַּמְתֶּם מָחָר לְדַרְכְּכֶם וְהָלַכְתָּ לְאֹהָלֶךָ׃ - און דער מאַן איז אויפֿגעשטאַנען צו גיין, ער און זײַן פּילגש און זײַן ייִנגל, און זײַן שווער, דער פֿאָטער פֿון דעם מיידל, האָט אים געזאָגט: זע נאָר, דער טאָג האָט זיך אָפּגעשוואַכט אויף פֿאַרנאַכט, נעכטיקט נאָר, אָט רוט זיך דער טאָג, נעכטיק דאָ און דײַן האַרץ וועט זײַן גוט, און איר וועט זיך פֿרי אויפֿשטעלן מאָרגן צו אײַער וועג, און דו וועסט גיין צו דײַן געצעלט.
"רָפָה הַיּוֹם" - ווען די זון איז אין מיטן הימל איז זי אין איר פֿולן שטאַרקייט, און ווען זי הייבט אָן אונטערצוגיין הייבט זיך אָן אַ אָפּשוואַכונג: איר היץ ווערט שוואַכער און איר ליכט ווערט שוואַכער. אַזוי באַערקלערט דער רד"ק. און דעריבער, ווײַל דער טאָג האָט זיך שוין אָפּגעשוואַכט, קום און בלײַב דאָ.
וואָס איז נישט קלאָר איז "הִנֵּה חֲנוֹת הַיּוֹם". דערויף זענען דאָ עטלעכע פּירושים. ערשטער פּירוש: די נאַכט איז "די חנייה פֿון טאָג" - ביי טאָג גייט דער מענטש אַהין און אַהער, און ביי נאַכט רוט ער. דאָס הייסט: אָט איז אָנגעקומען די נאַכט, אָנגעקומען איז די צייט פֿון רוען.
צווייטער פּירוש: "חנות היום" רעדט וועגן דער זון. די זון גייט אויף אין מזרח און גייט אונטער אין מערב, און לויט וואָס עס באַווייזט זיך פֿאַר אונדזערע אויגן איז זי טעטיק פֿון פֿרימאָרגן ביז נאַכט (און מיר ווייסן אַז אין דער אמתן איז די זון פֿעסט און דער קויל פֿון דער ערד דרייט זיך אַרום איר, נאָר לויט וואָס עס באַווייזט זיך פֿאַר אונדז רעדן די פּסוקים). פֿון אונדזער זייט האָט די זון זיך אַריינגעשטעלט צו רוען, ווי זי וואָלט זיך אָפּגעשטעלט און גערוט. "לחנות" איז פֿון לשון מנוחה. און אַז אַזוי, וואָס דאַרפֿסטו אַרויסגיין אין אַזאַ שעה?
דריטער פּירוש, און דאָס איז דער פּירוש פֿון מלבי"ם לויט דעם אברבנאל: דער שווער מאַכט אַ חשבון אַז ער וועט נישט באַווייזן אָנצוקומען אַהיים. און אַז אַזוי, וועט ער סייווי מוזן זיך אָפּשטעלן און נעכטיקן אין אַן אָרט וואָס איז נישט זיין היים - אין פֿעלד אָדער אין עפּעס אַ שטאָט וואָס ער וועט טרעפֿן אונטערוועגנס. זאָגט ער אים: "הנה חנות היום" - די חנייה וואָס דו וועסט סייווי מוזן מאַכן היינט, "לין פה". וואָלטסטו מיר געזאָגט אַז די נאַכט שלאָפֿסטו אין דער היים - וואָלט איך פֿאַרשטאַנען די בהלה. אָבער אויב דו וועסט סייווי נישט שלאָפֿן היינט אין דער היים, איז נישט בעסער צו שלאָפֿן אין אַן אָרט וואָס דו קענסט איידער אין אַן אָרט וואָס דו קענסט נישט? און אויב וועסטו זיך משכים זיין מאָרגן, וועסטו באַווייזן אָנצוקומען צו דיין געצעלט און נישט דאַרפֿן נעכטיקן אונטערוועגנס.
וְלֹא אָבָה הָאִישׁ לָלוּן, וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ וַיָּבֹא עַד נֹכַח יְבוּס הִיא יְרוּשָׁלִָם, וְעִמּוֹ צֶמֶד חֲמוֹרִים חֲבוּשִׁים וּפִילַגְשׁוֹ עִמּוֹ׃ - און דער מאַן האָט נישט געוואָלט נעכטיקן, און ער איז אויפֿגעשטאַנען און געגאַנגען און איז אָנגעקומען ביז אַנטקעגן יבוס, דאָס איז ירושלים, און מיט אים אַ צווייענדל אָנגעלאָדענע אייזלען און זיין פּילגש מיט אים׃
אויף קיין אופֿן האָט ער מער נישט מסכים געווען. איין טאָג צופֿיל איז שוין געווען, און ער האָט באַשלאָסן אַרויסצוגיין ווי עס זאָל נאָר זיין. און דאָ דערקלערט אונדז דער פּסוק פֿאַר וואָס ער האָט נישט פּשוט גענעכטיקט אין פֿעלד - פֿאַר וואָס נישט אויסשפּרייטן אַ מאַטע און זיך אַוועקלייגן? צוויי סיבות: ערשטנס, "צמד חמורים חבושים" מיט אַלדאָס גוטס, און ער האָט מורא געהאַט פֿאַר ליסטים וואָס וועלן קומען און רויבן די אייזלען מיט אַלץ וואָס איז אויף זיי. צווייטנס, "ופילגשו עמו" - זאָגט דער מלבי"ם, די פֿרוי איז צו איידל אויסגעטאָן צו נעכטיקן אין פֿעלד. זי איז איידל און צערטלעך, מען קען איר נישט זאָגן צו שלאָפֿן אויף די דערנער און שטעכיקע ביינער. פֿון די טעמים האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז זיי דאַרפֿן זוכן אַ געהעריקן אָרט צו נעכטיקן.
הֵם עִם יְבוּס וְהַיּוֹם רַד מְאֹד, וַיֹּאמֶר הַנַּעַר אֶל אֲדֹנָיו: לְכָה נָּא וְנָסוּרָה אֶל עִיר הַיְבוּסִי הַזֹּאת וְנָלִין בָּהּ׃ - זיי זענען ביי יבוס און דער טאָג האָט זיך שטאַרק גענידערט, און דער יונג האָט געזאָגט צו זיין האַר: לאָמיר גיין און זיך אָפּקערן צו דער דאָזיקער יבוסי שטאָט און נעכטיקן אין איר׃
"הם עם יבוס" - נאָענט צו יבוס. "והיום רד מאוד" - די זון גייט שוין אונטער. זאָגט דער יונג צו זיין האַר: אָט דאָ איז אַ יבוסי שטאָט, לאָמיר זיך אָפּקערן פֿון וועג, אַריינגיין צו זיי און מיר וועלן דאָרט קענען רוען.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲדֹנָיו: לֹא נָסוּר אֶל עִיר נָכְרִי אֲשֶׁר לֹא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵנָּה, וְעָבַרְנוּ עַד גִּבְעָה׃ - און זיין האַר האָט אים געזאָגט: מיר וועלן זיך נישט אָפּקערן צו אַ פֿרעמדער שטאָט וואָס איז נישט פֿון די קינדער פֿון ישראל, און מיר וועלן אַריבערגיין ביז גבעה׃
דער דאָזיקער פּסוק דורכט פּשוט אַ ציטער. ער וויל זיך נישט אָפּקערן צו אַ פֿרעמדער שטאָט, ווייל די פֿרעמדע זענען נישט פֿון די קינדער פֿון ישראל. איך וויל דווקא ביי אידן - מען וועט אונדז אָננעמען אַנדערש, מען וועט אונדז מכבד זיין אַנדערש. גייסטו שלאָפֿן ביי פֿרעמדע, גיי ווייס וואָס וועט אַרויסקומען צום סוף. און איינע פֿון די סיבות פֿאַר וואָס ער האָט נישט געוואָלט גיין צו אַ פֿרעמדער שטאָט איז ווייל זיין פּילגש איז מיט אים, און גיי ווייס, אפֿשר וועלן זיי זיך אָפּטאָן אַ שפּיל מיט זיין פּילגש. פֿון דער סיבה איז ער עקשנותדיק דווקא אויף אַ שטאָט פֿון ישראל - און מיר וועלן זען ווייטער וווהין די דאָזיקע עקשנות האָט אים געבראַכט, צו אונדזער בושה.
און דער מלבי"ם איז מדייק: וואָס מיינט "עיר נכרי אשר לא מבני ישראל הנה"? אויב זיי זענען פֿרעמדע - זענען זיי דאָך בוודאי נישט פֿון די קינדער פֿון ישראל, און וואָס איז די נקודה? נאָר עס זענען געווען פֿרעמדע וואָס זענען אונדז געווען משועבד צו אַ שטייער. אַ פֿרעמדע שטאָט וואָלט מען נאָך געקענט אָננעמען אויב אונדזער האַנט איז שטאַרק אויף זיי, אָבער אַ פֿרעמדע שטאָט "אשר לא מבני ישראל הנה" - וואָס ישראל האָט קיין שום שליטה נישט אויף זיי, זיי צאָלן נישט קיין שטייער און זענען נישט משועבד - איז אַ סך געפֿערלעכער. אַהין וועלן מיר זיך נישט אָפּקערן.
וַיֹּאמֶר לְנַעֲרוֹ: לְכָה וְנִקְרְבָה בְּאַחַד הַמְּקֹמוֹת, וְלַנּוּ בַגִּבְעָה אוֹ בָרָמָה׃ - און ער האָט געזאָגט צו זײַן יונג: קום, לאָמיר זיך גיכן און זיך דערנענטערן צו איינער פֿון די ערטער, און מיר וועלן נעכטיקן אין גבעה אָדער אין רמה.
"לכה ונקרבה" - קום לאָמיר גיין מיט זריזות און זיך דערנענטערן צו איינער פֿון די ערטער וווּ מיר וועלן קענען אַרײַנקומען אין אַ שטאָט פֿון ישראל. און פֿאַר וואָס "בגבעה או ברמה" - וועסטו באַשליסן וווּ? זאָגט דער מלבי"ם: ער האָט נאָך נישט געוווּסט וועלכע שטאָט איז נענטער. מיר וועלן זיך דאַרפֿן דערנענטערן און דעמאָלט וועלן מיר באַשליסן; פֿון דער ווײַטנס איז נאָך נישט קלאָר וועלכע איז נענטער, גבעה אָדער רמה. און אינטערעסאַנט: דאָס וואָרט "לְכָה" איז דאָ געשריבן מיט אַ כ"ף סופית, און דער מלבי"ם דערמאָנט אַז דאָס איז איינע פֿון דרײַ ערטער אין תנ"ך וווּ אַ לשון פֿון גיין איז געשריבן אָן אַ ה"א אין סוף.
וַיַּעַבְרוּ וַיֵּלֵכוּ, וַתָּבֹא לָהֶם הַשֶּׁמֶשׁ אֵצֶל הַגִּבְעָה אֲשֶׁר לְבִנְיָמִן׃ וַיָּסֻרוּ שָׁם לָבוֹא לָלוּן בַּגִּבְעָה, וַיָּבֹא וַיֵּשֶׁב בִּרְחוֹב הָעִיר, וְאֵין אִישׁ מְאַסֵּף אוֹתָם הַבַּיְתָה לָלוּן׃ - און זיי זײַנען אַריבערגעגאַנגען און געגאַנגען, און די זון איז זיי אונטערגעגאַנגען לעבן גבעה וואָס געהערט צו בנימין. און זיי האָבן זיך דאָרט אָפּגעקערט אַרײַנצוקומען נעכטיקן אין גבעה, און ער איז געקומען און האָט זיך געזעצט אין דער גאַס פֿון דער שטאָט, און קיין מענטש האָט זיי נישט אײַנגעזאַמלט אין הויז צו נעכטיקן.
אויך דאָס ווײַזט אויף אַ זייער נידעריקן מצב: וווּ איז די הכנסת אורחים? אַ מענטש קומט אָן און קיינער איז נישטאָ וואָס זאָל זיי אײַנזאַמלען אין הויז צו נעכטיקן. ער זיצט אין דער גאַס פֿון דער שטאָט און וואַרט, און קיינער איז נישטאָ וואָס זאָל מיט אים טאָן אַ חסד.
וְהִנֵּה אִישׁ זָקֵן בָּא מִן מַעֲשֵׂהוּ מִן הַשָּׂדֶה בָּעֶרֶב, וְהָאִישׁ מֵהַר אֶפְרַיִם וְהוּא גָר בַּגִּבְעָה, וְאַנְשֵׁי הַמָּקוֹם בְּנֵי יְמִינִי׃ - און זעט, אַן אַלטער מאַן איז געקומען פֿון זײַן אַרבעט פֿון פֿעלד אין אָוונט, און דער מאַן איז געווען פֿון הר אפֿרים און ער האָט געוווינט אין גבעה, און די לײַט פֿון דעם אָרט זײַנען געווען בני ימיני.
אָבער עס איז דאָ נאָך אַ צדיק אין גבעה. זאָגט דער מלבי"ם: אַנטקעגן דעם וואָס דער פּסוק האָט אונדז דערציילט וועגן דער גנות פֿון די לײַט פֿון גבעה, אַז קיינער איז נישט מכניס אורחים, קומט ער און דערציילט דאָ דעם לויב פֿון דעם דאָזיקן זקן, און פֿיר זאַכן אין זײַן לויב:
א. "איש זקן" - אַן אַלטער מענטש קען זאָגן: זאָל איך אָנהייבן זיי אָנצוגרייטן בעטן און זיי אײַנצואָרדענען? עס זײַנען דאָ יונגע לײַט וואָס וועלן דאָס טאָן. און פֿונדעסטוועגן איז ער אַ מתנדב. ב. "בא מן מעשהו מן השדה" - איך בין ערשט אָנגעקומען, לאָז מיך זיך אַ ביסל אָפּרוען אין דער היים און זיך באַרואיקן, און דערנאָך וועלן מיר רעדן וועגן הכנסת אורחים. ניין, גלײַך ווי ער איז געקומען נעמט ער און איז זיי מכניס אין הויז. ג. "מן מעשהו" - און אפֿשר וועסטו זאָגן אַז ער האָט זיך דאָרט בלויז אַ ביסל אַרומגעדרייט? זאָגט דיר דער פּסוק אַז ער האָט אָנגעאַרבעט אַ שווערע אַרבעט אין יענעם טאָג, און פֿונדעסטוועגן איז ער זיי מכניס אין הויז. ד. "והאיש מהר אפרים והוא גר בגבעה" - דער דאָזיקער מאַן איז אַ טייל פֿון די לײַט פֿון גבעה, און אויף אים ליגט נישט די חובה פֿון הכנסת אורחים מער ווי אויף די אַנדערע; ער איז אַזוי ווי איטלעכער פֿון זיי. און פֿונדעסטוועגן איז ער געגאַנגען און זיך מתנדב געווען צו דער דאָזיקער פּעולה.
וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הָאִישׁ הָאֹרֵחַ בִּרְחֹב הָעִיר, וַיֹּאמֶר הָאִישׁ הַזָּקֵן: אָנָה תֵלֵךְ וּמֵאַיִן תָּבוֹא׃ - און ער האָט אויפֿגעהויבן זײַנע אויגן און האָט געזען דעם דורכפֿאָרנדיקן מאַן אין דער גאַס פֿון דער שטאָט, און דער אַלטער מאַן האָט געזאָגט: וווּהין גייסטו און פֿון וואַנען קומסטו?
גלײַך ווי ער האָט אים דערזען - "וישא עיניו וירא", און גלײַך "ויאמר". זאָגט דער מלבי"ם: ער האָט זיך נישט געזאַמט און נישט צוויי מאָל געטראַכט. און פֿאַר וואָס האָט ער געפֿרעגט "אנה תלך"? ווײַל ער האָט זיך מסופק געווען: אפֿשר וויל דער דאָזיקער מאַן ווײַטער גיין זײַן וועג, און דעריבער שטייט ער דאָ מסופק צו וועלכן צד ווײַטער צו גיין, און דעמאָלט האָב איך נישט וואָס אים אָפּצונעכטיקן. אָבער אויב ער מיינט צו בלײַבן דאָ - איז דאָ אַ טעם אים פֿאָרצולייגן אַז ער זאָל קומען נעכטיקן בײַ מיר.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו: עֹבְרִים אֲנַחְנוּ מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה עַד יַרְכְּתֵי הַר אֶפְרַיִם, מִשָּׁם אָנֹכִי, וָאֵלֵךְ עַד בֵּית לֶחֶם יְהוּדָה, וְאֶת בֵּית ה' אֲנִי הֹלֵךְ, וְאֵין אִישׁ מְאַסֵּף אוֹתִי הַבָּיְתָה׃ - און ער האט אים געענטפערט: מיר גייען דורך פון בית לחם יהודה ביז די ווייטע עקן פון הר אפרים, פון דארט בין איך, און איך בין געגאנגען ביז בית לחם יהודה, און צום בית ה' גיי איך, און קיין מענטש נעמט מיך נישט אריין אין שטוב׃
ער ענטפערט אים: מיר גייען פון בית לחם יהודה ביז די ווייטע עקן פון הר אפרים, און אהין קען איך שוין נישט אנקומען ביים טאג, און איך האב נישט קיין אנדער ברירה נאר צו נעכטיגן דא. און כדי ער זאל נישט מיינען אז ער איז פון די רוכלים וואס דרייען זיך ארום אין די שטעטלעך, באטאנט ער "ואלך עד בית לחם יהודה" - איך האב א שטוב, איך בין נישט פון די מענטשן וואס מאכן סיבובים אין די שטעטלעך. און כדי ער זאל אים חלילה נישט חושד זיין אז ער איז פון די וואס דינען דעם פסל מיכה, לייגט ער צו "ואת בית ה' אני הולך" - איך גיי נישט דינען דעם פסל מיכה. און מיט אלעם דעם, "אין איש מאסף אותי הביתה", און דעריבער בין איך געצווינגען צו זיצן אין דרויסן.
וְגַם תֶּבֶן גַּם מִסְפּוֹא יֵשׁ לַחֲמוֹרֵינוּ, וְגַם לֶחֶם וָיַיִן יֶשׁ לִי וְלַאֲמָתֶךָ וְלַנַּעַר עִם עֲבָדֶיךָ, אֵין מַחְסוֹר כָּל דָּבָר׃ - און אויך שטרוי און אויך פוטער איז דא פאר אונזערע אייזלען, און אויך ברויט און ווײַן איז דא פאר מיר און פאר דײַן דינסטמויד און פארן יונגן וואס איז מיט דײַנע קנעכט, עס פעלט נישט קיין שום זאך׃
זארג נישט אז דו גייסט אריין אין א ערנסטע הוצאה - א מענטש קומט מיט א פילגש, מיט א יונגן און מיט צוויי אייזלען, און זיכער דארף מען א גאנצע ליסטע הוצאות. זאגט ער אים: דו האסט זיך נישט צו זארגן, אלעס האבן מיר. אפילו שטרוי און פוטער פאר די אייזלען - אויך דאס וועסטו נישט דארפן געבן. ברויט און ווײַן - און אפילו ווײַן, וואס איז א מותרות, אויך דאס דארפסטו נישט געבן. און מײַן יונג עסט צוזאמען מיט מיר. און אויך די איבעריקע זאכן - "אין מחסור כל דבר", אלע ענינים וואס מיר דארפן זיינען בײַ אונז דא.
וַיֹּאמֶר הָאִישׁ הַזָּקֵן: שָׁלוֹם לָךְ, רַק כָּל מַחְסוֹרְךָ עָלָי, רַק בָּרְחוֹב אַל תָּלַן׃ - און דער אלטער מאן האט געזאגט: שלום צו דיר, נאר אלע דײַנע באדערפענישן זיינען אויף מיר, נאר אין גאס זאלסטו נישט נעכטיגן׃
"שלום לך" - זאלסט האבן שלום, זאגט דער מצודת דוד: זארג נישט אז דו וועסט דארפן שלאפן אין גאס. זײַ רואיק, דו ביסט באזארגט, איך בין דא.
און אין די ווערטער "רק כל מחסורך עלי" זיינען דא צוויי פארקערטע ביאורים. דער מצודת דוד ערקלערט: הואיל און דו האסט מיט דיר צו עסן און צו טרינקן - דארף איך דיר נישט געבן, ווארום דו האסט אזוי ווי דו זאגסט. נאר אויב עפעס וועט דיר פעלן - פעלט דיר זאלץ? זאג מיר און איך וועל דיר ברענגען. וואס עס פעלט וועל איך אויספילן. דער מלבי"ם אבער ערקלערט פארקערט: האט אים דער אלטער געזאגט, איך בין גרייט דיך צו האסטן מיטן תנאי אז אלע דײַנע באדערפענישן זיינען אויף מיר - אלעס וואס דו האסט אויף די אייזלען וועט בלײַבן אויף די אייזלען, און דו וועסט עסן בײַ מיר אלעס פון אנהייב ביז סוף, איך זארג פאר דיר פאר עסן.
די זאך דערמאנט וואס מען האט דערציילט אויפן חזון איש. אין זײַנע יונגע יארן איז ער געווען פארבארגן און מען האט נישט געקענט זײַן גדלות. איין מאל איז ער געגאנגען רעדן מיטן רב אין לערנען, און דער רב האט זיך אזוי אנטציקט פון אים ביז ער האט אים געוואלט מאכן פאר רב אויפן ארט, שוין דעמאלט, בעת ער איז געווען א יונגער בחור. און ער האט זיך באהאלטן. האט אים דער גבאי, דעם רב'ס שמש, געפרעגט: ווער איז דער כבוד? האט ער אים געזאגט: אברהם ישעיהו. האט אים דער גבאי געזען ווי אביסל א תמהוני לויט זײַן לבוש און אויסזען, און האט אים געפרעגט: זאג מיר, לערנסטו אויך אביסל? האט ער אים געענטפערט: "רק שאפשר". האט דער גבאי פארשטאנען: עס ווערט מיר פרײַ א טאג אדער צוויי א וואך, און איך זיץ א שעה און לערן. און דער חזון איש האט געמיינט: יעדע רגע וואס איז מעגלעך - לערן איך. און אזוי איז טאקע געווען. די זעלבע ווערטער פונקטלעך, און צוויי פארקערטע פארשטענדענישן. אזוי אויך דא: "כל מחסורך עלי" - נאר וואס עס וועט דיר פעלן, אדער: אלעס וואס מען דארף, אלעס נעם איך אויף זיך.
וַיְבִיאֵהוּ לְבֵיתוֹ (ויבול) [וַיָּבָל] לַחֲמוֹרִים, וַיִּרְחֲצוּ רַגְלֵיהֶם וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ׃ - און ער האט אים געבראכט אין זײַן שטוב, און האט אנגעמישט פוטער פאר די אייזלען, און זיי האבן געוואשן זייערע פיס און האבן געגעסן און געטרונקען׃
"ויבל" - מען פלעגט מישן תבואה און פוטער און צוגרייטן די מישונג פאר די אייזלען צוליב זייער עסן. און גיב אכט אויפן סדר: ערשט "ויבל לחמורים", און ערשט דערנאך "ויאכלו וישתו". זאגט דער מלבי"ם: פון דא זעסטו אז ער איז געווען א ירא שמים, אזוי ווי עס שטייט "ונתתי עשב בשדך לבהמתך" און ערשט דערנאך "ואכלת ושבעת".
הֵמָּה מֵיטִיבִים אֶת לִבָּם, וְהִנֵּה אַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי בְנֵי בְלִיַּעַל נָסַבּוּ אֶת הַבַּיִת מִתְדַּפְּקִים עַל הַדָּלֶת, וַיֹּאמְרוּ אֶל הָאִישׁ בַּעַל הַבַּיִת הַזָּקֵן לֵאמֹר: הוֹצֵא אֶת הָאִישׁ אֲשֶׁר בָּא אֶל בֵּיתְךָ וְנֵדָעֶנּוּ׃ - זיי האָבן געגעסן און געטרונקען, און זעט, די מענטשן פון דער שטאָט, אַנְשֵׁי בְנֵי בְלִיַּעַל, האָבן אַרומגערינגלט דאָס הויז, קלאַפּנדיק אויף דער טיר, און זיי האָבן געזאָגט צום מאַן, דעם אַלטן בַּעַל הַבַּיִת, אַזוי צו זאָגן: נעם אַרויס דעם מאַן וואָס איז געקומען אין דיין הויז, און מיר וועלן אים דערקענען׃
"ונדענו" - דאָס מיינט צום מִשְׁכַּב, אַזוי ווי די ווערטער פונעם רד"ק. און וויבאלד ער האָט זיי דערנאָך געזאָגט "קחו את בתי", פֿאַרשטייסטו וואָס זיי האָבן געזוכט: נישט קיין געלט.
וַיֵּצֵא אֲלֵיהֶם הָאִישׁ בַּעַל הַבַּיִת וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אַל אַחַי אַל תָּרֵעוּ נָא, אַחֲרֵי אֲשֶׁר בָּא הָאִישׁ הַזֶּה אֶל בֵּיתִי אַל תַּעֲשׂוּ אֶת הַנְּבָלָה הַזֹּאת׃ - און דער מאַן, דער בַּעַל הַבַּיִת, איז אַרויסגעגאַנגען צו זיי און האָט צו זיי געזאָגט: נישט, מיינע ברידער, טוט נישט שלעכטס, איך בעט, נאָכדעם וואָס דער דאָזיקער מאַן איז געקומען אין מיין הויז, טוט נישט די דאָזיקע נְבָלָה׃
ער זאָגט זיי: וויבאלד דער דאָזיקער מאַן איז געקומען אין מיין הויז, האָט רַחמָנות אויף מיין כָּבוד און טוט נישט די דאָזיקע נְבָלָה, צו נעמען מיינע געסט און טאָן מיט זיי אַזאַ זאַך.
הִנֵּה בִתִּי הַבְּתוּלָה וּפִילַגְשֵׁהוּ, אוֹצִיאָה נָּא אוֹתָם וְעַנּוּ אוֹתָם וַעֲשׂוּ לָהֶם הַטּוֹב בְּעֵינֵיכֶם, וְלָאִישׁ הַזֶּה לֹא תַעֲשׂוּ דְּבַר הַנְּבָלָה הַזֹּאת׃ - זעט, דאָ איז מיין טאָכטער די בְּתוּלָה און זיין פִּילֶגֶש, איך וועל זיי אַרויסברענגען, און פייניקט זיי און טוט מיט זיי וואָס איז גוט אין אייערע אויגן, אָבער דעם דאָזיקן מאַן זאָלט איר נישט טאָן די דאָזיקע נְבָלָה׃
כדי אויסצופֿילן זייער תַּאֲוָה שלאָגט ער זיי פֿאָר זיין טאָכטער און די פִּילֶגֶש. אויך דאָס איז אַ נְבָלָה, זאָגט דער מלבי"ם, נאָר אַזוי ווי די ווערטער פון דער גמרא איז זייער בושה נישט אַזוי גרויס: אַ פֿרוי, אַזוי איז איר דרך, אָבער אַ מאַן, נישט אַזוי איז זיין דרך.
און מען דאַרף וויסן אַז די דאָזיקע מעשה איז נישט הגון בכלל. וווּ האָבן מיר געהערט אַז אַ מענטש זאָל איבערגעבן זיין טאָכטער כדי צו ראַטעווען אַן אַנדער מענטש? און בפרט אַז די הלכה איז אַז אפילו האָבן זיי געזאָגט "גיט אונדז איינע און מיר וועלן זי מטמא זיין" - אפילו זיי וועלן מטמא זיין זיי אַלע, זאָל מען נישט איבערגעבן איינע בידיים. און פאַרוואָס זשע דחה'סטו אַ נפש פֿאַר אַ נפש און נעמסט דיין טאָכטער און גיסט זי איבער? זיכער איז דאָס נישט קיין מעשה הגון. אָבער אויף יעדן פֿאַל זעט מען אַז דער דאָזיקער מענטש איז געווען מיוחד אין זיינע מידות, אַז אפילו ער האָט דאָ געהאַנדלט נישט לויט דער הלכה, איז דאָס עצם וואָס ער באַשיצט אַזוי זיין גאַסט און גיט זיך איבער צו אים ביז גאָר - אַ גרויסע זאַך.
וְלֹא אָבוּ הָאֲנָשִׁים לִשְׁמֹעַ לוֹ, וַיַּחֲזֵק הָאִישׁ בְּפִילַגְשׁוֹ וַיֹּצֵא אֲלֵיהֶם הַחוּץ, וַיֵּדְעוּ אוֹתָהּ וַיִּתְעַלְּלוּ בָהּ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר, וַיְשַׁלְּחוּהָ כַּעֲלוֹת הַשָּׁחַר׃ - און די מענטשן האָבן נישט געוואָלט צוהערן צו אים, און דער מאַן האָט אָנגעכאַפּט זיין פִּילֶגֶש און האָט זי אַרויסגעברענגט צו זיי דרויסן, און זיי האָבן זי דערקענט און זיך אָפּגעשפּילט מיט איר די גאַנצע נאַכט ביזן פֿרימאָרגן, און זיי האָבן זי אַוועקגעשיקט ווען דער שַׁחַר איז אויפֿגעגאַנגען׃
"ולא אבו האנשים לשמוע לו" - זיי האָבן נישט געוואָלט די שַׁנד פון דער טאָכטער פונעם בַּעַל הַבַּיִת. דער בַּעַל הַבַּיִת איז פון אונדזערע, פון די מענטשן פון גִבְעָה, און מיר ווילן אים נישט אָנרירן, און דעריבער איז זיין פֿאָרשלאַג צו געבן זיין טאָכטער נישט אָנגענומען געוואָרן ביי זיי. און דאַן "ויחזק האיש בפילגשו" - ער שיקט אַרויס זיין פִּילֶגֶש, וואָס זי איז נישט פון די מענטשן פונעם אָרט. און פֿון דאַנען זעסטו אַז זייער גאַנצער עניין איז געווען בלויז אויסצופֿילן זייער תַּאֲוָה, ווייל ווען זיי האָבן געזען אַז די פִּילֶגֶש פּאַסט צו אויספֿילן זייער תַּאֲוָה, האָבן זיי זיך באַגנוגנט מיט איר.
"וידעו אותה ויתעללו בה" - זאָגן חז"ל: דאָס כדרכה און דאָס שלא כדרכה, און דעריבער די געדאָפּלטע לשונות. און ער האָט זי אָנגעכאַפּט בעל כורחה כדי צו ראַטעווען זיך אַליין. אויך דאָס איז אַ שרעקלעכע און פֿאָרכטיקע זאַך צו זען, ווי אַ מענטש נעמט און גיט איבער זיין פִּילֶגֶש בעל כורחה כדי צו ראַטעווען זיך אַליין, אַ זאַך וואָס איז זייער שווער אָנצונעמען מיטן מענטשלעכן שכל.
וַתָּבֹא הָאִשָּׁה לִפְנוֹת הַבֹּקֶר, וַתִּפֹּל פֶּתַח בֵּית הָאִישׁ אֲשֶׁר אֲדוֹנֶיהָ שָּׁם עַד הָאוֹר׃ - און די פֿרוי איז געקומען קעגן פֿרימאָרגן, און זי איז געפֿאַלן ביים פֶּתַח פונעם הויז פונעם מאַן וווּ איר האַר איז געווען, ביז עס איז ליכטיק געוואָרן׃
די אשה קערט זיך אום פון יענעם שרעקלעכן פייניקן, זי קומט אן צום פארטאג און פאלט אנידער ביים אריינגאנג פונעם הויז וואו איר אדון געפינט זיך, ביז עס איז ליכטיק געווארן. אנשיינענד האט זי נישט געהאט קיין כוח צו קלאפן אויף דער טיר, אדער זי האט געקלאפט און קיינער האט נישט געהערט, און זי ליגט דארטן ביים אריינגאנג ביז דעם ליכט.
וַיָּקָם אֲדֹנֶיהָ בַּבֹּקֶר וַיִּפְתַּח דַּלְתוֹת הַבַּיִת וַיֵּצֵא לָלֶכֶת לְדַרְכּוֹ, וְהִנֵּה הָאִשָּׁה פִילַגְשׁוֹ נֹפֶלֶת פֶּתַח הַבַּיִת וְיָדֶיהָ עַל הַסַּף׃ - און איר אדון איז אויפגעשטאנען אין דער פרי און האט געעפנט די טירן פונעם הויז און איז ארויסגעגאנגען צו גיין אויף זיין וועג, און זעט, די אשה זיין פילגש פאלט ביים אריינגאנג פונעם הויז און אירע הענט אויפן שוועל.
אויך דאס איז א שטוינענדיקע זאך: עס שטייט אז ער גייט ארויס צו גיין אויף זיין וועג. עס שטייט נישט אז ער איז ארויס זי צו זוכן. מען האט צוגענומען זיין פילגש, און ער גייט ווייטער אויף זיין וועג. און פלוצלינג זעט ער זי פאלן ביים אריינגאנג פונעם הויז און אירע הענט אויפן שוועל.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ: קוּמִי וְנֵלֵכָה, וְאֵין עֹנֶה, וַיִּקָּחֶהָ עַל הַחֲמוֹר, וַיָּקָם הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ לִמְקֹמוֹ׃ - און ער האט צו איר געזאגט: שטיי אויף און לאמיר גיין, און קיין ענטפער איז נישט געווען, און ער האט זי גענומען אויפן אייזל, און דער מאן איז אויפגעשטאנען און איז געגאנגען צו זיין ארט.
זאגט דער מצודת דוד: אין דעם שטאפל האט ער נאך נישט געשפירט אז זי איז טויט, און דעריבער האט ער איר געזאגט "קומי ונלכה" - ער האט געמיינט אז זי ליגט אויסגעמאטערט, און דעריבער רעדט ער נאך צו איר. ערשט ווען ער האט זי ארויפגעהויבן אויפן אייזל האט ער פארשטאנען אז זי האט אויסגעהויכט איר נשמה.
וַיָּבֹא אֶל בֵּיתוֹ וַיִּקַּח אֶת הַמַּאֲכֶלֶת וַיַּחֲזֵק בְּפִילַגְשׁוֹ וַיְנַתְּחֶהָ לַעֲצָמֶיהָ לִשְׁנֵים עָשָׂר נְתָחִים, וַיְשַׁלְּחֶהָ בְּכֹל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל׃ - און ער איז געקומען צו זיין הויז און האט גענומען דעם מעסער און האט אנגעכאפט זיין פילגש און האט זי צעשניטן לויט אירע ביינער אין צוועלף שטיקער, און האט זי געשיקט אין גאנצן געמארק פון ישראל.
וואס איז די כוונה אין אזא שוידערלעכער און דערשיטערנדער מעשה, צו נעמען א מענטשנס גוף און עס צעשניידן? זאגט דער מלבי"ם: ער האט געוואלט אנדייטן פאר זיי - וויסט אייך, אונזער אחדות, די אחדות פון די שבטים, עקזיסטירט נאר ווען מיר זענען פארבונדן איינער מיטן צווייטן. אויב מיר זענען ווי א צעשניטענער גוף, צעטיילט און צעשפרייט אין צוועלף חלקים - אין דעם מצב איז נישטא קיין רוח אין דעם קערפער, נישטא קיין רוח אין עם ישראל. דער גאנצער רוח פון עם ישראל איז ווען די צוועלף חלקים זענען פארבונדן איינער מיטן צווייטן, און אויב מיר זענען צעטיילט אזוי ווייט אז מען איז מסוגל צו טאן אזא מעשה, רוט נישט די שכינה אין אזא שרעקלעכן מצב.
און נאך: פונקט ווי איין אבר אין גוף וואס פוילט זיך צערייטלט, ברענגט צום סוף אז דער גאנצער קערפער ווערט פארסמט און שטארבט, אזוי דארף מען וויסן אז אויב איין שבט האט געטאן א שרעקלעכע און שוידערלעכע מעשה, זאלט איר נישט מיינען אז דאס איז א גרינגע פראבלעם. די פוילעניש וועט צום סוף משפיע זיין אויפן גאנצן פאלק. דאס האט ער געוואלט אויסדריקן אין דער דערשיטערנדער פארעם, ווארום ווען א מענטש זעט אזא זאך ווערט ער דערשראקן, און דער גאנצער ציל איז געווען אויפצוּוועקן דעם פאלק צו א טוּונג. מען מוז האנדלען קעגן דער שרעקלעכער מעשה: אדער זיי צוריקברענגען אין תשובה אדער אונטערברענגען די פארברעכער, אבער עפעס מוז מען טאן. מען קען נישט זיין שטיל און רואיק ווען מען זעט אזא שוידערלעכע מעשה.
וְהָיָה כָל הָרֹאֶה וְאָמַר: לֹא נִהְיְתָה וְלֹא נִרְאֲתָה כָּזֹאת לְמִיּוֹם עֲלוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה, שִׂימוּ לָכֶם עָלֶיהָ עֻצוּ וְדַבֵּרוּ׃ - און עס וועט זיין, יעדער וואס זעט וועט זאגן: אזא זאך איז נישט געשען און נישט געזען געווארן פון דעם טאג וואס די בני ישראל זענען ארויף פון לאנד מצרים ביז דעם היינטיקן טאג, טוט אכטונג דערויף, האלט אן אן עצה און רעדט.
און טאקע האט די זאך געווירקט איר ווירקונג. "לא נהייתה" - און אויב עס איז נישט געשען, וואס איז דאס "ולא נראתה כזאת"? נאר אויב וועסטו זאגן אז אפשר איז אמאל געווען אזא זאך, אויף יעדן פאל אין דער עפנטלעכקייט איז עס נישט געווען. אפילו אויב עמעצער האט געטאן אזא זאך אין פארבארגן, ווי עס האבן געטאן די מענטשן פון גבעה, אויף יעדן פאל איז אזא זאך נישט געזען געווארן.
און דעריבער דריי רופן: "שימו לכם עליה" - פארשט און דרשנט, צי דאס איז אמת. "עוצו" - האלט אן אן עצה ווי אזוי צו פאריכטן דעם פארקרימטן; ווארום דער וואס נעמט אן עצה פרואווט אויס אלע מעגלעכקייטן, אפשר אזוי און אפשר איז בעסער אנדערש. "ודברו" - דאס איז שוין די באשטימונג און די אנטשיידונג צום מעשה, וואס מיר דארפן טאן, און מיר זאלן ארויסגיין אלע מיט איין באשלוס.
די גרויסע שוועריקייט דא, וואָס די מפרשים האָבן שוין דערויף געשטעלט און דער מלבי"ם אַליין דערמאָנט עס: שוין געשמועסט האָבן דערין די חקרי לב - וואָס איז דער חילוק צווישן דעם ענין פון גבעה און דער זינד פון סדום, אויף וועלכע ער האָט אַראָפּגעברענגט גפרית און פייער און האָט איבערגעקערט פון וואָרצל שטעט, און די דאָ האָבן געטאָן ווי סדום און קיין ידי שמים האָבן זיי נישט אָנגעריהרט צו באַשטראָפן זיי? אַ געוואַלדיקע פראגע. די דאזיקע מעשה זעט אויס ווי אַן אָפּשריפט פון דער מעשה סדום, און ווען מען לייענט עס פאַרשטייט מען נישט: די מענטשן פון סדום האָט מען באַשטראָפט אַזוי שרעקלעך, און דא האָט די ערד נישט געציטערט, די שטעט זענען נישט איבערגעקערט געוואָרן, און גאָרנישט שרעקלעכס איז נישט פּאַסירט נאָך דער מעשה. וואָס איז דער חילוק?
דער ערשטער תירוץ: עס איז דא אַ חילוק צווישן דעם רשע און דעם חוטא. די זינד פון די מענטשן פון סדום, זאָגט דער מלבי"ם, איז געווען פון צד השכל. זיי האָבן געמאַכט נישט גוטע געזעצן: אַז מען דאַרף גנבענען, אַז מען דאַרף הרגענען, אַז מען טאָר נישט געבן צדקה. עס איז דא אַ גרויסער חילוק צווישן אַ מענטש וואָס האָט זיך געמאַכט אַ געזעץ צו טאָן אַן עבירה, און אַ מענטש וואָס איז אַ מאָל נכשל געוואָרן. אַ מכשול איז אַ מכשול; אָבער אויב איך האָב עס געמאַכט פאַר אַ געזעץ - דאָס איז שרעקלעך און פאָרכטיק.
און די בעלי המוסר רעדן דערין אַ סך, אַז דאָס איז דער צרה פון דעם מענטש. ווי אַזוי הייבט זיך אָן די כפירה פון אַ מענטש? ער איז נכשל געוואָרן איין מאָל, עס ווערט אים ווי אַ היתר, ער עובר נאָך אַ מאָל; ער איז נכשל צום צווייטן מאָל; דאָס דריטע מאָל איז עס שוין אַ מצווה, דאָס פערטע מאָל איז עס קידוש השם. אָבער פון דער אַנדער זייט פילט ער זיך נישט גוט מיט זיך אַליין, און זיין געוויסן זאָגט אים: דו ביסט געוואָרן אַן עבריין, זע וואָסערע זאַכן דו טוסט. וואָס טוט ער? ער הייבט אָן צו נייען אַן אידעאָלאָגיע צו זיין עבירה: זאָלסט וויסן אַז לויט דעם אמת דאַרף מען אַזוי טאָן. און דאָס איז דער ערגסטער שלב פון אַלע. און דאָס איז דער חילוק צווישן חטא און עוון: אַ חטא איז דער מכשול פון אַ מענטש, און אַן עוון איז אַ פאַרדרייעניש פון שכל - דו האָסט שוין פאַרדרייט דיין שכל און געברענגט אים צו טראַכטן אַז דאָס איז די ריכטיקע הנהגה.
און דאָס איז אין דער אמתן דער חילוק: דא רעדט זיך וועגן מענטשן וואָס אויף אַ רגע האָט זיי איבערגעוועלטיקט זייער יצר און זיי האָבן געטאָן אַ מעשה תועבה; ביי די מענטשן פון סדום איז דאָס געווען אַ סיסטעם, אַ דרך חיים, אַ שיטה.
און בדרך צחות זאָגט מען אויף לוט: ווען איז סדום איבערגעקערט געוואָרן? אין דעם זעלבן טאָג וואָס מען האָט אים מינהג פאַר אַ שופט איבער זיי. און מען פרעגט, טאַקע ווען מען האָט געמאַכט לוט פאַר אַ שופט? לוט איז דאָך נאָך געווען אַ "צדיק" אין סדום מיט גענדזנפיסלעך, און איז געווען אַ סך ווייניקער קיצוני פון זיי! און מען ערקלערט: די סדומיים האָבן געוואוסט זיך צורעכטצוקומען מיטן געזעץ, וואָרעם די נעמען פון זייערע שופטים זענען געווען שקראי און נכלולאי, אַלע מענטשן פון שקרים און נכלולים, און כאָטש דער געזעץ האָט אַזוי געזאָגט, האָבן זיי שטענדיק געוואוסט ווי אַזוי זיך צורעכטצוקומען מיט אים. אָבער ווען עס קומט אַ יעקע ווי לוט, אַז אויב דער געזעץ זאָגט אַזוי גייט ער מיט אים ביזן סוף - און די געזעצן דאָרט זענען פאַרשרעקלעך - קען סדום שוין נישט עקזיסטירן אַפילו איין טאָג, וואָרעם ער וועט גיין אויספירן אַלץ וואָס עס שטייט געשריבן אין איר שרעקלעכן ספר החוקים. און דעריבער איז אין דעם זעלבן טאָג גזירה געוואָרן אַז סדום דאַרף איבערגעקערט ווערן. כל זמן עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן געוואוסט ווי אַזוי אָפּצוגליטשן און נישט צו טאָן פּונקט ווי דער געזעץ - האָט סדום נאָך געהאַט אַ זכות קיום.
עס קומט אַרויס דעריבער אַז די מענטשן פון גבעה זענען געווען מענטשן פון תאווה וואָס זייער תאווה האָט זיי איבערגעוועלטיקט, בשעת די מענטשן פון סדום האָבן געהאַט אַ געזעץ און אַ דין און אַ הלכה אַז מען טאָר נישט אַריינברענגען אורחים, און דער וואָס ברענגט אַריין אורחים איז חייב מיתה. דער וואָס גייט און מאַכט געזעצן קעגן דעם באשעפער יתברך און קעגן דער תורה - איז זיכער ראוי צו ווערן פאַרטיליקט.
ראיה א': לוט האָט אַריינגעברענגט די מלאכים בסתר, ווייל דאָרט איז געווען אַ געזעץ אַז דעם וואָס ברענגט אַריין אורחים אוי ואבוי צו אים. בשעת דער זקן אין גבעה ברענגט זיי אַריין בפרהסיה, אָן פאָרכט. פון דעם זעט מען אַז דאָרט איז נישט געווען קיין געזעץ וואָס פאַרווערט אַריינצוברענגען אורחים; זיי זענען געווען עגאָיסטישע מענטשן, וואָס גייען נאָך זייערע שלעכטע מידות, אָבער האָבן נישט געמאַכט אַזעלכע געזעצן.
ראיה ב': ביי סדום שטייט "וְאַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי סְדֹם נָסַבּוּ עַל הַבַּיִת מִנַּעַר וְעַד זָקֵן" - די מענטשן פון דער שטאָט, די מענטשן פון סדום, האָבן אַרומגערינגלט דאָס הויז פון יונג ביז אַלט - אַלע זענען געקומען, ווייל דאָס איז געווען לויט זייער געזעץ. און דא שטייט "אַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי בְנֵי בְלִיַּעַל" - די מענטשן פון דער שטאָט, מענטשן בני בליעל - ווער זענען זיי? די פּושטאַקעס פון דער געגנט. אין יעדער שטאָט און אין יעדער געגנט זענען דא אַנשי בליעל, און דא רעדט זיך וועגן דעם אונטערוועלט, נישט וועגן אַלע מענטשן פון דער שטאָט. זאָגט דער מלבי"ם: דער אספסוף וואָס אין איר האָבן זיך תאוה'ט אַ תאווה - נישט אַלע, און אויך נישט פון צד החוק, נאָר אַדרבה, קעגן דעם געזעץ: "בני בליעל" - וואָס האָבן קיין עול נישט.
ראיה ג': ביי סדום שטייט "נָסַבּוּ עַל הַבַּיִת" - דאָס הייסט זיי זענען געקומען מלחמה האַלטן קעגן דעם בעל הבית, אַז דו האָסט עובר געווען אויפן געזעץ און געטאָן אַ מעשה וואָס פּאַסט נישט. און דא שטייט "נָסַבּוּ אֶת הַבַּיִת" - צו היטן אַז דער אורח זאָל נישט אַנטלויפן. זיי קומען נישט מלחמה האַלטן מיטן בעל הבית, נאָר צו פאַרזיכערן אַז דער אורח זאָל נישט אַנטרינען, ווייל זייערע פּלענער זענען אין באַצוג צום אורח. און דא שטייט "מִתְדַּפְּקִים עַל הַדֶּלֶת", און דער מלבי"ם האָט אַ כלל אין תנ"ך אַז דער בנין התפעל ווייזט אויפן דמיונדיקן פּועל: "יֵשׁ מִתְעַשֵּׁר וְאֵין כֹּל" - איז ער טאַקע געוואָרן אַ עושר? עס שטייט דאָך "וְאֵין כֹּל", נאָר ער איז כאילו מתעשר. "יֵשׁ מִתְרוֹשֵׁשׁ וְהוֹן רָב" - ער איז נישט ממש אָרעם, נאָר זעט אויס ווי אָרעם. אַזוי אויך דא: "מִתְדַּפְּקִים" - זיי זעען אויס ווי קלאַפּנדיקע, אָבער קלאַפּן נישט ממש, זיי קומען נישט אויפן וועג פון מלחמה. וואָס נישט אַזוי ביי סדום וואו עס שטייט "וַיִּגְּשׁוּ לִשְׁבֹּר הַדֶּלֶת" - אַזוי קומט אַ מלחמה מאַן.
און בהמשך צו דעם: ביי סדום האָט לוט פאַרמאַכט די טיר הינטער זיך ווען ער איז אַרויסגעגאַנגען, ווייל ער האָט מורא געהאַט פאַר זיי און זיך געשראָקן פאַר זיי. און דא שטייט נישט אַז ער האָט פאַרמאַכט די טיר - אַדרבה, ער איז אַרויסגעגאַנגען און האָט מיט זיי גערעדט, ווייל ער האָט געוואוסט אַז צו אים אין הויז אַריין וועלן זיי נישט וואַגן אַריינצוגיין. לוט האָט געוואוסט אַז ער איז אַן עבריין און אַז זיי וועלן אַריינגיין צו אים אין הויז, און דעריבער האָט ער פאַרשלאָסן. נאָך אַ מאָל זעסטו אַז דער זקן האָט נישט געזען קיין סיבה צו מורא האָבן. און פון דעם טעם האָבן זיי אויך נישט געוואָלט זיין טאָכטער: זיי האָבן נישט געוואָלט טאָן שלעכטס דעם זקן, וואָס איז פון די מענטשן פון זייער שטאָט, און האָבן זיך נישט געפילט באַקוועם קעגן אים.
ראיה ד': דער זקן זאגט זיי אז דאס וואס זיי ווילן טאן איז אַ "נבלה". קען מען דען מיט די מענטשן פון סדום ריידן אין אַזעלכע לשונות? ביי זיי איז הכנסת אורחים די נבלה און די עבירה, און דאס וואס זיי טוען איז ביי זיי אנשטענדיג. פון דעם וואס דאס איז דער לשון מיט וועלכן דער בעל הבית רעדט מיט די מענטשן פון גבעה, פארשטייסטו אז דאס איז אַ שפראך וואס איז הערבאר אין זייערע אויערן, אז אויך זיי מסכים זענען אז דאס איז אַ נבלה. ביי סדום קען מען נישט ריידן אין אַזאַ שפראך - עס איז ווי דו כאפסט עמעצן וואס פארט אין אַן אויטאָ אום שבת, מיט אַלע וואליזעס, שוין אונטערוועגנס צו אַ טריפ, און דו זאגסט אים "דאס איז חילול שבת". אַ גרויסן דאנק. איז דאס אַ שפראך וואס רעדט צו אים? און דעריבער ביי לוט איז די ערשטע טענה געווען "אל תרעו... על כן באו בצל קורתי", און ער האט זיי נישט געזאגט "נבלה".
ראיה ה' - אַן אנדער חילוק, וואס דער רמ"ע מפאנו ברענגט: אין סדום איז די זאך געגאנגען יארן לאנג רעגלמעסיג, מה שאין כן דא איז דער עוון געווען איין מאל. אויך דאס ערקלערט דעם חילוק צווישן מעשה סדום און מעשה פילגש בגבעה.
נאכדעם וואס מיר האבן געענדיגט דעם פרק, וועלן מיר זען ווער זענען די נפשות הפועלות און וואס איז ארויסגעקומען אין זייערע גלגולים, לויט דעם רמ"ע מפאנו.
די גמרא דערציילט וועגן רב אחא בר יעקב וואס האט געשיקט זיין זון יעקב צו לערנען פאר אביי. ווען ער איז צוריקגעקומען, האט דער פאטער געזען אז זיינע שמועות זענען נישט שארף. האט ער אים געזאגט: איך זע אז דו לערנסט נישט ווי עס דארף צו זיין. און ווייל דער פאטער און דער זון ביידע דארפן לערנען תורה, און דער פאטער איז שארפער פונעם זון - זאל דער פאטער גיין לערנען תורה. האט ער אים געזאגט: קום צוריק אהיים, און איך גיי.
האט אביי געהערט אז יעקב קומט צוריק אהיים און רב אחא דער פאטער קומט אן. און רב אחא איז געווען באקאנט מיט זיין צדקות. און אָט איז דארט געווען אין בית המדרש אַ מזיק זייער אַ שרעקלעכער, וואס האט אפילו געשעדיגט די וואס זענען אריינגעגאנגען צוזאמען צו צווייען (וואס געווענטלעך צו צווייען שאדט ער נישט) און אפילו ביי טאג (וואס געווענטלעך ביי טאג שאדט ער נישט) - אַזאַ שרעקלעכער מזיק וואס איז געווען פעאיג צו שעדיגן אפילו אין אַזאַ מצב. האט אביי געזען אז רב אחא בר יעקב וועט אנקומען, און האט געזאגט: מיר וועלן זיך פטרן פון דעם מזיק. וואס האט ער געטאן? ער האט אנגעזאגט די גאנצע געגנט אז קיינער זאל אים נישט אריינלאזן אין זיין הויז און קיינער זאל אים נישט מאכן פאר אַן אורח. און די גמרא דערציילט: על כורחו איז ער אריין שלאפן אין בית המדרש, ווייל ער האט נישט געהאט וואו צו שלאפן. האט זיך אים דער מזיק געוויזן ווי אַ תנין מיט זיבן קעפ. האט רב אחא אנגעהויבן בוקן זיך, און יעדע כריעה וואס ער האט זיך געבוקט איז אראפגעפאלן איין קאפ פון די קעפ פונעם שלאנג. ער דאווענט און בוקט זיך, ער דאווענט און בוקט זיך, און יעדע כריעה רייסט אים אויס אַ קאפ. אויף מארגן האט ער באגעגנט אביי און האט אים געזאגט: ווען עס וואלט נישט געשען אַ נס, וואלטסטו מיר געגרמט אַ סכנה.
און עס איז דא אַ טיפערער ענין דא, זאגט דער רמ"ע מפאנו, און זעט ווי אַלץ פארבינדט זיך צו אונדזער מעשה. אביי איז דער גלגול פון דעם זקן וואס האט אויפגענומען די אורחים אונטער זיין דאך. רב אחא איז דער מאן פון דער פילגש. און דער תנין - דאס איז די פילגש בגבעה אַליין. און ווייל דער פאל האט פאסירט אין דעם הויז פונעם זקן, דעריבער ביי אביי, אין זיין בית המדרש, פאסירט איצט דער פאל: דער מזיק קומט זיך נוקם צו זיין און איינצומאָנען פאר דעם וואס מען האט אים געטאן. די זעלבע פילגש קומט צוריק אין אַ געשטאלט פון אַ שלאנג און שעדיגט אַ סך תלמידים, און די תלמידים זענען דער גלגול פון די מענטשן פון גבעה, און דער מזיק מאָנט זיך אָפ ביי זיי.
אביי האט פארשטאנען דעם גאנצן ענין, און האט אויך פארשטאנען אז ער קען דאס נישט מתקן זיין, ווייל דער גאנצער קלקול האט זיך אנגעהויבן פון אים, און אויב אזוי איז דער תיקון נישט אָפהענגיג פון אים נאר עס מוז קומען פון אַן אויסערלעכן גורם. און עס איז באקאנט אז אַלץ האט זיך אנגעהויבן פון די מענטשן פון גבעה וואס האבן נישט געוואלט אריינברענגען אורחים. דעריבער, ווען רב אחא איז געקומען - וואס ער איז דער מאן פון דער פילגש - האט אביי געזאגט: אויב איך וואלט אים דעמאלט נישט אריינגעברענגט אין מיין הויז, וואלט גארנישט פאסירט; איך האב אים אריינגעברענגט און דעמאלט זענען געקומען די מענטשן פון גבעה. אויב אזוי, וועלן מיר אים איצט נישט אויפנעמען. אין דעם פריערדיגן גלגול האב איך אויפגענומען - און עס זענען פאסירט צרות; איצט נעם איך נישט אויף, און קיינער וועט נישט אויפנעמען. און דעמאלט איז פאסירט וואס עס איז פאסירט, ער איז געגאנגען און האט דארט געשלאפן, און דורך דעם האט ער סוף כל סוף געקענט בייקומען דעם שלאנג.
זאגט דער רמ"ע מפאנו: עס איז באקאנט אז מען מאָנט אָפ פון דער סיבה אזוי ווי פונעם מסובב, דאס הייסט אויך פון דעם וואס האט געטאן און אויך פון דעם וואס האט אים גע גרמט צו טאן. און קום און זע אז איצט זענען אַלע געשטראפט און מתקן געווארן. רב אחא איז געווען אין אַ גרויסן שרעק און איז כמעט געשטארבן, און פארוואס? ווייל ער איז דער מאן, און ער איז געווען פון די גורמים צו דער מיתה: פארוואס האסטו געדארפט ארויסגיין אין אַזאַ צייט? אויב דו וואלטסט נישט ארויסגעגאנגען אין אַזאַ שפעטער צייט, וואלט נישט געווען קיין שום סכנה. די תביעה איז אקעגן אים, און דעריבער האט ער איצט אַ שרעקלעכן פחד און ער שטייט ממש פאר אַ סכנה. און דאס וואס דער תנין האט געהאט זיבן קעפ, קומט צו רמזן אויף וויפל טויזנטער און רבבות זענען געפאלן פון ישראל אין יענעם ענין. און אַלע יענע תלמידים וואס זענען געשעדיגט געווארן זענען דער גלגול פון די וואס האבן זיך אָפגעשפילט מיט איר די גאנצע נאכט, און האַלט דאס און פארשטיי.
אַן אנדער ענין וואס געהערט אהער ווערט געברענגט אין דער גמרא אין מסכת שבת. תנא דבי אליהו: אַ מעשה מיט אַ תלמיד וואס האט אַ סך געלערנט און אַ סך געקריגן און אַ סך געדינט תלמידי חכמים, און איז געשטארבן אין דער העלפט פון זיינע יארן. און זיין ווייב האט גענומען זיינע תפילין און איז ארומגעגאנגען מיט זיי אין די שולן און אין די בתי מדרשות, און האט זיי געזאגט: אין דער תורה שטייט געשריבן "כי היא חייך ואורך ימיך", מיין מאן וואס האט אַ סך געלערנט און אַ סך געקריגן און אַ סך געדינט תלמידי חכמים - פארוואס איז ער געשטארבן אין דער העלפט פון זיינע יארן? און קיין מענטש האט איר נישט געענטפערט קיין ווארט. ווער קען איר ענטפערן? אַן אלמנה מיט אַ ביטערער נשמה - וואס וועט מען איר זאגן?
איין מאל האב איך זיך געגאסטירט ביי איר, דערציילט אליהו, און זי האט דערציילט די גאנצע מעשה. האב איך איר געזאגט: מיין טאכטער, אין די טעג פון דיין נידה וואס איז ער געווען ביי דיר? האט זי מיר געזאגט: חס ושלום, אפילו מיטן קליינעם פינגער האט ער מיך נישט אנגערירט. אין די טעג פון דיין ליבון, די זיבן ריינע טעג, וואס איז ער געווען ביי דיר? האט זי געזאגט: ער האט מיט מיר געגעסן און מיט מיר געטרונקען און מיט מיר געשלאפן אין קירוב בשר, און עס איז נישט אריין אין זיין דעת אויף עפעס אַנדערש - דאס הייסט עס איז נישט געווען קיין מעשה חלילה, נאר בלויז אז עס איז נישט געווען קיין הפרדה. האב איך איר געזאגט: געלויבט דער מקום וואס האט אים אומגעברענגט, וואס ער האט נישט נושא פנים געווען דער תורה, ווייל די תורה האט געזאגט "ואל אישה בנידת טומאתה לא תקרב" - נישט נאר דער גוף המעשה נאר יעדע קירוב איז אין דעם. כי אתא רב דימי אמר: מיטה חדא הוואי, אז זיי זענען געווען אויף איין בעט. במערבא אמרי, אמר רב יצחק בר יוסף: אַ פארטעך האט מפסיק געווען צווישן אים און איר.
און וואָס איז דער סיפור דאָ? זאָגט דער רמ"ע מפאנו: "תלמיד אחד" איז בגימטריא "פילגש בגבעה" מיט די צוויי ווערטער. זי איז דעמאָלט געשטאָרבן פאַר אים, כדי מען זאָל אים ניט נעמען לביאה - ווייל אים האָבן זיי געוואָלט, און זי איז געגעבן געוואָרן ווי אַ פאַרבייט אויף זיין אָרט. און איצט שטאַרבט ער פאַר איר: דו האָסט זי איבערגעגעבן פאַר דיר, איצט וועסטו איבערגעגעבן ווערן פאַר איר. און פאַר איר - צוליב דעם מעשה וואָס ער האָט געטאָן, וואָס עס איז געווען אין די טעג פון איר ליבון און זי איז געווען אסור צום קירוב. און איצט נעמט זי די תפילין און דרייט זיך אַרום ביי די חכמים, פונקט ווי דעמאָלט האָט ער גענומען די אברים און איז געגאַנגען אין גאַנצן גבול פון ישראל; אַזוי דרייט זי זיך איצט אַרום אין גאַנצן גבול פון ישראל, ביי די חכמים, צו פרעגן פאַר וואָס איז געשען אַזאַ זאַך.
אַ לעצטע זאַך אין דעם עניין, אויך פונעם רמ"ע מפאנו. די גמרא ברענגט אַז רבי אביתר און רבי יונתן זענען די וואָס האָבן זיך געטענהט צי אַ האָר האָט ער ביי איר געטראָפן אָדער אַ פליג האָט ער ביי איר געטראָפן, און זאָגט די גמרא אַז רבי אביתר האָט זוכה געווען און דער אויבערשטער האָט מסכים געווען אויף זיין האַנט - דער הייליקער ברוך הוא האָט מסכים געווען צו זיינע ווערטער, וואָס ער האָט געזאָגט אַז אַ פליג האָט ער ביי איר געטראָפן.
באַשיידט דער רמ"ע מפאנו: רבי אביתר און רבי יונתן זענען בסוד דעם פאָטער פון פילגש בגבעה, און ביידע זענען זיי זיין תיקון. ווייל אין אַלץ וואָס מיר האָבן ביז איצט געזען האָבן מיר געזען דעם תיקון פון די תלמידים, און דעם תיקון פונעם מאַן, און דעם תיקון פונעם זקן וואָס האָט זיי איינגעאָרנט; אָבער דער וואָס האָט זיי געשלעפט טאָג נאָך טאָג און האָט ניט געזאָגט זיין איידעם אינדערפרי "היינט גייסטו אַרויס פון דאַנען", נאָר האָט אים איבערגעלאָזט נאָך אַ טאָג און נאָך אַ טאָג - זיין תיקון האָבן מיר ניט געזען. אויף דעם זאָגט דער רמ"ע מפאנו אַז דער פאָטער איז איצט רבי אביתר און רבי יונתן, און זיי זענען זיין תיקון, וואָס זענען געקומען אַנטפלעקן דעם עניין פון דער פשיעה וואָס איז דאָרט געווען און פאַרריכטן וואָס עס איז געווען.
און חז"ל זאָגן: קיינמאָל זאָל אַ מענטש ניט אַריינברענגען אַן איבעריקע אימה אין זיין הויז, ווייל אָט זעסטו אַ גרויסן מענטש וואָס האָט אַריינגעברענגט אַן איבעריקע אימה אין זיין הויז און מען האָט אים כמעט געגעבן צו עסן אַ גרויסע זאַך. און ווער איז דאָס? דערציילט די גמרא איבער רבי חנינא בן גמליאל וואָס האָט אַריינגעברענגט אַן איבעריקע אימה אין זיין הויז, און איין מאָל איז פאַרפאַלן געוואָרן אַ פוס פון אַ בהמה און עס איז ניט געווען וואָס אים צו געבן. און זיי האָבן מורא געהאַט: ער וועט קומען און מאַכן אַ רעש, וווּ איז דער צווייטער פוס פון דער בהמה? זענען זיי געגאַנגען און האָבן אָפּגעשניטן אַ פוס פון אַ לעבעדיקער בהמה, אבר מן החי, און האָבן אים צוגעגרייט. און זאָגט די גמרא: כמעט האָט ער דאָס געגעסן.
זאָגט דער רמ"ע מפאנו: רבי חנינא בן גמליאל איז דער תיקון פונעם מאַן פון דער פילגש בגבעה. און קום און זע אַז רבי חנינא בן גמליאל איז ניצול געוואָרן. ווייל די גמרא פרעגט: איז דען מעגלעך צו טראַכטן אַז מען האָט אים דאָס געגעבן צו עסן? דאָך ביי אַ בהמה פון צדיקים ברענגט דער הייליקער ברוך הוא ניט קיין תקלה אויף זייער האַנט, און ווי אַזוי זאָגסטו אַז רבי חנינא בן גמליאל האָט געגעסן אבר מן החי? נאָר די גמרא האָט געזאָגט "כמעט" - מען האָט אים געוואָלט געבן צו עסן און מען איז ניט מצליח געווען, ווייל אין דעם לעצטן רגע איז אים די זאַך באַקאַנט געוואָרן. און וואָס זעסטו פון דעם? היות ער איז געקומען פאַרריכטן זיינע ערשטע מעשים, וואָס דעמאָלט האָט ער אַריינגעברענגט אַן איבעריקע אימה אין זיין הויז און דערנאָך איז זי אַנטלאָפן, און פון דאָרט האָט זיך געקייַקלט דער סיפור אַהין וווּ ער איז אָנגעקומען - איז זיכער אַז דאָ האָט ער זיך געהיט ניט צו עסן, און דערמיט האָט ער פאַרריכט וואָס ער האָט דעמאָלט געטאָן. און די גמרא זאָגט אַז ביי זיין ווייב און זיינע באַדינער איז פאַרפאַלן געוואָרן אַן אבר פון דער געשאָכטענער, און פון וועגן דער אימה האָבן זיי אים געגעבן אַן אבר מן החי כדי ער זאָל ניט דערפילן די זאַך.
פרק י"ט הייבט זיך אָן מיט "ומלך אין בישראל", און דערמיט גיט עס אונדז דעם שליסל צום פאַרשטיין דאָס גאַנצע פאָרכטיקע וואָס וועט זיך אָפּשפילן: ווען עס פעלט אָן אַ הנהגה, ברעקלט זיך אַלץ אויס. פון אַן איבעריקן קפידא פון אַ מאַן אויף זיין פילגש, דורך די בעטענישן פונעם שווער וואָס האָבן פאַרהאַלטן דעם אַרויסגאַנג אויפן וועג, ביז דעם עקשנות צו נעכטיקן דווקא אין אַ שטאָט פון ישראל - אַ קייט פון קליינע פרטים וואָס פירן צו אַ פאָרכטיקן אסון. אַנטקעגן זיי שטייט די געשטאַלט פונעם זקן, אַ יחידער איש חסד אין אַ שטאָט פון אכזרים, וואָס זיין גאַנצער שבח ווערט אַרויסגעברענגט פון פיר דיוקים אין איין פסוק. דער חילוק צווישן גבעה און סדום לערנט אונדז דעם גרויסן יסוד: אַ חטא איז אַ דורכפאַל, און אַן עוון איז אַ פאַרקרימונג פונעם שכל וואָס פאַרוואַנדלט דעם חטא אין אַ שיטה און אַ געזעץ - און דערין ליגט די חומרא פון סדום. און דאָס צעשניידן די פילגש אין צוועלף שטיקער קומט צו שרייען אַז עס איז ניטאָ קיין רוח אין אַ צעטיילטן גוף, אַז איין אָנגעשטעקטער אבר לאָזט פוילן דעם גאַנצן גוף, און אַז די אחדות פון ישראל איז אַ תנאי צום שרייען פון דער שכינה. און איבער אַלץ הילכט אָפּ די לימוד פון חז"ל: קיינמאָל זאָל אַ מענטש ניט אַריינברענגען אַן איבעריקע אימה אין זיין הויז, ווייל פון אַ קליינעם קפידא אין דער הויז קענען זיך אַרויסקייַקלען אסונות אָן אַ שיעור.