פרק י"ח אין שופטים איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיקן פרק, און זיין ענין איז די דערציילונג פון שבט דן'ס וואנדערן צום צפון פונעם לאנד, די באזיגונג פון דער שטאט ליש, און די גניבה פונעם פסל, אפוד און תרפים פון מיכה'ס הויז. דער פרק עפנט זיך און שליסט זיך מיט דעם זעלבן פונקט: ווען עס איז ניטא קיין מלך אין ישראל, איז ניטא ווער עס זאל אפהאלטן די הפקירות, און פון דא וויקלען זיך אויס אלע מעשים וואס וועלן דא דערציילט ווערן.
בַּיָּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל וּבַיָּמִים הָהֵם שֵׁבֶט הַדָּנִי מְבַקֶּשׁ־לוֹ נַחֲלָה לָשֶׁבֶת כִּי לֹא־נָפְלָה לּוֹ עַד־הַיּוֹם הַהוּא בְּתוֹךְ־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל בְּנַחֲלָה׃ - אין יענע טעג איז ניט געווען קיין מלך אין ישראל, און אין יענע טעג האט דער שבט הדני געזוכט פאר זיך א נחלה צו וואוינען, ווייל ביז יענעם טאג איז אים ניט געפאלן א נחלה צווישן די שבטים פון ישראל.
דער נביא קומט דא אונדז צו באשרייבן די שורש: אלץ וואס וועט ווייטער דערציילט ווערן, קומט פון איין זאך - עס איז ניט געווען קיין מלך אין ישראל, און דעריבער האט שבט דן זיך אליין געזוכט א נחלה. און פארוואס האט שבט דן געדארפט זיך זוכן א נחלה? דערויף זאגט דער פסוק: "כי לא נפלה לו עד היום ההוא". מען דארף געדענקען אז ניט אלע שבטים האבן געירשנט אין די טעג פון יהושע. יהושע האט ניט פארענדיקט די באזיגונג און ניט פארענדיקט די צעטיילונג, און עס זענען געווען טיילן אין לאנד וואס זענען ניט באזיגט געווארן. איר זעט אז דוד האט באזיגט יבוס, וואס איז ירושלים - א סימן אז יבוס איז ניט באזיגט געווארן אין די טעג פון יהושע. און עס שטייט אין חז"ל אז יהושע האט פארשטאנען אז כל זמן ער וועט ניט פארענדיקן די באזיגונג וועט ער לעבן, און דעריבער האט ער זיך ניט געאיילט, פארקערט פון משה רבנו, ווי מיר האבן גערעדט ווען מיר האבן געלערנט ספר יהושע. האט אים דער הייליקער געזאגט: אזוי טראכטסטו? אדרבה, זאלן זיך פארקירצן דיינע טעג. און ער איז נפטר געווארן אין עלטער פון הונדערט און צען, צען יאר פאר זיין צייט, אנשטאט אין עלטער פון הונדערט און צוואנציק ווי זיין רבי.
נאר די נחלה פון דן האט ניט געליטן בלויז פון א חסרון פון ניט-באזיגן. זאגט דער מלבי"ם: די נחלה פון דן האט געהאט צוויי חסרונות. ערשטנס, זי איז געווען אויסן גבול פון ישראל, ווי עס שטייט אין יהושע "ויצא גבול בני דן מהם". און ווייל זי איז געווען אויסן תחום, האבן זיי ניט געקענט פארטרייבן דעם כנעני, ווייל דער כנעני האט צוריק באזיגט פון זיי די נחלה און זיך דארט באזעצט. און דאס איז די כוונה פונעם פסוק "כי לא נפלה לו עד היום ההוא בתוך שבטי ישראל" - זיין נחלה איז געווען אויסן די שבטים פון ישראל, און ממילא איז אים שווער געווען צו באזיגן א פלאץ וואס איז אויסן דעם ארט וואו אלע איבעריקע שבטים זיצן.
וַיִּשְׁלְחוּ בְנֵי־דָן מִמִּשְׁפַּחְתָּם חֲמִשָּׁה אֲנָשִׁים מִקְצוֹתָם אֲנָשִׁים בְּנֵי־חַיִל מִצׇּרְעָה וּמֵאֶשְׁתָּאֹל לְרַגֵּל אֶת־הָאָרֶץ וּלְחׇקְרָהּ וַיֹּאמְרוּ אֲלֵהֶם לְכוּ חִקְרוּ אֶת־הָאָרֶץ וַיָּבֹאוּ הַר־אֶפְרַיִם עַד־בֵּית מִיכָה וַיָּלִינוּ שָׁם׃ - און די בני דן האבן געשיקט פון זייער משפחה פינף מענטשן פון די בעסטע צווישן זיי, מענטשן בני חיל, פון צרעה און פון אשתאול, אויסצושפירן דאס לאנד און עס אויסצופארשן, און זיי האבן צו זיי געזאגט: גייט פארשט אויס דאס לאנד. און זיי זענען געקומען אין הר אפרים ביז בית מיכה און האבן דארט גענעכטיקט.
פינף משפחות זענען געווען אין שבט דן, און זיי האבן געשיקט איין מאן פון יעדער משפחה. "מקצותם" - די כוונה איז פון די קצינים צווישן זיי, פון די בעסטע צווישן זיי. אזוי אויך האט משה רבנו געשיקט די נשיאי העדה אויסצושפירן דאס לאנד, און דער טעם פון דעם: יעדער שבט האט געזאגט איך וויל אז מען זאל מיר אויסקלייבן א גוטן פלאץ, און דערפאר דארף מען עמעצן וואס פארשטייט אין די ענינים. מען שיקט דעם נשיא, א גרויסן מענטש, אז ער זאל אונדז אויסקלייבן א גוטן פלאץ. און אזוי אויך דא - מען שיקט מומחים, פון די קצינים און די בעסטע. אלעמאל ווען מען זוכט א נחלה שיקט מען די אויסגעקליבענע.
זיי גייען ארויס פון צרעה און פון אשתאול, וואס זענען אין דער נחלה פון יהודה, ווייל דארט זיצן די בני דן כביכול אין דירה, ווי גרים, און דאס איז ניט זייער נחלה. זיי זאגן: מיר ווילן א נחלה פאר זיך אליין, לאמיר גיין און זיך זוכן א פלאץ צו וואוינען. און אויפן וועג קומען זיי אן ביז בית מיכה און נעכטיקן דארט.
און פארוואס פלוצלינג נעכטיקן זיי אין בית מיכה? מיר האבן שוין דערקלערט אז מיכה האט געהאט א זייער הויכע מעלה, פאר וואס מען האט אים ניט אפגעשטויסן פונעם הימל, און ער איז געבליבן לעבן הגם ער האט געטאן א זייער גרויסע עבירה - ער האט געמאכט א הויז פון עבודה זרה, און מען האט דארט מקטיר געווען צו עבודה זרה, און דער רויך פון בית מיכה איז זיך צונויפגעמישט מיטן רויך פונעם פייער פון דער מערכה און דעם רויך פונעם קטורת. און עס שטייט דארט אז די מלאכי השרת האבן אים געוואלט אפשטויסן, האט זיי דער הייליקער געזאגט: לאזט אים אפ, זיין ברויט איז פאראן פאר עוברי דרכים. ער האט געהאט א בית תמחוי און הכנסת אורחים. פון דא זאגן חז"ל: זע ווי גרויס א לגימה איז, אז זי האט די כח צו באשיצן די רשעים. הגם ער איז געווען א גרויסער רשע, ווייל ער האט געהאט א בית תמחוי, א פלאץ וואו מענטשן קומען און נעכטיקן און עסן און טרינקען - האט דאס געהאט די כח אים צו באשיצן. און דעריבער "וילינו שם".
הֵמָּה עִם־בֵּית מִיכָה וְהֵמָּה הִכִּירוּ אֶת־קוֹל הַנַּעַר הַלֵּוִי וַיָּסוּרוּ שָׁם וַיֹּאמְרוּ לוֹ מִי־הֱבִיאֲךָ הֲלֹם וּמָה־אַתָּה עֹשֶׂה בָּזֶה וּמַה־לְּךָ פֹה׃ - זיי זענען געווען ביי מיכה'ס הויז, און זיי האבן דערקענט דעם קול פונעם יונגן לוי, און זיי האבן זיך אהין אפגעקערט, און זיי האבן צו אים געזאגט: ווער האט דיך אהער געבראכט? און וואס טוסטו דא? און וואס האסטו דא?
קודם כל האבן זיי דערקענט דעם קול פונעם יונגן לוי. זיי האבן אים געהערט פייטן צו א עבודה זרה, זינגען און מאכן מקאמים צו א עבודה זרה, און דער קול איז זיי געווען באקאנט פונעם בית הכנסת. האבן זיי געפרעגט: ווער איז דאס? האט מען זיי געזאגט: דאס איז דער יונגער לוי. און דעמאלט "ויסורו שם".
וואס איז דער פירוש פון דער דרייפאכער פראגע? רש"י איז מבאר בדרך דרש: "מי הביאך הלום" - זיי האבן צו אים געזאגט, ביסטו נישט פון זרעו של משה רבנו, וועגן וועמען עס שטייט "אל תקרב הלום"? האסט דאך פון דעם "הלום". "ומה אתה עושה בזה" - ביסטו נישט פון זרעו של משה, וועגן וועמען עס שטייט "מה זה בידך"? "ומה לך פה" - ביסטו נישט פון זרעו של משה, וועגן וועמען עס שטייט "מי שם פה לאדם"? אלע ביטויים וואס זענען געזאגט געווארן אויף משה, ווערן אים אריינגעווארפן אין פנים.
און דער מלבי"ם ערקלערט די דריי פראגעס לויט פשוטם של דברים: "מי הביאך הלום" - ווער האט דיך געבראכט פון דיין הויז אהער, פארוואס פלוצלינג האסטו פארלאזט דיין הויז כדי אנצוקומען אהער? "ומה אתה עושה בזה" - און נאכדעם וואס ביסט אנגעקומען, וואס איז דער עסק, וואס איז דיין ראל, פארוואס בלייבסטו דא? "ומה לך פה" - פארוואס לוינט זיך דאס דיר, וואס איז דער שכר וואס דו באקומסט, פארוואס איז דיר כדאי צו זיין דא?
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם כָּזֹה וְכָזֶה עָשָׂה לִי מִיכָה וַיִּשְׂכְּרֵנִי וָאֱהִי־לוֹ לְכֹהֵן׃ - האט ער צו זיי געזאגט: אזוי און אזוי האט מיכה מיר געטאן, און ער האט מיך געדונגען, און איך בין אים געווארן פאר א כהן.
און קעגן די דריי פראגעס זענען געקומען די דריי תשובות, און אין דער זעלבער סדר. אויף "מי הביאך הלום" האט ער געענטפערט: "כזה וכזה עשה לי מיכה" - ער האט דערציילט דעם גאנצן מהלך, ווי אזוי ער איז אנגעקומען ביז מיכה'ס הויז, און ווי אזוי מיכה האט אים איבערגערעדט און פארפירט צו זיין ביי אים א כומר צו א עבודה זרה. זאגט דער מלבי"ם: "כזה וכזה" איז א באשרייבונג פון פילע זאכן וואס מען וויל זיי נישט פרטן, דהיינו דער נביא האט נישט געזען קיין נויטיקייט אויסצושרייבן דעם גאנצן פירוט. אויף "מה לך פה", דהיינו וואס איז דער שכר וואס דו באקומסט, האט ער געענטפערט: "וישכרני" - וואס רעדט איר, מען גיט מיר א העכסט אנשטענדיקן שכר, א טעריף צוויי. און קעגן "מה אתה עושה בזה", וואס איז דיין ראל, האט ער געענטפערט: "ואהי לו לכהן" - איך בין דא זיין כהן, איך פיר די עבודה זרה.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ שְׁאַל־נָא בֵאלֹהִים וְנֵדְעָה הֲתַצְלִחַ דַּרְכֵּנוּ אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ הֹלְכִים עָלֶיהָ׃ - האבן זיי צו אים געזאגט: פרעג נא ביי אלוקים, און מיר וועלן וויסן צי מיר וועלן מצליח זיין אויף אונדזער וועג וואס מיר גייען.
וַיֹּאמֶר לָהֶם הַכֹּהֵן לְכוּ לְשָׁלוֹם נֹכַח יְהֹוָה דַּרְכְּכֶם אֲשֶׁר תֵּלְכוּ־בָהּ׃ - האט צו זיי געזאגט דער כהן: גייט לשלום, קעגן ה' איז אייער וועג וואס איר וועט אויף אים גיין.
רש"י זאגט: יעדער "אלוהים" וואס שטייט ביי מיכה - חול. דהיינו "שאל נא באלוהים" מיינט פרעג נא ביי דער עבודה זרה. און דער כהן ענטפערט זיי "נכח ה' דרככם" - השם וועט אויף אייך משגיח זיין אז אלץ זאל זיין בסדר. ווידער זעט איר דא א ערוב: אלוקים - עבודה זרה, און דערביי דער שם י-ה-ו-ה. ער זאגט זיי בעצם: איר וועט מצליח זיין אויף אייער וועג, און אויף דעם וועג וועט השם אויף אייך משגיח זיין. ווייל דורך דעם וועג פון דער עבודה זרה, כביכול, האבן זיי פארשטאנען אז השם מאכט מיט זיי א פארבינדונג.
וַיֵּלְכוּ חֲמֵשֶׁת הָאֲנָשִׁים וַיָּבֹאוּ לָיְשָׁה וַיִּרְאוּ אֶת־הָעָם אֲשֶׁר־בְּקִרְבָּהּ יוֹשֶׁבֶת־לָבֶטַח כְּמִשְׁפַּט צִדֹנִים שֹׁקֵט וּבֹטֵחַ וְאֵין־מַכְלִים דָּבָר בָּאָרֶץ יוֹרֵשׁ עֶצֶר וּרְחוֹקִים הֵמָּה מִצִּידֹנִים וְדָבָר אֵין־לָהֶם עִם־אָדָם׃ - און די פינף מענטשן זענען געגאנגען און זענען אנגעקומען קיין ליש, און זיי האבן געזען דאס פאלק וואס איז אין איר, זיצנדיק זיכער, כמשפט צידונים, שטיל און זיכער, און קיינער האט זיי אין נישט בזיון געווען מיט קיין זאך אין לאנד, א יורש עצר, און זיי זענען געווען ווייט פון צידונים, און זיי האבן נישט געהאט קיין ענין מיט קיין מענטש.
אויף דעם ערשטן בליק איז דאס א זייער צעמישטער פסוק: "יושבת לבטח כמשפט צידונים שוקט ובוטח ואין מכלים דבר בארץ יורש עצר" - וואס קומט דא אריין אין מיטן? "ורחוקים המה מצידונים" - מען האט געזאגט "כמשפט צידונים", און וואס איז דאס "ורחוקים המה מצידונים"? "ודבר אין להם עם אדם" - וואס איז זיין ענין?
זאגט דער מלבי"ם: אלץ וואס זיי זעען יעצט, זענען דאס די סיבות פארוואס מען דארף זיך נישט מורא האבן פאר דער דאזיקער אומה. אין פשוטע ווערטער: זיי זעען אן אומה און זאגן - מיר האבן דא אלע נתונים צו נעמען זיי גרינג, אין גיין. מיר וועלן קומען, כובש זיין, פארטרייבן און זיך דא באזעצן. און יעצט הייבט אן דער פסוק צו דערקלערן פארוואס זיי האבן זיך נישט מורא געהאט אריינצוגיין מיט זיי אין א מלחמה: ווייל די דאזיקע מענטשן זענען נישט קיין מלחמה מענטשן און זיי האבן נישט קיין העלפער און מסייעים.
אן אומה שטעלט אויף א צבא צוליב פיר סיבות, אז אן זיי דארף א מדינה נישט אריינלייגן מיליארדן אין א צבא. די ערשטע סיבה: אויב דער דרך פון דער אומה איז כובש צו זיין לענדער און זיך מפרנס צו זיין פון שלל. אזוי איז געווען אין זייער צייט, ווי די פיראטן אויפן ים וואס האבן זיך מפרנס געווען פון בארויבן שיפן, און אזוי זענען געווען מדינות וואס זענען כובש און מפרנס זיך. און אפילו ביי עם ישראל האבן מיר געזען: מען איז געקומען און געזאגט אז דיין פאלק ישראל דארף פרנסה, און דוד האט זיי געזאגט אין מסכת ברכות "פשטו ידיכם בגדוד", דאס הייסט גייט מאכט א פשיטה אויף דער אומה לעבן אייך און ברענגט עסן. אויב אן אומה איז זיך מפרנס פון כובש זיין לענדער, מוז זי האבן א צבא. און דא זאגט דיר דער פסוק "כמשפט צידונים" - די צידונים זענען געווען בעלי מקנה און בעלי מסחר, סוחרים, און האבן זיך נישט מפרנס געווען פון בארויבטן שלל. אָט האסטו איין סיבה פארוואס זיי דארפן נישט קיין צבא.
די צווייטע סיבה: אן אומה דארף א צבא ווייל זי האט מורא פאר א שונא פון דרויסן וואס וועט קומען און זי בארויבן. אויף דעם זאגט דיר דער פסוק "שוקט ובוטח" - עס איז נישטא קיין אומה וואס קומט און דריקט זיי, זיי זענען רואיק און זיכער. אָט האסטו נאך א סיבה פארוואס זיי דארפן נישט קיין צבא.
די דריטע סיבה: אמאל איז דא א מלחמה אין דער מדינה אליין, און דער מלך דארף א צבא כדי צו באפעסטיקן זיין מלוכה - אויב עס שטייען אויף מורדים, אויב עס זענען דא כוחות וואס ווירקן אינעווייניק אין דער מדינה, מוז ער זיי אויסמעקן. אויף דעם זאגט "ואין מכלים דבר בארץ" - אלע לעבן אין שלום, אפילו איינער פארשעמט נישט זיין חבר.
די פערטע סיבה: אויב עס איז דא א מלך וועמענס קינדער יורשענען זיין מלוכה, דארף מען חיל און צבא כדי צו האלטן די מלוכה, אז דער יורש איז דער וואס וועט ווייטער מלוך זיין, און אין אזא מצב קען אויסברעכן א מריבה. אויף דעם זאגט דער פסוק "יורש עצר". און דער מלבי"ם איז מדייק אין דער גירסא פונעם פסוק: "ואין מכלים דבר בארץ יורש עצר" - דער "אין" שלעפט מיט זיך אן אנדערע, דאס הייסט: און זיי האבן נישט קיין יורש עצר. און דאס איז א כלל אין דקדוק פון לשון הקודש, אז א ווארט שלעפט מיט זיך אן אנדערע. אזוי ווי מיר זאגן אין עלינו לשבח: "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם" - דאס איז דער לשון וואס איז געווען אנגענומען אין משך פון דורות ביי די ספרדים, און דער "שלא" קומט אויך אויף "וגורלנו ככל המונם". דער נוסח "ולא גורלנו ככל המונם" איז א שיבוש, א נייע הוספה וואס מען האט צוגעלייגט אין די סידורים. און אזוי אויך דא: דער "אין" קומט אויך אויף יורש עצר - זיי דארפן נישט קיין צבא צו באפעסטיקן א מלוכה פון א יורש.
און אויב וועסטו זאגן, אפשר האבן זיי נאענטע אומות וואס קענען זיי העלפן? אויף דעם זאגט "ורחוקים המה מצידונים". און אפשר האבן זיי א פארבינדונג מיט אנדערע אומות, וואס כאטש זיי זענען ווייט וועלן זיי קומען העלפן? אויף דעם זאגט "ודבר אין להם עם אדם" - זיי האבן נישט קיין ברית מיט קיין שום אנדערער אומה. עס איז נישטא קיין בעסערער גאלד מכרה ווי דאס: א פאלק וואס מען קען קומען און כובש זיין, און פארטיק.
וַיָּבֹאוּ אֶל־אֲחֵיהֶם צׇרְעָה וְאֶשְׁתָּאֹל וַיֹּאמְרוּ לָהֶם אֲחֵיהֶם מָה אַתֶּם׃ - און זיי זענען געקומען צו זייערע ברידער קיין צרעה און אשתאול, און זייערע ברידער האבן זיי געזאגט: וואס איז מיט אייך?
"מה אתם" - וואס ענטפערט איר?
וַיֹּאמְרוּ קוּמָה וְנַעֲלֶה עֲלֵיהֶם כִּי רָאִינוּ אֶת־הָאָרֶץ וְהִנֵּה טוֹבָה מְאֹד וְאַתֶּם מַחְשִׁים אַל־תֵּעָצְלוּ לָלֶכֶת לָבֹא לָרֶשֶׁת אֶת־הָאָרֶץ׃ - און זיי האבן געזאגט: שטייט אויף און לאמיר ארויפגיין אויף זיי, ווארום מיר האבן געזען די ארץ, און זעט זי איז זייער גוט, און איר שווייגט; זייט נישט פויל צו גיין, אריינצוקומען צו יורשענען די ארץ.
דאס הייסט: מען דארף נישט שיקן נאך מרגלים, מען קען תיכף גיין, די ארץ איז זייער גוט. און אויב וועט איר זאגן, אפשר וועט זיין א מלחמה? זאגן זיי צו זיי "אל תעצלו ללכת לבוא לרשת את הארץ" - מען דארף נישט מלחמה האלטן, מען קומט און יורשענט, מען קומט און נעמט.
כְּבֹאֲכֶם תָּבֹאוּ אֶל־עַם בֹּטֵחַ וְהָאָרֶץ רַחֲבַת יָדַיִם כִּי־נְתָנָהּ אֱלֹהִים בְּיֶדְכֶם מָקוֹם אֲשֶׁר אֵין־שָׁם מַחְסוֹר כׇּל־דָּבָר אֲשֶׁר בָּאָרֶץ׃ - ווען איר וועט קומען, וועט איר קומען צו א פאלק וואס איז זיכער און רואיק, און דאס לאנד איז ברייט אויף אלע זייטן, ווארום השם האט עס געגעבן אין אייער האנט, א פלאץ וואו עס פעלט נישט קיין זאך וואס איז דא אויף דער וועלט.
"עם בוטח" - א פאלק וואס דערווארט נישט קיין מלחמה, און דעריבער איז עס רואיק און זארגלאז, עס גרייט זיך נישט צו, עס האט נישט קיין וואפן און נישט קיין באשיצונג. און אויב וועסטו זאגן: אלץ איז וואונדערליך, קיינער וועט מיט אונדז נישט מלחמה האלטן, אבער אפשר איז דאס לאנד גופא שלעכט, גרינג צו כובש זיין אבער איך וויל נישט אזא לאנד? אויף דעם זאגט מען זיי: וויסטס אייך אז דא איז אויך פאראן די מעלה פונעם לאנד. ערשטנס, "רחבת ידיים", און צווייטנס, "אין שם מחסור כל דבר אשר בארץ" - אלץ וואס א מענטש דארף: וואסער, א פרוכטבארע ערד, אלץ. עס פעלט גארנישט. און אויב אזוי, איז נישט דא וואס צו טאן נאר אנהייבן זיך רירן.
וַיִּסְעוּ מִשָּׁם מִמִּשְׁפַּחַת הַדָּנִי מִצׇּרְעָה וּמֵאֶשְׁתָּאֹל שֵׁשׁ־מֵאוֹת אִישׁ חָגוּר כְּלֵי מִלְחָמָה׃ - און זיי האבן געצויגן פון דארטן, פון דער משפחה פון די דניים, פון צרעה און פון אשתאל, זעקס הונדערט מאן געגורט מיט כלי מלחמה.
גלייך האבן זיי פארמאכט די היזער, פארלאזט דעם פלאץ, און דאס איז אלץ - מיר גייען כובש זיין דעם פלאץ.
וַיַּעֲלוּ וַיַּחֲנוּ בְּקִרְיַת יְעָרִים בִּיהוּדָה עַל־כֵּן קָרְאוּ לַמָּקוֹם הַהוּא מַחֲנֵה־דָן עַד הַיּוֹם הַזֶּה הִנֵּה אַחֲרֵי קִרְיַת יְעָרִים׃ - און זיי זענען ארויפגעגאנגען און האבן חנייה געמאכט אין קרית יערים אין יהודה, דעריבער האט מען גערופן יענעם פלאץ מחנה דן ביז אויף הײַנטיקן טאג, זעט, עס איז הינטער קרית יערים.
וַיַּעַבְרוּ מִשָּׁם הַר־אֶפְרָיִם וַיָּבֹאוּ עַד־בֵּית מִיכָה׃ - און זיי זענען אריבער פון דארטן צום הר אפרים, און זיי זענען געקומען ביז דעם הויז פון מיכה.
וַיַּעֲנוּ חֲמֵשֶׁת הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים לְרַגֵּל אֶת־הָאָרֶץ לַיִשׁ וַיֹּאמְרוּ אֶל־אֲחֵיהֶם הַיְדַעְתֶּם כִּי יֵשׁ בַּבָּתִּים הָאֵלֶּה אֵפוֹד וּתְרָפִים וּפֶסֶל וּמַסֵּכָה וְעַתָּה דְּעוּ מַה־תַּעֲשׂוּ׃ - און די פינף מענטשן וואס זענען געגאנגען אויסקוקן דאס לאנד קיין ליש האבן געענטפערט און האבן געזאגט צו זייערע ברידער: ווייסט איר דען אז אין די דאזיקע היזער איז דא אן אפוד און תרפים און א פסל און א מסכה, און אצינד וויסטס וואס איר זאלט טאן.
דאס הייסט: איר ווייסט אז דארטן איז דא אן אפוד און תרפים און א פסל און א מסכה, און מען קען זיך מיט זיי עצה'ן און זיי פרעגן וועגן ווייטערדיקן וועג. קומט לאמיר זיך עצה'ן מיטן פסל און די תרפים און זען וואס מיר וועלן טאן און ווי אזוי מיר וועלן ווייטער גיין.
וַיָּסוּרוּ שָׁמָּה וַיָּבֹאוּ אֶל־בֵּית־הַנַּעַר הַלֵּוִי בֵּית מִיכָה וַיִּשְׁאֲלוּ־לוֹ לְשָׁלוֹם׃ - און זיי האבן זיך אהין אפגעקערט און זענען געקומען צום הויז פונעם יונגן לוי, אין מיכה'ס הויז, און האבן אים געפרעגט צום שלום.
וְשֵׁשׁ־מֵאוֹת אִישׁ חֲגוּרִים כְּלֵי מִלְחַמְתָּם נִצָּבִים פֶּתַח הַשָּׁעַר אֲשֶׁר מִבְּנֵי־דָן׃ - און די זעקס הונדערט מאן, געגורט מיט זייערע כלי מלחמה, זענען געשטאנען ביים אריינגאנג פונעם טויער, יענע וואס פון די בני דן.
איצט קומען אַלע זעקס הונדערט מאַן צום הויז פֿון מיכה. לעת עתה איז דער צוועק זיך צו באַראַטן מיטן פּסל און מיטן לוי, צו זען וואָס עס לוינט זיך צו טאָן. און זיי זײַנען שוין געשטאַנען אין וואַרטן, און באַלד וועט איר פֿאַרשטיין וואָס דער פּלאַן איז געווען.
וַיַּעֲלוּ חֲמֵשֶׁת הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים לְרַגֵּל אֶת־הָאָרֶץ בָּאוּ שָׁמָּה לָקְחוּ אֶת־הַפֶּסֶל וְאֶת־הָאֵפוֹד וְאֶת־הַתְּרָפִים וְאֶת־הַמַּסֵּכָה וְהַכֹּהֵן נִצָּב פֶּתַח הַשַּׁעַר וְשֵׁשׁ־מֵאוֹת הָאִישׁ הֶחָגוּר כְּלֵי הַמִּלְחָמָה׃ - און די פֿינף מענטשן וואָס זײַנען געגאַנגען אויסקונדשאַפֿטן דאָס לאַנד זײַנען אַרויפֿגעגאַנגען, זײַנען אַהין געקומען, און האָבן גענומען דעם פּסל און דעם אפֿוד און די תרפים און די מסכה, און דער כהן איז געשטאַנען בײַם אײַנגאַנג פֿון טויער מיט די זעקס הונדערט מאַן וואָס זײַנען געווען אָנגעגורט מיט מלחמה־כלים.
די דאָזיקע מענטשן קומען אָן צום עבודה זרה הויז, וואָס איז געווען צוגעטשעפּעט צום הויז פֿונעם לוי, און דער לוי איז דער כהן, וואָס איז געוואָרן אַ כהן בײַ עבודה זרה. ער איז געשטאַנען בײַם אײַנגאַנג פֿון טויער, און זיי זײַנען דערווײַל אַרײַנגעקומען פֿון הינטן און גענומען דעם פּסל און די מסכה.
איך וועל אײַך דערציילן אַ משל. אַ מאָל איז געווען אַ מענטש וואָס דער איינקונפֿט־שטײַער האָט פֿון אים געפֿאָדערט צו באַצאָלן פֿופֿציק טויזנט שקל. ער האָט געהאַט אַ דרוק־מאַשין וואָס דרוקט געלט, ער האָט געדרוקט און זיי געבראַכט פֿופֿציק טויזנט שקל. האָבן זיי געזען וואָס פֿאַר אַ אַרבעטער, און זיי האָבן אים דערנאָך געזאָגט: אַ שאַצונג פֿון הונדערט טויזנט שקל. ער האָט געדרוקט און זיי געבראַכט הונדערט טויזנט שקל. אינעם דריטן שטאַפּל האָבן זיי אים געזאָגט דרײַ הונדערט טויזנט שקל. איז אים נמאס געוואָרן פֿונעם גאַנצן געשעפֿט, ער האָט גענומען די מאַשין און זיי געזאָגט: וואָס בין איך אײַער אַרבעטער? דרוקט אַליין. און דאָס איז פּונקט דער עיקר דאָ. האָבן זיך די בני דן געזאָגט צו זיך אַליין: וואָס, מיר דאַרפֿן יעדעס מאָל קומען צום כהן, צום לוי, צו פֿרעגן און זיך צו באַראַטן? קום נעמען מיר אים מיטן פּסל און מיט דער מסכה, נעמען מיר אַלץ, און אַזוי וועט ער זײַן צוגעטשעפּעט צו אונדז, און אַלץ וואָס מיר וועלן דאַרפֿן וועט זיך געפֿינען בײַ אונדז.
וְאֵלֶּה בָּאוּ בֵּית מִיכָה וַיִּקְחוּ אֶת־פֶּסֶל הָאֵפוֹד וְאֶת־הַתְּרָפִים וְאֶת־הַמַּסֵּכָה וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם הַכֹּהֵן מָה אַתֶּם עֹשִׂים׃ - און די דאָזיקע זײַנען געקומען אין הויז פֿון מיכה, און האָבן גענומען דעם פּסל, דעם אפֿוד, און די תרפים און די מסכה, און דער כהן האָט צו זיי געזאָגט: וואָס טוט איר?
דער כהן פֿילט אַז עפּעס טוט זיך אינעווייניק - ער איז דאָך געווען מיט זיי בײַם אײַנגאַנג פֿון טויער - און קומט צוריק אַרײַן אין הויז און פֿרעגט: וואָס טוט איר? וואָס נעמט איר דעם פּסל און די מסכה?
וַיֹּאמְרוּ לוֹ הַחֲרֵשׁ שִׂים־יָדְךָ עַל־פִּיךָ וְלֵךְ עִמָּנוּ וֶהְיֵה־לָנוּ לְאָב וּלְכֹהֵן הֲטוֹב הֱיוֹתְךָ כֹהֵן לְבֵית אִישׁ אֶחָד אוֹ הֱיוֹתְךָ כֹהֵן לְשֵׁבֶט וּלְמִשְׁפָּחָה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - און זיי האָבן צו אים געזאָגט: שווײַג, לייג דײַן האַנט אויף דײַן מויל און גיי מיט אונדז, און זײַ אונדז פֿאַר אַ פֿאָטער און פֿאַר אַ כהן. וואָס איז בעסער פֿאַר דיר, זײַן אַ כהן פֿאַרן הויז פֿון איין מאַן, אָדער זײַן אַ כהן פֿאַר אַ שבט און אַ משפחה אין ישראל?
האָבן זיי אים געזאָגט: בעסער פֿאַר דיר צו שווײַגן, צו דײַן טובה שווײַג. און וואָס איז בעסער פֿאַר דיר - זײַן אַ כהן פֿאַרן הויז פֿון איין מאַן, בלויז פֿאַרן הויז פֿון מיכה, אָדער זײַן אַ כהן פֿאַר אַ שבט און אַ משפחה אין ישראל? ווייסטו ווי מיר דערהייבן דײַן מעמד? ביז איצט אַ קליינער כהן, און איצט ווערסטו אַ כהן פֿון אַ גאַנצן שבט.
וַיִּיטַב לֵב הַכֹּהֵן וַיִּקַּח אֶת־הָאֵפוֹד וְאֶת־הַתְּרָפִים וְאֶת־הַפָּסֶל וַיָּבֹא בְּקֶרֶב הָעָם׃ - און דעם כהן איז געוואָרן גוט אויפֿן האַרצן, און ער האָט גענומען דעם אפֿוד און די תרפים און דעם פּסל, און איז אַרײַנגעקומען אינמיטן פֿאָלק.
דער דאָזיקער כהן, ווי מיר וועלן זען ווײַטער, איז געווען אַ נישט קליינער אָפּאָרטוניסט. ער האָט תמיד געזוכט וואָס איז גוט פֿאַר מיר אין דעם געשעפֿט, און עס האָט אים נישט געאַרט וועגן קיינעם - אַ פּאָליטיקער, וואָס לוינט זיך פֿאַר מיר, וואָס איז כּדאי פֿאַר מיר. "וייטב לב הכהן" - צופֿרידן. איז ער דען עפּעס סענטימענטאַל צו מיכה? וואָס אַרט אים מיכה? באַלד נעמט ער דאָס גאַנצע געשעפֿט, פֿאַלט צונויף די כלים, און קומט אַרײַן אין שבט דן.
וַיִּפְנוּ וַיֵּלֵכוּ וַיָּשִׂימוּ אֶת־הַטַּף וְאֶת־הַמִּקְנֶה וְאֶת־הַכְּבוּדָּה לִפְנֵיהֶם׃ - זיי האָבן זיך געקערט און זענען געגאַנגען, און זיי האָבן געשטעלט די קינדער און די בהמות און די כבודה פאַר זיך.
"כבודה" איז דאָס זילבער און גאָלד און דער פאַרמעג. פון דעם פסוק לערנט מען וויפל זיי זענען געווען זיכער אַז זיי וועלן אײַננעמען די שטאָט - אַז זיי נעמען מיט זיך די קינדער און די כבודה און אַלץ וואָס זיי האָבן געהאַט, און שטעלן דאָס אַלץ פאַר זיך, ווײַל זיי האָבן ניט מורא געהאַט אַז עמעצער וועט קומען זיי אָנפאַלן. און עס זענען דאָ וואָס טײַטשן, אַז דווקא פאַר זיך האָבן זיי דאָס געשטעלט ווײַל זיי האָבן זיך געזאָרגט אַז מיכה וועט זיך אָרגאַניזירן מיט מענטשן און וועט זיי נאָכיאָגן, און אויב ער וועט נאָכיאָגן - וועט ער קומען פון הינטן, און דעריבער האָבן זיי געשטעלט די גאַנצע קינדער און כבודה פאַר זיך, און ווען ער וועט קומען אָנפאַלן וועלן מיר זיך אַרומקערן צו אים און זיך פאַרטיידיקן. און פאַרוואָס רופט מען דאָס "כבודה"? זאָגט דער מצודת ציון: ווײַל די כבודה איז שווער אויף דעם מענטש, און דורך דעם גייט ער מיט שווערקייט, גייט אויף אַ פּאַמעלעכן אופן, און דעריבער רופט מען דאָס כבודה.
הֵמָּה הִרְחִיקוּ מִבֵּית מִיכָה וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר בַּבָּתִּים אֲשֶׁר עִם־בֵּית מִיכָה נִזְעֲקוּ וַיַּדְבִּיקוּ אֶת־בְּנֵי־דָן׃ - זיי האָבן זיך דערווײַטערט פון מיכהס הויז, און די מענטשן וואָס אין די הײַזער וואָס בײַ מיכהס הויז האָבן זיך צונויפגערופן און האָבן אָנגעיאָגט די בני דן.
אַלע הייבן זיך אָן צונויפזאַמלען כדי נאָכצויאָגן די בני דן. און ווי מיר האָבן געזאָגט, מיכה איז ניט געווען אַליין, ווײַל ער האָט מכניס אורח געווען, און ממילא איז געווען מיט אים אַ גרופּע מענטשן, און בפרט אַז דאָרט איז געווען אַ הויז פון עבודה זרה, און עס זענען געווען אַ סך מענטשן אַרום.
וַיִּקְרְאוּ אֶל־בְּנֵי־דָן וַיַּסֵּבּוּ פְּנֵיהֶם וַיֹּאמְרוּ לְמִיכָה מַה־לְּךָ כִּי נִזְעָקְתָּ׃ - זיי האָבן גערופן צו די בני דן, און יענע האָבן אַרומגעדרייט זייערע פנימער און האָבן געזאָגט צו מיכה: וואָס איז מיט דיר וואָס דו האָסט זיך צונויפגערופן?
די בני דן דערלויבן זיך די חוצפה צו פרעגן מיכהן: וואָס איז מיט דיר וואָס דו האָסט זיך צונויפגערופן? וואָס מאַכסטו אַ טומל?
וַיֹּאמֶר אֶת־אֱלֹהַי אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי לְקַחְתֶּם וְאֶת־הַכֹּהֵן וַתֵּלְכוּ וּמַה־לִּי עוֹד וּמַה־זֶּה תֹּאמְרוּ אֵלַי מַה־לָּךְ׃ - און ער האָט געזאָגט: מײַן געץ וואָס איך האָב געמאַכט האָט איר גענומען, און דעם כהן, און איר זענט אַוועקגעגאַנגען, און וואָס איז מיר נאָך געבליבן? און וואָס איז דאָס וואָס איר זאָגט צו מיר: וואָס איז מיט דיר?
מיכה ענטפערט: וואָס איז די פראַגע? "את אלוהי אשר עשיתי לקחתם" - דער דאָזיקער געץ איז מײַנער, איך האָב אים געמאַכט. און אויב איר וואָלט גענומען בלויז דעם געץ, וואָלט ניט געווען קיין פראָבלעם, מיר וואָלטן געמאַכט אַן אַנדער געץ, אין דעם זעלבן פאַבריק וואָס מיר האָבן געמאַכט דעם ערשטן וואָלטן מיר אַרויסגעבראַכט אַן אַנדערן. אָבער איר האָט אויך גענומען דעם כהן. אַלזאָ וואָס פרעגט איר מיך "וואָס איז מיט דיר"? מיר האָבן שוין געענדיקט, איך קען שליסן די בודקע און גיין אַהיים.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו בְּנֵי־דָן אַל־תַּשְׁמַע קוֹלְךָ עִמָּנוּ פֶּן־יִפְגְּעוּ בָכֶם אֲנָשִׁים מָרֵי נֶפֶשׁ וְאָסַפְתָּה נַפְשְׁךָ וְנֶפֶשׁ בֵּיתֶךָ׃ - און די בני דן האָבן צו אים געזאָגט: זאָל מען ניט הערן דײַן קול בײַ אונדז, טאָמער וועלן זיך אָנטרעפן אויף אײַך מענטשן ביטער אין נפש, און וועסט אונטערגעבראַכט זען דײַן נפש און די נפש פון דײַן הויזגעזינד.
די בני דן פירן זיך דאָ ממש ווי די מאַפיע. זיי זאָגן אים: עס איז בעסער פאַר דיר צו שווײַגן אויב דו ווילסט לעבן. פאַרוואָס? עס זענען בײַ אונדז דאָ נערוועזע מענטשן, און אויב וועסטו זיי דערנערוועזירן קענען זיי אויסברעכן, און מיר זענען שוין ניט פאַראַנטוואָרטלעך. "אנשים מרי נפש" - כעסנדיקע מענטשן, ווי דער לשון פונעם מצודת דוד.
וַיֵּלְכוּ בְנֵי־דָן לְדַרְכָּם וַיַּרְא מִיכָה כִּי־חֲזָקִים הֵמָּה מִמֶּנּוּ וַיִּפֶן וַיָּשׇׁב אֶל־בֵּיתוֹ׃ - און די בני דן זענען געגאַנגען אויף זייער וועג, און מיכה האָט געזען אַז זיי זענען שטאַרקער פון אים, און ער האָט זיך געקערט און האָט זיך אומגעקערט צו זײַן הויז.
מיכה איז ניט געווען קיין נאַר. ער האָט פאַרשטאַנען אַז עס האָט ניט קיין טעם, און בעסער צו בלייבן לעבן און זיך מוותר זיין אויף זיינע געטער, און זוכן זיך אן אנדער ביזנעס.
וְהֵמָּה לָקְחוּ אֵת אֲשֶׁר־עָשָׂה מִיכָה וְאֶת־הַכֹּהֵן אֲשֶׁר הָיָה־לוֹ וַיָּבֹאוּ עַל־לַיִשׁ עַל־עַם שֹׁקֵט וּבֹטֵחַ וַיַּכּוּ אוֹתָם לְפִי־חָרֶב וְאֶת־הָעִיר שָׂרְפוּ בָאֵשׁ׃ - און זיי האָבן גענומען דאָס וואָס מיכה האָט געמאַכט און דעם כהן וואָס ער האָט געהאַט, און זיי זענען געקומען אויף ליש, אויף אַ פאָלק וואָס איז געזעסן שטיל און זיכער, און זיי האָבן זיי געשלאָגן מיטן שווערד, און די שטאָט האָבן זיי פאַרברענט מיט פייער׃
פונקט ווי מען האָט זיי געזאָגט: אַ פאָלק וואָס איז שטיל און זיכער, שלאָגט מען זיי מיטן שווערד. נאָר עס איז דאָ אַ גרויסע פראַגע, און זי פרעגט דער רד"ק, איינער פון די גדולי הראשונים: דו ווילסט די שטאָט, דו ווילסט זי באַזעצן, פאַרוואָס פאַרברענסטו זי מיט פייער? און דער רד"ק באַמערקט: שים לב אַז יהושע האָט נאָר פאַרברענט חצור, ווייל חצור איז געווען ראש די מלוכה. דאָס הייסט, מען פאַרברענט ניט קיין שטאָט אויב ניט עס איז דאָ אַן אמת מוצדקטע סיבה. און אויב ניט, וויל איך די שטאָט און וויל זי באַזעצן. אין די אַלטע צייטן האָט מען שטענדיק ליבערשט באַזעצט שטעט וואָס זענען שוין געווען באַזעצט אין דער פאַרגאַנגענהייט, ווייל אין זיי איז דאָ אַ תשתית: ברונעמס, וועגן און אַזוי ווייטער. דאָס איז אַ סך גרינגער איידער צו נעמען אַ מדבר-פּלאַץ און אָנהייבן מאַכן פון אים אַ שטאָט.
און דער רד"ק ענטפערט צוויי תירוצים. דער ערשטער: איינע פון די וועגן צו כובש זיין אַ שטאָט אין זייער צייט איז געווען דורכדעם וואָס מען האָט דערשראָקן די תושבים מיטן פאַרברענען די שטאָט מיט פייער. ווען אַ מענטש זעט פייער און פייער און פייער פון אַלערליי ערטער, הייבט ער אָן אַנטלויפן ווי מייז וואָס אַנטלויפן פון אַ זינקנדיקער שיף, און זיי זאָגן: באַלד וועט די גאַנצע שטאָט זיך פאַרברענען אויף אונדז. און אין זייער צייט, ווען יעדער האָט געהאַט אַ שייער, איז דאָס געווען זייער פּשוט - מען האָט געשאָסן פיילן מיט פייער אויף די שייער, און אין עטלעכע מינוט איז די גאַנצע שטאָט אַ פלאַם פייער. דאָס איז געווען זייער וועג צו כובש זיין די שטאָט.
דער צווייטער תירוץ: אין דער דאָזיקער שטאָט איז געווען פיל עבודה זרה, און די שטאָט איז געווען פול מיט גילולים, און דעריבער האָט מען זי פאַרברענט. נאָר די זאַך איז זייער שווער: איר זענט קעגן עבודה זרה? איר אַליין האָט דאָך גענומען דעם כהן מיט דער עבודה זרה, און פּלוצלינג זענט איר קעגן עבודה זרה? נאָר דאָס איז וואָס מיר האָבן פריער דערקלערט: זייער עבודה זרה האָבן זיי ניט אָנגענומען ווי אַן עבודה זרה מיט אַן אייגענעם כוח, נאָר ווי אַ כוח צו ברענגען אַראָפּ די השפעה פון רוחניות פון בורא עולם. דאָס הייסט אַ מעדיום, אַ ממוצע צווישן אונדז און בורא עולם - אַזוי האָבן זיי פאַרשטאַנען. אָבער אין ליש האָט מען געדינט עבודה זרה כפשוטה, אַ גאַנצע עבודה זרה, און דעריבער האָט מען פאַרברענט די שטאָט כדי מבטל צו זיין די גאַנצע עבודה זרה וואָס איז דאָרט געווען.
זאָגן חז"ל: זע וואָס דאָס איז. "והמה לקחו את אשר עשה מיכה" און אין דער זעלבער שעה "ויכו אותם לפי חרב" - זיי דינען עבודה זרה און עס גייט זיי מצליח. איז דאָ אַ גרעסערע צדקה פון דעם? איר ברענגט מיט זיך עבודה זרה און איר האָט הצלחה און זענט כובש די שטאָט. און אַזוי אויך מיכה - ווען האָט ער מיטגענומען די עבודה זרה? ווען זיי זענען דורכגעגאַנגען דעם ים, און דער ים האָט זיך פאַר זיי געשפּאָלטן. זאָגן חז"ל: דאָס איז וואָס עס שטייט "לך ה' הצדקה ולנו בושת הפנים" - אַז מיט אַלץ וואָס מיר האָבן פאַר דיר מרשיע געווען, האָסטו נאָך אויף אונדז רחמנות געהאַט, און נאָך געגעבן אונדז הצלחה.
וְאֵין מַצִּיל כִּי רְחוֹקָה־הִיא מִצִּידוֹן וְדָבָר אֵין־לָהֶם עִם־אָדָם וְהִיא בָּעֵמֶק אֲשֶׁר לְבֵית־רְחוֹב וַיִּבְנוּ אֶת־הָעִיר וַיֵּשְׁבוּ בָהּ׃ - און קיינער האָט ניט מציל געווען, ווייל זי איז ווייט פון צידון, און זיי האָבן ניט קיין שייכות מיט קיין מענטשן, און זי איז אין דעם עמק וואָס ביי בית־רחוב, און זיי האָבן געבויט די שטאָט און זיך באַזעצט אין איר׃
קיינער האָט זיי ניט מציל, ווייל זיי האָבן ניט געהאַט קיין פאַרבינדונג מיט קיין אומה. און נאָך, אַז זיי זענען געזעסן אין אַן עמק, און אַ פּלאַץ וואָס איז אין אַן עמק איז גרינג צו כובש זיין, ווייל דו קומסט אויף אים פון אויבן.
וַיִּקְרְאוּ שֵׁם־הָעִיר דָּן בְּשֵׁם דָּן אֲבִיהֶם אֲשֶׁר יוּלַּד לְיִשְׂרָאֵל וְאוּלָם לַיִשׁ שֵׁם־הָעִיר לָרִאשֹׁנָה׃ - און זיי האָבן גערופן דעם נאָמען פון דער שטאָט דן, אויפן נאָמען פון דן זייער פאָטער וואָס איז געבוירן געוואָרן צו ישראל, אָבער ליש איז געווען דער נאָמען פון דער שטאָט צוערשט׃
און פאַרוואָס דאַרף מען אונטערשטרייכן "אשר יולד לישראל"? כדי מיר זאָלן ניט מיינען אַז זיי האָבן געהאַט אַ פאָטער אָדער אַ זיידע וואָס האָט געהייסן דן, און אויף זיין נאָמען איז גערופן געוואָרן די שטאָט. זאָגט דיר דער פסוק: ניין, נאָר אויפן נאָמען פון דן בן יעקב, און דעריבער "אשר יולד לישראל".
וַיָּקִימוּ לָהֶם בְּנֵי־דָן אֶת־הַפָּסֶל וִיהוֹנָתָן בֶּן־גֵּרְשֹׁם בֶּן־מְנַשֶּׁה הוּא וּבָנָיו הָיוּ כֹהֲנִים לְשֵׁבֶט הַדָּנִי עַד־יוֹם גְּלוֹת הָאָרֶץ׃ - און די בני דן האָבן זיך אויפגעשטעלט דעם פסל, און יהונתן בן גרשום בן מנשה, ער און זײַנע קינדער זײַנען געווען כהנים פאַרן שבט דן ביז דעם טאָג ווען דאָס לאַנד איז גלות געגאַנגען׃
וַיָּשִׂימוּ לָהֶם אֶת־פֶּסֶל מִיכָה אֲשֶׁר עָשָׂה כׇּל־יְמֵי הֱיוֹת בֵּית־הָאֱלֹהִים בְּשִׁלֹה׃ - און זיי האָבן זיך אַוועקגעשטעלט דעם פסל פון מיכה, וואָס ער האָט געמאַכט, אַלע טעג וואָס דאָס בית האלוקים איז געווען אין שילה׃
דאָ איז דער איינציקער אָרט וווּ רש"י זאָגט אַז דער "האלוקים" וואָס שטייט דאָ איז קודש. זיי האָבן זיך אויפגעשטעלט די עבודה זרה אַלע טעג וואָס דאָס בית האלוקים איז געווען אין שילה.
און וואָס מיינט "עד יום גלות הארץ"? דערויף זײַנען חלוק חז"ל. עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אַז די כוונה איז ביז דער גלות פון דעם ארון אין די טעג פון עלי. וואָרן דער מעשה איז געשען אין תחילת די טעג פון די שופטים, און נישט אין דער תקופה נאָך שמשון ווי מיר האָבן דערמאָנט, און דעריבער איז דאָס געווען ביז די טעג פון דער גלות פון דעם ארון אין די טעג פון עלי, ווען די קינדער פון עלי זײַנען געשטאָרבן און עלי האָט צעבראָכן זײַן גענאַק. און זינט דער ארון איז גלות געגאַנגען - ביז דעמאָלט איז געווען דער פסל פון מיכה. און דעריבער שטייט נישט "עד גלות ישראל" נאָר "עד גלות הארץ", און "הארץ" מיינט דער ארון, וואָרן דער ארון איז גלות געגאַנגען און נישט ישראל. און עס גיט צו: נאָך דעם ווי שמואל איז געשטאַנען צו זײַן אַ שופט, האָבן מיר געענדיקט, ער האָט אויסגעראַמט אַלע גילולים פון דעם לאַנד, און עס קען נישט זײַן אַז דער פסל פון מיכה איז נאָך געווען בקיום. און עס איז דאָ אַן אַנדער פשט, אַז די כהנים האָבן געדינט ביז דער גלות פון דעם לאַנד כפשוטו, און די כוונה איז צו דער גלות פון סנחריב אין סוף מלכים ב', ביז ווען כלל ישראל איז גלות געגאַנגען פון ארץ ישראל. און אַזוי זאָגט דער תלמוד ירושלמי.
לאָמיר זען וואָס דער ירושלמי זאָגט אין מסכת ברכות (דף ס"ד עמוד ב'). האָבן די חברים געפרעגט פאַר רבי שמואל בר נחמן: אַ כומר צו עבודה זרה, און ער האָט מאריך ימים געווען? מאַכט אַ חשבון - מען רעדט וועגן הונדערטער יאָרן, פון נאָך יהושע ביז דער גלות פון דעם לאַנד, האָט ער געלעבט זעקס הונדערט, זיבן הונדערט יאָר. ווי אַזוי קען דאָס זײַן? האָט ער זיי געזאָגט: דורך דעם וואָס זײַן אויג איז געווען קאַרג אויף זײַן עבודה זרה.
און ווי אַזוי איז זײַן אויג געווען שלעכט אויף זײַן עבודה זרה? עס פלעגט קומען אַ מענטש מקריב זײַן אַן אָקס פאַר אַן עולה אָדער אַ ציגעלע צו דער עבודה זרה, און זאָגן צו אים: זײַ מפייס אויף מיר, דהיינו רעד מיט דער עבודה זרה זי זאָל דאָס אָננעמען פון מיר מיט ווילן. זאָגט אים יהונתן: וואָס העלפט דיר דאָס? זי זעט נישט און זי הערט נישט, זי עסט נישט און זי טרינקט נישט, זי טוט נישט גוטס און זי טוט נישט שלעכטס און זי רעדט נישט. דאָס איז דער כומר פון דער עבודה זרה! פרעגט אים דער מענטש: איז וואָס זאָלן מיר טאָן? זאָגט ער אים: גיי און ברענג איין טעלער מיט סולת, לייג דערויף צען אייער, גרייט צו און אָרדן און ריכט דאָס אײַן פאַר מיר, און איך וועל עסן פון אַלץ וואָס דו ברענגסט, און איך וועל שוין זען מפייס צו זײַן אויף דיר. און זינט ער איז געגאַנגען, פלעגט דער מענטש ברענגען, מיינענדיק אַז ער ברענגט צו דער עבודה זרה, און יהונתן פלעגט זיצן און עסן די גאַנצע חשובע סעודה פון דער עבודה זרה.
איין טאָג איז געקומען אַ חשובער מענטש און האָט אים געזאָגט: אויב זי העלפט נישט, וואָס טוסטו דאָ? האָט ער אים געזאָגט "בגין חיי" - אין אונדזערע ווערטער: פרנסה. וואָס זאָל מען טאָן, מען דאַרף זיך פרנסן פון עפעס.
זינט דוד המלך איז אויפגעשטאַנען, האָט ער געשיקט און אים געבראַכט. האָט ער אים געזאָגט: אַן אייניקל פון יענעם צדיק, משה רבנו, און דו זײַסט עובד עבודה זרה? האָט ער אים געזאָגט: אַזוי בין איך מקובל פון מײַן זיידנס הויז - פאַרקויף זיך צו עבודה זרה און דו זאָלסט נישט דאַרפן צו די בריות. זעט וואָס דאָס איז, ער איז געווען אַ חסיד, אַ צדיק! דאָס איז די הלכה: וואָס וועסטו טאָן, וועסט גיין און אויסשטרעקן אַ האַנט צו צדקה? פאַרקויף זיך צו עבודה זרה און שטרעק נישט אויס דײַן האַנט צו צדקה. האָט אים דוד געזאָגט: חס ושלום, אַזוי האָט ער נישט געזאָגט, נאָר פאַרקויף זיך צו אַן אַרבעט וואָס איז זרה (פרעמד) פאַר דיר, און דו זאָלסט נישט דאַרפן צו די בריות. נישט צו עבודה זרה, נאָר פשוט - נבלתא בשוקא, און זאָג נישט מלכא אנא, גברא רבא אנא. דאָס איז די כוונה.
און זעט ווי קלוג דוד איז געווען. זינט ער האָט געזען אַז דער דאָזיקער מענטש האָט ליב געלט, און דאָס איז וואָס רעדט צו אים, וואָס האָט ער געטאָן? ער האָט אים אַוועקגעשטעלט אַ גזבר איבער זײַנע אוצרות. דער דאָזיקער מענטש האָט ליב זיך אָפּגעבן מיט געלט - איז ער געקומען און האָט אים מינה געווען אחראי איבער די געלטער, אַ שר האוצר. און דאָס איז וואָס שטייט "ושבואל בן גרשום בן משה נגיד", און "נגיד" מיינט אַ ממונה. "שבואל" - וואָס ער איז שב (צוריקגעקומען) צו אל מיט זײַן גאַנצן האַרצן און מיט זײַן גאַנצן כח, און איז געוואָרן אַ נגיד איבער די אוצרות.
האָבן זיי געפרעגט פאַר רבי שמואל בר נחמן: עס שטייט דאָך "עד יום גלות הארץ", און עס איז משמע אַז סוף כל סוף איז ער נאָך געווען אַ כומר צו עבודה זרה. האָט ער זיי געזאָגט: זינט דוד איז געשטאָרבן, איז שלמה אויפגעשטאַנען און האָט איבערגעביטן זײַנע סנקליטין, דהיינו ער האָט געמאַכט מבנה־ענדערונגען אין דער רעגירונג, דער שר הרווחה איז איבערגעביטן געוואָרן מיט דעם און מיט יענעם, און ער האָט פּטור געמאַכט שבואל, און ער איז צוריק צו זײַן ערשטן קלקול.
און ביז אזוי ווייט: יענער נביא וואס איז געזעסן אין בית אל - דער אלטער נביא וואס האט געזאגט צום נביא ה' וואס איז געקומען צו ירבעם און זיין האנט איז פארטריקנט געווארן, וואס מיר וועלן דערגרייכן דערצו ווייטער, און אז דער אויבערשטער האט אים געזאגט ער זאל דארט נישט עסן און נישט צוריקגיין מיטן וועג וואס ער איז געגאנגען, איז געקומען דער אלטער נביא און האט אים געזאגט: דער אויבערשטער האט מיר געזאגט צו זאגן דיר אז דו זאלסט קומען עסן דא, און האט אים געברענגט אהין און האט אים געגעבן צו עסן און צו טרינקען, און דורך דעם איז געשטארבן דער אמת'ער נביא, פאר וואס ער האט איבערגעטרעטן דעם ווארט פונעם אויבערשטן - יענער פאלשער נביא איז געווען א גאנצער רשע. און חז"ל זאגן: ווער איז דאס געווען? זאגן זיי: ער איז געווען. דאס איז יהונתן בן גרשום בן מנשה, דאס הייסט בן משה.
דער פרק הייבט זיך אן מיט "אין מלך בישראל", און פון דעם קומט ארויס אלץ אנדערש: שבט דן וואס זיין נחלה איז געבליבן אויסן גבול און האט נישט געקענט פארטרייבן דעם כנעני, גייט ארויס זוכן א נחלה מיט אייגענע כוחות. פינף קצינים ווערן געשיקט, נעכטיגן אין מיכה'ס הויז צוליב זיין ברויט וואס איז געווען גרייט פאר דורכגייער, טרעפן דעם יונגן לוי, און געפינען אין ליש א פאלק וואס איז שטיל און זיכער, וואס דארף נישט קיין ארמיי און אויך נישט קיין בונד מיט אן אנדער אומה - פיר סיבות וואס דער מלבי"ם האט אויסגערעכנט פארוואס מען דארף אן ארמיי, און זיי אלע פעלן דארט. זעקס הונדערט מאן גייען ארויס, גנב'נען אונטערוועגנס דעם פסל און דעם אפוד און דעם אפורטוניסטישן כהן וואס האט בעסער געוואלט די מעלה פון א גאנצן שבט איידער דעם הויז פון איין מענטש, שרעקן אן מיכה'ן ווי א מאפיע, כובש זיין ליש און פארברענען עס. און חז"ל ציטערן פונעם צוזאמענשטעל: זיי דינען עבודה זרה און עס גייט זיי גוט - "לך ה' הצדקה ולנו בושת הפנים". און צום סוף, די געשטאלט פון יהונתן בן גרשום לערנט ווי ווייט עס דערגרייכט די קראפט פון ליבשאפט צום געלט: א כומר וואס גלייבט נישט אין דעם וואס ער דינט מיט, וואס דוד המלך האט פרובירט אים צו פארריכטן מיט א שטעלע פון א גזבר, און ווען מען האט אים אפגעזאגט האט ער זיך אומגעקערט צו זיין ערשטן קלקול.