מיר גייען דא אריין אין די צוויי פרקים וואס פארשליסן ספר שופטים, און למעשה אין צוויי ענינים וואס פארשליסן דעם ספר: דער ערשטער ענין איז וואס איז באקאנט מיטן נאמען "פסל מיכה" - מיכה מאכט זיך א געץ וואס ווערט א מוקד מכשול פאר כלל ישראל; און דער צווייטער ענין איז מעשה פילגש בגבעה, וואס איז די פרשה וואס פארשליסט דעם ספר.
לכאורה, פונעם סדר וואו די זאכן זענען געשריבן געווארן איז משמע אז די געשעענישן זענען פארגעקומען נאענט צום מעשה שמשון. שמשון איז געווען דער סוף פון די שופטים, און תיכף נאך אים איז פארגעקומען דער מעשה פסל מיכה און דער מעשה פילגש בגבעה, און דערנאך הייבט זיך אן ספר שמואל, וואו מיר ווערן באקאנט מיט חנה, מיט אלקנה, מיט שמואל וואס איז געבוירן געווארן, און עס הייבט זיך אן א נייע תקופה: שאול ווערט געזאלבט צום מלך, די תקופה פון דוד, און עס הייבט זיך אן די תקופה פון די מלכים. עס קומט אויס אז אונזער תקופה דא איז אינעם איבערגאנג צווישן סוף תקופת השופטים און דעם אנהייב פון תקופת המלכים און דער תקופה פון שמואל, און אזוי לויט דער כראנאלאגיע פונעם סדר ווי דער ספר איז געשריבן.
אבער אין סדר עולם זעען מיר אנדערש, און רש"י ברענגט דאס: הגם ווי ביידע פרשיות, פסל מיכה און פילגש בגבעה, זענען דא געשריבן צום סוף ספר, איז דער מעשה אליין פארגעקומען אינעם אנהייב פון תקופת השופטים, אין דער תקופה פון עתניאל בן קנז. און עס איז דא ראיות דערויף פון די פסוקים. איין ראיה: עס שטייט "וישימו להם את פסל מיכה כל ימי היות בית אלוקים בשילה" - עס איז משמע אז אלע ימי שילה איז פסל מיכה געווען קיים. און די ימי שילה האבן זיך אנגעהויבן נאך אין דער צייט פון יהושע, און דער משכן שילה איז געשטאנען נאענט צו דריי הונדערט זיבעציג יאר (שס"ט יאר), ביז דער תקופה פון עלי. און אויב עס שטייט "כל ימי שילה", איז משמע אז תיכף צום סוף פון דער תקופה פון יהושע האט מען אנגעהויבן דינען עבודה זרה אין פסל מיכה, און דאס איז געווען די תקופה פון עתניאל בן קנז. א צווייטע ראיה ברענגט מען פונעם מעשה פילגש בגבעה, וואו עס שטייט "לא נסור אל עיר נכרי" - קיין יבוס. יבוס ווערט גערופן א פרעמדע שטאט, און יבוס איז דאך ירושלים. עס איז משמע אז מען רעדט פון א תקופה וואס מען האט נאך נישט איינגענומען ירושלים, און ערשט דערנאך, אין שופטים פרק א', זעען מיר אז מען נעמט איין ירושלים. דאס הייסט אז מען רעדט נאך פארן אנהייב פון תקופת השופטים.
די שיטה פון סדר עולם פאסט זייער גוט מיט וואס עס שטייט אינעם מדרש. פרעגן חז"ל: ווער איז געווען יענער מיכה וואס האט געמאכט א פסל, אפוד און תרפים? און זיי זאגן: אין דער צייט ווען פרעה האט משעבד געווען ישראל מיט חומר און לבנים, האט פרעה גע'גזר'ט א מכסה, און ווער עס האט נישט אויסגעפילט די מכסה - האט מען גענומען זיינע קינדער און זיי אריינגעלייגט ווי שטיינער אינעם בנין. האט משה רבנו געשריגן צום הייליגן באשעפער און אים געזאגט: רבונו של עולם, ווען וועט קומען די גאולה? האט אים דער הייליגער באשעפער געזאגט אז דאס וועט קומען בעיתו ובזמנו. האט משה אים געזאגט: אבער רבונו של עולם, דערווייל שטארבן מענטשן, און זע נאר, עס איז דא קינדער וואס ווערן אריינגעמויערט אין בנין. איז משה געגאנגען און האט ארויסגענומען איינעם פון די קינדער וואס זענען אריינגעמויערט געווארן אין בנין, און דעריבער איז זיין נאמען מיכה - אויפן שם וואס ער איז אריינגעמויערט געווארן אין בנין. האט משה געזאגט: פארוואס האסטו שלעכט געטאן צו דעם פאלק? האט אים דער הייליגער באשעפער געזאגט: משה, זארג זיך נישט, זיי זענען דערנער וואס גייען פארלוירן. די מצריים וואס הרג'ענען אזוי די קינדער פון ישראל - די קינדער זענען דערנער, און דערנער גייען פארלוירן. עס איז גלוי וידוע פאר מיר אז אויב זיי וועלן קומען אויף דער וועלט און אויפוואקסן, וועלן זיי זיין גאנצע רשעים. איז משה געגאנגען און האט ארויסגענומען איינעם פון זיי, און דאס איז מיכה.
און נאך: ווען משה רבנו האט געוואלט ארויפברענגען דעם ארון פון יוסף פונעם נילוס, האט ער געשריבן דעם שם אויף א טאוול און געשריבן דארט "עלה שור עלה שור", און אים אריינגעווארפן אין נילוס. דער וואס האט גענומען דעם שם בהיחבא איז געווען מיכה. און ווען דער הייליגער באשעפער האט אריבערגעפירט ישראל אין ים סוף, איז מיכה אריבער מיט זיי מיט דעם שם אין זיין האנט, און מיט אים האט ער געפלאנט מאכן דעם עגל. אזוי אז למעשה איז עבודה זרה אריבער מיט זיי אין ים. און דערויף זאגט דער מדרש "עבר בים צרה" - דאס איז מיכה מיט וועמען עס איז "צרה", עבודה זרה, וואס כביכול קצר המצע מהשתרע און כביכול איז זי א צרה פארן הייליגן באשעפער. זאגן חז"ל: זעסטו דאך אז יענעם מיכה'ס סוף האט זיך אנטפלעקט, און א תקופה דערנאך זעען מיר אים מאכן אן אפוד און תרפים, און דאס איז דער מיכה וואס איז געשריבן ביי אונז. לויט דעם פאסן די זאכן מיט דער שיטה פון סדר עולם: אויב ער איז דעמאלט געווען א קינד, איז ער ווען זיי זענען געקומען קיין ארץ ישראל שוין געווען אן ערוואקסענער מענטש.
לעומת זה, זענען דא וואס ערקלערן אז די מעשים, דער מעשה מיכה און דער מעשה פילגש בגבעה, זענען געשריבן לויטן כראנאלאגישן סדר פון די געשעענישן: דער מעשה שמשון, און נאך אים דער מעשה מיכה, און נאך אים דער מעשה פילגש בגבעה. דאס איז דער ביאור פונעם רד"ק, און ער האט א גרויסע קושיא אויף די וואס ווילן זאגן אז דער מעשה איז געווען אין דער תקופה פון עתניאל בן קנז און אין די טעג פון יהושע. זאגט דער רד"ק: די זאכן זענען מפליא - ווי אזוי איז מעגליך צו זאגן אז די גאנצע צייט וואס דער ארון השם איז געווען אין שילה, דאס הייסט נאך אין דער צייט פון יהושע, איז געווען עבודה זרה? עס שטייט דאך אין דער צייט פון יהושע "ויעבדו את השם כל ימי יהושע", און עס איז דעמאלט בכלל נישט געווען קיין עבודה זרה. און נאך פרעגט ער: די בני גד און בני ראובן האבן דאך אויפגעשטעלט א מזבח אין עבר הירדן פונעם מזרח, און יענער מזבח איז געווען בלויז "למראה", ווי מיר האבן געלערנט, כדי צו געבן א דערמאנונג אז מיר זענען א חלק פון עם ישראל, מען זאל נישט זאגן מארגן אייערע קינדער צו אונזערע קינדער איר זענט נישט פארבונדן מיטן אידישן פאלק - און פונדעסטוועגן זענען אלע שבטים ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן מיט זיי און האבן געזאגט: וואס, איר גייט מאכן עבודה זרה? און אויב אזוי, פסל מיכה, וואס איז א גאנצער פסל פאר עבודה זרה, האט מען נישט ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן קעגן אים? ווי אזוי איז מעגליך אז די שבטים זאלן שווייגן? דעריבער זאגט דער רד"ק: זיכער רעדט מען נישט פון יענער תקופה, נאר פון דער תקופה פון שמשון, נאך זיין טויט, און אויב אזוי רעדט מען אנטקעגן סוף תקופת השופטים, ווי עס אנטפלעקט זיך אונז פון פשוטם של הכתובים.
אויך דער גר"א האלט אז דער מיכה וואס איז געשריבן ביי אונז איז נישט דער מיכה פונעם מדרש. הגם ווי פון דער גמרא איז לכאורה מוכח אז דאס איז דער זעלבער מיכה, זאגט דער גר"א אז מען טאר דאס נישט אזוי פארשטיין: מען רעדט דא נישט וועגן מיכה אליין, נאר די כוונה איז אז דאס איז דער זעלבער מעשה וואס איז דעמאלט געווען. און דער ביאור פונעם גר"א מיישב פילע קשיות, וויבאלד עס איז דא אסאך מאל וואס מיר זעען אז חז"ל זאגן אויף א געוויסן מענטש אז ער איז אן אנדער מענטש. למשל: "הוא נבט, הוא מיכה, ושבע בן בכרי" - מען רעדט דאך פון גאנץ פארשידענע תקופות. נבט איז דער פאטער פון ירבעם, שבע בן בכרי קומט פאר אין אן אנדער תקופה, און מיכה אין אן אנדער תקופה. ווי אזוי קענען זיי זיין דער זעלבער מענטש, און זיי האבן דאך נישט געלעבט אזוי לאנג? דעריבער זאגט דער גר"א: ווען מען זאגט "הוא פלוני הוא אלמוני", איז די כוונה צו זאגן אז זיי האבן געהאט דעם זעלבן ענין, זיי האבן געטאן דעם זעלבן מעשה, און דעריבער פארבינדט מען זיי און מדמה זיי איינער צום אנדערן. אזוי אז אויך אליבא דהגר"א איז נישטא קיין הכרח אז מען רעדט פונעם זעלבן מענטש ממש, נאר פון צוויי מענטשן מיטן זעלבן נאמען וועמענס מעשים זענען געווען די זעלבע - מעשי קלקול פון עבודה זרה.
לויט דעם רד"ק איז פארשטאנדיק פארוואס דאס שטייט דא: דאס איז די כראנאלאגישע סדר. אבער לויט די אנדערע מפרשים, אז די מעשה איז געווען אין די צייטן פון עתניאל בן קנז, איז שווער: מען האט געדארפט דאס שרייבן גלייך נאך יהושע'ס טויט. צו קומען און דערציילן די מעשה נאך דעם ענדע פון די תקופה פון די שופטים, ווען דאס איז נישט לויט דעם סדר, איז אַ חידוש. און דערויף זענען פארהאן עטליכע ביאורים. עס זענען דא וואס זאגן, אז ווייל ער איז געווען פון שבט דן, קומט דער פסוק אונדז דערציילן וואספארא חטא איז געווען אין זיי, און דער ענין פון פסל מיכה האט זיך געצויגן אזוי לאנג. און עס זענען דא וואס דערקלערן, אז דאס איז אויך פארבונדן מיטן ענין פון שמשון, ווייל שמשון איז געווען אַ דני, און דעריבער דערציילט אונדז דא וועגן אַ פסל וואס איז געווען אין שבט דן - צוויי מעשים וואס דערציילן דיר וועגן אַ חסרון און אַ פאל וואס איז געווען אין שבט דן. און עס זענען דא וואס זאגן, אז דער פארבינדונג איז די אלף ומאה כסף: דא זעט מען אז די מוטער האט צוגעגרייט פאר דער עבודה זרה אלף ומאה כסף, און דלילה'ן האבן די פלישתים געגעבן אלף ומאה כסף אז זי זאל איבערגעבן שמשון, און דעריבער האט ער צוגעשטעלט אַ ענין צו אַ ענין.
און עס זענען דא וואס זאגן, אז דאס דערקלערט אויך פארוואס די מעשה פון פילגש בגבעה איז דא צוגעשטעלט, כאטש עס איז נישט פארבונדן מיטן ענין: ווייל דורך פסל מיכה זענען אומגעקומען טויזנטער פון ישראל, און אזוי אויך דורך פילגש בגבעה. ווארום לכאורה אין דער מעשה פון פילגש בגבעה האבן די וואס זענען ארויסגעגאנגען צו קריגן קעגן שבט בנימין געקריגט מיט גערעכטיקייט, און פארוואס האבן זיי געדארפט פאלן אין מלחמה? ווייל אין זיי איז געווען דער עוון פון פסל מיכה. האט זיי געזאגט דער הייליקער באשעפער: אויף מיין כבוד האט איר נישט פראטעסטירט - אט האבן זיי געמאכט אַ פסל און איר האט געשוויגן, אלע יארן שטייט דער פסל און איר שווייגט, און דא, ווען מען האט געטאן אַ שרעקלעכע מעשה מיט יענער פילגש בגבעה - זענט איר אויפגעשטאנען און פראטעסטירט? דעריבער איז זיי געווען אַ מפלה, ווי מיר וועלן זען ווייטער. און נאך אַ הסבר ווערט געברענגט אין מלבי"ם: דער פסוק האט נישט געוואלט איבעררייסן די רייע פון די שופטים. ער ברענגט די גאנצע רייע פון די שופטים, און נאכדעם וואס ער האט געענדיקט זייער דערציילונג, דעמאלט דערציילט ער וואס איז געווען מיט מיכה און וואס איז געווען מיט פילגש בגבעה - ער האט נישט געוואלט אפשניידן אין מיטן, נאר האט געענדיקט די רייע און דעמאלט באשריבן צוויי פרשיות וואס זענען געווען אין אנהייב פון די תקופה פון די שופטים לויט סדר עולם.
וַיְהִי אִישׁ מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ מִיכָיְהוּ׃ - עס איז געווען אַ מאן פון הר אפרים און זיין נאמען איז מיכיהו.
דער מלבי"ם באמערקט צוויי שוועריקייטן. ערשטנס, דא שטייט "מיכיהו", און נאכדעם זעען מיר אז דער נאמען ווערט "מיכה". צווייטנס, עס שטייט "ושמו מיכיהו", און חז"ל זאגן, אז יעדער ארט וואו עס קומט פאראויס "ושמו" - מיינט מען אַ צדיק, ווי "ושמו מרדכי". ואילו דא מיינט מען אַ מענטש וואס האט געטאן עבודה זרה וואס האט נכשל געווען טויזנטער, און מען האט געדארפט שרייבן "מיכיהו שמו", ווי "נבל שמו". דער ענטפער איז, אז אין יענער צייט איז ער נאך געווען אַ צדיק, ווי מיר זעען אז די מוטער פלאנירט פלענער פון עבודה זרה און ער איז נישט גרייט צו הערן דערפון. דעריבער רופט מען אים מיכיהו, מיט די אותיות י-ה-ו, און ערשט נאכדעם פארשווינדט די ו' און ער ווערט גערופן מיכה. און פון וועגן דער גוטער מעשה וואס איז געווען אין אים האט דער פסוק פאראויסגעברענגט "ושמו".
און טאקע אויך דער כלל דארף אַ באטראכטונג, ווארום מיר געפינען אויסנאמען: "ולרבקה אח ושמו לבן" - דאס פאסט נישט אזוי, מען האט געדארפט זאגן "לבן שמו". דער ענטפער איז, אז שטענדיק ווען דו וועסט געפינען אַזא זאך, זוך וואספארא גוטע מעשה האט יענער מענטש געטאן אין יענער שעה. אויב אפילו איז ער געווען אַ שלעכטער מענטש, זאגט דער פסוק "ושמו פלוני" ווייל ער האט געטאן אַ גוטע מעשה אין יענער צייט. און ביי לבן - עס האט אים זייער געערגערט אז אליעזר האט געגעבן רבקה'ן נזמים, ער האט זיך דערשראקן אז דא איז דא אַ חוסר צניעות און אַ פגם אין צניעות, און ער איז ארויסגעגאנגען צו פראטעסטירן. און ווייל ער האט זיך געפירט מיט אַ מעשה פון צדקות, האט מען געשריבן "ושמו לבן". אבער מיר זאלן וויסן: שטענדיק ווען עס שטייט "ושמו" אין דער הקדמה, אדער מיינט מען אַ צדיק, אדער ער האט אין יענער שעה געטאן אַ פעולה פון צדקות.
וַיֹּאמֶר לְאִמּוֹ אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף אֲשֶׁר לֻקַּח לָךְ וְאַתְּ אָלִית וְגַם אָמַרְתְּ בְּאָזְנַי הִנֵּה הַכֶּסֶף אִתִּי אֲנִי לְקַחְתִּיו וַתֹּאמֶר אִמּוֹ בָּרוּךְ בְּנִי לַה'׃ - און ער האט געזאגט צו זיין מוטער, די אלף ומאה כסף וואס איז ביי דיר גענומען געווארן, און דו האסט געשאלטן און האסט אויך גערעדט אין מיינע אויערן, אט איז דאס געלט ביי מיר, איך האב עס גענומען, און זיין מוטער האט געזאגט, ברוך זאל זיין מיין זון צו ה'.
ער זאגט צו זיין מוטער: מאמע, געדענקסטו אז ביי דיר איז געגנבעט געווארן אלף ומאה כסף? "אשר לוקח לך". און ווען די זאך איז דיר געשען - "ואת אלית", פון לשון קללה און אלה: אַן אלה זאל זיין אויף דעם וואס האט גענומען דאס געלט. "וגם אמרת באזני" - דו האסט מיך חושד געווען און זיך געזארגט אז איך זאל הערן אז דו שילטסט דעם גנב. און איצט מודה איך דיר: אט איז דאס געלט ביי מיר, דו האסט גערעכט געהאט, איך האב עס גענומען, און דעריבער בין איך גרייט עס אומצוקערן. און זיין מוטער האט געזאגט: ברוך זאל זיין מיין זון צו ה'.
דער מלבי"ם דערקלערט: ווען דו האסט געשאלטן מיט אַ קול, האסטו מיר אנגעדייטעט אז דאס געלט איז ביי מיר; איך בין מודה און קום איצט צו פאררעכטן און אומצוקערן די גזילה וואס איך האב גענומען. און עס איז מבואר אין חושן משפט סימן ע"א, אז דער וואס שילט דעם גזלן זאל נישט שילטן און זאגן "יעדער וואס האט געגזלט זאל פארשאלטן ווערן", נאר זאל זאגן "יעדער וואס די גזילה איז אין זיין האנט און ער קערט עס נישט אום זאל פארשאלטן ווערן". ווייל אויב וועסטו זאגן "דער וואס האט געגזלט זאל פארשאלטן ווערן", וואס אַרט דאס דעם גזלן? ער האט שוין געגזלט און ממילא איז ער אין דער קללה. אבער אויב וועסטו זאגן "דער וואס האט געגזלט און די גזילה איז אין זיין האנט און ער קערט עס נישט אום זאל זיין אין דער קללה" - האסטו אים געגעבן אַ מאטיוו אומצוקערן. און אויב אזוי, אויך דא, ווען זי האט געשאלטן, האט זי נישט געזאגט "דער וואס האט גענומען דאס געלט", נאר "דער וואס דאס געלט איז ביי אים און ער קערט עס נישט אום". און דעריבער "ותאמר אמו ברוך בני לה'" - אויב אזוי, ביסטו ברוך, און די קללה חל'ט נישט אויף דיר, ווארום מיין קללה איז געווען אויף דעם וואס קערט נישט אום, און דו האסט אומגעקערט, און די קללה רוט נישט אויף דיר.
רש"י ברענגט דא אַן אינטערעסאנטע זאך, אַ פירוש וואס ער אליין דוחה, און דאס שאפט אַ פארבינדונג צווישן דעם פריערדיקן פרק און אונדזער פרק, און דאס נוגע'ט אויך צו דער שאלה פון דער תקופה. זאגט רש"י: עס זענען דא וואס זאגן, אז מיכה'ס מוטער איז דלילה. און פון וואנען האט זי געהאט אלף ומאה כסף? דאס וואס די סרני פלשתים האבן איר געגעבן פאר דעם וואס זי האט איבערגעגעבן שמשון און אנטפלעקט זיין סוד, און דאס געלט האט מיכה גענומען. עס קומט ארויס לויט דעם ביאור, אז דלילה האט זיך מגייר געווען, און נאכדעם חתונה געהאט מיט אַ מענטש פון ישראל, און ער איז מיכה'ס פאטער. למעשה איז זייער שווער אזוי צו דערקלערן, ווארום איך קען זיך נישט פארשטעלן וואספארא בית דין וואלט געווען גרייט מגייר צו זיין דלילה'ן וואס האט איבערגעגעבן שמשון'ען צו די פלשתים. און רש"י אליין דוחה די ווערטער, ווארום אליבא דרש"י איז די מעשה פון מיכה געווען אין דער תקופה פון עתניאל בן קנז, אין אנהייב פון דער תקופה פון די שופטים לויט דער שיטה פון סדר עולם, און מיר זענען דא ביים ענדע פון דער תקופה פון די שופטים, און דעריבער איז די זאך בכלל נישט מעגלעך.
מיט אַלעם דעם האָט רב חיים קנייבסקי אַ ספר וואָס הייסט "למכסה עתיק", אויפן שם פונעם לשון הכתוב, און דאָרט אַנטפלעקט ער אַלערליי זאַכן וואָס געפֿינען זיך נישט אונטער דער האַנט פֿון יעדן איינעם, פֿאַרבאָרגענע מקורות וואָס ער האָט מיט זײַן גרויסער גאוניות אויפֿגעדעקט. זאָגט רב חיים קנייבסקי: דאָס וואָס רש"י ברענגט ווי אַ פירוש און פֿאַרוואַרפֿט, אַז דלילה איז די מוטער פֿון מיכה, האָט דאָס אַ מקור פֿון דער תוספתא פֿונעם תרגום. פֿאַראַן אַ תרגום, און דער תרגום האָט אַ תוספתא, און די תימנים דאַרפֿן נישט קיין הסבר אויף דעם, ווײַל אַ סך מאָל ווען מע פֿאַרטײַטשט די הפטרות פֿאַרטײַטשט מען אויך די תוספתא. די תוספתא צום תרגום איז אַ מין סאָרט מדרש, און אַ מאָל איז זי מיט אַ גרויסער אריכות. און אויב אַזוי, כאָטש רש"י זאָגט אַז די זאַך קען נישט זײַן, איז דאָס נישט קיין המצאה נאָר אַ מדרש, און דאָרט קומט פֿאָר אַז זי איז די אייגענע דלילה. און די דאָזיקע זאַך שטימט נישט מיט דעם וואָס רש"י ברענגט פֿונעם אַנדערן מדרש, און ממילא זײַנען דאָס חלוקהדיקע מדרשים - ווײַל מיר האָבן געזען אַ מדרש וואָס זאָגט אַז דאָס איז דער אייגענער מיכה וואָס איז געוואָרן נתמכמך אינעם בנין, און דאָ רעדט זיך וועגן מיכה דעם זון פֿון דלילה בסוף תקופת השופטים. אָדער מיר וועלן דאַרפֿן מסביר זײַן ווי די ווערטער פֿונעם גר"א, אַז ווען זיי האָבן געזאָגט "הוא מיכה" האָבן זיי נישט געמיינט פּונקט דעם אייגענעם מיכה, נאָר אַז זייערע מעשים זײַנען גלײַך און ענלעך.
וַיָּשֶׁב אֶת אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתֹּאמֶר אִמּוֹ הַקְדֵּשׁ הִקְדַּשְׁתִּי אֶת הַכֶּסֶף לַה' מִיָּדִי לִבְנִי לַעֲשׂוֹת פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וְעַתָּה אֲשִׁיבֶנּוּ לָךְ׃ - און ער האָט אומגעקערט די טויזנט און הונדערט זילבער צו זײַן מוטער, און זײַן מוטער האָט געזאָגט: מקדיש בין איך געווען מקדיש דאָס געלט צו ה' פֿון מײַן האַנט פֿאַר מײַן זון צו מאַכן אַ פסל און אַ מסכה, און איצט וועל איך עס אומקערן צו דיר.
דאָ איז פֿאַראַן אַ שוועריקייט: אין אונדזער פסוק שטייט "וישב את אלף ומאה הכסף לאמו", און אינעם קומעדיקן פסוק שטייט ווידער "וישב את הכסף לאמו" - פֿאַר וואָס די איבערחזרונג? זאָגט רש"י: "וישב" דאָ מיינט אַז ער האָט געזאָגט אַז ער וועט עס אומקערן צו איר. דאָס הייסט, וויבאַלד איך בין גרייט דיר אומצוקערן, איז דאָס ווי עס וואָלט שוין געווען בײַ דיר. איך וועל גיין און עס אַרויסנעמען פֿונעם אָרט וווּ איך האָב עס באַהאַלטן, אָבער "וישב את הכסף" איז בעצם אַ הצהרת כוונות: איך מיין דיר אומצוקערן, מאַמע, און דאָס איז ווי עס וואָלט שוין געווען אין דײַן רשות. און דעמאָלט זאָגט אים תיכף זײַן מוטער: "הקדש הקדשתי את הכסף מידי לבני" - איך האָב אויף זיך גענומען איבערצוגעבן דאָס געלט פֿון מײַן האַנט צו דײַן האַנט, כדי דו זאָלסט מאַכן דערפֿון אַ מין מסכה, און אויב אַזוי דאָס געלט קענסטו לאָזן בײַ זיך.
דער רלב"ג שטעלט זיך אויף אַ אינערלעכן סתירה אינעם פסוק: "הקדשתי את הכסף לה'" - און תיכף "לעשות פסל ומסכה". השם און פסל און מסכה? איז דאָס עבודה זרה אָדער עבודת השם? און ווײַטער וועלן מיר זען בפירוש אַז עס רעדט זיך וועגן אַ מין עבודה זרה. זאָגט דער רלב"ג: פסל און מסכה זײַנען געווען צורות וואָס מענטשן פֿלעגן מאַכן, און זיי האָבן געטראַכט לויט זייער דעה אַז אין די דאָזיקע צורות וועט זײַן אַ כוח צו ציִען עליונישע כוחות, צו זאָגן די עתידות און צו וויסן דורך זיי די פֿאַרבאָרגענע זאַכן, אַזוי ווי מיר האָבן געזען בײַ לבן וואָס יאָגט זיך נאָך יעקב ווײַל מע האָט בײַ אים גענומען די תרפים. און לויט דעם איז פֿאַרשטענדלעך: אין אָנהייב האָט זי מקדיש געווען דאָס געלט צו השם, און האָט עס נישט געטאָן לשם עבודה זרה, נאָר זי האָט געוואָלט אַז אַ רוח קודש פֿון השם זאָל זיך אַרײַנקליידן אינעם דאָזיקן פסל און מסכה, און דורך דעם זאָל מען וויסן עתידות. אָבער סוף כל סוף האָבן זיי דערנאָך געטועה'ט און געמאַכט דערפֿון אַ בעל כוח פֿאַר זיך, און געמאַכט דערפֿון אַן עבודה זרה און פֿלעגן עס אַליין דינען.
דער מלבי"ם איז מסביר "וישב את אלף ומאה הכסף לאמו" כפשוטו: ער האָט תיכף אומגעקערט די גניבה, און פֿון דאַנען זעסטו אַז ער איז נאָך געווען אַ ירא השם, אַזוי ווי מיר האָבן מסביר געווען. און זײַן מוטער זאָגט אים: איך האָב מקדיש געווען דאָס געלט צו השם און איך האָב געמאַכט צוויי תנאים - "מידי לבני", איך האָב זיך מחייב געווען אַז דאָס געלט זאָל געגעבן ווערן צו מײַן זון און ער זאָל זײַן דער גזבר איבערן געלט וואָס דערפֿון וועט געבויט ווערן אַ פסל און מסכה, און דערפֿאַר "ועתה אשיבנו לך". דאָס הייסט, נישט ווי רש"י אַז דאָס איז בלויז אַ הצהרת כוונות, נאָר זי האָט שוין באַקומען דאָס געלט אין דער האַנט, און זאָגט: נעם, איך קער עס דיר אום, מאַך דערפֿון אַ פסל און מסכה.
וַיָּשֶׁב אֶת הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתִּקַּח אִמּוֹ מָאתַיִם כֶּסֶף וַתִּתְּנֵהוּ לַצּוֹרֵף וַיַּעֲשֵׂהוּ פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וַיְהִי בְּבֵית מִיכָיְהוּ׃ - און ער האָט אומגעקערט דאָס געלט צו זײַן מוטער, און זײַן מוטער האָט גענומען צוויי הונדערט זילבער און עס געגעבן צום צורף, און ער האָט דערפֿון געמאַכט אַ פסל און אַ מסכה, און עס איז געווען אין דעם הויז פֿון מיכיהו.
לויט רש"י האָט ער פֿריִער בלויז מצהיר געווען כוונות, און דאָ טוט ער אַ מעשה בפועל. לויט דעם מלבי"ם האָט ער שוין דאָס ערשטע מאָל אומגעקערט דאָס געלט, נאָר זײַן מוטער האָט עס אים אומגעקערט און געזאָגט: ניין, איך האָב דיך מיועד געווען צו זײַן אַ גזבר איבערן דאָזיקן געלט וואָס דו זאָלסט דערפֿון בויען אַ פסל און מסכה. און ער נעמט דאָס געלט און קערט עס איר ווידער אום, און דאָס איז אַ צווייט מאָל: דאָס ערשטע מאָל איז געווען אַ השבת גזילה, און דאָס צווייטע מאָל איז אַן אמירה - מאַמע, איך גיי נישט אַרײַן אינעם עסק. אַ פסל, אַ מסכה, עבודה זרה, איך וויל נישט זײַן אַ שותף אין דעם, נישט קיין גזבר פֿאַר עבודה זרה און נישט מאַכן עבודה זרה.
און דאָ אַ נאָך אַ שוועריקייט: מיר האָבן גערעדט וועגן טויזנט און הונדערט זילבער, און ווי אַזוי איז דאָס געוואָרן צוויי הונדערט? דער אמת איז אַז אויב איר וועט פֿרעגן יעדן גבאי בית כנסת, וועט ער אײַך זאָגן אַז דאָ איז נישטאָ קיין שום קשיא: אין נדבות בין איך אַ מיליאָנער, און בפועל וויפֿל קומט אַרײַן אין קעשענע? אַ סך אַ סך ווייניקער. מענטשן זאָגן אָן אַ חשבון: דאָס איז טויזנט, דאָס איז צוויי טויזנט, אָבער ווען עס קומט צום שלב פֿון געבן דאָס געלט ווערט קלאָר אַז זאַכן ווערן צעמישט אויפֿן וועג, און דערנאָך זוכט מען עמעצן וואָס זאָל מאַכן אַ התרת נדרים. נאָר דער מלבי"ם איז מסביר: וויבאַלד ער האָט פּרובירט מיושב זײַן זײַן מוטער - מאַמע, וואָס דאַרפֿסטו די דאָזיקע צרה צו מאַכן אַ פסל פֿאַר עבודה זרה, וואָס דאַרפֿסטו עס? - האָט די מוטער זיך איבערגעצײַגט אַ טייל און געזאָגט: גוט, נישט די גאַנצע טויזנט און הונדערט זילבער; צוויי הונדערט זילבער וועל איך געבן צום צורף, און פֿון דעם רעשט וועל איך נישט מאַכן קיין עבודה זרה.
אַנטקעגן דעם איז דער רד"ק מיושב די שוועריקייט אַנדערש: די מוטער איז געווען גרייט צו געבן טויזנט און הונדערט זילבער, און זי איז געשטאַנען בײַם סכום וואָס זי האָט זיך מחייב געווען. נאָר כדי צו מאַכן דעם פסל דאַרף מען באַצאָלן דעם צורף, און דער צורף האָט באַקומען דמי טרחה צוויי הונדערט זילבער, און פֿון די נײַן הונדערט וואָס זײַנען פֿאַרבליבן האָט ער געמאַכט דעם פסל. "ותקח אמו מאתיים כסף ותתנהו לצורף" - ווי אַ שכר פעולה, און דער פסל איז געבויט געוואָרן פֿון נײַן הונדערט. אַזוי אַז למעשה האָט זי זיך מחייב געווען טויזנט און הונדערט און האָט געגעבן טויזנט און הונדערט.
און לאָמיר זיך אַכטן ווי אַזוי הייבט זיך דאָ אָן די ירידה פֿון מיכה. אין אָנהייב "ושמו מיכיהו", און דערנאָך ווערט ער גערופֿן מיכה - אָבער דאָ זײַנען מיר נאָך נישט אינעם דאָזיקן שלב, און עס שטייט "ויהי בבית מיכיהו", אַז ער איז נאָך געווען אַ צדיק. און פֿונדעסטוועגן איז ער שוין עובר אַן עבירה: מיט דעם וואָס ער האָט געלאָזט דעם פסל אין זײַן הויז איז ער עובר אויף "לא יהיה לך אלוהים אחרים", און רש"י זאָגט אַז דאָס איז אַן אזהרה פֿאַר איינעם וואָס האַלט אַן אָפּגאָט אין זײַן הויז. ער דינט עס נישט, מאַכט נישט אויס - די עצם זאַך וואָס עס געפֿינט זיך בײַ דיר אין הויז, קען זײַן אַז מאָרגן וועסטו אים אָנצינדן אַ ליכט, און גיי ווייס וווּהין וועסטו זיך אַראָפּרוצן דערמיט. לאָז נישט קיין עבודה זרה אין הויז, לאָז עס נישט בכלל: נעם אַ האַמער און צעברעך.
וְהָאִישׁ מִיכָה לוֹ בֵּית אֱלֹהִים וַיַּעַשׂ אֵפוֹד וּתְרָפִים וַיְמַלֵּא אֶת יַד אַחַד מִבָּנָיו וַיְהִי לוֹ לְכֹהֵן׃ - און דער מאן מיכה האט געהאט א בית אלוהים, און ער האט געמאכט אן אפוד און תרפים, און ער האט אנגעפילט די האנט פון איינעם פון זיינע זין, און ער איז אים געווארן פאר א כהן׃
דא זאגט דער מלבי"ם אז מיר זעען א גרויסע אראפפאלונג. פאר אלעם, ער ווערט שוין אנגערופן "מיכה" און נישט "מיכיהו". "לו בית אלוהים" - ער האט זיך געמאכט א בית אלוהים, און "אלוהים" מיינט דא עבודה זרה, א הויז פון עבודה זרה פאר א געץ. דערנאך "ויעש אפוד ותרפים" - דאס איז שוין אויף זיין חשבון, נישט פון דער מאמע; ער הייבט אן טאן פריוואטע השקעות. און נאכדעם "וימלא את יד אחד מבניו" פאר א כהן - מען דארף עמעצער וואס זאל דא דינען, וואס זאל אננעמען נדבות, וואס זאל דאווענען, וואס זאל אויסהאלטן די עבודה זרה, און דעריבער האט ער גענומען איינעם פון זיינע זין און אים געגעבן די דאזיקע שטעלע. און עס זענען דא מפרשים וואס זאגן אז דאס איז געווען דער בכור, ווייל זייער וועג איז געווען צו מקדש זיין דעם בכור, און ווי באקאנט, להבדיל, די עבודה אין בית המקדש איז געווען דורך די בכורות. "וימלא את ידיו" - ער האט אים מכשיר געווען צו זיין א כהן אין דעם הויז פון עבודה זרה.
בַּיָּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל אִישׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה׃ - אין יענע טעג איז נישט געווען קיין מלך אין ישראל, יעדער האט געטאן וואס איז געווען גלייך אין זיינע אויגן׃
ווי איז אזא זאך מעגלעך? ווי מאכט מען א געץ און אן עבודה זרה אין א מאסן־שטייגער פארן ציבור און קיינער פראטעסטירט נישט? דערויף זאגט דער נביא: עס איז נישט געווען קיין מלך אין ישראל, און ווען עס איז נישטא קיין מלך, טוט יעדער וואס איז גלייך אין זיינע אויגן.
וַיְהִי נַעַר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה מִמִּשְׁפַּחַת יְהוּדָה וְהוּא לֵוִי וְהוּא גָר שָׁם׃ - און עס איז געווען א יונגערמאן פון בית לחם יהודה, פון דער משפחה פון יהודה, און ער איז געווען א לוי, און ער האט זיך דארט אויפגעהאלטן׃
ווער איז דער דאזיקער יונגערמאן, וואס ער איז פון דער משפחה פון יהודה און ער איז א לוי און ער האלט זיך דארט אויף? חז"ל שטעלן זיך אויף דער פראגע און זאגן: דער דאזיקער יונגערמאן, וואס מיר וועלן זען ווייטער אין דעם פרק ווי אזוי ער ווערט דער כהן וואס דינט אין הויז פון מיכה ווי א כהן פאר עבודה זרה, איז שבואל בן גרשום בן משה רבנו. משה רבנו האט געהאט אן אייניקל וואס איז געווען א כהן פאר עבודה זרה, און מען האט אים גערופן שבואל. די גאנצע מעשה זיינע וועלן מיר זען צום סוף פונעם ענין פון מיכה און דעם נער הלוי: ווער איז געווען יענער שבואל, אין וועלכער תקופה ער האט געלעבט, און וואס איז אים דורכגעגאנגען.
און פארוואס רופט אים דער כתוב "ממשפחת יהודה"? שבואל בן גרשום בן משה איז דאך פונעם שבט לוי, און יהודה איז אן אנדער שבט. עס איז דא א דעה אין דער גמרא אז פון דער זייט פונעם פאטער איז ער געווען פונעם שבט לוי, און פון דער זייט פון דער מאמע איז זיין מאמע געווען פון דער משפחה פון יהודה. אבער די גמרא ברענגט אן אנדער ביאור, און מען קען זאגן אז זי שטויסט אפ דעם ערשטן: וויסן זאלסטו אז ער איז בכלל נישט פארבונדן מיט דער משפחה פון יהודה, און וואס עס שטייט "ממשפחת יהודה" איז ווייל ער האט געטאן ווי דער מעשה פון מנשה המלך וואס איז געווען אין יהודה. און דעריבער ווערט ער ווייטער אנגערופן "יהונתן בן גרשום בן מנשה", און חז"ל זאגן: לייען נישט בן מנשה נאר בן משה. און פארוואס רופט מען אים בן מנשה? איין ביאור: צוליב דעם כבוד פון משה האט מען נישט געוואלט זאגן אז ביי אים איז ארויסגעקומען א זון וואס איז א כומר פאר עבודה זרה, און מען האט דאס פארבארגן און געשריבן "בן מנשה". און וואו איז דאס מרומז? אז דער נ' פון "מנשה" איז הענגענדיק, געשריבן העכער, ווי עס וואלט געשטאנען "משה" און עמעצער האט דארט אריינגעשטעלט א נ' - און דאס איז א הענגענדיקער נ'. און פארוואס דווקא מנשה? ווייל מען טוליעט די קלקלה אויף דעם מקולקל: ווער האט געמאכט א געץ פאר עבודה זרה? מנשה. און דעריבער "בן גרשום בן מנשה", וואס ער האט זיך געפירט ווי דער מנהג פון מנשה, און אויך "ממשפחת יהודה", ווייל מנשה איז געווען פון יהודה. און ווייטער וועלן מיר דערקלערן פארוואס עס איז טאקע פאסירט מיט משה אזא זאך אז ביי אים זאל ארויסקומען אן אייניקל וואס דינט עבודה זרה, וואס דאס איז א זייער וואונדערלעכע זאך: ווי אזוי קומט ביי א צדיק ווי משה רבנו ארויס אן אייניקל וואס דינט עבודה זרה.
"והוא גר שם" - אין בית לחם. און כאטש די לויים האבן געהאט שטעט פארן שבט, פונדעסטוועגן האט זיך דער יונגערמאן אויפגעהאלטן אין בית לחם, דאס הייסט ער האט געזוכט א פלאץ וואו ער וועט קענען מאכן פרנסה, און דעריבער איז ער געגאנגען וואוינען אין בית לחם. און ווען ער האט געזען אז ער געפינט דארט נישט קיין פרנסה, האט ער אנגעהויבן זוכן אין אן אנדער פלאץ.
וַיֵּלֶךְ הָאִישׁ מֵהָעִיר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה לָגוּר בַּאֲשֶׁר יִמְצָא וַיָּבֹא הַר אֶפְרַיִם עַד בֵּית מִיכָה לַעֲשׂוֹת דַּרְכּוֹ׃ - און דער מאן איז געגאנגען פון דער שטאט, פון בית לחם יהודה, זיך אויפצוהאלטן וואו ער וועט געפינען, און ער איז געקומען צום הר אפרים ביז דעם הויז פון מיכה, צו מאכן זיין וועג׃
ער גייט אַוועק פֿון בית לחם יהודה "לגור באשר ימצא", ווײַל ער זוכט אַ פּרנסה, און ער האָט נישט געזוכט קיין באַשטימטן אָרט, נאָר וווּ נאָר ער וועט האָבן אַ פּרנסה, דאָרטן וועט ער זיך באַזעצן. און ער קומט אָן ביז בית מיכה, נישט ווײַל ער האָט געמיינט אַז ער וועט דאָרטן געפֿינען אַן אָרט פֿון פּרנסה, נאָר "לעשות דרכו", ווי אַ דורכגייער וואָס בלײַבט נעכטיקן. און פֿאַר וואָס דווקא אין בית מיכה? מען דאַרף וויסן אַז דאָס בית עבודה זרה פֿון מיכה איז געווען אַ ציִענדער שטיין, ווײַל ער האָט דאָרטן געעפֿנט אַ בית תמחוי; ער האָט דאָרטן געהאַט, להבדיל, ווי אברהם'ס געצעלט. מענטשן זײַנען אָנגעקומען פֿון אַלע זײַטן, און ער האָט זיי געגעבן צו עסן און צו טרינקען. און דעריבער זאָגן חז"ל אַז דאָס פֿײַער פֿון מיכה'ס געץ, וואָס מען האָט מקטיר געווען צו מיכה'ס געץ, איז אַרויפֿגעגאַנגען און זיך געמישט מיטן רויך פֿון דער מערכה אין שילה, און די מלאכי השרת האָבן געוואָלט אים אַוועקשטופּן: רבונו של עולם, ווי אַזוי קען זײַן אַז אַ עבודה זרה זאָל זיך מישן מיט דער עבודת השם? האָט זיי דער אויבערשטער געזאָגט: לאָזט אים צו רו, ווײַל זײַן ברויט איז דאָ פֿאַר די דורכגייער. מען זעט אַז ער איז געווען אַ בעל חסד, און דעריבער, ווען דער יונגער לוי איז געגאַנגען זוכן אַן אָרט צו נעכטיקן, האָט ער געפֿונען בית מיכה, וווּ עס איז געווען אַ מין בית תמחוי אַז מען קען דאָרטן עסן און טרינקען.
עס זײַנען פֿאַראַן וואָס ווילן ברענגען פֿון דאָ אַ ראיה אַז מיר רעדן בײַם אָנהייב פֿון דער תקופֿת השופֿטים, ווײַל דער לוי זוכט זיך אַן אָרט צו וווינען; און אויב מען רעדט וועגן אַ שפּעטערער תקופה, זײַנען דאָך שוין געווען די ערי הלויים, און פֿאַר וואָס זוכט ער אַן אָרט? אָבער אין דער אמתן איז פֿון דעם נישטאָ קיין הכרח, ווײַל עס קען זייער גוט זײַן אַז ער האָט נישט געפֿונען זײַן פּרנסה און דעריבער איז ער געגאַנגען זוכן אַן אַנדער אָרט, ווי מיר האָבן דערקלערט.
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה מֵאַיִן תָּבוֹא וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֵוִי אָנֹכִי מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וְאָנֹכִי הֹלֵךְ לָגוּר בַּאֲשֶׁר אֶמְצָא׃ - און מיכה האָט אים געזאָגט: פֿון וואַנען קומסטו? האָט ער אים געענטפֿערט: אַ לוי בין איך פֿון בית לחם יהודה, און איך גיי צו וווינען וווּ נאָר איך וועל געפֿינען.
מיכה פֿרעגט "מאין תבוא", ווײַל ער האָט געמיינט אַז ער האָט אַ שטענדיקן הויז און ער איז נאָר אַ דורכגייער דאָ. זאָגט אים דער לוי: ניין, איך וווין אין קיין שום שטענדיקן אָרט, איך גיי צו וווינען וווּ איך וועל געפֿינען, איך זוך אַן אָרט זיך צו באַזעצן. און דער מצודת דוד דערקלערט אַז "לוי אנוכי" מיינט: איך בין פֿון שבט הלויים, און גרייט צו לערנען און מורה הוראה זײַן, ווי עס שטייט בײַ שבט לוי "יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל".
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה שְׁבָה עִמָּדִי וֶהְיֵה לִי לְאָב וּלְכֹהֵן וְאָנֹכִי אֶתֶּן לְךָ עֲשֶׂרֶת כֶּסֶף לַיָּמִים וְעֵרֶךְ בְּגָדִים וּמִחְיָתֶךָ וַיֵּלֶךְ הַלֵּוִי׃ - און מיכה האָט אים געזאָגט: בלײַב בײַ מיר און זײַ מיר פֿאַר אַ פֿאָטער און פֿאַר אַ כהן, און איך וועל דיר געבן צען זילבער אויף אַ יאָר און אַ ווערד קליידער און דײַן מחיה. און דער לוי איז געגאַנגען.
מיכה זעט אַזאַ זאַך און שפּרינגט ווי איינער וואָס האָט געפֿונען אַ גרויסן רויב: איך זוך דאָ אַ לוי, און אָט איז אַ לוי מיוחס - ווייסט איר ווער וועט זײַן דער כהן בײַ מיר אין בית עבודה זרה? אַן אייניקל פֿון משה רבנו, וואָס זײַן פֿעטער איז אהרן. דאָס וועט מאַכן דעם אָרט צום מערסט אַטראַקטיוון. און דעריבער מאַכט ער אַ פֿאָרשלאָג וואָס עס איז שווער אָפּצוזאָגן. ערשטנס: "שבה עמדי" - דו וואַנדערסט און האָסט נישט וווּ אַוועקצולייגן דעם קאָפּ, און איך וועל דיר צושטעלן אַן אָרט צו זיצן און צו וווינען. צווייטנס: "והיה לי לאב ולכהן" - איך וועל דיר צושטעלן אַ בכבודיקע שטעלע, דו וועסט דאָ האָבן כבוד. דריטנס: מיט כבוד קויפֿט מען נישט אין קרעמל, מען דאַרף אַ געהאַלט, און דעריבער "ואנוכי אתן לך עשרת כסף לימים" - אויף אַ יאָר צען זילבער, וואָס איז אַ זייער חשובע סכום. און אויב דו וועסט פֿרעגן וואָס נאָך: "וערך בגדים", אין דײַן געהאַלט־צעטל וועט דיר נאָך אַרויסקומען אַ פּונקט, דו וועסט באַקומען קליידער לויט דײַן ווערד און כבוד. און וואָס איז מיטן עסן? קלאָר - "ומחיתך", מזונות, עסן און טרינקען.
און וואָס האָט דער לוי געענטפֿערט? "וילך הלוי" - און דאָ איז אַ מחלוקת. עס זײַנען פֿאַראַן וואָס דערקלערן, און אַזוי דער מלבי"ם, אַז ער איז נישט געווען גרייט צו דעם: דאָס איז וואָס דו שלאָגסט מיר פֿאָר? צו טאָן עבודה זרה, צו זײַן אַ גלח פֿאַר אַ עבודה זרה? זאָל איך זיך פֿאַרקויפֿן פֿאַר געלט? און דעריבער איז ער אַוועקגעגאַנגען. אָבער אַנדערע מפֿרשים, און אין זייער שיטה דער מצודת דוד, דערקלערן "וילך הלוי" - ער איז געגאַנגען לויט זײַן אייגענעם עצה, ער האָט טאַקע מסכים געווען, ווײַל עס איז שווער אָפּצוזאָגן אַזאַ פֿאָרשלאָג. און עס זײַנען פֿאַראַן וואָס דערקלערן אַז "וילך הלוי" מיינט אַז ער איז געגאַנגען פֿאַרמאַכן זײַנע ענינים אין די אַנדערע ערטער, זיך צו געזעגענען פֿון בית לחם יהודה און צו ברענגען זײַנע זאַכן, כדי זיך צו באַזעצן דאָ אויף שטענדיק.
וַיּוֹאֶל הַלֵּוִי לָשֶׁבֶת אֶת הָאִישׁ וַיְהִי הַנַּעַר לוֹ כְּאַחַד מִבָּנָיו׃ - און דער לוי האָט זיך אײַנגעוויליקט צו וווינען בײַם מאַן, און דער יונגערמאַן איז אים געווען ווי איינער פֿון זײַנע קינדער.
וואָס איז "ויואל הלוי לשבת את האיש"? דאָס הענגט אָפּ פֿון די ביאורים. לויטן מלבי"ם, נאָך דעם ווי ער איז אַוועקגעגאַנגען האָט ער געמאַכט אַ חשבון, געזען אַז עס איז נישטאָ קיין אַנדער מקור פּרנסה, און ער האָט זיך אויסגעגלײַכט. לויטן מצודת דוד, איז דאָס אַ המשך פֿון די ווערטער: "וילך הלוי" - ער איז געגאַנגען לויט זײַן עצה, און האָט באַשלאָסן צו בלײַבן בײַ אים און האָט זיך אײַנגעוויליקט צו וווינען בײַ אים. אָבער לאָמיר אַכט געבן, דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ איז נישט געווען קיין עקסטרעמער איבערגאַנג, פֿון אַ מענטש וואָס טוט נישט קיין עבודה זרה צו איינעם וואָס איז פּלוצלינג געוואָרן אַ גלח פֿאַר אַ עבודה זרה. "ויואל הלוי לשבת את האיש" - אַ כהן, חס ושלום, ניין; נאָר איך וועל זיך באַזעצן בײַ דיר אַ פּאָר טעג, עס איז דאָ דאָ אומזיסטן עסן, "לשבת את האיש". און דערנאָך "ויהי הנער לו כאחד מבניו" - פּאַמעלעך דערנענטערט זיך די דעת, און ער איז געוואָרן ווי איינער פֿון זײַנע קינדער, אַרײַנגעצויגן נאָך מיכה'ס רשעות.
און לאָמיר אַכט געבן אויפֿן אויסדרוק "ויואל... לשבת את האיש". עס איז דאָ נאָך איינער אויף וועמען מען זאָגט אַזוי: שמות פרק ב' פסוק כ"א - "ויואל משה לשבת את האיש ויתן את ציפורה בתו למשה לאישה". וואָס דער זיידע האָט געטאָן, טוט דער אייניקל. און וואָס איז דער פֿאַרבינדונג צווישן זיי ביידע? זאָגן חז"ל: "ויואל" איז נישט אַנדערש ווי אַ לשון פֿון שבועה. יתרו, וואָס האָט געדינט אַלע עבודות זרות אויף דער וועלט, האָט משה'ן געלייגט אַ שבועה און אים געזאָגט: איך וועל דיר געבן ציפּורה, שווער מיר אַז דער ערשטער זון וואָס וועט דיר געבוירן ווערן וועט זײַן אַ גלח פֿאַר אַ עבודה זרה. "ויואל משה" - אַן אלה און אַ שבועה, און משה האָט געשוואוירן. און ווי אַזוי איז מעגלעך אַז משה זאָל האָבן געשוואוירן אַזאַ זאַך? און עס איז דאָך אויך נישט ריכטיק, ווײַל זײַן זון איז נישט געווען קיין גלח פֿאַר אַ עבודה זרה חלילה. די תשובה: משה האָט געזאָגט, איך וועל אים מחזיר בתשובה זײַן - אַ קורצער סעמינאַר און ער קומט צוריק צו מיר בתשובה. און ער האָט געהאַט גערעכט, ווײַל יתרו האָט טאַקע חזרה בתשובה געטאָן. אָבער משה האָט דאָס אַרויסגעברענגט פֿון מויל, און אַ ברית איז געשלאָסן צו די ליפּן. משה האָט געזאָגט "איך שווער אַז מײַן זון", און כאָטש עס איז נישט געווען זײַן זון, אָבער דער אור־אייניקל און דער אייניקל איז געווען אַ גלח פֿאַר אַ עבודה זרה. און וואָס האָט אים אַליין נישט געטראָפֿן - האָט געטראָפֿן זײַן אייניקל, און דעריבער איז פּונקט דער זעלבער פּסוק, דער זעלבער אויסדרוק און דאָס זעלבע לשון.
און עס זײַנען דא וואס טײַטשן אז "ויואל" דא איז א שבועה פון א צווייטן טעם: מיכה האט זיך געזארגט אז דער לוי וועט זיצן בײַ אים, נעמען אביסל און אנטלויפן; אדער ער האט זיך געזארגט אז שפעטער וועט ער האבן א קאנקורענט, וואס וועט זיך עפענען פאר זיך אן אייגן בית עבודה זרה און אים אוועקנעמען די גאנצע קונדנשאפט. ווארום אויב מען נעמט אים אן דא איז דאס ווײַל ער איז א אייניקל פון משה, און אויב עס קומען מענטשן איז דאס ווײַל ער איז א אייניקל פון משה - מארגן וועט ער אוועקגיין און אנטלויפן, און דעריבער האט ער אים באשווארן. און מיר וועלן זען אין המשך אז אזוי איז טאקע געשען צום סוף: אמת, נישט פונקט אן אנטלויפן, ווײַל מען האט אים געכאפט, אבער ער האט זיך גאנץ אײַנגעווויליגט אין דעם. און דעריבער באשווערט ער אים: איך נעם דיך אויף דעם תנאי אז דו וועסט בלײַבן דא און נישט אנטלויפן, און "ויואל הלוי לשבת את האיש" - ער האט אים געשוואוירן, קיין פראבלעם נישט, איך בין מיט דיר אין פײַער און אין וואסער.
און רב חיים קנייבסקי ברענגט אין "למכסה עתיק" וואס די גמרא זאגט אין סנהדרין ק"א, אז דער זון פון מיכה, יענער זון וואס מיר האבן געזען אז מיכה האט אים געשטעלט אין אנהייב ווי א כהן פאר עבודה זרה, איז ירבעם בן נבט. עס קומט אלזא אויס אז מיכה האט געהאט צוויי נעמען, סײַ נבט און סײַ מיכה. אדער מיר וועלן גיין לויט דעם קו וואס מיר האבן פריער דערקלערט, אז ווײַל זיי האבן געטאן דעם זעלבן מעשה שרײַבט זיי צו דער כתוב דעם זעלבן אויסדרוק. אדער נישט דווקא ממש א "בן", ווארום אמאל רעדט מען פון אן אור-אייניקל און אן אייניקל, אזוי ווי מען זאגט אויף רות המואביה אז זי איז געווען די טאכטער פון עגלון מלך מואב, וואס לויטן חשבון רעדט מען פון א צײַט פיל פריער, נאר אז "בת" מיינט נישט א טאכטער נאר א נאכקומענדער. אזוי אויך קען מען דא דערקלערן.
וַיְמַלֵּא מִיכָה אֶת יַד הַלֵּוִי וַיְהִי לוֹ הַנַּעַר לְכֹהֵן וַיְהִי בְּבֵית מִיכָה׃ - און מיכה האט אָנגעפילט די האנט פון דעם לוי, און דער יונגערמאן איז אים געווארן פאר א כהן, און ער איז געווען אין הויז פון מיכה.
"וימלא מיכה את יד הלוי" - ער האט אים געמאכט טויגלעך פאר זײַן ארבעט. "ויהי לו לכוהן ויהי בבית מיכה" - ער איז געווארן א שטענדיקער תושב אין זײַן הויז. ביז יעצט איז ער געווען צײַטווײַליק, אויף די וואליזעס, און יעצט איז שוין דאס הויז פון מיכה א שטענדיקער ארט.
וַיֹּאמֶר מִיכָה עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יֵיטִיב ה' לִי כִּי הָיָה לִי הַלֵּוִי לְכֹהֵן׃ - און מיכה האט געזאגט: יעצט ווייס איך אז השם וועט מיר גוט טאן, ווײַל דער לוי איז מיר געווארן פאר א כהן.
און מיכה מיט דעם איז מודה און משבח דעם פסל, די עבודה זרה. כל זמן מײַן זון איז געווען א כהן האב איך געוואוסט אז דאס פאסט נישט - א בכור איז ער אמת, אבער ער איז נישט קיין כהן. אבער יעצט ווייס איך אז השם וועט מיר גוט טאן, ווארום איך זע דא א השגחה פרטית און די חסדים פון השם: דער אייבערשטער האט מיר צוגעשיקט א כהן פאר עבודה זרה, האט מיר צוגעשיקט עמעצן פון דער משפחה פונעם שבט לוי, און אט פאסט ער ממש - א חסד פון השם אויף מיר, און דאס איז א סימן אז איך וועל מצליח זײַן. זעט די מענטשן וואס בייגן אפ פונעם ריכטיקן וועג: ער באקומט חיזוקים כביכול אויך פון זאכן וואס אין זיי זעט ער דעם היפוך פון דער עבודת השם, און ער זאגט "השם האט מיר געהאלפן, בסיעתא דשמיא". אויך א גנב זעט א סיעתא דשמיא אין זײַנע גנבות, קושט די מזוזה און דאוונט צו השם און איז מודה: רבונו של עולם, א דאנק וואס דו האסט מיר געהאלפן גנבענען. ער האט חלילה געמאכט דעם אייבערשטן א שותף צום פשע. און אזוי אויך דא: כביכול השם האט מיר געהאלפן געפינען א גלח פאר מײַן עבודה זרה.
און דאס ווײַזט דעם פארפלאנטער וואס זיי האבן געהאט, אזוי ווי מיר וועלן זען אין המשך: איבער דער גאנצער תקופה וואס זיי האבן געדינט עבודה זרה האבן זיי געהאט א שטענדיקן פארפלאנטער, אז זיי האבן געדינט סײַ השם און סײַ די בעלים. א גאנצע געמיש - מען ברענגט קרבנות צו השם און אויך צו בעל, מען דינט די עבודה זרה און מען גלייבט אויך אין השם. ווארום א סך מאל האבן זיי געהאט א בלבול, און זיי האבן געגלייבט אז דער אייבערשטער איז דער שליט אויף אלץ, און די עבודה זרה איז א וועג צו באקומען די השפעות פון השם, אזא מין ממוצעים. און דעריבער וועט איר זען א סך מאל אז עס ווערט דערמאנט דער שם שמים, אזוי ווי בײַם עגל, וואס מען ברענגט קרבנות שלמים צו השם און פון דער אנדערער זײַט זאגט מען "אלה אלוהיך ישראל". און דעריבער דארף מען זיך נישט וואונדערן אויף "כי ייטיב השם לי": אין זײַנע אויגן איז דער אייבערשטער דער שליט אויף אלץ, און אלע צלמים און תרפים זײַנען נאר א וועג זיך צו דערנענטערן צו זײַן עבודה.
פרק י"ז עפנט די פרשה וואס פארענדיקט דעם ספר שופטים: מיכה, א מענטש וואס ווערט אנגערופן אין אנהייב "מיכיהו" און מיטן שם פון צדיקים "ושמו", גיט צוריק א גזילה פון יראת שמים - און פון דארט פאלט ער אראפ טריט נאך טריט, ביז ער בויט א בית אלוהים, מאכט אן אפוד און תרפים, מאכט טויגלעך זײַן זון פאר א כהן, און צום סוף דינגט ער דאס אייניקל פון משה רבנו ווי א כהן פאר עבודה זרה, און זעט אין דעם אפילו די חסדים פון השם. די פרשנים זײַנען חלוק אין דער צײַט פונעם מעשה: לויט סדר עולם און רש"י איז דאס געווען אין אנהייב פון דער תקופת השופטים אין די טעג פון עתניאל בן קנז, און לויטן רד"ק צום סוף פון דער תקופה נאך שמשון; און פארוואס איז די פרשה געשריבן דא - צוליב שבט דן, צוליב די טויזנט און הונדערט זילבער, צוליב וואס דער עוון פונעם פסל מיכה האט גורם געווען דעם מפלה בײַם מעשה פילגש בגבעה, אדער אזוי ווי דער מלבי"ם זאגט, אז מען זאל נישט איבעררײַסן דעם רצף פון די שופטים. און דער מסר וואס ציט זיך דורך דעם גאנצן פרק איז ווי אזוי מען פאלט בהדרגה: אין קיין מלך אין ישראל, יעדער טוט וואס איז ריכטיק אין זײַנע אויגן, און קיינער איז נישט מוחה - און אזוי ווערט איין פסל אין הויז פון איין מענטש א מכשול פאר כלל ישראל אויף דורות.