הקדמה: פֿון א פּריוואַטן סכסוך צו א מלחמה מיט די פלשתים
פרק ט"ו אין ספר שופטים זעצט פאָר די פרשה וואָס האָט זיך אָנגעהויבן מיט שמשון'ס חתונה מיט א פרוי פֿון תמנת. וואָס האָט זיך אויסגעזען אין אָנהייב ווי א פּריוואַטער פֿאַמיליע-סכסוך, ווערט דאָ א גאַנצע מלחמה צווישן שמשון און די פלשתים: דאָס פֿאַרברענען די פֿעלדער, א גרויסע מכה, דאָס איבערגעבן שמשון אין די הענט פֿון די מענטשן פֿון יהודה, דער נס פֿון דעם לחי און דער נס פֿון עין הקורא. לאָמיר גיין לויט דעם סדר פֿון די פּסוקים און זען ווי אַזוי די מפרשים באַשיינען זיי, בראשם דער מלבי"ם.
"בימי קציר חיטים" - פֿאַרוואָס איז וויכטיק אונדז צו דערציילן ווען דאָס איז געשען
וַיְהִי מִיָּמִים בִּימֵי קְצִיר־חִטִּים וַיִּפְקֹד שִׁמְשׁוֹן אֶת־אִשְׁתּוֹ בִּגְדִי עִזִּים וַיֹּאמֶר אָבֹאָה אֶל־אִשְׁתִּי הֶחָדְרָה וְלֹא־נְתָנוֹ אָבִיהָ לָבוֹא׃ - און עס איז געווען נאָך א צייט, אין די טעג פֿון די ווייץ-שניט, און שמשון האָט זיך דערמאָנט אָן זיין ווייב מיט א ציגן-בעקל, און ער האָט געזאָגט: איך וועל אַריינקומען צו מיין ווייב אין קאַמער, אָבער איר פֿאָטער האָט אים נישט געלאָזט אַריינקומען.
שמשון בעט אין דעם שלב זיך אומצוקערן צו זיין ווייב, און דעריבער קומט ער און זאָגט "אבואה אל אשתי החדרה". אַז איר פֿאָטער לאָזט אים נישט אַריין, איז דאָס פֿאַרשטענדלעך, ווייל ווי מיר געדענקען, האָט דער פֿאָטער זי איבערגעגעבן צו זיין חבר, און ווי ער וועט אַליין זאָגן אין דעם קומענדיקן פּסוק בפירוש. אָבער גיט אַכט אויף דער הקדמה: "ויהי מימים בימי קציר חיטים". וואָס איז דער דגש אויף די ווייץ-שניט? ווייל מיר וועלן באַלד זען אַז די ווייץ איז דער צענטראַלער גורם אין דער פּעולה וואָס שמשון וועט טאָן קעגן די פלשתים: פֿאַרברענען זייערע תבואות. דער כתוב קומט דיר צו זאָגן: דאָס איז געווען דער שלב ווען אַלע פֿעלדער זענען פֿול מיט תבואה, די תבואה איז שוין ממש גרייט צום שניט. און אַז דו וועסט דאָס וויסן, וועסטו פֿאַרשטיין וויפֿל א געוואַלדיקן היזק איז געשען צו די פלשתים נאָך דעם סכסוך מיט שמשון.
"הלא אחותה הקטנה טובה ממנה" - דער רמז אין די רייד פֿון דעם שווער
וַיֹּאמֶר אָבִיהָ אָמֹר אָמַרְתִּי כִּי־שָׂנֹא שְׂנֵאתָהּ וָאֶתְּנֶנָּה לְמֵרֵעֶךָ הֲלֹא אֲחוֹתָהּ הַקְּטַנָּה טוֹבָה מִמֶּנָּה תְּהִי־נָא לְךָ תַּחְתֶּיהָ׃ - און איר פֿאָטער האָט געזאָגט: זאָגן האָב איך געזאָגט אַז פֿיינט האָסטו זי פֿיינט געהאַט, האָב איך זי געגעבן צו דיין חבר. איז נישט איר קליינערע שוועסטער בעסער פֿון איר? זאָל זי נא זיין דיינע אָנשטאָט איר.
זאָגט אים דער פֿאָטער: "אמור אמרתי כי שנוא שנאתה" - האָסט דאָך "ויחר אפו ויעל בית אביהו", וואָס ווילסטו איך זאָל פֿאַרשטיין דערפֿון? איך האָב פֿאַרשטאַנען אַז דו האָסט זי פֿיינט געהאַט און זי פֿאַרלאָזט, און דעריבער האָב איך זי געגעבן צו אן אַנדערן. און גיט אַכט אויפֿן ניסוח: ער זאָגט נישט "נתתיה לרֵעה" נאָר "למרעך" - צו דיין חבר. ווי כביכול איז דאָס א נייער מענטש, מיר האָבן זי נישט אומגעקערט צו איר פֿריערדיקן רֵע, ווייל דאָס וואָלט געברענגט צו שמשון א נאָך גרעסערן כעס.
און וואָס מיינט "הלא אחותה הקטנה טובה ממנה"? זאָגט דער מלבי"ם אַז ער האָט אים גערמזט: דיין ווייב האָט אַראָפּגעלייגט די אויגן אויף אן אַנדערן, אָבער איר קליינערע שוועסטער איז נאָך תמים און האָט נישט אַראָפּגעלייגט די אויגן אויף קיין מאַן. אין דעם איז זי בעסער פֿון איר, און דעריבער "תהי נא לך תחתיה".
"נקיתי הפעם מפלשתים" - פֿאַרוואָס אַלע פלשתים ווערן געשטראָפֿט
וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן נִקֵּיתִי הַפַּעַם מִפְּלִשְׁתִּים כִּי־עֹשֶׂה אֲנִי עִמָּם רָעָה׃ - און שמשון האָט צו זיי געזאָגט: דאָס מאָל בין איך ריין פֿון די פלשתים, ווייל איך טו מיט זיי א רעה.
זאָגט שמשון: דאָס מאָל, וואָס איך וועל זיי טאָן, וועל איך זיך אויף דעם גאָר נישט פֿאַרחייב זיין, איך בין ריין פֿון די פלשתים. איך וועל טאָן מיט זיי א רעה, און דאָס קומט זיי בדין. נאָר עס איז צו פֿרעגן: דיין וויכוח איז מיט דיין שווער, פֿאַרוואָס שאַדסטו דעם כלל פלשתים? באַשיינט דער מלבי"ם: די חתונה איז געשען בפרהסיה, און אַלע פלשתים האָבן געזען דעם עוול און נישט מוחה געווען. און ווערן דאָך אויך די גויים געוואָרנט אויף עריות: מען נעמט א אשת איש און גיט זי איבער צו אן אַנדערן, און איר שווייגט? אויף דעם שווייגן קומט אַלעמען א שטראָף.
דריי הונדערט פוקסן און שטורמלעמפ
וַיֵּלֶךְ שִׁמְשׁוֹן וַיִּלְכֹּד שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת שׁוּעָלִים וַיִּקַּח לַפִּדִים וַיֶּפֶן זָנָב אֶל־זָנָב וַיָּשֶׂם לַפִּיד אֶחָד בֵּין־שְׁנֵי הַזְּנָבוֹת בַּתָּוֶךְ׃ - און שמשון איז געגאנגען און האט געכאפט דריי הונדערט פוקסן, און האט גענומען שטורמלעמפ, און האט געדרייט אַ עק צום עק, און האט אריינגעשטעלט איין לעמפל צווישן די צוויי עקן אין מיטן.
שמשון כאפט דריי הונדערט פוקסן, נעמט שטורמלעמפ, און דרייט אַן עק צום עק - ער בינדט צוזאמען צוויי פוקסן רוקן צו רוקן ביי זייערע עקן, און צווישן די צוויי עקן בינדט ער איין לעמפל. די פוקסן פלעגן לויפן, און דורך דעם האבן זיי אָנגעצונדן די פעלדער אָן דעם וואָס שמשון אַליין זאָל דאַרפן לויפן און אָנצינדן. אַ פוקס מיט אַ לעמפל הינטער אים ווערט אַ "טורבאָ פוקס" - ער לויפט נישט, ער פליט. און אין אַזאַ מצב, אין אַ קורצער צייט האט ער אָנגעצונדן די גאנצע תבואה פון די פלשתים.
פרעגן חז"ל: פאַרוואָס האט שמשון גענומען דווקא פוקסן? ווייל ביי יעדע אנדערע חיה, ווען דער איינער ציט צו רעכטס און דער צווייטער ציט צו לינקס - וואָלט דאָס לעמפל אַראָפּגעפאלן. דער פוקס איז די איינציקע חיה וואָס ווייסט, ווי דאָס פאָלק זאָגט, ווי אזוי אריינצוגיין אין רעווערס: אלע חיות טרעטן נישט צוריק, און נאָר דער פוקס גייט אויך צוריק. דעריבער האט ער אים אויסגעקליבן: ווען איינער וועט ציען, וועט דער צווייטער לויפן נאָך אים, און אזוי וועלן זיי באַווייזן אָנצוצינדן אלע פעלדער פון די פלשתים.
און נאָך דרשענען חז"ל: האט שמשון געזאָגט, זאָל קומען אַ פוקס וואָס קערט זיך אום צוריק און נעמען נקמה פון די פלשתים וואָס האבן צוריקגעצויגן זייער שבועה. אין דעם ליגן צוויי רמזים. דער ערשטער - איר האט צוריקגעצויגן: די דאָזיקע פרוי האסטו מיר געגעבן, און פּלוצלינג ציסטו זיך צוריק און גיסט זי אַן אַנדערן. און דער צווייטער, קעגן די כלל פלשתים - הרי אבימלך האט געשוואוירן צו אברהם "אם תשקור לי ולניני ולנכדי", עס איז געווען צווישן זיי אַן אָפּמאַך אז זיי זאָלן נישט שאַטן איינער דעם צווייטן, און וואָס פּלוצלינג קומען די פלשתים און געוועלטיקן איבער ישראל? איר האט צוריקגעצויגן פון דער שבועה. און ווער וועט נעמען נקמה פון אייך? אַ חיה וואָס קערט זיך אויך אום צוריק.
און פאַרוואָס האט ער זיך באַנוצט מיט שטורמלעמפ? זאָגט דער מלבי"ם: ער האט זיי געוואָלט אָנצוּווינקען אז איר האט אַריינגעלייגט אַ פייער צווישן צוויי געטרייע - צווישן אַ מאַן און זיין ווייב האט איר אַריינגעלייגט אַ פייער. און חז"ל זאָגן: אַ מאַן און אַ פרוי, זיכן זיי - איז שכינה צווישן זיי, זיכן זיי נישט - עסט זיי אויף אַ פייער. און זיכער ווען עס גייט אַרום איינער וואָס איז מזנה מיט זיין חבר'ס ווייב, איז דאָס ממש אַ פייער. און ווען עס איז דאָ אַ פייער איז זי מסוגל צו פאַרברענען, און אויב זי וועט פאַרברענען - וואונדערט זיך נישט אז דאָס וועלן זיין אייערע פעלדער.
וַיַּבְעֶר־אֵשׁ בַּלַּפִּידִים וַיְשַׁלַּח בְּקָמוֹת פְּלִשְׁתִּים וַיַּבְעֵר מִגָּדִישׁ וְעַד־קָמָה וְעַד־כֶּרֶם זָיִת׃ - און ער האט אָנגעצונדן אַ פייער אין די לעמפ, און האט זיי געשיקט אין די שטייענדע תבואה פון די פלשתים, און האט פאַרברענט פון די סטויגן ביז דער שטייענדער תבואה ביז אַ כרם פון אייל.
"מגדיש" - דאָס איז די געשניטענע תבואה וואָס איז געוואָרן אַ סטויג; "ועד קמה" - די תבואה וואָס שטייט נאָך אין אירע שטענגלעך; "ועד כרם זית" - אַ סאָד פון אייל-ביימער. אלץ איז פאַרברענט געוואָרן.
אַ פראַגע צום באַטראַכטן: פאַרוואָס צוויי פוקסן צו איין לעמפל?
דאָ איז דאָ אַ זאַך וואָס דאַרף אַ פאַרשטאַנד: פאַרוואָס האט מען געדאַרפט צוזאַמענבינדן צוויי אין איינעם? לכאורה איז געווען גענוג צו נעמען איין פוקס, אים צובינדן אַ לעמפל און אים לאָזן לויפן, און אזוי וואָלט מען פאַרטאָפּלט די צאָל לעמפ - דריי הונדערט פוקסן וואָלטן געגעבן דריי הונדערט לעמפ, בשעת דאָ זענען פאַראַן נאָר הונדערט און פופציק. און פאַרוואָס האט ער זיך געמיט צו זאַמלען אזוי פיל? מען קען זאָגן אז דווקא פון דאָ איז געוואַקסן די דרשה פון חז"ל וועגן דעם פוקס וואָס קערט זיך אום צוריק: ער וואָלט געקענט אויסקומען מיט הונדערט און פופציק פוקסן און הונדערט און פופציק לעמפ, נאָר ער האט געוואָלט צוזאַמענבינדן צוויי דווקא, כדי אז אין מעשה זאָל זיך שאַפן אַ מציאות אין וועלכער די צוויי פוקסן קענען נישט לויפן אין פאַרקערטע ריכטונגען, און איינער פון זיי מוז זיך אומקערן צוריק. און אזוי קומט דער רמז צום אויסדרוק אין דעם מעשה אַליין: אזוי ווי דער פוקס קערט זיך אום צוריק, אזוי האט איר צוריקגעצויגן פון אייער שבועה.
דאָס פאַרברענען פון דער פרוי און איר טאַטן - אַ "פיוס" אויף די פלשתים'ס אופן
וַיֹּאמְרוּ פְלִשְׁתִּים מִי עָשָׂה זֹאת וַיֹּאמְרוּ שִׁמְשׁוֹן חֲתַן הַתִּמְנִי כִּי לָקַח אֶת־אִשְׁתּוֹ וַיִּתְּנָהּ לְמֵרֵעֵהוּ וַיַּעֲלוּ פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׂרְפוּ אוֹתָהּ וְאֶת־אָבִיהָ בָּאֵשׁ׃ - און די פלשתים האבן געזאָגט: ווער האט דאָס געטאָן? און זיי האבן געזאָגט: שמשון דער איידעם פון דעם תמני, ווייל ער האט גענומען זיין ווייב און זי געגעבן צו זיין חבר. און די פלשתים זענען אַרויפגעגאנגען און האבן פאַרברענט זי און איר טאַטן אין פייער.
די פלשתים פרעגן ווער האט אנגעמאכט דעם שרעקלעכן היזק, און מען זאגט זיי: שמשון דער תמני'שער איידעם, און פארוואס האט ער עס געטאן? ווייל דער שווער האט גענומען זיין ווייב און זי געגעבן צו זיין חבר - א זאך וואס איז נישט אנשטענדיג, און שמשון האט זיך אין דעם וועג אנעקומען. און גלייך: "ויעלו פלשתים וישרפו אותה ואת אביה באש". ווער איז שולדיג אין אלעם? אויב אזוי, פארברענט מען איר און איר טאטן און איר טאטנ'ס הויז אין פייער.
די דאזיקע אויפפירונג דערמאנט אונדז די פלשתינים פון אונדזערע צייטן: עמעצער מאכט פראבלעמען - מען פירט אים ארויף אויפ'ן דאך און וארפט אים אראפ פון אויבן, אן אנדערער - מען שנייַדט אים אפ דעם קאפ. דאס איז די שיטה און דאס איז דער וועג. און אויך דעמאלט: עמעצער האט געמאכט פראבלעמען, מען פארברענט אים און זי גלייך, און דער ענין איז פארטיג. און וואס איז געווען דער ציל? צו באפרידיגן שמשון. מען האט דיר געטאן שלעכטס - מיר האבן זיך פון אים נוקם געווען, זיך אפגעצאלט פון אים, און איצט זאל שמשון זיך אפרואען.
"אם תעשון כזאת" - פיר ביאורים אין א פארשלאסענעם פסוק
וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן אִם־תַּעֲשׂוּן כָּזֹאת כִּי אִם־נִקַּמְתִּי בָכֶם וְאַחַר אֶחְדָּל׃ - און שמשון האט צו זיי געזאגט: אויב איר וועט טאן אזא זאך, וועל איך זיך פון אייך נוקם זיין, און דערנאך וועל איך אויפהערן.
דער דאזיקער זאץ איז פארשלאסן, און דעריבער געפינען מיר אין אים עטלעכע ביאורים וואס טייל פון זיי סתירן זיך אפילו איינער דעם צווייטן. לויט'ן רד"ק זאגט זיי שמשון: די דאזיקע מעשה איז א גוטע מעשה, און ווען איר וואלט עס געטאן פון אנהייב אן - וואלט איך זיך פון אייך נוקם געווען איין נקמה און גענוג. אבער וויבאלד איר האט עס געטאן ערשט איצט, וועל איך זיך פון אייך נאך נוקם זיין ווייטערדיקע נקמות. ווען האט איר זיך דערמאנט? נאר ווען עס האט אייך געטראפן אין קעשענע, ווען איך בין געקומען און האב אייך פארברענט די פעלדער - דעמאלט האט איר זיך דערמאנט אז דא איז געשען אן עוול, און דעמאלט האט איר זיך דערמאנט צו גיין און זיך אפצאלן מיט'ן וואס האט געטאן דעם עוול. זאגט זיי שמשון: צו שפעט, און וויבאלד אזוי וועל איך זיך פון אייך נאך נוקם זיין.
מצודת דוד טייטשט צו זייער נוצן נאך מער: וויבאלד איר האט געטאן אזא זאך און זיך פון זיי נוקם געווען, וועל איך נישט זיין מיט אייך אין א שטענדיקן וויכוח - וועל איך זיך פון אייך נוקם זיין נאך איין מאל און גענוג. דאס הייסט, אויך די שפעטערדיקע מעשה איז א גוטע, און אין איר זכות וועט איר פארדינען אז איך זאל זיך פון אייך נוקם זיין נאר איין מאל; ווען איר וואלט עס בכלל נישט געטאן, וואלט איך זיך נוקם געווען פילע מאל. אבער וויבאלד איר האט עס געטאן, זע איך אז עס איז דא ווער עס האט געפאדערט מיין כבוד, און דעריבער וועל איך זיך נוקם זיין נאר נאך איין מאל.
דער רלב"ג גייט אין דעם פארקערטן ריכטונג: "אם תעשון כזאת" - צי אזוי טוט איר? מיין ווייב און איר טאטן זייט איר געגאנגען און פארברענט אין פייער? נישט גענוג די שלעכטע מעשה וואס זיי האבן פריער געטאן, האט איר זיי נאך פארברענט? איצט וואס איר האנדלט קעגן מיר - טו איך מיט אייך שלעכטס. ווען איר וואלט גארנישט געטאן, וואלט געווען גוט; אבער אויף דעם וואס איר האט איצט געטאן איז נישטא קיין מחילה, און דא צאל איך זיך אפ פון אייך. עס קומט אויס לויט דעם אז עס איז אים נישט געווען אנגענעם דאס וואס מען האט זיי פארברענט, נישט אזוי ווי די ערשטע צוויי ביאורים לויט וועלכע עס איז אים געווען אנגענעם און די פראגע איז געווען נאר פארוואס האט מען דאס נישט געטאן פריער.
און דער מלב"ים ווי זיין וועג איז מער אריגינעל. לויט אים האט שמשון געוויי געטאן דאס וואס מען האט זיי פארברענט, און דאס איז וואס האט אים געשטערט. זאגט זיי שמשון: וואס איר האט זיי פארברענט איז נישט געווען ווייל זי האט מזנה געווען, און נישט ווייל עס איז געשען א מעשה וואס טאר נישט געטאן ווערן - צו נעמען א מאנ'ס ווייב און זי איבערגעבן בפרהסיא צו אן אנדערן. אויף דעם האט איר געשוויגן, דאס האט אייך נישט געשטערט. וואס האט אייך יא געשטערט? אז מען האט פארברענט אייערע תבואות, און דעמאלט זייט איר געקומען זיי פארברענען אין פייער כדי מיך צו באווארענען. איך האב פון אנהייב געמיינט אז אויף יענער מעשה איז גענוג א שטראף פון געלט, און דעריבער האב איך געטראפן די פעלדער. אבער איך זע אז אייער טאריף איז אנדערש - ביי אייך איז דער טאריף נפשות, איר זייט געגאנגען און האט זיי פארברענט אין פייער. אויב אזוי, וועל איך אויך גיין לויט אייער טאריף און וועל אײַנקאסירן פון אייך נפשות. און דאס איז וואס מען זעט גלייך: דער טאריף פון געלט האט נישט געקלעקט, און איצט גיב איך אייך א טאריף לויט אייער חשבון.
"שוק על ירך" - פארוואס נישט "ירך על שוק"?
וַיַּךְ אוֹתָם שׁוֹק עַל־יָרֵךְ מַכָּה גְדוֹלָה וַיֵּרֶד וַיֵּשֶׁב בִּסְעִיף סֶלַע עֵיטָם׃ - און ער האט זיי געשלאגן שוק אויף ירך א גרויסע מכה, און ער איז אראפגעגאנגען און האט זיך געזעצט אין א שפאלט פון פעלז עיטם.
דער אויסדרוק "שוק על ירך" איז נישט פארשטענדלעך, און לכאורה איז ער אויך נישט ריכטיג: דער שוק איז דער אונטערשטער טייל פון פוס, און דער ירך איז דער אויבערשטער טייל וואס איז צוגעבונדן צום גוף, און אויב אזוי וואלט מען געדארפט זאגן "ירך על שוק", ווייל דער ירך איז שטענדיק אויבן אויבן פון שוק. ערקלערט דער רד"ק: ווען די מענטשן אנטלויפן פאר שמשון האט קיינער פון זיי נישט אנגעדרייט צו אים די פנים, נישטא ווער עס פרובירט זיך צו קריגן און ראנגלען מיט אים, קיינער איז נישט געשטאנען פאר אים און אלע אנטלויפן פון אים. און ווען זיי אנטלויפן שלאגט ער זיי אזא מכה אז זיי קערן זיך איבער אויף די פנימער און די פיס ארויף - און דעמאלט איז דער שוק אויף'ן ירך. א מענטש וואס שטייט גראד, זיין ירך איז אויף'ן שוק; און ווען ער איז איבערגעקערט, קערט זיך די זאך איבער און דער שוק איז אויף'ן ירך. און דאס איז "ויך אותם שוק על ירך": זיי אלע האט ער אזוי איבערגעקערט אז זיי זענען געפאלן אויף די פנימער, דער שוק אויבן און דער ירך אונטן.
"וינטשו בלחי" - דער נאמען פון ארט אויפ'ן שם פון דער צוקונפט
וַיַּעֲלוּ פְלִשְׁתִּים וַיַּחֲנוּ בִּיהוּדָה וַיִּנָּטְשׁוּ בַּלֶּחִי׃ - און די פלשתים זענען אַרויפגעגאַנגען און האָבן זיך געלאַגערט אין יהודה, און זיך אויסגעשפּרייט אין לחי.
די פלשתים זעען די געוואַלדיקע מכה וואָס שמשון האָט זיי אָנגעטאָן, און זיי קומען זיך נוקם צו זיין פֿון כלל ישראל. ווי מען געדענקט, האָבן די פלשתים געהערשט איבער ישראל, און דעריבער דערלויבן זיי זיך צו קומען און זיך נוקם צו זיין פֿון דעם כלל אויב מען וועט זיי נישט איבערגעבן שמשון. "וינטשו" איז פֿון לשון אויסשפּרייטן, ווי "הנם נטושים על פני האדמה", און דער כוונה איז אַז זיי האָבן אויסגעשפּרייט זייער חיל אין דעם אָרט וואָס הייסט לחי.
און פֿאַר וואָס הייסט דער אָרט לחי? דאָס איז אויפֿן שם העתיד, וואָרן שפּעטער וועט דער אָרט אַזוי גערופֿן ווערן נאָך דעם נס פֿון לחי. און אַזוי געפֿינען מיר אין דער תורה "ויבואו עד נחל אשכול" - אויפֿן שם פֿון וואָס הייסט נחל אשכול? אויפֿן שם וואָס אין זייער צוריקגיין האָבן זיי געבראַכט פֿון דאָרט אַן אשכול; אָבער אין דעם אַהינגיין איז נאָך נישט געווען דאָרט קיין אשכול. און דער תירוץ: היות ווי היינט איז דער נאָמען באַקאַנט אַלץ נחל אשכול נאָך דעם וואָס עס איז געשען, באַשרייבט דער מספר הסיפור די זאַכן ווי דו קענסט זיי היינט, און דעריבער קען ער דיר זאָגן אַז זיי זענען דורכגעגאַנגען אין נחל אשכול. אָבער באמת קומט דער נאָמען נאָך דעם אשכול וואָס איז גענומען געוואָרן אין זייער צוריקגיין. און אַזוי אויך דאָ: נאָך דעם מעשה וואָס שמשון וועט טאָן אין אַ ביסל אַרום וועט דער אָרט גערופֿן ווערן לחי.
"למה עליתם עלינו" - די טענה פֿון די אנשי יהודה
וַיֹּאמְרוּ אִישׁ יְהוּדָה לָמָה עֲלִיתֶם עָלֵינוּ וַיֹּאמְרוּ לֶאֱסוֹר אֶת־שִׁמְשׁוֹן עָלִינוּ לַעֲשׂוֹת לוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לָנוּ׃ - און די מענטשן פֿון יהודה האָבן געזאָגט: פֿאַר וואָס זענט איר אַרויפֿגעגאַנגען אויף אונדז? און זיי האָבן געזאָגט: צו בינדן שמשון זענען מיר געקומען, כדי אים צו טאָן אַזוי ווי ער האָט אונדז געטאָן.
די אנשי יהודה פֿרעגן די פלשתים: פֿאַר וואָס זענט איר אַרויפֿגעגאַנגען אויף אונדז, און פֿאַרשטייט זיך אַז מיר זענען דאָך קנעכט צו אייך? דער כלל איז געווען אַז אַן אומה וואָס הערשט איבער אַן אַנדער אומה, און די באַהערשטע אומה איז איר אַ קנעכט און צאָלט איר שטייערן - האָט די הערשנדיקע נישט קיין רשות צו קומען און שלאָגן די באַהערשטע. איך בין דאָך דיין קנעכט און טו אויס דיין רצון; דו ווילסט שטייערן - איך צאָל דיר שטייערן, און צאָלן שטייערן מיינט אַז איך בין אונטערוואָרפֿן צו דיין געוואַלד. און אויב איך בין אונטערוואָרפֿן צו דיין געוואַלד, צו וואָס איז דאָס? כדי אַז מיין לעבן זאָל מיר זיין פֿאַר אַ ביזה. עס קען דעריבער נישט זיין אַז איך זאָל זיין אונטערוואָרפֿן צו דיין געוואַלד און אויך זאָלסטו קומען און מיך שלאָגן. און דאָס איז זייער פֿראַגע. און דערויף ענטפֿערן די פלשתים: מיר זענען נישט געקומען נאָר צו בינדן שמשון, אים צו טאָן אַזוי ווי ער האָט אונדז געטאָן.
"הלא ידעת כי מושלים בנו פלשתים" - דין מסירה
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ מִיהוּדָה אֶל־סְעִיף סֶלַע עֵיטָם וַיֹּאמְרוּ לְשִׁמְשׁוֹן הֲלֹא יָדַעְתָּ כִּי־מֹשְׁלִים בָּנוּ פְּלִשְׁתִּים וּמַה־זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ וַיֹּאמֶר לָהֶם כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ לִי כֵּן עָשִׂיתִי לָהֶם׃ - און דריי טויזנט מאַן פֿון יהודה זענען אַראָפּגעגאַנגען צום שפּאַלט פֿון דעם פֿעלדז עיטם, און זיי האָבן געזאָגט צו שמשון: ווייסטו דען נישט אַז די פלשתים הערשן איבער אונדז? און וואָס האָסטו אונדז דאָ געטאָן? האָט ער זיי געזאָגט: אַזוי ווי זיי האָבן מיר געטאָן, אַזוי האָב איך זיי געטאָן.
דער מלבי"ם באַשיינט אויפֿן יסוד פֿון דער הלכה וואָס דער רמב"ם פּסקנט: אַ פֿאָלק פֿון עובדי כוכבים ומזלות וואָס האָבן געזאָגט צו ישראל "גיט אונדז איינעם פֿון אייך און מיר וועלן אים הרגענען" - ברענגט אונדז ראובן און מיר וועלן אים הרגענען און אייך אַלעמען פֿרייגעבן - טאָר מען אים נישט איבערגעבן, אַפֿילו אויב זיי וועלן הרגענען אַלעמען. איך גיב דיר נישט איבער קיין מענטש פֿון ישראל; דו ווילסט - נעם, אָבער איך ליווער דיר נישט אַריין אין דיין האַנט ראובן. און ממילא וועלן זיי הרגענען אַלעמען? אַפֿילו אַזוי טאָר מען נישט איבערגעבן. און אַזוי איז דער דין ביי "גיט אונדז איינע פֿון אייך און מיר וועלן זי פֿאַראומרייניקן, און אויב נישט וועלן מיר פֿאַראומרייניקן אַלעמען" - דער זעלביקער דין און די זעלביקע הלכה, איך גיב דיר נישט איבער; דו ווילסט - נעם.
סיידן, זאָגט דער רמב"ם, עס איז אַ מענטש וואָס איז חייב מיתה ווי שבע בן בכרי. שבע בן בכרי איז געוואָרן חייב מיתה, און דאָרט האָט די חכמה פֿרוי איבערגעגעבן זיין קאָפּ אַריבער דער מויער, און דורך דעם האָט יואב אַראָפּגענומען דעם מצור פֿון דער שטאָט. אויב אַזוי, ווען עס גייט אַרום אַ מענטש וואָס איז חייב מיתה - אַדרבה, פֿאַר וואָס זאָלסטו פֿאַראורזאַכן אַ שאָדן פֿאַר אונדז אַלעמען? חייב מיתה צו דער מלכות ביסטו, און מען וועט דיך נעמען. און אַלץ וואָס מיר האָבן געזאָגט אַז מען טאָר נישט איבערגעבן, דאָס איז ווען דער מענטש האָט קיין שולד נישט און איז נישט חייב מיתה. און דער מלבי"ם לייגט צו: "חייב מיתה" איז נישט דווקא חיוב מיתה לויט דין תורה, נאָר אַפֿילו אויב לויט דעם דין האָט ער גאָרנישט געטאָן, אויב לויט די חוקי המלכות איז ער חייב מיתה - גיבן מיר אים נישט צו סכּנען אונדז אַלעמען. היות ווי זיי פֿאָדערן דווקא דיך און דו ביסט באמת חייב מיתה דורך זיי, און נישט אַז זיי האָבן זיך צו דיר אָנגעטשעפּעט אין דער לופֿטן - גיבן מיר אים איבער. און אַזוי אויך אויב ער איז געווען אַ רודף פֿאַר רבים, דאָס הייסט ער סכּנט דעם כלל און טוט מעשים וואָס ברענגען אַ סכּנה אויף אַלעמען - גיבט מען אים איבער, און אַפֿילו אויב זיי האָבן אים נישט באַזונדער גערופֿן און נישט געזאָגט "ברענגט אונדז ראובן", וואָרן ער האָט אַ דין רודף און ער פֿאַראורזאַכט אונדז שאָדנס מיט זיינע מעשים.
לויט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, האָבן אין אָנהייב די אנשי יהודה געטענהט קעגן אים אַ טענת רודף: "הלא ידעת כי מושלים בנו פלשתים ומה זאת עשית לנו" - עס זענען דאָ מענטשן וואָס הערשן איבער אונדז און דו שלאָגסט זיי? דו ביסט אַ רודף פֿון דעם כלל און שאַדנסט צו גאַנץ ישראל. און שמשון האָט זיי געענטפֿערט: "כאשר עשו לי כן עשיתי להם" - איך האָב פֿאַרשטאַנען אַז איך האָב אַ פּריוואַטן וויכוח מיט זיי, איך האָב נישט געוואוסט אַז איר זענט פֿאַרבונדן צום ענין, און איך האָב נישט געטראַכט אַז דערפֿון וועט קומען אַ שאָדן צו אייך.
"השבעו לי פן תפגעון בי אתם"
וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֶאֱסׇרְךָ יָרַדְנוּ לְתִתְּךָ בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן הִשָּׁבְעוּ לִי פֶּן־תִּפְגְּעוּן בִּי אַתֶּם׃ - זיי זאָגן צו אים: מיר זיינען אַראָפּגעקומען דיך צו בינדן, כדי דיך אַריבערצוגעבן אין די הענט פון די פלשתים, און שמשון זאָגט צו זיי: שווערט מיר, אַז איר וועט מיר ניט אָנטאָן קיין שאָדן.
זיי זאָגן אים: דיך צו בינדן זיינען מיר אַראָפּגעקומען, ווייל זיי האָבן דיך אויסגעקליבן, און אַזוי ווי זיי האָבן דיך אויסגעקליבן און דו ביסט חייב מיתה לויט די געזעצן פון דער מלוכה, איז ממילא ערלויבט פאַר אונדז דיך אַריבערצוגעבן. זאָגט צו זיי שמשון: איך בין גרייט, אָבער שווערט מיר, אַז איר אַליין וועט מיר ניט אָנטאָן קיין שאָדן. און דאָס איז פּלא'דיק: פון די פלשתים האָסטו ניט קיין מורא, און פון ישראל האָסטו יאָ מורא? דער תירוץ איז, אַז שמשון האָט זיך אַליין געמאַכט אַ גדר קיינמאָל ניט צו טאָן קיין רעה צו קיין איד, און דעריבער האָט ער געזאָגט: אויב איר וועט מיר אָנטאָן אַ שאָדן וועל איך זיין אין אַ פּראָבלעם, ווייל איך קען ניט שלאָגן קיינעם פון אייך. שמשון איז ניט געווען קיין פּראָסטער מענטש; ער איז געווען אַ שופט איבער ישראל, אַ גרויסער מענטש. חז"ל זאָגן אויף אים, אַז אַפילו פון קיין איד האָט ער ניט געבעטן ער זאָל אים ברענגען דעם שטעקן פון איין אָרט צום אַנדערן. און ער זאָגט צו זיי: אויב איינער פון אייך וועט מיר אָנטאָן אַ שאָדן אָדער מיך שלאָגן, בין איך באַגרענעצט, איך וועל אים גאָרנישט טאָן, און דעריבער שווערט מיר, אַז איר וועט מיך ניט שלאָגן. די פלשתים, אויב זיי וועלן פּרובירן צו טאָן עפּעס, מיט זיי וועל איך זיך שוין אָפּגעבן; אָבער קעגן אייך האָב איך זיך געמאַכט אַ גדר ניט צו שאַטן קיין איד.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֵאמֹר לֹא כִּי־אָסֹר נֶאֱסׇרְךָ וּנְתַנּוּךָ בְיָדָם וְהָמֵת לֹא נְמִיתֶךָ וַיַּאַסְרֻהוּ בִּשְׁנַיִם עֲבֹתִים חֲדָשִׁים וַיַּעֲלוּהוּ מִן־הַסָּלַע׃ - זיי זאָגן אים: ניין, נאָר בינדן וועלן מיר דיך בינדן און דיך אַריבערגעבן אין זייער האַנט, אָבער טייטן וועלן מיר דיך ניט טייטן, און זיי בינדן אים מיט צוויי נייע שטריק און פירן אים אַרויף פון דעם פעלדז.
זיי ענטפערן אים: דו האָסט ניט וואָס זיך צו זאָרגן, מיר וועלן דיך בלויז בינדן און דיך אַריבערגעבן אין זייער האַנט, אָבער מיר וועלן דיך ניט טייטן. און אַזוי בינדן זיי אים מיט צוויי נייע שטריק און גיבן אים אַריבער אין די הענט פון די פלשתים.
דער נס פון לחי
הוּא־בָא עַד־לֶחִי וּפְלִשְׁתִּים הֵרִיעוּ לִקְרָאתוֹ וַתִּצְלַח עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה וַתִּהְיֶינָה הָעֲבֹתִים אֲשֶׁר עַל־זְרוֹעוֹתָיו כַּפִּשְׁתִּים אֲשֶׁר בָּעֲרוּ בָאֵשׁ וַיִּמַּסּוּ אֱסוּרָיו מֵעַל יָדָיו׃ - ער איז געקומען ביז לחי, און די פלשתים האָבן געשריגן אים אַנטקעגן, און דער רוח ה' איז אויף אים געקומען, און די שטריק וואָס אויף זיינע אָרעמס זיינען געוואָרן ווי פלאַקס וואָס האָט געברענט אין פייער, און זיינע בינדונגען זיינען צעשמאָלצן פון זיינע הענט.
אויף אַ נס'דיקן אופן זיינען זיינע בינדונגען געוואָרן ווי פלאַקס וואָס ברענט אין פייער, אַז אַזוי ווי ער דערשמעקט פייער ווערט ער גלייך פאַרברענט, און אַזוי זיינען זיינע בינדונגען צעשמאָלצן געוואָרן פון זיינע הענט.
וַיִּמְצָא לְחִי־חֲמוֹר טְרִיָּה וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיִּקָּחֶהָ וַיַּךְ־בָּהּ אֶלֶף אִישׁ׃ - ער האָט געפונען אַ פרישן קינבאַק פון אַן אייזל, און ער האָט אויסגעשטרעקט זיין האַנט און עס גענומען, און האָט מיט אים דערשלאָגן טויזנט מאַן.
ער זוכט אַ כלי-נשק צו שלאָגן דערמיט, און דאָס איינציקע וואָס ער געפינט איז אַ פרישער קינבאַק פון אַן אייזל. "טריה" מיינט, אַז דער אייזל איז געשטאָרבן ניט לאַנג צוריק, און דעריבער איז דער קינבאַק נאָך שטאַרק און פריש. ער שלאָגט מיט אים און טייט טויזנט מאַן.
"חמור חמורתיים" - שמשון'ס ליד
וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן בִּלְחִי הַחֲמוֹר חֲמוֹר חֲמֹרָתָיִם בִּלְחִי הַחֲמוֹר הִכֵּיתִי אֶלֶף אִישׁ׃ - און שמשון האָט געזאָגט: מיט דעם קינבאַק פון דעם אייזל, אַ הויפן, צוויי הויפנס, מיט דעם קינבאַק פון דעם אייזל האָב איך דערשלאָגן טויזנט מאַן.
שמשון פאַרפאַסט אַ ליד. דער רד"ק דערקלערט, אַז "חמור חמורתיים" מיינט הויפנס און הויפנס, קופּעס קופּעס, ווייל "חמרים חמרים" מיינט קופּעס. און עס איז דאָ ניט די רייד פון דעם חמור, דעם בהמה, נאָר דאָס וואָרט רימט זיך מיט "לחי החמור", און דעריבער האָט ער גענוצט דעם לשון חמרים חמרים, קופּעס קופּעס, הויפנס הויפנס.
דער מלבי"ם באווארט: "נפלו חמרים מעם הדומה לחמור". שהרי איז דא א שוועריקייט - ווען עס וואלט געשטאנען "בלחי החמור חמורתיים" וואלט געווען גענוג, ווייל "חמורתיים" איז א לשון פון הויפנס און קופעס; זייער וואס איז דען "חמור חמורתיים"? נאר "בלחי החמור" - דאס איז דער חמור, די בהמה; דער צווייטער "חמור" - קופעס; און "חמורתיים" - דאס פאלק וואס גלייכט צו א חמור, וועלכן איך האב געשלאגן. עס קומט אויס אז אויך דער געשלאגענער קומט צום אויסדרוק אין דעם ווארט "חמורתיים".
"רמת לחי" - א לשון פון ווארפן
וַיְהִי כְּכַלֹּתוֹ לְדַבֵּר וַיַּשְׁלֵךְ הַלְּחִי מִיָּדוֹ וַיִּקְרָא לַמָּקוֹם הַהוּא רָמַת לֶחִי׃ - און עס איז געווען ווען ער האט געענדיקט צו רעדן, האט ער אוועקגעווארפן דעם קינבאק פון זיין האנט, און האט גערופן יענעם ארט רמת לחי.
ווען ער האט געענדיקט זיין ליד האט ער גענומען דעם לחי און אים אוועקגעווארפן פון זיין האנט, און האט גערופן דעם ארט "רמת לחי". "רמה" איז א לשון פון ווארפן, אזוי ווי "סוס ורוכבו רמה בים", וואס דער תרגום איז "שדי בימא". און אזוי אין דער גמרא: "ורמינהו", "רמיא אהדדי", "רמי ליה" - אלע די אויסדרוקן זענען א לשון פון ווארפן, אז מען ווארפט פון איין ארט צום אנדערן. אויך דא, נאך דעם וואס ער האט אוועקגעווארפן דעם לחי פון זיין האנט, האט ער גערופן דעם ארט רמת לחי.
דער דורשט און דער תיקון: "אתה נתת ביד עבדך"
וַיִּצְמָא מְאֹד וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר אַתָּה נָתַתָּ בְיַד־עַבְדְּךָ אֶת־הַתְּשׁוּעָה הַגְּדֹלָה הַזֹּאת וְעַתָּה אָמוּת בַּצָּמָא וְנָפַלְתִּי בְּיַד הָעֲרֵלִים׃ - און ער איז געווארן זייער דארשטיק, און האט גערופן צו ה' און האט געזאגט: דו האסט געגעבן אין דער האנט פון דיין קנעכט די דאזיקע גרויסע ישועה, און איצט זאל איך שטארבן פאר דורשט און פאלן אין דער האנט פון די ערלים?
שמשון קומט אן צו א גרויסן דורשט און שרייט צו ה'. און זיין טענה: רבונו של עולם, דו האסט געגעבן אין דער האנט פון דיין קנעכט די דאזיקע גרויסע ישועה - און איצט זאל איך שטארבן פאר דורשט? וואס איז דער שייכות? נאר אז "קודשא בריך הוא לא עביד ניסא בכדי" - דער אייבערשטער טוט נישט קיין נס אומזיסט. עס קען נישט זיין אז ער זאל מיר טאן א נס מיך צו ראטעווען און צום סוף זאל איך שטארבן. איז דען דער נס געטאן געווארן כדי מיך צו הרגענען?
און ער לייגט צו: "ונפלתי ביד הערלים" - איינס פון די צוויי: אויב איך בלייב דא וועל איך שטארבן פאר דורשט; און אויב וועסטו זאגן אז איך זאל גיין צו די שטעט פון די פלשתים אז זיי זאלן מיר געבן טרינקען - הרי גלייך ווען איך וועל אנקומען אהין וועלן זיי מיך זען, און איך בין שוואך פון פיל דורשט און פון פיל מלחמה וואס איך האב געפירט מיט די פלשתים, און אין אזא מצב וועל איך פאלן אין זייער האנט.
און וואס איז געווען דער ענין דערין וואס פלוצלינג איז שמשון געווארן דארשטיק, און וואס איז די סיבה דערצו? לאמיר זיך צולייגן: "ויאמר שמשון בלחי החמור חמור חמורתיים בלחי החמור הכיתי אלף איש" - וואו איז דער אייבערשטער אין דעם דאזיקן פסוק? ער איז נישטא דא. און דערקעגן גלייך נאך דעם וואס ער איז געווארן דארשטיק: "ויקרא אל ה' ויאמר אתה נתת ביד עבדך את התשועה הגדולה הזאת". שמשון פארשטייט די טעות: אנשטאט דאנקען דעם אייבערשטן האט ער געזאגט "הכיתי" - איך האב געשלאגן טויזנט מאן, מיטן לחי פון א חמור האב איך געהרגעט טויזנט מאן, קופעס און קופעס האב איך פון זיי געמאכט. און וואו איז דער אייבערשטער? פארוואס האסטו נישט געזאגט "בלחי החמור מסר ה' בידי אלף איש"? דעריבער ווערט שמשון מיד, און פלוצלינג אנטדעקט ער אז פון זיך אליין האט ער נישט קיין שום כוח - אפילו וואסער האט ער נישט און ער קען נישט. און גלייך דערמאנט ער זיך: רבונו של עולם, דו ביסט גערעכט, דער אמת איז אז אלץ איז פון דיר, און אלץ וואס איך האב געטאן איז נישט געווען פון מיין כוח נאר בלויז פון כוח פון דעם אייבערשטן - "אתה נתת ביד עבדך את התשועה הגדולה הזאת".
"המכתש אשר בלחי" - דריי דעות אין חז"ל
וַיִּבְקַע אֱלֹהִים אֶת־הַמַּכְתֵּשׁ אֲשֶׁר־בַּלֶּחִי וַיֵּצְאוּ מִמֶּנּוּ מַיִם וַיֵּשְׁתְּ וַתָּשׇׁב רוּחוֹ וַיֶּחִי עַל־כֵּן קָרָא שְׁמָהּ עֵין הַקּוֹרֵא אֲשֶׁר בַּלֶּחִי עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און אלקים האט געשפאלטן דעם מכתש וואס אין דעם לחי, און עס איז ארויסגעגאנגען פון אים וואסער, און ער האט געטרונקען, און זיין רוח איז צוריקגעקומען, און ער איז געווארן לעבעדיק, דעריבער האט ער גערופן איר נאמען עין הקורא וואס אין דעם לחי ביז אויף היינטיקן טאג.
רש"י באווארט "המכתש אשר בלחי" - א גריבל אין וועלכן דער צאן זיצט. "מכתש" איז שטענדיק א גריבל, און יעדער צאן פון אונדז זיצט אין א מכתש, אין א גריבל. נאר רש"י אנטפלעקט אונדז נישט אויף וועלכן לחי עס רעדט זיך, און דורכן אריינטראכטן ווערט קלאר אז דערין זענען דא עטלעכע דעות אין חז"ל.
די גמרא אין מסכת סוטה (דף ט' עמוד ב') זאגט אז פֿון דעם צאָן וואָס איז געווען אין דעם לחי החמור זענען אים אַרויסגעקומען וואַסער, און פֿון דאָרט האָט שמשון געטרונקען - ער האָט אַוועקגעוואָרפֿן דעם לחי החמור, און פֿון דעם צאָן וואָס אין דעם לחי זענען אַרויסגעקומען וואַסער. און אויף דעם זאָגט מען: ער האָט זיך פֿאַרגלוסט צו אַ טמאה'דיקער זאַך, דעריבער האָט מען אים געגעבן פֿון אַן אומריינעם אָרט. פֿון אַ חמור דאַרפֿסטו טרינקען וואַסער? אַ חמור איז אַ טמאה'דיקע בהמה. נאָר וויבאַלד ער האָט זיך פֿאַרגלוסט צו אַ טמאה'דיקער זאַך - ווי מען זאָגט דאָרט וועגן דער ערשטער פֿרוי וואָס ווערט אָנגעזאָגט - דעריבער האָט מען אים געגעבן פֿון אַן אומריינעם מקור.
דערקעגן אין מדרש רבה (בראשית רבה פרשה צ"ח) דרש'נען חז"ל אז דער אייבערשטער האָט געעפֿנט פֿאַר שמשון אַ מעיין אין דעם מכתש וואָס אין זיין לחי: אונטער דעם גריבל פֿון שמשון'ס צאָן האָט זיך געעפֿנט אַ מעיין, און פֿון דעם מעיין האָט ער געטרונקען. און אָט אַזוי דרש'נט מען "יזנק מן הבשן" - לייען ניט "מן הבשן" נאָר "מבין שיניו", אז פֿון צווישן שמשון'ס ציין איז אים אַרויסגעקומען אַ מעיין. און פֿאַר וואָס? ווייל לויט דער דעה איז שמשון געווען אַזוי אויסגעמאַטערט און שוואַך, אַז ער האָט אַפֿילו ניט געקענט גיין צום לחי החמור וואָס ער האָט אַוועקגעוואָרפֿן כדי צו טרינקען פֿון דאָרט. דעריבער איז ניט געווען קיין ברירה נאָר צו געבן אים אַ שפּרודלענדיקן מעיין אין זיין מויל, אַז עס זאָל אים ווערן אַ נס און אַ מעיין זאָל שפּרודלען אין זיין מויל און ער זאָל טרינקען און ניט שטאַרבן פֿון דאָרשט.
און עס איז דאָ אַ דריטער פּירוש, ניט אַזוי ווי רש"י: "המכתש אשר בלחי" איז בכלל ניט שייך צום צאָן, נאָר עס רעדט זיך פֿון יענעם אָרט וואָס הייסט לחי, וואָס דאָרט איז געווען אַ מכתש - אַ פֿעלדז - און דער אייבערשטער האָט צעשפּאָלטן יענעם מכתש און פֿון דעם פֿעלדז זענען אַרויסגעקומען וואַסער. און לויט דעם איז די זאַך ניט שייך ניט צום לחי פֿון שמשון און ניט צום לחי פֿון אַ חמור. דאָס זענען די דריי דעות אין חז"ל.
"עין הקורא אשר בלחי" - פֿאַר וואָס האָט ער געגעבן אַ נאָמען צום אָרט
וואָס איז "עין הקורא"? זאָגט רש"י: אַ מעיין וואָס איז געקומען דורך דעם געשריי פֿון דעם רופֿנדיקן צום אייבערשטן. "עין" איז שטענדיק אַ מעיין - "ראש העין" הייסט דער ראש פֿון דעם מעיין, "ואבוא היום אל העין" הייסט צום מעיין. און אויב אַזוי איז "עין הקורא" דער מעיין וואָס איז געוואָרן נאָך שמשון'ס רופֿן צום אייבערשטן.
און דער מלבי"ם פֿרעגט: וואָס איז "על כן קרא שמה", און פֿאַר וואָס איז דאָ אַן ענין צו רופֿן אַ נאָמען צום אָרט? און ער איז מבאר: עס איז באַוואוסט אַז אַ מענטש וואָס עס איז אים געשען אַ נס אויף אַ געוויסן אָרט, ווען ער קומט אָן צו יענעם אָרט דאַרף ער דאַנקען דעם אייבערשטן און בענטשן "ברוך שעשה לי נס במקום הזה". און אויב יענער מענטש איז באַרימט, דאַרפֿן אַפֿילו אַנדערע מענטשן וואָס קומען אָן צו יענעם אָרט בענטשן אַז ער האָט געטאָן אַ נס אויף דעם אָרט פֿאַר פּלוני. דעריבער האָט ער גערופֿן דעם אָרט "עין הקורא אשר בלחי", כדי אַז יעדער וואָס וועט אָנקומען דאָרט זאָל וויסן אַז אויף דעם אָרט דאַרף מען בענטשן און דאַנקען דעם אייבערשטן וואָס האָט געטאָן אַ נס פֿאַר דעם רעטער פֿון ישראל, פֿאַר שמשון.
און נאָך אַ זאַך זאָלן מיר באַמערקן, זאָגט דער מלבי"ם: בתחילה האָט שמשון גערופֿן דעם אָרט "רמת לחי" אויפֿן נאָמען פֿון דעם נס פֿון דעם לחי, און איצט האָט ער אים צוגעגעבן אַ נאָמען און אים גערופֿן "עין הקורא אשר בלחי". וואָס איז די סיבה? ברענגט דער מלבי"ם אַן אינטערעסאַנטן ביאור פֿון דער גמרא אין מסכת ברכות (דף נ"ד): מר בריה דרבינא איז געגאַנגען אויף אַן אָרט וואָס הייסט פקתא דערבות, און איז אָנגעקומען צו אַ גרויסן דאָרשט, און עס איז אים געשען אַ נס און עס איז אים באַשאַפֿן געוואָרן אַ מעיין און ער האָט געטרונקען. אַן אַנדער מאָל איז ער געגאַנגען אין ריסתקא דמחוזא און עס איז אויף אים געפֿאַלן אַ גמלא פריצא - אַ זייער געפֿערלעכער קעמל, וואָס ווען ער בושעוועט זענען די סיכויים גאָר קליין אַרויסצוקומען לעבעדיק פֿון אים - און איתפרקא ליה אשיתא, עס האָט זיך אים צעפֿאַלן אַ מויער און ער איז אַרייַן אין איר און איז ניצול געוואָרן, ווייל אַניט וואָלט אים דער קעמל צעטרעטן אין איין רגע. און די גמרא זאָגט: ווען ער איז אָנגעקומען צו ערבות האָט ער געבענטשט "ברוך שעשה לי נס בערבות ובגמל", און ווען ער איז אָנגעקומען צו ריסתקא דמחוזא האָט ער געבענטשט "ברוך שעשה לי נס בגמל ובערבות". מיר לערנען אַז מען דאַרף שטענדיק געדענקען אויך די אַנדערע ניסים. און אַזוי איז געווען דאָ: איצט איז מיר געשען אַ נייער נס - עין הקורא, אָבער איך דאַרף אויך געדענקען דעם ערשטן נס, אַז איך האָב דאָ געשלאָגן טויזנט פּלשתים מיטן לחי. דעריבער הייסט דער אָרט "עין הקורא אשר בלחי" - עס דערמאָנט דעם איצטיקן נס און אויך דעם פֿריערדיקן נס, דעם נס פֿון דעם לחי, ביידע צוזאַמען.
"וישפוט את ישראל בימי פלשתים"
וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל בִּימֵי פְלִשְׁתִּים עֶשְׂרִים שָׁנָה׃ - און ער האָט געריכט ישראל אין די טעג פֿון די פּלשתים צוואַנציק יאָר.
וואָס איז "בימי פלשתים"? זאָגט דער רד"ק אַז דער פּסוק וויל דיר זאָגן אַז דאָס זענען געווען די טעג ווען די פּלשתים האָבן געהערשט איבער ישראל, און ער האָט זיי געראַטעוועט פֿון זיי צוואַנציק יאָר. און זאָלסט וויסן אַז זיין ישועה איז ניט געווען אַ פֿולשטענדיקע ישועה, וואָרן ער האָט געריכט ישראל "בימי פלשתים" - הייסט אַז אויך אין דער צייַט וואָס ער האָט זיי געריכט האָבן די פּלשתים נאָך אַלץ געהערשט. זיין ישועה האָט געהאָלפֿן אַ ביסל אָפּשוואַכן די כּח פֿון די פּלשתים, אָבער ניט אין גאַנצן אָפּשאַפֿן זייער הערשאַפֿט, און אַזוי ווי מיר האָבן פֿריער דערקלערט אַז דער מצב פֿון ישראל איז ניט געווען אַזאַ מצב אַז זיי זאָלן זוכה זיין אין גאַנצן ניצול צו ווערן, נאָר בלויז זיך אַ ביסל נוקם צו זיין אין די פּלשתים און זיי בארויקן אַז זיי זאָלן ניט הערשן איבער אונדז מיט אַ שטאַרקער האַנט.
צום סיכום:
אין דעם פּרק גייט שמשון אַריבער פֿון אַ פּריוואַטער מלחמה צו אַ נאַציאָנאַלער מלחמה: דאָס איבערגעבן זיין פֿרוי צו זיין חבר האָט געבראַכט צום פֿאַרברענען די תבואות פֿון די פּלשתים מיט הילף פֿון די פֿוקסן און די פֿאַקלען, און אין יעדן פּרט פֿון דער מעשה איז דאָ אַ רמז - אַ פֿוקס וואָס קערט זיך אום צוריק אַנטקעגן די פּלשתים וואָס האָבן זיך אומגעקערט פֿון דער שבועה פֿון אבימלך, און אַ פֿאַקל אַנטקעגן דעם פֿייַער וואָס זיי האָבן געלייגט צווישן אַ מאַן און זיין פֿרוי. דאָס פֿאַרברענען די פֿרוי און איר פֿאָטער דורך די פּלשתים האָט אויפֿגעהויבן דעם "טאַריף" פֿאַר נפֿשות, און פֿון דאַנען די גרויסע מכה שוק על ירך. די אנשי יהודה, אונטער דעם דרוק פֿון די פּלשתים וואָס הערשן איבער זיי, גיבן איבער שמשון לויט די דינים פֿון מסירה, און ער וויליקט אונטער דעם תנאי אַז זיי אַליין זאָלן אים ניט אָנרירן, וואָרן ער האָט זיך אַליין געגעדערט ניט אָנצורירן קיין מענטש פֿון ישראל. דער נס פֿון דעם לחי האָט געבראַכט צום שלאָגן טויזנט מאַן - און אין זיין ליד איז אויסגעלאָזט געוואָרן דער נאָמען פֿון דעם אייבערשטן, און תיכף איז געקומען דער דאָרשט אים צו לערנען אַז זיין כּח איז ניט זיין אייגענער. ווען ער האָט געשריגן "אתה נתת ביד עבדך", האָט זיך אים צעשפּאָלטן אַ מעיין, און מיטן רופֿן דעם נאָמען "עין הקורא אשר בלחי" האָט ער פֿאַראייביקט צוזאַמען דעם נייעם נס און דעם פֿריערדיקן נס. און צום סוף לערנט אונדז דער פּסוק "בימי פלשתים" אַז אַפֿילו די צוואַנציק יאָר פֿון זיין ריכטן האָבן ניט געבראַכט קיין פֿולשטענדיקע ישועה, נאָר בלויז אַן אָפּלייַכטערונג פֿון דער הערשאַפֿט פֿון די פּלשתים.