פּתיחה: וויאזוי מען גייט צו צו דער פּרשה פֿון שמשון
מיר עפֿענען מיט דער הילף פֿון השם די פּרשה פֿון שמשון, און איך זאָג פֿאָרויס: די דאָזיקע פּרשה פֿאָדערט לימוד און התבוננות. עס וועלן זײַן אין איר זאַכן וואָס וועלן בײַ אונדז אַרויסרופֿן אַ תמיה, און אין דעם ערשטן שלב וועלן מיר זיך מיט זיי נישט פֿאַרנעמען. מיר וועלן וועלן ערשט אַלץ לייענען און לערנען דעם גאַנצן ענין, זען אַלץ וואָס שטייט געשריבן בנוגע שמשון מיט די מפֿרשים, און ערשט דערנאָך וועלן מיר קומען צו פֿאַרשטיין דעם ענין פֿון שמשון: ווער איז ער געווען, וואָס איז געווען זײַן תיקון, און וויאזוי טוט ער זאַכן וואָס פּאַסן זיך בײַ אונדז נישט אַזוי מיט אַ מענטש וואָס איז געווען אַ שופֿט איבער ישראל. דעריבער, אויב מיר וועלן איצט זען זאַכן וואָס רופֿן אַרויס פֿראַגעס, וועלן מיר לאָזן די פֿראַגעס אויף צום סוף, ווײַל דעמאָלט וועלן מיר געבן אַ כלל'דיקן ביאור אויפֿן גאַנצן ענין.
"וירד שמשון תמנתה" - אַרויף אָדער אַראָפּ?
וַיֵּרֶד שִׁמְשׁוֹן תִּמְנָתָה וַיַּרְא אִשָּׁה בְּתִמְנָתָה מִבְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים׃ - און שמשון האָט אַראָפּגענידערט קיין תמנת, און ער האָט דערזען אַ פֿרוי אין תמנת פֿון די טעכטער פֿון די פּלשתים.
פֿרעגן די מפֿרשים: איז תמנת אַן אָרט אַ הויכער אָדער אַ נידעריקער? דאָ שטייט "וירד שמשון תמנתה", און דאָס הייסט אַז תמנת איז נידעריק, און בײַ יהודה שטייט "הנה חמיך עולה תמנתה". עס זײַנען דאָ אין דעם צוויי ביאורים. אויף דרך הפּשט: תמנת איז געלעגן אויף דער זײַט בערג, אין מיטן, אַזוי אַז ווער עס האָט געוווינט אויבן האָט צו איר אַראָפּגענידערט, און ווער עס האָט געוווינט אונטן איז צו איר אַרויפֿגעגאַנגען. און אויף אַ רעיוני'שן וועג: בײַ יהודה, וואָס דורך דעם מעשה פֿון תמר האָט ער געהאַט אַן עלייה, ווײַל פֿון אים זײַנען אַרויסגעקומען פּרץ און זרח און פֿון דאָרט האָט זיך אָנגעהויבן די שושלת פֿון בית דוד, שטייט "עולה תמנתה". אָבער בײַ שמשון, וואָס דורך דער דאָזיקער פֿרוי וועט ער האָבן אַ ירידה ווי מיר וועלן זען, שטייט "וירד שמשון תמנתה" - ער איז דורך איר פֿאַרגונען געוואָרן און אַראָפּגענידערט דורך איר.
זאָגט דער מלבי"ם: דער כּתוב לאָזט אונדז דאָ וויסן אַז דאָס אַלץ איז געווען פֿון השם, ווי עס וועט קומען בפֿירוש ווײַטער. גיב אַכט אַז עס איז דאָ נישטאָ קיין שום רעדן מיט איר, נאָר בלויז "וירא" - ער האָט זי דערזען מיט די אויגן און האָט מיט איר בכלל נישט גערעדט. לכאורה אין אַזאַ מצב דאַרף אַ מענטש זאָגן צו זיך: איך האָב געזען, אָבער איך וועל מיט איר רעדן, און עס קען זײַן אַז איך וועל אויף איר בכלל מער נישט קוקן. וואָס איז דער טעם צו באַשליסן אַז דאָס וועט זײַן מײַן פֿרוי ווען איך האָב זי דאָך בסך הכּל בלויז געזען? נאָר אויב דו פֿאַרשטייסט אַז פֿון הימל האָט מען איבערגעדרייט דעם ענין, איז פֿאַרשטענדלעך אַז עס איז בכלל נישט נייטיק קיין מחשבה'דיקע התרצות, נאָר עס איז גענוג דערמיט וואָס ער האָט זי געזען, ווײַל אין הימל האָט מען שוין דאָ באַשאַפֿן אַ שידוך.
"קחו אותה לי לאישה" - אַ לשון פֿון קיחה
וַיַּעַל וַיַּגֵּד לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ וַיֹּאמֶר אִשָּׁה רָאִיתִי בְתִמְנָתָה מִבְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים וְעַתָּה קְחוּ־אוֹתָהּ לִי לְאִשָּׁה׃ - און ער איז אַרויפֿגעגאַנגען און האָט דערציילט זײַן פֿאָטער און זײַן מוטער, און ער האָט געזאָגט: אַ פֿרוי האָב איך דערזען אין תמנת פֿון די טעכטער פֿון די פּלשתים, און איצט נעמט זי מיר צו אַ פֿרוי.
ווידער איז מדייק דער מלבי"ם: "אישה ראיתי" - איך האָב נישט גערעדט, בלויז געזען, און עס איז בײַ מיר שוין באַשלאָסן. "קחו אותה לי" - יעדער לשון פֿון קיחה מיינט אויפֿהייבן און נעמען די זאַך, אַחוץ ווען עס גייט אַ רייד וועגן בני אדם, אַז דעמאָלט איז די קיחה מיט דיבורים, ווי "קח את אהרן אחיך" - נעם אים מיט דיבורים. אויך דאָ, "קחו אותה לי לאישה" מיינט: רעדט מיט איר אַז זי זאָל זיך צוגעבן חתונה צו האָבן מיט מיר.
און לאָמיר געבן אַכט אַז די אויסדרוקן דאָ זײַנען אויסדרוקן פֿון קיחה: "קחו אותה לי לאישה", "אתה הולך לקחת אישה מפלשתים". און קיחה איז שטענדיק אַ לשון פֿון קידושין כּדת משה וישראל. דער פּירוש דערפֿון איז אַז שמשון האָט בדעה זי מגייר צו זײַן און זי צו נעמען מיט ליקוחין גמורים, נישואין גמורים לויט דעם דין פֿון דער הלכה.
די מחאה פֿון די עלטערן און שמשון'ס ענטפֿער
וַיֹּאמֶר לוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ הַאֵין בִּבְנוֹת אַחֶיךָ וּבְכׇל־עַמִּי אִשָּׁה כִּי־אַתָּה הוֹלֵךְ לָקַחַת אִשָּׁה מִפְּלִשְׁתִּים הָעֲרֵלִים וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן אֶל־אָבִיו אוֹתָהּ קַח־לִי כִּי־הִיא יָשְׁרָה בְעֵינָי׃ - און זײַן פֿאָטער און זײַן מוטער האָבן צו אים געזאָגט: איז דען נישטאָ צווישן די טעכטער פֿון דײַנע ברידער און אין מײַן גאַנצן פֿאָלק אַ פֿרוי, אַז דו גייסט נעמען אַ פֿרוי פֿון די פּלשתים די ערלים? און שמשון האָט געזאָגט צו זײַן פֿאָטער: זי נעם מיר, ווײַל זי איז ישר אין מײַנע אויגן.
"האין בבנות אחיך" - דאָס איז דער אָנהייב, ווײַל ווען מען שלאָגט פֿאָר אַ שידוך הייבט מען אָן מיט דער משפחה. און אויב נישט, "ובכל עמי" - נעמען מיר אָן אַז בײַ די טעכטער פֿון דײַנע ברידער האָסטו נישט געפֿונען, אָבער אין גאַנצן פֿאָלק איז נישטאָ קיין פֿרוי? "כי אתה הולך לקחת אישה מפלשתים" - די פלשתים זײַנען דאָך אונדזערע שונאים און מיר זײַנען מיט זיי אין מלחמה. און נאָך: "הערלים" - און די ערלה איז אַ מיאוסע זאַך.
"אותה קח לי" - זי און נישט קיין אַנדערע, דאָס הייסט איך בין נישט פֿאַראינטערעסירט אין קיין שום אַנדער זאַך. און לאָמיר מערקן: אין אָנהייב "ויעל ויגד לאביו ולאמו", און אויך "ויאמר לו אביו ואמו", און פּלוצלינג "אותה קח לי" - ער ווענדט זיך צום פֿאָטער אַליין. מען קען זאָגן בפשטות אַז דער פֿאָטער איז דער וואָס האָט בפועל דורכגעפֿירט דעם פּראָצעס. אָבער איך האָב געזען מפרשים אַז ער האָט נישט געהאַט די דרייסטקייט זיך צו ווענדן צו זײַן מוטער, ווײַל זײַן מוטער האָט זיך אַזוי צעגריזאָטעט אויף אים, אַלע טעג פֿון איר טראָגן האָט זי זיך אָפּגעהיט פֿון אַלץ וואָס דער נביא האָט זי געוואָרנט, און עס איז איר אַזוי אָנגעגאַנגען אַז ער זאָל אויסוואַקסן אין קדושה, אַז עס איז אים שווער געווען זי צו באַטריבן און איר זאָגן מיט כוח: מאַמע, גיי אַרויס און נעם מיר. די דרייסטקייט צו זאָגן די זאַכן האָט ער געהאַט קעגן דעם פֿאָטער, אָבער נישט קעגן דער מוטער.
"כי תואנה הוא מבקש" - די טיילווײַזע ישועה
וְאָבִיו וְאִמּוֹ לֹא יָדְעוּ כִּי מֵיְהֹוָה הִיא כִּי־תֹאֲנָה הוּא־מְבַקֵּשׁ מִפְּלִשְׁתִּים וּבָעֵת הַהִיא פְּלִשְׁתִּים מֹשְׁלִים בְּיִשְׂרָאֵל׃ - און זײַן פֿאָטער און זײַן מוטער האָבן נישט געוווּסט אַז דאָס איז פֿון ה', ווײַל ער האָט געזוכט אַן אָנשטויס פֿון די פלשתים, און אין יענער צײַט האָבן די פלשתים געהערשט איבער ישראל.
זײַן פֿאָטער און מוטער האָבן נישט געוווּסט "כי מה' היא" - זײַן ווילן צו יענער פֿרוי איז געקומען פֿון אַן אינערלעכן דראַנג וואָס דער אויבערשטער האָט אים אַרײַנגעטריבן. "כי תואנה הוא מבקש מפלשתים" - דער הייליקער ברוך הוא וויל אַז דאָ זאָל אַנטשטיין אַ מחלוקת צווישן שמשון און די פלשתים, כדי שמשון זאָל קענען זיך נוקם זײַן אין זיי. און אויב וועסטו פֿרעגן פֿאַר וואָס, איז דער ענטפֿער: "ובעת ההיא פלשתים מושלים בישראל".
און דאָ גיט דער מלבי"ם אַ הקדמה וואָס וועט אונדז העלפֿן צו פֿאַרשטיין דעם גאַנצן פּראָצעס ווײַטער. די ישועה פֿון שמשון איז געווען אַ טיילווײַזע ישועה. די לאַגע איז געווען אַז די פלשתים האָבן געהערשט איבער ישראל, און כלל ישראל האָט נישט געהאַט קיין זכות אין גאַנצן אַרויסצוקומען פֿון דער האַנט פֿון די פלשתים. אָבער דער הייליקער ברוך הוא האָט זיך מרחם געווען אויף זיי און האָט געוואָלט אָפּשוואַכן און פֿאַרקלענערן די הערשאַפֿט פֿון די פלשתים איבער ישראל. איצט, ווען עס וואָלט אויפֿגעשטאַנען איינער פֿון ישראל און וואָלט מלחמה געהאַלטן מיט זיי אַ גאַנצע מלחמה, וואָלט אַנטשטאַנען אַ קריג צווישן אונדז און די פלשתים, און די פלשתים וואָלטן אונדז געשלאָגן, און עס וואָלט אונדז שווער געווען צו האַלטן קעגן זיי, ווײַל באמת זײַנען מיר נישט געווען ראוי צו אַ גאַנצער ישועה. וואָס טוט דעריבער דער הייליקער ברוך הוא? ער מסבב אַז שמשון זאָל האָבן פּריוואַטע וויכוחים מיט די פלשתים, און אַזוי דורכן גאַנצן וועג. און די מעלה אין די דאָזיקע פּריוואַטע וויכוחים איז, אַז מיר קענען זיך וואַשן די הענט אין ריינקייט און זאָגן פֿאַר די פלשתים: דאָס איז נישט שייך צו אונדז, דאָ איז פֿאַראַן אַ פּראָבלעמאַטישער מענטש, גיט זיך אַן עצה מיט אים. איר האָט אים געטשעפּעט און באַטריבט, און ער האָט זיך אין אײַך נוקם געווען. מיר בכלל לײַדן נישט פֿון וואָס שמשון טוט, ווײַל שמשון ווערט אָנגענומען ווי אַ פּריוואַטער מענטש מיט פּריוואַטע וויכוחים מיט די פלשתים. דאָס איז ענלעך צו אַ זייער קלאָרער חילוק וואָס איז דאָ אויך הײַנט: ווען אַ פּאַלעסטינער שאַט, איז דאָ אַ שאַרפֿער אונטערשייד צי דאָס איז אויף אַ קרימינעלן הינטערגרונט אָדער אויף אַ נאַציאָנאַליסטישן הינטערגרונט. אַזוי אויך דאָ: איר האָט קרימינעלע וויכוחים מיט שמשון, לייזט אויף אײַערע פּראָבלעמען, אָבער כלל ישראל בכלל לײַדט נישט פֿון וואָס עס קומט פֿאָר צווישן שמשון און די פלשתים. און מיר וועלן זען ווײַטער אַז עס איז דאָ אַ געוויסער שטאַפּל וואָס דאָס וועט יאָ אַרײַנרינען אויך צו כלל ישראל.
דער יונגער לייב אין די ווײַנגערטנער פֿון תמנתה
וַיֵּרֶד שִׁמְשׁוֹן וְאָבִיו וְאִמּוֹ תִּמְנָתָה וַיָּבֹאוּ עַד־כַּרְמֵי תִמְנָתָה וְהִנֵּה כְּפִיר אֲרָיוֹת שֹׁאֵג לִקְרָאתוֹ׃ - און שמשון און זײַן פֿאָטער און זײַן מוטער זײַנען אַראָפּגעגאַנגען קיין תמנה, און זיי זײַנען געקומען ביז די ווײַנגערטנער פֿון תמנה, און אָט אַ יונגער לייב האָט געבריל אים אַנטקעגן.
שמשון און זײַן פֿאָטער און מוטער גייען קיין תמנה כדי זיך צו טרעפֿן מיט דער משפחה פֿון דער פֿרוי, און ווען זיי קומען ביז די ווײַנגערטנער פֿון תמנתה - אָט אַ יונגער לייב אים אַנטקעגן.
וַתִּצְלַח עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה וַיְשַׁסְּעֵהוּ כְּשַׁסַּע הַגְּדִי וּמְאוּמָה אֵין בְּיָדוֹ וְלֹא הִגִּיד לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה׃ - און דער גײַסט פֿון ה' איז אויף אים אַראָפּגעקומען, און ער האָט אים צעריסן ווי מען צערײַסט אַ ציגעלע, און קיין זאַך איז נישט געווען אין זײַן האַנט, און ער האָט נישט דערציילט זײַן פֿאָטער און זײַן מוטער וואָס ער האָט געטאָן.
עס קומט אויף אים אַראָפּ דער גײַסט פֿון ה' און ער צערײַסט דעם לייב "כשסע הגדי", און דאָס קומט אויסצודריקן די גרויסקייט פֿון זײַן כוח. מערקט: בײַ דוד ווערט געזאָגט "גם את הארי ואת הדוב הכה עבדך", און בײַ בניהו בן יהוידע "אשר הכה את הארי בתוך הבור ביום השלג" - געשלאָגן, נישט צעריסן. צערײַסן מיינט אַ געוואַלדיקע גבורה. און נישט סתם צערײַסן, נאָר אַזוי ווי מען צערײַסט אַ ציגעלע, אַ הויזטירל וואָס עס איז זייער גרינג צו צערײַסן. און נאָך, "ומאומה אין בידו" - מיט בלויזע הענט. דאָס אַלץ ווײַזט די געוואַלדיקע גבורה פֿון שמשון.
"שואג לקראתו" - פֿאַר וואָס אַליין?
"ולא הגיד לאביו ולאמו את אשר עשה" - די זאך איז פלאדיק. אין פאסוק פריער שטייט דאך "וירד שמשון ואביו ואמו תמנתה", אלע דריי גייען צוזאמען, אלזא וואס האט ער זיי צו דערציילן? זענען זיי בלינד, האבן זיי אים נישט געזען צערייסן? נאר זאגט דער גר"א, און אזוי איז אויך מבאר דער מלבי"ם: "ויבאו עד כרמי תמנתה" - זיי זענען אנגעקומען צום ווײַנגארטן, און בײַם ווײַנגארטן האט מען דאך געזאגט: סחור סחור אמרינן לנזירא, לכרמא לא תקרב. שמשון איז א נזיר, און ער טאר נישט אריינגיין אין ווײַנגארטן, אבער זײַנע עלטערן זענען נישט קיין נזירים און קענען דורכגיין דעם ווײַנגארטן. און דערפאר האט שמשון געמוזט ארומרינגלען דעם וועג, און ווען ער האט ארומגערינגלט - "והנה כפיר אריות שואג לקראתו", אים אנטקעגן און נישט זיי אנטקעגן. און פארוואס? ווײַל די גמרא זאגט: גמירי, אריה אבתרי לא נפיל - א לייב פאלט נישט אן אויף צוויי, נאר בדרך כלל אויף איינעם. און ווײַל דא איז שמשון געווען אליין ווײַל ער האט ארומגערינגלט דעם ווײַנגארטן, איז געקומען דער לייב אים אנצופאלן.
פארוואס איז אים צוגעשיקט געווארן דער לייב: צו זײַן וויסנדיק פון זײַן כח
פארוואס האט מען אים דאס בעצם צוגעשיקט פון הימל? כדי אז שמשון זאל זײַן וויסנדיק פון זײַן כח. און פארשטייט: שמשון איז נישט געווען קיין שטארקער מענטש, ער איז נישט געווען קיין אבסאלוועראר פון א מכון שמשון, גאר נישט אין די באגריפן. שמשון איז געווען א רוחניות'דיקער מענטש, ווי מיר וועלן זען ווײַטער, א שופט איבער ישראל, און זײַן כח איז בכלל נישט געקומען פון די מוסקלען. און דער ראיה: ווען מען האט אים אפגעשוירן די האר פון זײַן קאפ, איז ער צוריקגעווארן ווי איינער פון די מענטשן. וואו האבן מיר געפונען א מוסקלדיקן און שטארקן מענטש וואס מען שערט אים אפ די האר און ער ווערט צוריק ווי איינער פון די מענטשן? וואוהין זענען די מוסקלען פארשוואונדן? נאר אז שמשון פון זיך אליין איז נישט געווען קיין גבור, נאר מען האט אים געדארפט ווײַזן פון הימל אז אין אים זענען פאראן פארהאלטענע כוחות נישט לויט דעם טבע. און דערפאר גיב אכט אויפן אויסדרוק "ותצלח עליו רוח ה'": ווען שמשון טוט גבורות איז דאס דורכדעם וואס עס פאלט אויף אים די רוח ה', צו זאגן אז דאס איז א רוחניות'דיקע גבורה און נישט קיין נאטירלעכער פיזישער כח.
און פון הימל האט מען געוואלט אז ער זאל זײַן וויסנדיק פון זײַנע כוחות. טראכטס: א מענטש וואס איז ווי איינער פון די מענטשן, מען זאגט אים אז ער איז א געוואלדיקער גבור. וואספארא גבור? איך בין א פשוט'ער מענטש. ווען ער הייבט משאות הייבט ער ווי יעדער מענטש, און ערשט ווען ער גייט אויפצוטאן קעגן פלשתים באקומט ער געוואלדיקע כוחות. פון וואו זאל ער וויסן צו זײַן וויסנדיק פון דער דאזיקער גבורה? דערפאר האט אים דער הייליקער באשעפער צוגעשיקט די דאזיקע מעשה. און פונקט אזוי געפינען מיר ווײַטער בײַ דוד: ווען ער איז געקומען צו איבערצײַגן שאול אז ער זאל מלחמה האלטן מיט גוליית, האט ער אים געזאגט "גם את הארי ואת הדוב הכה עבדך", דאס הייסט ביז היינט האב איך נישט פארשטאנען פארוואס האט מיר דער הייליקער באשעפער צוגעשיקט אזא זאך, און מסתמא האט ער געוואלט אז איך זאל זײַן וויסנדיק פון מײַן גבורה, כדי אז ווען עס וועט קומען דער טאג וועל איך שטיין קעגן גוליית און וויסן אז איך בין מסוגל. מען האט מיר צוגעשיקט פון הימל א געלעגנהייט פון א פרובירן די כלים, כדי איך זאל באמת זען אז איך קען.
שמשון'ס ענווה
פון דא זעט מען אויך זײַן ענווה. שמשון קערט זיך אום פון הינטער די ווײַנגערטנער פון תמנת, טרעפט זײַן פאטער און מוטער, "ולא הגיד לאביו ולאמו את אשר עשה". ער האט געקענט זיך באראמען: פרעגט נישט וואס איז מיר איצט דורכגעגאנגען, וואספארא לייב האב איך צערייסן! און גארנישט, ער האט זיי גארנישט דערציילט. און איך האב געזען מסבירים אין א וועג פון צחות: "ומאומה אין בידו" כפשוטו מיינט אן א כלי נשק, אבער מען קען דרשענען אז ער האט בכלל נישט געפילט אז ער האט דא געטאן א גבורה. "ומאומה אין בידו" - ווי כלומרשט וואס האב איך געטאן? ער איז געקומען און איך האב אים צעטיילט, איך האב נישט געפילט אז אין מײַן האנט איז דא עפעס, אז איך האב געטאן א פלאדיקע זאך.
"וידבר לאישה" - דאס ערשטע מאל
וַיֵּרֶד וַיְדַבֵּר לָאִשָּׁה וַתִּישַׁר בְּעֵינֵי שִׁמְשׁוֹן׃ - און ער איז אראפגעגאנגען און האט גערעדט צו דער פרוי, און זי איז גלײַך געווען אין די אויגן פון שמשון׃
זאגט דער מלבי"ם: ערשט דא איז דאס ערשטע מאל וואס שמשון רעדט מיט איר. און ווען ער האט מיט איר גערעדט, האט ער געזען אז אויך פון זײַט איר שכל שאפט ער מיט איר א דו-שיח, און ממילא אויך מחמת איר שכל און אירע מידות האט ער געזען א פלאץ צו חתונה האבן מיט איר.
"ויסר לראות את מפלת האריה" - א ברכה אויפן נס
וַיָּשָׁב מִיָּמִים לְקַחְתָּהּ וַיָּסַר לִרְאוֹת אֵת מַפֶּלֶת הָאַרְיֵה וְהִנֵּה עֲדַת דְּבוֹרִים בִּגְוִיַּת הָאַרְיֵה וּדְבָשׁ׃ - און ער האט זיך אומגעקערט נאך א צײַט זי צו נעמען, און ער איז אפגעטרעטן צו זען דעם געפאלענעם לייב, און זעט, א ראי בינען אין דעם גוף פונעם לייב און האניק׃
זייער מנהג איז געווען צו מקדש זײַן די פרוי און זיך אומקערן נאך א צײַט כדי זי צו נעמען, און דערפאר "וישב מימים לקחתה". און זעט "ויסר לראות" - ער איז אפגעטרעטן פונעם וועג כדי צו זען דעם געפאלענעם לייב. זאגט דער מלבי"ם: דאס מאל זענען נישט געווען קיין ווײַנטרויבן אין ווײַנגארטן, און ער האט נישט געדארפט אויסבייגן דעם וועג צוליב זיי, נאר ער האט געקענט אריינגיין דורכן ווײַנגארטן. דערפאר טוט דער נביא ארויסהייבן "ויסר לראות" - דא איז ער געגאנגען בכיוון כדי צו זען, און נישט מחמת ער האט נישט קיין ברירה און מוז ארומבייגן.
אבער וואָס איז דער עניין צו קומען און זען די מפלה פונעם לייב? איז עס דען אַזוי אינטערעסאַנט צו זען אַ גוף פון אַ לייב? אפשר כדי זיך צו דערמאָנען אין וועלכע גבורה ער האָט געטאָן? עס פּאַסט גאָר נישט, ווייל מיר האָבן געזאָגט אַז ער האָט נישט דערציילט זיינע עלטערן, און דאָס ווייזט אַז ער האָט דאָס נישט געהאַלטן פאַר אַ באַזונדערע גבורה, און זיכער איז ער נישט געקומען זיך צו גרויסן. זאָגט דער מלבי"ם גאָר פּשוט: אַ מענטש וואָס זעט אַ פּלאַץ וואו עס איז אים געשען אַ נס דאַרף בענטשן, און שמשון גייט כדי צו דאַנקן און צו בענטשן - ברוך שעשה לי נס במקום הזה, אַז אַ יונגער לייב האָט אויף מיר געברומט און איך האָב אים צעריסן ווי אַ ציקעלע. און דאַן האָט ער געזען אַז אין דעם גוף פונעם לייב האָבן די בינען זיך געמאַכט אַ שטאָק, און דאָרט איז דאָ האָניק.
דער האָניק פונעם גוף פונעם לייב - דער רמז צו שמשון
וַיִּרְדֵּהוּ אֶל־כַּפָּיו וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְאָכֹל וַיֵּלֶךְ אֶל־אָבִיו וְאֶל־אִמּוֹ וַיִּתֵּן לָהֶם וַיֹּאכֵלוּ וְלֹא־הִגִּיד לָהֶם כִּי מִגְּוִיַּת הָאַרְיֵה רָדָה הַדְּבָשׁ׃ - שמשון האָט אַרויסגענומען דעם האָניק אין זיינע הענט, און איז געגאַנגען און געגעסן, און איז געקומען צו זיין פאָטער און זיין מוטער און האָט זיי געגעבן און זיי האָבן געגעסן, און ער האָט זיי נישט דערציילט אַז פונעם גוף פונעם לייב האָט ער אַרויסגענומען דעם האָניק.
שמשון נעמט אַרויס דעם האָניק אין זיינע הענט, גייט און עסט, און קומט צו זיין פאָטער און מוטער און גיט זיי, און זיי עסן. און ער האָט זיי נישט דערציילט אַז דער האָניק קומט פונעם גוף פונעם לייב, ווייל אויך דאָ וויל ער זיך נישט גרויסן און דערציילן אַז דאָ איז געווען אַ איבערנאַטירלעכע זאַך און אַז אים איז געשען אַ נס.
און חז"ל זאָגן: שמשון גייט נעמען אַ פרוי פון די פלשתים, דאָס הייסט ער זוכט עמעצן פון אַ טמא'נעם מקור, און אָט איצט איז ער אַריינגעפאַלן צו עסן אַ זאַך וואָס קומט פון אַ טמא'ן פּלאַץ - פונעם גוף פונעם לייב. און כאָטש דאָס איז נישט קיין ממשות'דיקע איסור-מעשה, איז עס אָבער פון אַ טמא'נעם מקור. און אַ ענלעכע זאַך זעט מען דערנאָך אויך בנוגע דעם חמור. און בדרך רמז, האָבן זיי אים כביכול געוואָלט אָנווייזן פונעם הימל: דו גייסט נעמען אַ פרוי, זי האָט דיר געפעלן לויט דעם אויסזען, זי האָט דיר געפעלן אין איר רעדן, זיס פאַר דיר ווי האָניק - נעם אין באַטראַכט אַז עס איז דאָ אַ שוואַרעם בינען אַרום איר, היט זיך, זיי קענען אויך שטעכן. און נאָך אַ ווייל וועט שמשון דאָס אַליין דערפילן.
צוויי סעודות - אַ וויכטיקע הקדמה
וַיֵּרֶד אָבִיהוּ אֶל־הָאִשָּׁה וַיַּעַשׂ שָׁם שִׁמְשׁוֹן מִשְׁתֶּה כִּי כֵּן יַעֲשׂוּ הַבַּחוּרִים׃ - און זיין פאָטער איז אַראָפּגעגאַנגען צו דער פרוי, און שמשון האָט דאָרט געמאַכט אַ סעודה, ווייל אַזוי טוען די בחורים.
דאָ דאַרף מען פאָראויסשיקן אַ הקדמה וואָס וועט אונדז מיישב זיין אַ קשיא ווייטער. אין יענער צייט איז זייער מנהג געווען צו מאַכן צוויי סעודות: אַ ערשטע סעודה פון זיבן טעג, "אשר יעשו הבחורים", וואָס איר קאָסטן איז געווען אויף דער זייט פונעם מאַן, און צום סוף פון די זיבן טעג האָט ער זי גענומען פאַר אַ פרוי. און דערנאָך איז געווען נאָך אַ סעודה פון זיבן טעג, וואָס דער פאָטער פון דער כלה האָט געמאַכט, און דאָס איז די חתונה-סעודה נאָכדעם וואָס זיי האָבן זיך שוין חתונה געהאַט.
"וירד אביהו אל האישה" - דער פאָטער גייט צוערשט אַראָפּ צו דער פרוי כדי צוצוגרייטן און צו אָרגאַניזירן די סעודה, ווייל שמשון גייט דאָרט מאַכן אַ סעודה, און וואָס פאַר אַ סעודה? "כי כן יעשו הבחורים" - דער וועג פון די בחורים איז צו מאַכן אַ סעודה אויף זייער חשבון, זיבן טעג פון סעודה וואָס קומען פאַר דער חתונה, און צום סוף האָבן זיי חתונה, און דאַן קומען די זיבן טעג פון דער סעודה פון די נישואין.
די דרייסיק מרעים און די חידה
וַיְהִי כִּרְאוֹתָם אוֹתוֹ וַיִּקְחוּ שְׁלֹשִׁים מֵרֵעִים וַיִּהְיוּ אִתּוֹ׃ - און עס איז געווען ווען זיי האָבן אים געזען, האָבן זיי גענומען דרייסיק מרעים, און זיי זענען געווען מיט אים.
שמשון איז געקומען אַליין, די חבר'ה פון דער ישיבה זענען נישט אָנגעקומען, אַנשיינענד האָט דער משגיח נישט דערלויבט צו פאָרן קיין פלשתים, דאָס איז אַ פּלאַץ וואו מען קען זיך פאַרדאָרבן. און וויבאַלד ער איז אָנגעקומען אַליין, און מען דאַרף בחורים, מען דאַרף פריילעכמאַכער, האָבן זיי גענומען דרייסיק מרעים פון די פלשתים כדי זיי זאָלן זיין מיט אים און מיט אים פריילעך זיין.
וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן אָחוּדָה־נָּא לָכֶם חִידָה אִם־הַגֵּד תַּגִּידוּ אוֹתָהּ לִי שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה וּמְצָאתֶם וְנָתַתִּי לָכֶם שְׁלֹשִׁים סְדִינִים וּשְׁלֹשִׁים חֲלִפֹת בְּגָדִים׃ - און שמשון האט זיי געזאגט: לאמיך אייך פארשטעלן א רעטעניש, אויב איר וועט מיר עס אויסזאגן אין די זיבן טעג פונעם משתה און איר וועט עס געפינען, וועל איך אייך געבן דרייסיג לינטוכער און דרייסיג בייטן קליידער׃
שמשון וויל פארברענגען די צייט מיט עפעס, און אויך דא איז דאס א סיבה פון השם, כדי צו שאפן א קריג צווישן אים און זיי. "זיבן טעג פונעם משתה" מיינט דעם סוף פון די לעצטע זיבן, דאס הייסט אין פשוטע ווערטער פערצן טעג: אויב איר וועט מיר זאגן ביזן סוף פון די לעצטע זיבן טעג פונעם משתה, וועל איך אייך געבן דרייסיג לינטוכער און דרייסיג בייטן קליידער. "סדינים", זאגט דער רד"ק, זענען ליינענע בלעטער וואס א מענטש ליגט אין זיי ביי נאכט אדער וויקלט זיך אין זיי ביי טאג, און "חליפות בגדים" זענען קליידער וואס א מענטש טראגט. און דער מלבי"ם זאגט אז ער האט זיי אין דער אמת'ן געזאגט: אין די ערשטע זיבן טעג פונעם משתה זאלט איר פארשן און זוכן, און אין די לעצטע זיבן טעג פונעם משתה וועט איר קענען אנהייבן מיר זאגן דעם פשט.
וְאִם־לֹא תוּכְלוּ לְהַגִּיד לִי וּנְתַתֶּם אַתֶּם לִי שְׁלֹשִׁים סְדִינִים וּשְׁלֹשִׁים חֲלִיפוֹת בְּגָדִים וַיֹּאמְרוּ לוֹ חוּדָה חִידָתְךָ וְנִשְׁמָעֶנָּה׃ - און אויב איר וועט מיר נישט קענען אויסזאגן, זאלט איר מיר געבן דרייסיג לינטוכער און דרייסיג בייטן קליידער. און זיי האבן אים געזאגט: פארשטעל דיין רעטעניש און מיר וועלן עס הערן׃
און אויב איר וועט נישט קענען, פארפליכט איר זיך צו ברענגען מיר דרייסיג לינטוכער און דרייסיג בייטן קליידער. און זיי זאגן: מיט כבוד, "חודה חידתך ונשמענה". און איך האב געזען וואס מפרש זענען אין "ונשמענה": אפילו אויב מיר וועלן נישט וויסן, וועלן מיר כאטש האבן א רעטעניש צו פרעגן ביי אנדערע, און אפשר וועלן מיר פארדינען פון עמעצן אנדערן. דאס הייסט, אפילו אויב דו וועסט אונדז אנטפלעקן דעם פשט ווייל מיר וועלן נישט וויסן, וועלן מיר פון איצט אן כאטש האבן א רעטעניש.
"פונעם עסער איז ארויסגעקומען שפייז"
וַיֹּאמֶר לָהֶם מֵהָאֹכֵל יָצָא מַאֲכָל וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק וְלֹא יָכְלוּ לְהַגִּיד הַחִידָה שְׁלֹשֶׁת יָמִים׃ - און ער האט זיי געזאגט: פונעם עסער איז ארויסגעקומען שפייז, און פונעם שטארקן איז ארויסגעקומען זיסס, און זיי האבן נישט געקענט אויסזאגן דעם רעטעניש דריי טעג׃
דער פשט דא איז נישט מוסכם. "פונעם עסער איז ארויסגעקומען שפייז" - פון א בעל חי וואס עסט איז ארויסגעקומען שפייז. מען קען מסביר זיין אז די כוונה איז צום לייב, וואס עסט און רייסט און פון אים איז ארויסגעקומען שפייז, וואָרים אין זיין געוויין איז געווען דער האניג. אבער דער מלבי"ם, ווי מיר וועלן זען ווייטער, איז מסביר אז די כוונה איז צו די בינען, וואס עסן נעקטאר און ברענגען ארויס שפייז, דאס איז דער האניג. "און פונעם שטארקן איז ארויסגעקומען זיסס" - דער לייב וואס איז דער שטארקסטער פון די חיות, פון אים איז ארויסגעקומען דער זיסער האניג. און אין די ערשטע דריי טעג פונעם משתה טראכטן זיי, פארשן און זוכן, און זיי געפינען נישט קיין ענטפער, און נאך דריי טעג קומען זיי צום מסקנה אז עס איז נישטא קיין ברירה און מען דארף נעמען אן אנדערן וועג.
ווי אזוי האט שמשון געטראכט אז מען וועט לייזן אזא רעטעניש?
וואס איז דער גרעסטער חידוש: ווי אזוי האט שמשון געטראכט אז מען וועט קענען לייזן אזא רעטעניש? ער באשרייבט דאך א סיטואציע וואס איז מיט אים פארגעקומען. פון וואנעט זאל איך וויסן וואס איז מיט דיר געשען מיט א לייב, און וואו האסטו געפונען האניג? מען דארף זיין א נביא פאר אזא רעטעניש.
זאגט דער מלבי"ם: אמת, דער רעטעניש איז שווער, אבער גיב אכט אויף שמשון'ס לשון, וואס האט זיי אנגעדייטעט ווי אזוי עס צו לייזן. לאמיר זיין מדייק: "אחודה נא לכם חידה אם הגד תגידו אותה לי שבעת ימי המשתה ומצאתם". שמשון דייטעט זיי אן: רבותי, דא דארף מען א פעלד-אקציע. גייט ארויס און דרייט זיך ארום אין דער סביבה, "ומצאתם" - עס איז דא עפעס וואס מען דארף געפינען. און אויב זיי וואלטן זיך ארומגעדרייט און געזען א געוויין פון א לייב מיט האניג אינעווייניג, וואלט תיכף דער פשט קלאר געווען און זיי וואלטן דערויף געקומען. דאס איז דאס ערשטע: שמשון האט זיי געגעבן א רמז ווי אזוי צו געפינען, און דאס איז נישט קיין רעטעניש וואס דו ווערסט געפאדערט זיך פארצושטעלן זאכן וואס זענען פארגעקומען מיטן צווייטן.
א צווייטע זאך זאגט דער מלבי"ם: דער רעטעניש איז טאקע שווער, אבער אויך דער משכון איז נישט אין גלייכן פארהעלטעניש. פאר אלעם זענט איר דרייסיג מאן, דרייסיג ריכטונגען פון פארשונג און דרייסיג מעגלעכקייטן פון מחשבה. צווייטנס, וואס ווערט געפאדערט פון דיר אויב דו וועסט נישט וויסן? א בייט קליידער און א לינטוך. און וואס ווערט געפאדערט פון מיר אויב איך וועל נישט וויסן? דרייסיג. איז דאך דער פארהעלטעניש גאנץ אנדערש: יעדער איינער פון אייך ווערט געפאדערט צו ברענגען איינס, און איך ווער געפאדערט צו ברענגען דרייסיג. און א דריטע זאך, די לענג פון דער צייט: ער האט זיי געגעבן פערצן טעג, און אין פערצן טעג איז דא גענוג און איבער גענוג צו לייזן אפילו פארוויקלטע פארשונגען. און אויב אזוי, גייט ארויס און טוט א פעלד-ארבעט "ומצאתם", און איר וועט געפינען די פרטים וואס וועלן אייך העלפן צו קומען צום ריכטיגן מסקנה.
"חליפת" און "חליפות" - דער דיוק פונעם נצי"ב
גיט אכט אויף אן אינטערעסאנטן זאך וואס דער נצי"ב שטעלט זיך אויף. שמשון זאגט: אויב איר וועט טרעפן די רעטעניש, וועל איך אייך געבן דרייסיג "חלִפֹת" בגדים, אן א ו'. און פארקערט, אויב איר וועט נישט וויסן דעם פתרון, "ונתתם אתם לי שלושים חליפות בגדים", מיט א ו'. וואס איז דער חילוק?
זאגט דער נצי"ב: ווען עס איז דא א ו', רמזט זי אויף א ריבוי און אויף א שינוי, און ווען עס שטייט אן א ו', איז די כוונה צו איינעם אדער צו איין מין. ווען עס שטייט "בסֻכֹּת" אן ווא"וון, לערנט מען איין וואנט, און ווען עס שטייט "בסוכות", לערנט מען צוויי ווענט. עס שטייט "לֻחֹת" הברית, לערנען חז"ל אז עס איז איינער. דער חסרון פון דער ו' קומט אנצואווייזן אויף א מיעוט פון ריבוי, בעת די ו' רמזט אויף א ריבוי.
און אזוי איז אויך ביי יוסף: ווען ער האט געגעבן זיינע ברידער, וואספארא חליפות האט ער געגעבן, פון פארשידענע סארטן און גרייסן אדער פון דעם זעלבן סארט? זיכער פון פארשידענע גרייסן, ווארום יעדער איינער פון די ברידער האט א פארשידענע מאס, און דעריבער האט ער זיי געגעבן חליפות מיט א ו', א לשון פון ריבוי, אויף צו זאגן דיר אז יעדע חליפה איז אנדערש פון דער אנדערער. און פארקערט, בנימין האט ער געגעבן פינף "חליפֹת", ווייל ביי בנימין איז דא איין גרייס, איין מאס.
און אויב דו פארשטייסט דעם כלל, וועסטו אים אויך פארשטיין דא. שמשון זאגט צו זיי: איך וועל אייך געבן דרייסיג "חליפֹת" בגדים, ווארום איך גיב אייך א גרייס פון מיינע, one size, איין גרייס, נישט פארשידענע גרייסן. אבער וואס פארפליכטן זיי זיך צו געבן אים? יעדער איינער זיין אייגענע חליפה, ער וועט אויסטאן זיין חליפה און איר געבן, און זענען זיי דען אין איין איינהייטליכער גרייס? דאס זענען דאך פארשידענע גרייסן, און דעריבער "אתם תתנו לי שלושים חליפות".
"פתי את אישך" - די דראאונג
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיֹּאמְרוּ לְאֵשֶׁת־שִׁמְשׁוֹן פַּתִּי אֶת־אִישֵׁךְ וְיַגֶּד־לָנוּ אֶת־הַחִידָה פֶּן־נִשְׂרֹף אוֹתָךְ וְאֶת־בֵּית אָבִיךְ בָּאֵשׁ הַלְיׇרְשֵׁנוּ קְרָאתֶם לָנוּ הֲלֹא׃ - און עס איז געווען אויפן זיבעטן טאג, האבן זיי געזאגט צו שמשון'ס ווייב: רעד איבער דיין מאן, ער זאל אונז זאגן די רעטעניש, טאמער וועלן מיר פארברענען דיך און דיין פאטערס הויז מיטן פייער; צי האט איר אונז גערופן צו מאכן אונז ארעם?
גיט אכט אויפן דיוק: זיי בעטן נישט אז זי זאל זיי זאגן דעם פתרון. אזוי ווייט האבן זיי נישט געהאט די דרייסטקייט צו בעטן: וואס פלוצלינג זאל איך אנטפלעקן פאר אייך דעם פתרון און איר וועט גיין זאגן פאר שמשון ווי איר וואלט געלייזט די רעטעניש, זאל איך דען ארויסגיין קעגן מיין מאן? איז דא אין דעם א טעם? נאר: דו וועסט אונז נישט זאגן דעם פתרון, אבער כאטש "ויגד לנו את החידה", רעד מיט שמשון ער זאל קומען און זעלבסט אונז לייזן, דאס הייסט ער זאל ענדיגן די התערבות. אויב מיר וועלן נישט זוכה זיין, כאטש זאלן מיר נישט פארלירן. ער זאל קומען און זאגן: איך זע אז דאס איז צו שווער, אט אנטפלעק איך אייך דעם פתרון און איר דארפט נישט צאלן. דאס איז געווען זייער פאדערונג, און תיכף וועלן מיר זען אז איר רמאות האט זיי געהאלפן פיל מער ווי זיי האבן ערווארטעט.
און דאן דראען זיי: "פן נשרף אותך ואת בית אביך באש". און די מפרשים שטעלן זיך דא אויף אן אינטערעסאנטן זאך: וויטער וועלן מיר זען אז זיי וועלן זי טאקע פארברענען מיט איר פאטערס הויז מיטן פייער, נאך דעם וואס האט זיך אויסגעדרייט פון דער גאנצער זאך, און כאילו האבן זיי דא געעפנט א מויל פארן שטן און די זאך האט זיך מקיים געווען. און דרך אגב, וועלן מיר זען וויטער אז די פלשתישע אויפפירונג דערמאנט זייער שטארק די פאלעסטינער אויפפירונג: אין דער גאנצער אויפפירונג, אין דער גאנצער פארעם, אין דעם גאנצן אופן פון רמאות און קאמבינאציעס און חכמה צו טאן שלעכטס. און אויך אין דעם פונקט: אויב איז דא א פראבלעם, וועלן מיר אייך פארברענען מיטן פייער, זיי האבן דערמיט קיין שום פראבלעם, אומברענגען איז ביי זיי א טריוויאלע זאך. און "הליורשנו קראתם לנו הלא", פארוואס האט איר אונז געברענגט אהער, זיך צו פרייען מיט אייך אין דער סעודה אדער אונז ארעם צו מאכן? פלוצלינג ווילט איר פון אונז דרייסיג ליילעכער און חליפות?
"רק שנאתני ולא אהבתני"
וַתֵּבְךְּ אֵשֶׁת שִׁמְשׁוֹן עָלָיו וַתֹּאמֶר רַק־שְׂנֵאתַנִי וְלֹא אֲהַבְתָּנִי הַחִידָה חַדְתָּ לִבְנֵי עַמִּי וְלִי לֹא הִגַּדְתָּה וַיֹּאמֶר לָהּ הִנֵּה לְאָבִי וּלְאִמִּי לֹא הִגַּדְתִּי וְלָךְ אַגִּיד׃ - און שמשון'ס ווייב האט געוויינט אויף אים און געזאגט: דו האסט מיך נאר פיינט און האסט מיך נישט ליב, די רעטעניש האסטו פארגעלייגט צו די קינדער פון מיין פאלק און מיר האסטו זי נישט געזאגט; האט ער איר געזאגט: זע, מיין פאטער און מיין מוטער האב איך זי נישט געזאגט, און דיר זאל איך זאגן?
ווער עס האט פיינט, האט מן הסתם נישט ליב, און וואס הייסט דעריבער "שנאתני ולא אהבתני"? זאגט דער מלבי"ם: עס איז זייער מעגליך אז א מענטש האט ליב געהאט עמעצן א גרויסע ליבשאפט, און דערנאך, נאך דעם וואס איז געשען, האט זיך יענע ליבשאפט איבערגעדרייט אין שנאה, ווי אמנון און תמר, ווו די שנאה דערנאך איז געווען גרעסער פון דער ליבשאפט וואס איז איר פארויסגעגאנגען. דאס הייסט עס איז געווען א ליבשאפט, די ליבשאפט איז אוועקגעגאנגען און אויף איר פלאץ איז געקומען שנאה. און זי זאגט אים: ביי אונז איז נישט אזוי, עס איז נישט אז עס איז געווען א ליבשאפט און איצט האסטו פיינט, נאר דו האסט מיך פיינט איצט און האסט מיך קיינמאל נישט ליב געהאט, ווארום איך זע אז דו אנטפלעקסט מיר נישט די רעטעניש.
און דער מלבי"ם זאגט: נאך דעם וואס דאס אלץ איז געווען א סיבה פון השם, כדי צו שיקן שנאה און פיינטשאפט צווישן שמשון און די פלשתים, האט זי געוויינט ער זאל איר זאגן די רעטעניש, דאס הייסט ער זאל איר אנטפלעקן דעם פתרון. און ער זאגט איר: ווי אזוי זאל איך דיר זאגן, אפילו מיינע עלטערן האב איך נישט אנטפלעקט.
מען טערוץ די קשיא: ווי אזוי האט זי געוויינט זיבן טעג?
וַתֵּבְךְּ עָלָיו שִׁבְעַת הַיָּמִים אֲשֶׁר־הָיָה לָהֶם הַמִּשְׁתֶּה וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיַּגֶּד־לָהּ כִּי הֱצִיקַתְהוּ וַתַּגֵּד הַחִידָה לִבְנֵי עַמָּהּ׃ - און זי האט אויף אים געוויינט די זיבן טעג וואס זיי האבן געהאט די סעודה, און עס איז געווען אינעם זיבעטן טאג האט ער איר געזאגט ווייל זי האט אים געדריקט, און זי האט דערציילט די חידה צו די קינדער פון איר פאלק.
דער פסוק איז זייער תמוה: דו זאגסט אז אינעם זיבעטן טאג פון דער סעודה האבן זיי זיך געווענדט צו איר און געזאגט "פאררעד דיין מאן", און נאכדעם דערציילסטו אז זי האט אויף אים געוויינט די זיבן טעג פון דער סעודה. ווי אזוי איז דאס מעגלעך, אויב ערשט אינעם זיבעטן טאג האבן זיי זיך צו איר געווענדט? אבער לויט וואס מיר האבן פריער אָנגעהויבן איז די זאך וואונדערלעך פארשטענדלעך: זיי האבן זיך צו איר געווענדט אינעם זיבעטן טאג וואס איז דער לעצטער טאג פון דער סעודה פון די בחורים, און פארוואס דווקא דעמאלט? ווייל איצט חתונען זיי, און ווען איר חתונט האסטו א מיטל צו דריקן, דו ביסט שוין זיין ווייב, אלזא דריק אויף אים. און וויפל צייט דריקט זי? די זיבן טעג פון דער סעודה נאך דער חתונה. און לויט דעם איז וואונדערלעך פארשטענדלעך וואס מיר האבן געזאגט, אז עס זענען דא געווען פערצן טעג סעודה: זיבן פון די בחורים און זיבן נאך דער חתונה.
און פארוואס האט ער איר אנטפלעקט דווקא אינעם זיבעטן טאג? ער האט געמאכט א גוטן חשבון: אָט, מיר זענען אינעם לעצטן טאג, איין טאג וועט זי מצליח זיין אָנצוהאלטן דעם פתרון און נישט אנטפלעקן, איין טאג וועט זי זיך אויבערגעווינען. "ויגד לה כי הציקתהו" - ער האט נישט געהאט קיין ברירה. "ותגד החידה לבני עמה" - און גיט אכט, אין איר גרויסן חוצפה פרואווט זי בכלל נישט צו דריקן אויף שמשון אז ער זאל גיין און אליין לייזן די חידה פאר זיי ווייל עס איז זיי שווער, נאר זי גייט און אנטפלעקט זיי דעם פתרון, כדי איר מאן זאל בסופו של דבר מוזן זיי באצאלן. א זאך וואס איז אינגאנצן קעגן שכל. און דער סיבה: ווייל זי איז נענטער צו די קינדער פון איר פאלק ווי צו שמשון, וואס איז נישט פון דער משפחה און נישט פון די קינדער פון איר פאלק. דער שכל זאגט אז זי זאל נישט וועלן אז איר מאן זאל פארלירן געלט, אבער ביי איר איז די נאענטקייט צו די קינדער פון איר פאלק גרעסער, און ווי מיר וועלן זען ווייטער אז זי האט אויך געהאט א פריערדיקן פארבינדונג מיט איינעם פון די בחורים, און דעריבער האט זי נישט געזען קיין גרויסע מציאה אין דער דאזיקער חתונה, און היות אזוי איז זי געווען מער פארבונדן צו די קינדער פון איר פאלק און האט זיי אנטפלעקט דעם פתרון.
"בטרם יבוא החרסה" - די חכמה פון די פלשתים
וַיֹּאמְרוּ לוֹ אַנְשֵׁי הָעִיר בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי בְּטֶרֶם יָבֹא הַחַרְסָה מַה־מָּתוֹק מִדְּבַשׁ וּמֶה עַז מֵאֲרִי וַיֹּאמֶר לָהֶם לוּלֵא חֲרַשְׁתֶּם בְּעֶגְלָתִי לֹא מְצָאתֶם חִידָתִי׃ - און די מענטשן פון דער שטאט האבן צו אים געזאגט אינעם זיבעטן טאג איידער די זון איז אונטערגעגאנגען, וואס איז זיסער פון האניק און וואס איז שטארקער פון א לייב, און ער האט צו זיי געזאגט, ווען איר וואלט נישט געאקערט מיט מיין קאלב וואלט איר נישט געטראפן מיין חידה.
"החרסה" איז די זון, אזוי ווי מיר געפינען אז יהושע איז באגראבן געווארן אין תמנת חרס, וואס דער כוונה איז אז מען האט אים אוועקגעשטעלט א בילד פון חרס, דאס הייסט די זון, אויף זיין קבר, צו זאגן אז דער דאזיקער מענטש האט אוועקגעשטעלט די זון. "בטרם יבוא החרסה" מיינט עטלעכע מינוט פאר שקיעה. און פארוואס? זאגן די מפרשים: ווייל זיי האבן אים געוואלט אויסציען. ווען א מענטש קומט שוין צו דעם סוף און זאגט אָט, מיר האבן געענדיקט, די דרייסיק חליפות בגדים זענען אין מיין קעשענע, און דעמאלט א מאמענט פארן ענדיקן זאגט מען אים מיר האבן געטראפן דעם פתרון - מען לאזט אים ארויס די לופט פון אלע פארפערסן. און דאס האבן זיי געוואלט: אים מער צו פאראומרינגן, אז ער זאל זיכער זיין אז ער נעמט די גאנצע קאסע, און דעמאלט מעלדן זיי אים אז זיי האבן א פתרון.
און זעט ווי חכמה'דיק זיי זענען געווען. זיי קומען און זאגן: הער, מיר האבן זיך אויף דעם באטראכט, און וואס דו זאגסט איז מיט שכל, דאס איז א פשוט'ער פתרון לויט שכל. "מה מתוק מדבש" - וואס פאר א זאך איז זיסער פון האניק? דו מיינסט מסתמא האניק. "ומה עז מארי" - וואס איז שטארקער פון א לייב? אלזא דו מיינסט מסתמא א לייב. דאס איז דאך א פשוט'ער שכל. און דאס איז ווייל זיי האבן נישט קיין פתרון לויט זאכן וואס מען האט געטראפן אין דער סביבה, ווייל אויב אזוי וואלט ער זיי געפרעגט: וואס האט איר געטראפן, און וואו האט איר געטראפן, און וואו איז דאס פונקטלעך, און קומט ווייזט מיר - און וואס וואלטן זיי אים געענטפערט? דעריבער באטאנען זיי אז זיי זענען געקומען צום פתרון בכוח פשוט'ן שכל.
זאגט דער מלבי"ם: אין דער חידה זענען געווען צוויי עלעמענטן. דער ערשטער, "מהאוכל יצא מאכל", און לויט דעם מלבי"ם איז דער כוונה אז פון דער בין איז ארויסגעקומען עסן, דאס איז די האניק. דאס איז גרינג צו לייזן לויט שכל: ביי אלע אנדערע בעלי חיים ווערט דאס עסן וואס זיי עסן א טייל פון זייער בלוט צירקולאציע, און וואס זיי גיבן ארויס אלס עסן, אזוי ווי מילך וואס א קו גיט ארויס, קומט פון גוף פון דער בהמה אליין. אבער דא איז פונעם עסן אליין ארויסגעקומען עסן, דאס איז נישט קיין זאך וואס איז געווארן א טייל פון אים, דאס איז נישט קיין עסן וואס איז אריין אין גוף און דער גוף גיט ארויס אפפאל און דעם רעשט אלס עסן, נאר פונעם עסן אליין איז תיכף ארויסגעקומען עסן, און נאר ביי א בין געפינען מיר דאס. דער דאזיקער חלק איז א שכל'דיקער און פשוט'ער פתרון. אבער דער צווייטער חלק, "ומעז יצא מתוק", איז אוממעגלעך צו וויסן אָן צו זען די זאכן אויפן פעלד. און היות אזוי, ווייסט שמשון אז זיי האבן נישט געטראפן די זאכן, ווייל אויב אזוי וואלטן זיי אים דאס געבראכט. און אויף דעם האט ער זיי געזאגט: "לא מצאתם חידתי" - זעט ווי פונקטלעך דער לשון איז. און אויב איר האט נישט געטראפן, און מען קען נישט וויסן אזא ענטפער אָן צו טרעפן, אלזא פון וואנען ווייסט איר? פון מיין ווייב. אז מיין ווייב איז א קאלב וואס איז נישט אויסגעלערנט צו אקערן, און מיט איר האט איר געאקערט. און וואס איז "חרשתם"? זי האט אויך נישט געשוויגן - זי האט געדארפט שווייגן, און אַנשטאט צו שווייגן האט איר מיט איר געאקערט, און דורך דעם האט איר בסופו של דבר געטראפן דעם פתרון.
"וירד אשקלון" - די חליפות און די לילעכער
וַתִּצְלַח עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה וַיֵּרֶד אַשְׁקְלוֹן וַיַּךְ מֵהֶם שְׁלֹשִׁים אִישׁ וַיִּקַּח אֶת־חֲלִיצוֹתָם וַיִּתֵּן הַחֲלִיפוֹת לְמַגִּידֵי הַחִידָה וַיִּחַר אַפּוֹ וַיַּעַל בֵּית אָבִיהוּ׃ - און דער גייסט פון ה' האט אים באפאלן, און ער איז אראפ קיין אשקלון און האט פון זיי דערשלאגן דרייסיק מאן, און ער האט גענומען זייערע קליידער און געגעבן די חליפות צו די וואס האבן געזאגט די חידה, און זיין כעס האט זיך צעברענט און ער איז ארויף אין זיין פאטערס הויז.
ווידער גבורה, און ווידער "ותצלח עליו רוח ה'" - זיינע מעשי גבורה זענען געווען בכוח פון א אלוקישן גייסט וואס איז אויף אים געווען. זאגט שמשון: קומט אייך דרייסיק חליפות בגדים? נישט פון מיר וועל איך אייך ברענגען, ווייל אייער פתרון איז נישט געווען קיין פתרון פון נצחון נאר בדרך פון ליסטיקייט, וואס איר האט דאס ארויסגעקריגן פון מיין ווייב. איך וועל אייך געבן פון אייך און דורך אייך. חליפות בגדים? נישט קיין פראבלעם, איך וועל אייך ברענגען לויט דער פלשתישער מאדע. ער איז געגאנגען און האט געהרגעט דרייסיק פלשתים, און זייערע חליפות האט ער זיי געגעבן.
און זעט ווי וואונדערלעך: "ויתן החליפות" שטייט מיט א וא"ו. שמשון האט זיך פארפליכטעט צו געבן "חליפֹת", און דא גיט ער "חליפות". און דער ביאור: אין אנהייב האט ער געטראכט אז זיי וועלן צעטייטשן די רעטעניש, און דעמאלט וועט ער זיי געבן דרייסיג חליפות פון זיין אייגנס, one size, איין גרייס, דעריבער "חליפֹת". אבער בפועל, ווען ער האט געהרגעט דרייסיג פלשתים און געבראכט פון זייערע קליידער, איז דען דאס אלץ פון איין גרייס? יעדער איינער האט אן אנדער מאס, און עס קומט אויס אז ער האט געבראכט פארשיידענע גרייסן, דעריבער האט ער צום סוף געגעבן "חליפות" מיט א וא"ו, אויסצודריקן דעם ריבוי, דעם ריבוי פון די סארטן.
און וואס איז דא תמוה: וואו זענען די סדינים? ער האט זיך דאך אויך פארפליכטעט צו דרייסיג סדינים. און דא זענען פאראן צוויי הסברים. דער רד"ק זאגט אז עס קען זייער גוט זיין אז ער האט געגעבן די סדינים, און דער פסוק האט נישט געזען קיין נויטיגקייט צו דערמאנען עס, ווייל ער האט דערמאנט די חליפות וואס זענען דער עיקר און די סדינים זענען דערין אריינגערעכנט. און אן אנדער מעגליכקייט ברענגט דער מלבי"ם אין נאמען פונעם אברבנאל: ער האט געהאט א טענה קעגן זיי, אז זיי האבן נישט צעטייטשט פון זייער אייגן כח נאר פון זיין ווייבס כח. האסטו א ראיה, שמשון? עס איז נישטא קיין ראיה, נישטא קיין עדות אויף דעם, אבער איך בין זיכער אין דעם. און וויבאלד עס איז נישטא קיין ראיה, א ממון וואס ליגט אין ספק טיילט מען, און אויב אזוי וואס קומט אייך? א העלפט. איך האב אייך געגעבן א העלפט, די חליפות האט ער געגעבן און די סדינים האט ער נישט געגעבן, ווייל דא איז נישטא קיין קלארע ראיה צו קיין שום צד.
"ויחר אפו" - פארוואס ערשט צום סוף?
און נאך דעם "ויחר אפו ויעל בית אביהו". און פארוואס קומט דער חרון אף ערשט דא? לכאורה האט עס געדארפט זיין תיכף ווען ער האט געזען אז זיין ווייב האט אנטפלעקט די רעטעניש: ויחר אפו, ותצלח עליו רוח ה', ויך מאשקלון שלושים איש. און דא שטייט אז ער האט קודם געשלאגן דרייסיג מאן און ערשט דערנאך "ויחר אפו ויעל בית אביהו".
זאגט דער מלבי"ם: שמשון האט געטראכט אז זיין ווייב איז מיט אים אין איין קאפ, און אז זי האט נישט פארשטאנען וואספארא שאדן זי פאראורזאכט. ער האט געטראכט אז ווען זי וועט זען אז זי צווינגט אים צו גיין און ברענגען די חליפות, וועט זי מודה זיין און אים באפרייען פונעם ענין און זאגן זיי: ניין, איר האט נישט צעטייטשט די רעטעניש, איך וועל אייך זאגן דעם אמת, איך האב אנטפלעקט. און פלוצלינג זעט ער אז ער ברענגט זיי די קליידער און זי שווייגט ווייטער. זי האט נישט קיין שום פראבלעם אז איך זאל ארויסלייגן געלט, זי האט נישט קיין שום פראבלעם אז איך זאל צאלן פאר עפעס וואס איך בין נישט מחוייב, דאס הייסט איך האב נישט וואס צו ווארטן פון איר. דעריבער דווקא נאכדעם וואס ער האט זיי געשלאגן איז געוואקסן זיין חרון אף, ווייל ביז דעמאלט איז ער געווען זיכער אז אין א געוויסן שטאפל וועט זי זיך באדענקען און מודה זיין און אים באפרייען. און דעמאלט הייבט ער שוין אן צו חושד זיין, "ויחר אפו", ווייל ער פארשטייט אז אויב עס איז איר אזוי גרינג צו איבערגעבן מיר און מיין ממון אין זייערע הענט, האט זי מסתמא א פארבינדונג מיט איינעם פון זיי, און וויבאלד אזוי רעכנט זי זיך גארנישט מיט מיר.
וַתְּהִי אֵשֶׁת שִׁמְשׁוֹן לְמֵרֵעֵהוּ אֲשֶׁר רֵעָה לוֹ׃ - און שמשונ'ס ווייב איז געווארן דעם חבר וואס איז געווען איר רֵעה.
און פונקט ווי ער האט מורא געהאט, אזוי איז געווען. שמשונ'ס ווייב ווערט איבערגעגעבן "למרעהו אשר רעה לו", דאס הייסט צו יענעם וואס איז געווען איר רֵעה פריער. און וואס זעסטו פון דא? אז דא איז געווען א מענטש מיט וועמען זי איז געווען אין פארבינדונג נאך פאר דער פארבינדונג מיט שמשון.
צום סיכום:
אין דעם קאפיטל עפנט דער נביא די פרשה פון שמשון, און מעלדט אונדז פון פאראויס אז דער גאנצער מהלך איז "מה' היא", א תואנה פונעם אויבערשטן כדי צו שאפן א פריוואטע מחלוקת צווישן שמשון און די פלשתים, ווייל ישראל האבן נישט זוכה געווען צו א גאנצע ישועה, און דער הייליגער בורא האט זיך מרחם געווען און אויסגעקליבן צו שוואכן די פלשתים'ע מלוכה אויף א וועג פון פערזענליכע וויכוחים וואס דאס גאנצע פאלק טראגט נישט זייער אחריות. מיר האבן געזען זיין גבורה וואס איז נישט קיין גבורה פון מוסקלען נאר "ותצלח עליו רוח ה'", און דעם נס וואס איז אים באשערט געווארן אין די וויינגערטנער פון תמנתה כדי אז ער זאל וויסן פון זיינע כוחות, אזוי ווי דוד מיטן לייב און דעם בער. מיר האבן געזען זיין ענוותנות, אז ער האט נישט דערציילט זיינע עלטערן נישט וועגן צעריסן דעם לייב און נישט וועגן דעם האניג וואס ער האט ארויסגענומען פון זיין געוויי, און ער איז געגאנגען מברך צו זיין אויף אן ארט וואו עס איז געשען א נס. און מיר האבן געזען די רעטעניש, דעם רמז "ומצאתם" וואס ער האט זיי געגעבן, די דיוקים צווישן "חליפֹת" און "חליפות", די כיטרעקייט פון די פלשתים און זייערע דראאונגען, די בגידה פון דער פרוי וואס האט פארצויגן די קינדער פון איר פאלק איבער איר מאן, און צום סוף דעם חרון אף פון שמשון ווען ער האט פארשטאנען אז איר הארץ איז נישט מיט אים. די גרויסע שאלות אויף שמשונ'ס וועג וועלן מיר איבערלאזן, אזוי ווי מיר האבן פריער אריינגעברענגט, פארן כללות'דיגן ביאור צום סוף פון דער פרשה.