ספר שופטים פרק י"ג איז דער עפענונג פרק פונעם ציקל פון די שמשון פרקים. דער גאנצער פרק האנדלט וועגן דער געבורט פון שמשון: די בשורה וואס דער מלאך ה' ברענגט צו מנוח'ס פרוי, די באזונדערע אנווייזונגען וואס זי איז באפוילן געווארן, מנוח'ס פרואוו צו פארשטיין דעם פשט פון די זאכן, און די התגלות פונעם מלאך אין דעם פלאם פונעם מזבח. דורכ'ן גאנצן פרק וועלן מיר לערנען די ביאורים פונעם מלבי"ם, די מצודות און דעם רד"ק, און דערביי די דברי חז"ל, דעם אברבנאל, דעם רמ"ע מפאנו און ווערטער פון די גדולי המוסר.
וַיֹּסִיפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה וַיִּתְּנֵם יְהוָה בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - און די בני ישראל האבן ווידער געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', און ה' האט זיי איבערגעגעבן אין די הענט פון פלשתים פערציק יאר.
די בני ישראל טוען דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה' און זיי ווערן איבערגעגעבן אין די הענט פון פלשתים. דאס איז א ווידערהאלנדער ריטואל אין ספר שופטים: ישראל טוט שלעכטס, און פלשתים איז די בייטש וואס ברענגט זיי צוריק צום גוטן.
וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִצׇּרְעָה מִמִּשְׁפַּחַת הַדָּנִי וּשְׁמוֹ מָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ עֲקָרָה וְלֹא יָלָדָה׃ - און עס איז געווען איין מאן פון צרעה, פון דער משפחה פונעם דני, און זיין נאמען מנוח, און זיין פרוי איז געווען עקרה און האט נישט געבוירן.
דער נאמען פונעם מאן איז מנוח, פון דער משפחה פונעם דני, פון צרעה. זיין פרוי ווערט נישט דערמאנט מיט איר נאמען, אבער חז"ל זאגן אז איר נאמען איז געווען צללפונית. אויף דער פשוט'ער אנבליק איז "עֲקָרָה וְלֹא יָלָדָה" א איבעריקע כפל לשון: אן עקרה פרוי געבוירט בדרך כלל נישט. באווייזט דער מלבי"ם: עס קען זיין אז א פרוי איז היינט אן עקרה און פונדעסטוועגן האט זי אמאל געבוירן, איידער זי איז געווארן אן עקרה. דאס איז וואס מען רופט היינט אין דער מעדיצין "צווייטע עקרות": א מענטש האט איין קינד אדער צוויי, און דערנאך געלינגט דער פרוי מער נישט זיך צו באפרוכפערן. דעריבער באטאנט דער פסוק: אן עקרה היינט, און האט קיינמאל נישט געבוירן. און נאך: אמאל געבוירט א פרוי נישט צוליב אנדערע סיבות, און נישט צוליב עקרות. קומט דער פסוק און זאגט: וויסע דיר אז זי האט נישט געבוירן צוליב א סיבה פון עקרות, און נישט צוליב אנדערע סיבות.
וַיֵּרָא מַלְאַךְ־יְהוָה אֶל־הָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ הִנֵּה־נָא אַתְּ־עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית וְיָלַדְתְּ בֵּן׃ - און דער מלאך ה' האט זיך באוויזן צו דער פרוי, און האט צו איר געזאגט: זע נא, דו ביסט אן עקרה און האסט נישט געבוירן, און דו וועסט טראגן און וועסט געבוירן א זון.
ווען א פאר ברענגט נישט קיין קינדער, שוועבט תמיד דער ספק: איז ער אן עקר אדער איז זי אן עקרה, אדער חלילה ביידע, און אמאל איז די אמת אז נישט ער און נישט זי, נאר דער שידוך צווישן זיי, דער עצם מציאות אז ער און זי צוזאמען, איז דער גורם וואס עס געלינגט נישט צו ברענגען קינדער. דא אנטפלעקט דער מלאך צו איר בפירוש: "הִנֵּה נָא אַתְּ עֲקָרָה", די עקרות איז דיינע, און פונדעסטוועגן זאג איך דיר צו "וְהָרִית וְיָלַדְתְּ בֵּן". און היות אזוי, האב איך אנווייזונגען וועגן דעם דאזיקן קינד און וועגן דער תקופה פונעם שוואנגערשאפט.
וְעַתָּה הִשָּׁמְרִי נָא וְאַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טָמֵא׃ - און אצינד היט זיך נא, און טרינק נישט קיין יין און שכר, און עס נישט קיין שום טמא זאך.
"וְעַתָּה הִשָּׁמְרִי נָא" - פון אצינד היט אפ זיך אליין. "אַל תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר": וואס איז שכר? אויב עס רעדט זיך דאך פון נזירות, נזירות שייך צו יין און נישט צו שכר. שכר אין דער שפראך וואס איז ביי אונז אנגענומען איז ביר, ליקער און דומיהם, און אויף דער פשוט'ער אנבליק וואס איז דער חסרון אין זייער טרינקען? נאר די כוונה איז ווי דער תרגום: "חמר חדת ועתיק" - נייער יין און אלטער יין. דער נייער יין רופט מען יין, און דער אלטער יין רופט מען שכר. געפינט זיך אז דער שכר דא באציט זיך אויך אויף יין, און דאס איז פארשטענדליך, ווייל מיר האנדלען וועגן נזירות, און דער נזיר איז געווארנט אויף יין.
"וְאַל תֹּאכְלִי כׇּל טָמֵא" - דא ווארנט ער איר צו עסן חולין בטהרה. א כהן איז געווארנט אז ער זאל נישט עסן תרומה בטומאה, און דאס איז אן אינגאנצן איסור, אבער דא זעען מיר אז אפילו חולין איז זי געווארנט צו עסן בטהרה, און נאר צדיקים בעלי מעלה פלעגן עסן זייערע חולין בטהרה. און חז"ל זאגן אז דער מלאך האט איר געזאגט: "אל תאכלי כל טמא" מיינט אל תאכלי אלץ וואס איז אסור פאר א נזיר. למשל, א נזיר טאר נישט עסן וויינטרויבן, אויך דו זאלסט נישט עסן וויינטרויבן, וואס ווערן גערעכנט ווי טמא ביחס צו א נזיר.
און דער מלבי"ם איז מדייק: גיט אכט אז עס שטייט נישט "השמרי נא מיין ושכר ומכל טמא", נאר "הִשָּׁמְרִי נָא", און נאכדעם "וְאַל תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל תֹּאכְלִי". איז אלזא "השמרי נא" איז א ציווי פאר זיך אליין: דו דארפסט זיך היטן פון זאכן וואס ברענגען אויף א נאטירליכן אופן א שאדן צו אן אישה הרה, ווייל אצינד אין דיין מעה איז דא א מענטש וואס וועט העלפן ישראל.
כִּי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וּמוֹרָה לֹא־יַעֲלֶה עַל־רֹאשׁוֹ כִּי־נְזִיר אֱלֹהִים יִהְיֶה הַנַּעַר מִן־הַבָּטֶן וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - ווייל אָט ביסטו טראגעדיג און וועסט געבוירן א זון, און א שערמעסער זאל נישט ארויפקומען אויף זיין קאפ, ווייל א נזיר אלקים וועט זיין דער יונג פון מוטערלייב, און ער וועט אנהייבן צו העלפן ישראל פון דער האנט פון די פלשתים׃
דער מצודות דערקלערט: פאר דעם וואס דו וועסט זיך היטן פון אלע די זאכן וועסטו זוכה זיין צו א היריון. און דער יונג דער דאזיקער "מוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ" - ער איז אין דער גדר פון א נזיר, און א נזיר טאר זיך נישט אפשערן. און זייענדיג אזוי, בין איך דיך מצווה אויך בעת דעם היריון זיך צו היטן אין די זאכן וואס א נזיר דארף זיך היטן פון זיי.
"וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ" - זאגט דער מצודות: יָחֵל און וועט נישט ענדיקן. מיר האבן געזען אין דער פארגאנגענהייט שופטים וואס האבן געקעמפט קעגן די שונאים און זיי צעבראכן, זיי האבן געענדיקט די ארבעט. אבער ביי שמשון, כאטש ער האט אסאך מאל געשלאגן די פלשתים, פונדעסטוועגן האט ער תיכף צוריקגעצויגן זיין רעכטע האנט און נישט ווייטער געקעמפט צו זיי מנצח זיין. די זאך דערמאנט אונדז אן "עופרת יצוקה", "עמוד ענן", "צוק איתן" און אלע מבצעים למיניהם: כאטש אסאך מאל האבן זיי געשלאגן אונדזערע שונאים, האבן זיי צוריקגעצויגן זייער רעכטע האנט און נישט געקעמפט זיי מנצח צו זיין. מעין שמשון: קיינמאל ברענגט מען נישט די מעשה צו א גמר. דעריבער איז איר געזאגט געווארן פון פאראויס - זאלסטו וויסן אז ער וועט נאר יָחֵל צו העלפן ישראל, עס וועט דא זיין אן אנהייב און נישט קיין סוף.
עס איז דא א שוועריקייט, און דער מלבי"ם נעמט זיך צו איר: פריער האט ער איר געזאגט "הִנֵּה נָא אַתְּ עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית", דאס הייסט א בשורה אויף די צוקונפט, דו וועסט אין דער צוקונפט טראגעדיג ווערן. און דא זאגט ער "כִּי הִנָּךְ הָרָה", דאס הייסט דו ביסט שוין אין היריון. איז אלזא אן הבטחה אויף די צוקונפט אדער א באשרייבונג פונעם איצטיקן מצב? באווארט דער מלבי"ם בפשטות: כביכול קומט ער איר צו זאגן, דו דארפסט אנהייבן די שמירה פון אצינד ווי דו וואלטסט שוין געווען אין היריון, נעם עס אן ווי דו וואלטסט שוין געווען טראגעדיג, און דעריבער שוין פון אצינד זאלסטו זיך היטן פון וואס איך זאג דיר.
אקעגן דעם זאגן חז"ל אין מדרש רבה אין פרשת נשא אז עס איז שוין געווען שכבת זרע אין מעה פון צללפונית, און אין דעם רגע ווען דער מלאך האט מיט איר גערעדט אין יענעם רגע האט זיך עס איינגעפאנגען. און לויט דעם פאסט "הִנָּךְ הָרָה" זייער גוט: אצינד, אין דעם רגע ווען איך רעד מיט דיר, ביסטו טראגעדיג - דאס דיבור אליין האט געברענגט דעם מצב אז זי איז טראגעדיג.
און פון דא אויך אן אויסדרוק וואס איז משונה אין פסוק: "וְיֹלַדְתְּ בֵּן". "יָלַדְתְּ" איז א לשון עבר, "וְיָלַדְתְּ" מאכט די וא"ו עס פאר א עתיד, און "יוֹלֶדֶת" איז א הווה. אבער "וְיֹלַדְתְּ" איז צונויפגעשטעלט פון צוויי. איז אלזא רעדט מען פון א עתיד אדער פון א הווה? זאגט דער מלבי"ם: עס איז צונויפגעשטעלט פון דעם הווה און פונעם עבר המהופך, דאס הייסט אז עס איז שוין דא צוגעגרייט א לידה אצינד, ווי דו וואלטסט שוין געבוירן אין דעם רגע - ווייל אין תוך כדי דיבור איז אין דיר געשאפן געווארן א מצב פון א מעגליכקייט צו א לידה.
וַתָּבֹא הָאִשָּׁה וַתֹּאמֶר לְאִישָׁהּ לֵאמֹר אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּא אֵלַי וּמַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים נוֹרָא מְאֹד וְלֹא שְׁאִלְתִּיהוּ אֵי־מִזֶּה הוּא וְאֶת־שְׁמוֹ לֹא־הִגִּיד לִי׃ - און די פרוי איז געקומען און האט געזאגט צו איר מאן, אזוי צו זאגן, א איש האלקים איז געקומען צו מיר, און זיין אויסזען איז געווען ווי דאס אויסזען פון א מלאך האלקים, זייער פארכטיק, און איך האב אים נישט געפרעגט פון וואנען ער איז, און זיין נאמען האט ער מיר נישט דערציילט׃
זאָגט דער מלב"ים: זי איז געווען אין ספק צי דאָס איז אַ מענטש אָדער אַ מלאך. "איש האלוהים" קען זײַן אַ נביא, און פֿון איין זײַט איז ער געווען אָנגעטאָן אין חומר, אין אַ גשמיותדיקן גוף, אַזוי אַז אפֿשר איז ער אַ נביא. פֿון דער אַנדערער זײַט "וּמַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים נוֹרָא מְאֹד" - ער האָט מיר געמאַכט אַ מורא און אַ שרעקלעכן פּחד, און אויב אַזוי איז זייער מעגלעך אַז אַ מלאך איז ער. און זי לייגט צו אַז זי האָט נישט אויסגעברירט די זאַך: "וְלֹא שְׁאִלְתִּיהוּ אֵי מִזֶּה הוּא". וואָס איז "אי מזה הוא"? זאָגט דער מלב"ים: זייער דרך איז געווען צו פֿרעגן אַ מענטש וועגן זײַן אָרט, ווי "וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה מֵאַיִן תָּבוֹא". און איך האָב אים נישט געפֿרעגט וואָס איז זײַן וווין־אָרט, און אויך זײַן נאָמען האָט ער מיר נישט געזאָגט.
וַיֹּאמֶר לִי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְעַתָּה אַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טֻמְאָה כִּי־נְזִיר אֱלֹהִים יִהְיֶה הַנַּעַר מִן־הַבֶּטֶן עַד־יוֹם מוֹתוֹ׃ - און ער האָט מיר געזאָגט: אָט וועסטו טראָגן און געבוירן אַ זון, און אַצינד זאָלסטו נישט טרינקען ווײַן און שֵׁכָר, און נישט עסן קיין שום טומאה, ווײַל אַ נזיר פֿון גאָט וועט זײַן דער ייִנגל פֿון מוטערלײַב ביז זײַן טאָג פֿון טויט.
זאָגט דער מלב"ים: גיב אַכט אַז זי האָט אויסגעזיפּט די שמועס און נישט איבערגעגעבן דעם דין ודברים אויף אַ פּינקטלעכן אופֿן. דרײַ זאַכן פֿעלן דאָ. דער מלאך האָט איר געזאָגט "הנה נא את עקרה" - דאָס דערציילט זי נישט. ער האָט איר געזאָגט "ומורה לא יעלה על ראשו" - דאָס זאָגט זי נישט. ער האָט איר געזאָגט "והוא יחל להושיע את ישראל" - אויך דאָס זאָגט זי נישט.
און פֿאַר וואָס? אויף דעם וואָס ער האָט איר געזאָגט "את עקרה" - ווי געבראַכט אין מדרש רבה, איז דאָ געווען אַן ענין פֿון דרכי שלום. וואָרן ביז אַהער האָט זיך געהערט ווי די פּראָבלעם וואָלט שטענדיק געווען בײַ אים; און צוליב דרכי שלום האָט זי נישט דערציילט אַז דער מלאך האָט איר אַנטפּלעקט אַז די פּראָבלעם איז בײַ איר. "ומורה לא יעלה על ראשו" איז אַרײַנגענומען אין דעם וואָס זי האָט געזאָגט "נזיר אלוקים יהיה", וואָרן אַ נזיר טאָר זיך נישט שערן, און ממילא איז דאָס אַרײַנגערעכנט. און דאָס וואָס זי האָט נישט געזאָגט "והוא יחל להושיע את ישראל" - איז מובן מאליו, זאָגט דער מלב"ים: די פּלשתים געוועלטיקן איבער אונדז, און אין דעם רגע וואָס זיי וועלן הערן אַז דאָ אין מוטערלײַב הייבט זיך אָן שאַפֿן אַ מושיע פֿאַר כלל ישראל - אָט ווען פּרעה האָט געהערט אַז עס וועט זיך געבוירן דער מושיע פֿון ישראל, האָט ער געגזרט "כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו", אַז לויט זײַן פֿאַרשטאַנד דאַרף מען די דאָזיקע הרגענען אין זייער קליינקייט. אויב אַזוי, נאָך וואָס זאָל איך פֿאַרעפֿנטלעכן, אַז די פּלשתים זאָלן זוכן מיך צו הרגענען?
און פֿאַרקערט, זי האָט צוגעלייגט אַ זאַך וואָס דער מלאך האָט נישט געזאָגט: "עַד יוֹם מוֹתוֹ". דער מלאך האָט דאָס נישט געזאָגט, און נישט אומזיסט, וואָרן מיר ווייסן אַז פֿאַר זײַן טויט וועלן די פּלשתים אָפּגאָלן די לאָקן פֿון זײַן קאָפּ, און אויב אַזוי איז די נזירות נישט ביז זײַן טאָג פֿון טויט. נאָר זי האָט אַזוי פֿאַרשטאַנען, אַז דער ציווי איז אַז ער זאָל זיך היטן אין זײַן נזירות ביז זײַן טאָג פֿון טויט, אָבער דער מלאך האָט דאָס נישט אַרויסגעבראַכט פֿון זײַן מויל, ווײַל ער האָט געוווּסט אַז נאָך פֿאַר זײַן טויט וועט ער זיך פֿאַרחילולן פֿון זײַן נזירות.
וַיֶּעְתַּר מָנוֹחַ אֶל־יְהוָה וַיֹּאמַר בִּי אֲדוֹנָי אִישׁ הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר שָׁלַחְתָּ יָבוֹא־נָא עוֹד אֵלֵינוּ וְיוֹרֵנוּ מַה־נַּעֲשֶׂה לַנַּעַר הַיּוּלָּד׃ - און מנוח האָט זיך געבעטן צו ה' און געזאָגט: איך בעט דיך, אֲדוֹנָי, דער איש האלוהים וואָס דו האָסט געשיקט זאָל נאָך אַ מאָל קומען צו אונדז און אונדז לערנען וואָס מיר זאָלן טאָן מיטן ייִנגל וואָס וועט געבוירן ווערן.
מנוח בעט בײַ ה' אַז דער שליח - און ער ווייסט נישט ווער ער איז, ווי מיר וועלן זען ווײַטער - זאָל נאָך אַ מאָל קומען. און פֿאַר וואָס? לויט דעם וואָס זײַן ווײַב האָט אים דערציילט, האָט דער מלאך נאָר אויסגעפֿירט די הנהגה פֿון דער פֿרוי: "אל תשתי יין ושכר, אל תאכלי כל טומאה". אָבער וואָס וועט זײַן די הנהגה פֿונעם ייִנגל אַליין? דאָס האָט זי נישט דערציילט. דעריבער בעט ער אַז ער זאָל קומען און אונדז לערנען וואָס וועט זײַן די הנהגה פֿונעם ייִנגל.
און בפֿרט אַז די דאָזיקע נזירות איז אַ נײַע. שמשון'ס נזירות איז אַנדערש פֿון די איבעריקע נזירויות: יעדער נזיר איז געוואָרנט זיך נישט מטמא צו זײַן צו מתים, און דער נזיר שמשון מעג זיך מטמא זײַן צו מתים. און עס איז דאָ נאָך אַן ענדערונג, ווייניקער וויכטיק: יעדער נזיר, כאָטש ער טאָר זיך נישט גאָלן און שערן, אויב איז אים שווער געוואָרן זײַן האָר, מאַכט ער עס גרינגער מיטן שערמעסער, דאָס הייסט אַז ער קען אַ ביסל פֿאַרקירצן די לענג פֿון זײַן האָר אַז עס זאָל אים נישט זײַן שווער; אַקעגן דעם, דער נזיר שמשון, אַפֿילו אויב איז אים שווער געוואָרן זײַן האָר, מאַכט ער עס נישט גרינגער מיטן שערמעסער. און היות ווי עס איז דאָ אַן ענדערונג פֿון די געוויינטלעכע נזירויות, בעט מנוח אַז ער זאָל קומען און אונדז לערנען וואָס פּונקט מען דאַרף טאָן.
וַיִּשְׁמַע הָאֱלֹהִים בְּקוֹל מָנוֹחַ וַיָּבֹא מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים עוֹד אֶל־הָאִשָּׁה וְהִיא יוֹשֶׁבֶת בַּשָּׂדֶה וּמָנוֹחַ אִישָׁהּ אֵין עִמָּהּ׃ - און גאָט האָט צוגעהערט צום קול פֿון מנוח, און דער מלאך פֿון גאָט איז נאָך אַ מאָל געקומען צו דער פֿרוי, בעת זי איז געזעסן אין פֿעלד, און מנוח איר מאַן איז נישט געווען מיט איר.
זאָגט דער מצודות: "וישמע אלוקים בקול מנוח" - ה' האָט צוגעהערט נאָר כדי אָנצופֿילן זײַן פֿראַגע, וואָרן עס איז נישט געווען קיין נייטיקייט אין דעם, און ווי מיר וועלן באַלד זען, האָט דער מלאך נישט צוגעלייגט קיין שום זאַך.
וַתְּמַהֵר הָאִשָּׁה וַתָּרׇץ וַתַּגֵּד לְאִישָׁהּ וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה נִרְאָה אֵלַי הָאִישׁ אֲשֶׁר־בָּא בַיּוֹם אֵלָי׃ - און די פרוי האט זיך געאײַלט און איז געלאפן און האט דערציילט צו איר מאן, און זי האט צו אים געזאגט: זע, עס האט זיך צו מיר באוויזן דער מאן וואס איז געקומען צו מיר יענעם טאג.
וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ מָנוֹחַ אַחֲרֵי אִשְׁתּוֹ וַיָּבֹא אֶל־הָאִישׁ וַיֹּאמֶר לוֹ הַאַתָּה הָאִישׁ אֲשֶׁר־דִּבַּרְתָּ אֶל־הָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר אָנִי׃ - און מנוח איז אויפגעשטאנען און איז געגאנגען נאך זײַן פרוי, און ער איז געקומען צו דעם מאן און האט צו אים געזאגט: ביסטו דער מאן וואס האט גערעדט צו דער פרוי? און ער האט געזאגט: איך.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ עַתָּה יָבֹא דְבָרֶיךָ מַה־יִּהְיֶה מִשְׁפַּט־הַנַּעַר וּמַעֲשֵׂהוּ׃ - און מנוח האט געזאגט: אצינד, ווען דײַנע ווערטער וועלן זיך אָנקומען, וואס וועט זײַן דער דין פונעם ייִנגל און זײַן טאן?
מנוח פרעגט צוויי שאלות. "מַה יִּהְיֶה מִשְׁפַּט הַנַּעַר" - דו האסט דאך אונדז געלאזט וויסן דעם דין פון דער פרוי און איר האנדלען בעת איר טראגן, און וואס איז דער האנדלען פונעם ייִנגל? "וּמַעֲשֵׂהוּ" - וויבאלד דו באשטימסט אים צו גרויסע זאכן, פארשטיי איך אז ער דארף טאן א גרויסע זאך. און ווי געדענקט, מנוח האט נישט געוואוסט אז "ער וועט אנהייבן צו העלפן ישראל", דעריבער פרעגט ער: וואס וועט זײַן זײַן טאן און זײַנע גבורות?
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ יְהוָה אֶל־מָנוֹחַ מִכֹּל אֲשֶׁר־אָמַרְתִּי אֶל־הָאִשָּׁה תִּשָּׁמֵר׃ - און דער מלאך פון ה' האט געזאגט צו מנוח: פון אלץ וואס איך האב געזאגט צו דער פרוי זאל זי זיך היטן.
גיט אכט: אויף דער שאלה פונעם דין פונעם ייִנגל ענטפערט דער מלאך בכלל נישט. פארוואס? ווײַל וואס שייך דעם דין פונעם ייִנגל - פרעג די וויסער פון דת ודין און זיי וועלן דיר זאגן. און פון דא, זאגט דער מלבי"ם אין נאמען פון חז"ל, אז מנוח איז געווען אן עם הארץ: מ'זאגט דיר אז ער וועט זײַן א נזיר - עפן א גמרא אין מסכת נזיר, גיי צו די חכמים און זיי וועלן דיר דערקלערן וואס איז נזירות. אבער מנוח איז געווען אן עם הארץ, דעריבער האט ער נישט פארשטאנען וואס דאס נזירות נעמט אין זיך אַרײַן. דעריבער זאגט אים דער מלאך: "פון אלץ וואס איך האב געזאגט צו דער פרוי זאל זי זיך היטן" - איך בין נאר געקומען איבערצוגעבן א מסר צו דער פרוי, ווײַל דאס איז דא דער חידוש, אז די נזירות הייבט זיך שוין אן פון דער פרוי, וואס זי איז געווארנט פון אלץ וואס איז טמא און פון טרינקען ווײַן. דאס איז א זאך וואס איז נישט געוויינטלעך בײַ יעדן טראגן.
און פארוואס איז דער מלאך נישט געקומען צו מנוח? זאגט דער אברבנאל: ווײַל זי איז געווען מער גרייט צו זען דעם מלאך, מער געלײַטערט און א בעל מעלה, און ווערדיק אז דער מלאך זאל זיך צו איר אנטפלעקן. און טאקע אויך דעם צווייטן מאל האט ער זיך צו איר אנטפלעקט און זי האט גערופן איר מאן; ער האט זיך נישט אנטפלעקט צו מנוח דירעקט צו זאגן אים "איך האב גערעדט מיט דײַן פרוי", נאר אלץ דורך איר. זי איז געווען מער גרייט צו דער נבואה.
און אויך אינעם פריערדיקן פסוק איז די זאך אָנגעדײַט: "וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ מָנוֹחַ אַחֲרֵי אִשְׁתּוֹ". פשוט, ווי די ווערטער פונעם מצודות, איז ער געגאנגען נאך איר ווײַל זי קען דעם ארט און ווייס וואו זי האט זיך באגעגנט מיטן מלאך, און אויב איך וויל וויסן וואו דער מלאך איז דארף איך גיין נאך איר. אבער בעיקר האט ער געקענט גיין פאראויס און זי וואלט אים אנגעוויזן: מער פאראויס, מער רעכטס, מער לינקס. און פון דא לערנען חז"ל דעם פשט און דעם עומק. אינעם פשט: ער איז געגאנגען נאך זײַן פרוי, און דאס איז נישט קיין דרך כבוד אז א מענטש גייט נאך א פרוי; דער כבוד איז אז דער מאן גייט פאראויס און די פרוי נאך אים, און ווי מ'האט געזאגט "נחות דרגא ונסיב איתתא" - אז דער מענטש זאל זײַן א בעל דרגה העכער און נעמען א פרוי אויף א מדרגה א ביסל נידעריקער פון אים, און דאס איז א גוטע עצה פאר שלום בית. און אינעם עומק: "וַיֵּלֶךְ מָנוֹחַ אַחֲרֵי אִשְׁתּוֹ" ברענגט אַרויס אז מנוח איז געווען טפל צו איר, נאכגעצויגן נאך איר - זי איז פאראויס און ער נאכגעשלעפט נאך איר.
מִכֹּל אֲשֶׁר־יֵצֵא מִגֶּפֶן הַיַּיִן לֹא תֹאכַל וְיַיִן וְשֵׁכָר אַל־תֵּשְׁתְּ וְכׇל־טֻמְאָה אַל־תֹּאכַל כֹּל אֲשֶׁר־צִוִּיתִיהָ תִּשְׁמֹר׃ - פון אלץ וואס קומט אַרויס פונעם ווײַנשטאק זאל זי נישט עסן, און ווײַן און שכר זאל זי נישט טרינקען, און קיין שום טומאה זאל זי נישט עסן; אלץ וואס איך האב איר באפוילן זאל זי היטן.
דאס ווארט "תשמור" איז אן אינטערעסאנט ווארט: עס איז אי א ווארט פון באפעל צו א נוכח אין זכר, אי א לשון פון הוראה צו א נקבה אין דריטן גוף. איך זאג "רבקה וועט היטן מארגן", און איך זאג "דו זאלסט היטן היינט" - דאס זעלבע ווארט אין צוויי באדײַטן. מ'קען זאגן אז דאס "תשמור" דא איז טאפלט. צו וועמען רעדט דער מלאך אצינד? צו מנוח. ער זאגט אים: פון אלץ וואס קומט אַרויס פונעם ווײַנשטאק זאל זי נישט עסן און ווײַן און שכר זאל זי נישט טרינקען - הייסט וואס שייך דער פרוי - און קיין שום טומאה זאל זי נישט עסן, "כֹּל אֲשֶׁר צִוִּיתִיהָ תִּשְׁמֹר". ווער זאל היטן? זי, אין דריטן גוף; און אויך דו, אין נוכח - אז דו זאלסט היטן אויף איר: אז דו זאלסט נישט אַרײַנברענגען אזוינע זאכן אין שטוב, אז דו זאלסט זי נישט ברענגען צו א נסיון, אז דו זאלסט איר העלפן אין דעם. אויב אזוי איז דאס "תשמור" אי צו דיר אי צו איר.
דער ספר תולדות יעקב יוסף ברענגט: "איך האב געהערט אין נאמען פונעם זקן, דעם נפטר, הרב מורנו אפרים פון קהילת קודש בראד", וואס האט מבאר געווען די ווערטער פון חז"ל "מנוח עם הארץ היה" - מיט א משל אויף די קשיא, און מיט א משל אויף דעם תירוץ.
דער משל אויף די קשיא: א מענטש איז געווען אין קראקא, ער האט זיך רייך געמאכט און איז געווארן פון די חשובע לייט אין שטאט. איין מאל האבן זיי זיך פארשפעטיקט אין א אסיפה און האבן געדארפט צוריקגיין אהיים, און עס זענען נישט געווען קיין ליכט אין די גאסן. איז דער שמש געגאנגען מיט א ליכט פאר יענעם גרויסן גביר כדי אים צו באגלייטן. האט אים דער גביר געזאגט: וואס, שעמסטו זיך נישט? מען האט דיר נישט געלערנט דרך ארץ? וואס גייסטו פאר מיר, ווייסטו נישט אז איך בין א גרויסער גביר? האט ער אים געענטפערט: זיכער ביסטו טועה און רעדסט דברי הבל - איך בין דער וואס האלט די ליכט! אויב איך וועל גיין נאך דיר, וועסטו גיין פאראויס און פאלן. דער וואס האלט די ליכט דארף גיין פאראויס. און אויב אזוי איז שווער: אויף וואספארא סמך האט רב נחמן געזאגט אז מנוח איז געווען א עם הארץ ווייל ער איז געגאנגען נאך זיין ווייב? זי איז דאך געווען די וואס האט באגעגנט דעם מלאך, זי איז די וואס ווייסט וואו ער געפינט זיך, זי איז די וואס "האלט די ליכט" - און ממילא דארף זי גיין פאראויס און אים ווייזן דעם וועג.
און א משל אויף דעם תירוץ: א שניידער האט געשטעלט שטאף און קליידער פאר די גויים וואס האבן מיט אים געהאנדלט. איין מאל האט ער געלערנט אין ספרי מוסר וועגן די מעלה פון בטחון, אז א מענטש דארף נישט נאכלויפן נאך זיין פרנסה, און וואס אים קומט וועט קומען צו אים, און דער וואס פארזיכערט זיך אויף ה' וועט חסד אים ארומרינגלען. איז געקומען דער טאג פונעם מארק און ער האט באשלאסן אז ער גייט נישט. איז אריבער א שעה און צוויי שעה, איז געקומען זיין ווייב און האט אים געזאגט: די סוחרים פונעם מארק האבן געשיקט דיך רופן, זיי האבן געזאגט אז זיי ווילן קויפן שטאף, וואו ביסטו? האט ער איר געזאגט: איך האב דיר געזאגט אז איך גיי נישט, איך פארזיכער מיך אויף ה', וואס מיר קומט וועט קומען צו מיר. האט זי אנגעהויבן זיך צו קריגן און טענהן מיט אים, און קיינער האט אים נישט גערירט. און אט די סוחרים, וואס האבן געוואוסט אז זיין סחורה איז גוט און עס איז גוט צו טאן מיט אים געשעפטן, ווען זיי זענען געווען אין א דחק, זענען זיי געקומען צו אים אין שטוב. האבן זיי געזאגט: זאג דיין מאן ער זאל ארויסגיין, מיר ווילן אריינקומען. האט ער געזאגט: דער וואס וויל מיך - זאל קומען צו מיר. האבן די סוחרים געזען אז עס איז נישטא וואס צו טאן, זענען זיי אריינגעגאנגען, האבן זיך געזעצט, גערעדט און אפגעמאכט מיט אים פונקט ווי עס וואלט געווען אויפן מארק, און פון זיין שטוב האט ער זיי געגעבן די סחורה. האט ער איר געזאגט: זעסטו וואס איך האב דיר געזאגט? וואס מיר קומט פונעם הימל - וועט מען עס ברענגען צו מיר.
און דאס איז די תשובה צו אונדזער ענין: דער מלאך האט באקומען א שליחות - צו מודיע זיין דער פרוי און איר מאן דעם וועג פון הנהגה מיטן נייגעבוירענעם קינד. קען דען זיין אז דער מלאך וועט גיין אן מקיים זיין זיין שליחות? זיכער נישט. און אויב ער מוז בהכרח מקיים זיין זיין שליחות, פארוואס דארף איך גיין נאך מיין ווייב? לאמיך זיצן אין מיין שטוב; דא איז א מלאך וואס האט באקומען א שליחות פון ה' צו מודיע זיין מיר א זאך, מיין אדרעס קען ער און ער וועט אנקומען צו מיר. עס דארף נישט זיין אז מען זאל מיר עפעס ווייזן. דעם חשבון האט מנוח נישט געמאכט, און פון דעם זעט מען אז ער איז געווען א עם הארץ - ווארום ווען ער וואלט געווען א בר דעת און א תלמיד חכם, וואלט ער פארשטאנען אז א מלאך וואס האט באקומען א שליחות מוז עס אויספירן אין דער פועל. "ודברי פי חכם חן", אזוי ענדיקט אין תולדות יעקב יוסף.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־מַלְאַךְ יְהוָה נַעְצְרָה־נָּא אוֹתָךְ וְנַעֲשֶׂה לְפָנֶיךָ גְּדִי עִזִּים׃ - און מנוח האט געזאגט צום מלאך ה': לאמיר דיך אפהאלטן נא, און מיר וועלן מאכן פאר דיר א ציגן־בעקל.
זאגט דער מלבי"ם: מנוח ווייסט נישט צי עס רעדט זיך פון א מלאך אדער פון א נביא, פונקט ווי דער ספק וואס איז אויפגעקומען ביי דער פרוי. דעריבער זאגט ער: אויב ביסטו א נביא - "נעצרה נא אותך" צו עסן ביי אונדז, איך וויל דיך פארבעטן צו א סעודה און זיך פירן מיט דיר מיט דרך כבוד; און אויב ביסטו א מלאך - "ונעשה לפניך גדי עיזים" פאר א קרבן.
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ יְהוָה אֶל־מָנוֹחַ אִם־תַּעְצְרֵנִי לֹא־אֹכַל בְּלַחְמֶךָ וְאִם־תַּעֲשֶׂה עֹלָה לַיהוָה תַּעֲלֶנָּה כִּי לֹא־יָדַע מָנוֹחַ כִּי־מַלְאַךְ יְהוָה הוּא׃ - און דער מלאך ה' האט געזאגט צו מנוח: אויב וועסטו מיך אפהאלטן, וועל איך נישט עסן פון דיין ברויט, און אויב וועסטו מאכן א עולה צו ה' - זאלסטו זי אויפברענגען; ווארום מנוח האט נישט געוואוסט אז דאס איז א מלאך ה'.
"לֹא אֹכַל בְּלַחְמֶךָ" - און נישט נאר ברויט, זאגט דער רד"ק: לחם נעמט אריין אלע מיני מאכלים, דאס הייסט איך וועל נישט עסן פון דיין עסן. "וְאִם תַּעֲשֶׂה עֹלָה לַה' תַּעֲלֶנָּה" - איז מבאר דער רד"ק: יענער דור איז געווען מקולקל און עס זענען אין אים געווען עובדי עבודה זרה, און דעריבער זאגט ער אים: דו זאלסט זיך נישט פירן ווי זיי, נאר אויב שוין דו מאכסט א עולה - זאלסטו זי אויפברענגען צו ה' יתברך אליין.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "אם תעצרני" - אויב ווילסטו אז איך זאל סעודהן ביי דיר, וועל איך נישט עסן; און אויב ווילסטו אויפברענגען א עולה, איז דאך "זובח לאלוהים יוחרם בלתי לה' לבדו" - דער וואס איז זובח צו א מלאך, כאטש דער מלאך רופט זיך "אלוהים" אין דעם זין פון א שליח ה', ווערט מוחרם. און אזוי ווי מיר האבן שוין גערעדט ביי גדעון: קיינמאל וועסטו נישט געפינען אין דער תורה א קרבן ביי וועלכן עס שטייט "אישה לאלוקים" אדער "קורבן לאלוקים"; דער שם אלוקים קומט אינגאנצן נישט פאר ביי קרבנות, נאר תמיד דער שם הוויה. ווארום דער שם הוויה איז דער שם העצם אליין, בעת די אנדערע שמות זענען נישט קיין שמות העצם, און "אלוהים" קען זיך אויסטייטשן חלילה אויך אויף אנדערע געטער. דעריבער זאגט ער אים: אויב ווילסטו מקריב זיין - "בלתי לה' לבדו".
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־מַלְאַךְ יְהוָה מִי שְׁמֶךָ כִּי־יָבֹא דְבָרְךָ וְכִבַּדְנוּךָ׃ - און מנוח האט געזאגט צום מלאך ה': וואס איז דיין נאמען, כדי ווען עס וועט קומען דיין ווארט, זאלן מיר דיך מכבד זיין.
מנוח טראכט אז אפשר איז ער א נביא, און זיין מחשבה איז א מחשבת קטנות: עס קען נישט זיין אז א נביא זאל קומען און נבואה זאגן, סיידן ער וויל האבן עפעס א תשלום - וואס, איז ער אומזיסט אהערגעקומען? (און באמת איז דאס נישט אזוי, ווארום אויב האט דער אייבערשטער געשיקט דעם נביא, איז אים אסור צו באהאלטן און איינשליסן זיין נבואה, און ער איז מחויב נבואה צו זאגן סיי מען וועט אים געבן און סיי נישט.) אבער אזוי האט מנוח געטראכט, און מיר האבן שוין געזאגט אז ער איז געווען אן עם הארץ: אויב ער איז אהערגעקומען, ווארט ער זיכער אויף עפעס - אויף א שכר, אויף עסן אדער אויף כבוד. און זינט ער האט אים פארבעטן צו א סעודה און עסן וויל ער נישט, איז מסתבר אז ער ווארט נישט אויף קיין גשמיות'דיקן זאך, און אויב אזוי אפשר וויל ער כבוד. דעריבער זאגט ער: "מִי שְׁמֶךָ, כִּי יָבֹא דְבָרְךָ וְכִבַּדְנוּךָ" - ווען דיינע ווערטער וועלן זיך מקיים זיין וועלן מיר דיך מכבד זיין און דערציילן פאר אלעמען אז דער נביא פלוני האט אונדז מודיע געווען פון פאראויס, און דיר וועט ארויסקומען פון דעם א שם און כבוד.
וַיֹּאמֶר לוֹ מַלְאַךְ יְהוָה לָמָּה זֶּה תִּשְׁאַל לִשְׁמִי וְהוּא־פֶלִאי׃ - און דער מלאך פון ה' האט צו אים געזאגט: פארוואס פרעגסטו נאך מיין נאמען, און ער איז פלאי (פארבארגן).
דער מלב"ים באווארט: דער מלאך ענטפערט פונקט אויף מנוח'ס ווערטער. דו האסט געזאגט אז דו וועסט מיך מכבד זיין און דערציילן פאר אלעמען - איך זוך נישט קיין כבוד, א מלאך פון ה' בין איך, און ער האט נישט קיין תפארת פון מענטשנ'ס כבוד, וואס וועט אים ארויסקומען פון דעם וואס מענטשן זאלן אים מכבד זיין? און נאך: "והוא פלאי" - מיין נאמען איז מופלא און פארבארגן פון די וואס וואוינען אין בתי חומר; איר זענט גשמיות'דיקע מענטשן, און אין מיין נאמען איז נישטא קיין נפקא מינה פאר אייך, פארבארגן איז ער פון אייך.
און דא איז נאך דא אנדערע פנים. דער מלאך ווערט אנגערופן לויט זיין שליחות, און זינט דא, ווי מיר וועלן תיכף זען, הייבט ער ארויף די מנחה אויפן פעלדז און "מפליא לעשות" - איז זיין נאמען יעצט "פלאי", פון לשון פלא, ווארום תיכף טוט ער דא א זאך פון א פלא. און נאך: ער קומט מבשר זיין וועגן א ענין פון נזירות, און ווי אזוי איז נזירות געזאגט אין דער תורה? "כִּי יַפְלִיא לִנְדֹּר נֶדֶר", ווי די חז"ל זאגן. אויך דער חלק פון נזירות אין רמב"ם ווערט אנגערופן "ספר הפלאה", פון לשון "כי יפליא". און אגב, באווארט דער אבן עזרא פארוואס האט די תורה גענומען דעם לשון "כי יפליא": ווארום רוב מענטשן גייען נאך די תאוות פון זייער הארץ, און דער וואס טיילט זיך פלוצלינג אפ פון א הנאה און א תאווה - איז דאס א פלא און א זעלטענע זאך, דעריבער "כי יפליא לנדור נדר לה'".
און לאמיר זיך צולייגן אז מיר לייענען "פֶלִאי", און דא איז דא אן אל"ף וואס ווערט נישט געהערט, ווי זי וואלט נחה. און איך האב געזען אין ספר כרם הצבי אז דאס קומט אנצואווייזן אז די נזירות איז משונה פון אלע נזירות: א נזיר איז מוזהר אין דריי - נישט צו טרינקען וויין, נישט צו שערן זיינע האר, און נישט זיך מטמא צו זיין צו מתים; און נזיר שמשון מעג זיך מטמא זיין צו מתים, ווארום ער וועט דארפן טאן פעולות פון הרג'ענען. אויב אזוי איז דא איין אל"ף וואס פעלט, דעריבער "והוא פלאי" - וועט דא זיין א הפלאה, אבער נישט קיין גאנצע הפלאה, איין אל"ף כביכול ווערט נישט געהערט.
און אין נאמען פונעם הייליקן אר"י זאגט מען אז דער נאמען מיט וועלכן מען איז פוקד עקרות איז דער נאמען פל"א, וואס גייט ארויס פונעם פסוק "פתחי לי אחותי", און מיט אים עפנט דער אייבערשטער די רחם פון א פרוי. און אויב אזוי, דו פרעגסט וואס איז מיין נאמען? לויט מיין שליחות - און וואס איז מיין שליחות? פלאי: פ' ל' א' י', ווארום איך קום פוקד זיין די עקרה דורך דעם נאמען פל"א. אט האבן מיר דריי ביאורים ווי אזוי דער נאמען פארבינדט זיך מיט דער שליחות: פונעם צד פונעם פלא וואס ער וועט תיכף טאן מיט דער מנחה, פונעם צד פון דער הפלאה וואס איז נזירות, און פונעם צד פונעם הייליקן נאמען פל"א מיט וועלכן ער איז יעצט פוקד געווען צללפונית די עקרה.
וַיִּקַּח מָנוֹחַ אֶת־גְּדִי הָעִזִּים וְאֶת־הַמִּנְחָה וַיַּעַל עַל־הַצּוּר לַיהוָה וּמַפְלִא לַעֲשׂוֹת וּמָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ רֹאִים׃ - און מנוח האט גענומען דעם ציגן־בעקל און די מנחה און האט זיי ארויפגעברענגט אויפן פעלדז צו ה', און ער האט מפליא געטאן, און מנוח און זיין ווייב האבן געזען.
מנוח נעמט דעם ציגן־בעקל און די מנחה און ברענגט זיי ארויף אויפן פעלדז. זאגט דער רד"ק אין נאמען פון די חז"ל אז דא איז געווען א הוראת שעה, ווארום מען הייבט נישט ארויף קיין עולות אויף א פעלדז, און דאס איז א קרבן נישט אין ה'ס משכן, און עס איז אסור מקריב צו זיין קרבנות נישט אין ה'ס משכן. "וּמַפְלִא לַעֲשׂוֹת" - וואס איז דער פלא? דער מלב"ים דערקלערט: ווען מנוח האט געהערט "אויב וועסטו מאכן א עולה צו ה' זאלסטו זי ארויפברענגען", האט ער מקריב געווען א קרבן צו ה', און דער פלא איז אז דער מלאך האט אראפגעברענגט א פייער פאר זייערע אויגן, און זיי זעען ווי א פייער גייט אראפ פונעם הימל און עסט אויף די מנחה. און נישט נאר דאס, נאר אויך דער אופן ווי דער מלאך האט זיך אוועקגענומען פאר זייערע אויגן דורכן פלאם.
וַיְהִי בַעֲלוֹת הַלַּהַב מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ הַשָּׁמַיְמָה וַיַּעַל מַלְאַךְ־יְהוָה בְּלַהַב הַמִּזְבֵּחַ וּמָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ רֹאִים וַיִּפְּלוּ עַל־פְּנֵיהֶם אָרְצָה׃ - און עס איז געווען ווען דער פלאם איז ארויפגעגאנגען פונעם מזבח צום הימל, איז דער מלאך פון ה' ארויפגעגאנגען אינעם פלאם פונעם מזבח, און מנוח און זיין ווייב האבן געזען און זענען געפאלן אויף זייערע פנימער צו דער ערד.
פלוצלינג זעען זיי דעם מלאך פארשווינדן אינעם פלאם פונעם מזבח און ארויפגיין צום הימל, בשעת ער איז נאך באקליידט אין א גשמיות'דיקן גוף. און מיר האבן שוין געזען אז ווען עמעצער איז באקליידט אין א גשמיות'דיקן גוף און נעמט זיך אוועק פון אונדז, פאדערט די יכולת צו זען דעם אוועקנעמען א גרויסע מעלה. דעריבער האט אליהו געזאגט צו אלישע זיין נער: אויב וועסטו זען ווי איך ווער גענומען פון דיר - וועסטו האבן צוויי מאל אזוי פיל אין דיין רוח. אט זעען מיר אז די ראיה פונעם אוועקנעמען איז א זייער הויכע מעלה. און יעצט, ווען זיי האבן געזען דעם מלאך זיך אוועקנעמען פאר זייערע אויגן, האבן זיי פארשטאנען אז דאס איז אן ענארמע דרגה, און תיכף זעען מיר אז דאס האט זיי געברענגט צו א חרדה.
וְלֹא־יָסַף עוֹד מַלְאַךְ יְהוָה לְהֵרָאֹה אֶל־מָנוֹחַ וְאֶל־אִשְׁתּוֹ אָז יָדַע מָנוֹחַ כִּי־מַלְאַךְ יְהוָה הוּא׃ - און דער מלאך פון ה' האט זיך מער נישט באוויזן צו מנוח און צו זיין ווייב, דעמאלט האט מנוח געוואוסט אז ער איז א מלאך פון ה'.
ביז אַצינד האָט ער געהאַט אַ ספק: אפשר איז דאָס אַ מענטש פון אַ וואונדער, אפשר אַ צדיק וואָס האָט אַרויסגעזאָגט אַ הייליקן און פאַרבאָרגענעם שם, און ער האָט געוואַרט אַז אויב אַזוי וועט ער גלייך אויך אַראָפּפאַלן. און ער קוקט און וואַרט, און דער מאַן פאַרשווינדט פון זייערע אויגן און קומט נישט צוריק - און פון דעם האָט זיך אים אויפגעקלערט: אַ מלאך ה' איז דאָס.
און איך האָב געהערט אַ וואונדערלעכן ביאור אויף אַ שאַרפן אופן אין נאָמען פון הרב שלום שבדרון. וואָס איז דאָס "ולא יסף עוד להראות אליהם", פון וואַנען מ'האָט געוואוסט אַז אַ מלאך ה' איז דאָס? זאָגט הרב שבדרון: ווער עס בעט ביי דיר אַ טובה - "טו מיר אַ טובה, ריכט מיר אָפּ די זאַך" - און ביסט געגאַנגען, האָסט זיך געמיט, זיך געזאָרגט, און די זאַך איז אָפּגעריכט געוואָרן אויפן בעסטן אופן. וואָס איז דער טבע פונעם מענטש? צו זוכן אַ געלעגנהייט אַריבערצוגיין ביי דיר און הערן "יישר כח, זאָלסט זוכה זיין צו מצוות, איך וויל דיר זאָגן אַ גרויסן דאַנק, האָסט מיך ממש געראַטעוועט". ער וועט זוכן אַ געלעגנהייט ווי אַזוי אַנטקעגן צונעמען זיין דאַנק, זיין יישר כח. און אָט קומט דאָ אַ בשורה טרעגער מיט אַזאַ בשורה - אַז ס'וועט געבוירן ווערן אַ קינד וואָס וועט משיע זיין ישראל - און ער קומט נישט צונעמען די דאַנקבאַרקייט. אַ מענטש וואָלט געקומען איין מאָל און צוויי מאָל כדי צו הערן דעם יישר כח און דעם גרויסן דאַנק; און אויב ער איז נישט געקומען צונעמען גאָרנישט - איז דאָס זיכער ווייל אַ מלאך ה' איז דאָס.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־אִשְׁתּוֹ מוֹת נָמוּת כִּי אֱלֹהִים רָאִינוּ׃ - און מנוח האָט געזאָגט צו זיין פרוי: שטאַרבן וועלן מיר שטאַרבן, ווייל אלוקים האָבן מיר געזען.
און פאַרוואָס האָט ער אַזוי געטראַכט? זאָגט דער מלבי"ם אַז ער האָט דאָס שוין באַשריבן ביי גדעון, וואָס אויך ער האָט געטראַכט "מות נמות". און דער טעם: עס שטייט דאָך געשריבן "כי לא יראני האדם וחי", און דער מענטש דערגרייכט נישט די אלוקות סיידן ווען ער איז שוין געשטאָרבן. און אויב אַזוי, אויב איך האָב אַצינד געזען די אלוקות - דעם מלאך ה' - מיינט דאָס אַז איך בין אַ רגע פאַר דער מיתה, ווייל אַ רגע פאַר דער מיתה איז דער מענטש מער שייך צו דער בחינה פון אַ טויטן, און דעמאָלט איז שייך אַז ער זאָל זען, ווי די ווערטער פונעם מדרש "בחייהם אינם רואים אבל במיתתם רואים", דאָס הייסט אין דעם פּראָצעס פון מיתה יאָ זעט ער. און בפרט וואָס זיי האָבן געזען דעם רגע פון דער אָפּשיידונג, און ווי מיר האָבן געזאָגט אַז דאָס זען דעם רגע ווען דער מלאך גייט אַרויס פונעם גוף פאָדערט אַ הויכע מדרגה - און אויב דאָס האָבן מיר געזען, איז אַ פנים חלילה אַז מיר שטייען צו שטאַרבן.
וַתֹּאמֶר לוֹ אִשְׁתּוֹ לוּ חָפֵץ יְהוָה לַהֲמִיתֵנוּ לֹא־לָקַח מִיָּדֵנוּ עֹלָה וּמִנְחָה וְלֹא הֶרְאָנוּ אֶת־כׇּל־אֵלֶּה וְכָעֵת לֹא הִשְׁמִיעָנוּ כָּזֹאת׃ - און זיין פרוי האָט אים געזאָגט: ווען ה' וואָלט געוואָלט אונדז טייטן, וואָלט ער נישט גענומען פון אונדזער האַנט אַ עולה און אַ מנחה, און וואָלט אונדז נישט געוויזן דאָס אַלץ, און אַצינד וואָלט ער אונדז נישט דערהערן לאָזן אַזאַ זאַך.
זיין פרוי באַרואיקט זיין דעה מיט דריי טעמים. דער ערשטער: אויב ה' וואָלט געוואָלט אונדז טייטן, וואָלט ער נישט גענומען פון אונדזער האַנט אַ עולה און אַ מנחה. ווען דער הייליקער באַשעפער נעמט פונעם מענטש אַ עולה און אַ מנחה, איז דאָס אַ סימן פון ליבשאַפט און פון ווילן - ער וויל דיך, ער האָט דיך ליב, ער וויל דיך האָבן. און איז דען מעגלעך אַז פון דעם וואָס ער איז אויף אים אין כעס און וויל אים הרגענען זאָל ער נעמען אַ עולה און אַ מנחה? עס קען נישט קומען אין זינען. דער צווייטער: "ולא הראנו את כל אלה" - ער האָט אונדז אַצינד געוויזן נפלאות; און ווייזט מען דען נפלאות פאַר דעם וואָס שטאַרבט תיכף? און דער דריטער, דער שטאַרקסטער פון אַלע: "וכעת לא השמיענו כזאת" - דער הייליקער באַשעפער איז געקומען מודיע זיין אַז דאָ וועט געבוירן ווערן אַ קינד, און אַצינד נעמט ער אונדז און הרגעט אונדז? וואו איז דאָס קינד? וואו איז די נבואה? וואו איז דער מסר? און מודיע מען דען פאַר מענטשן וואָס שטייען צו שטאַרבן אַז ס'וועט זיי געבוירן ווערן אַ קינד? פון דעם איז קלאָר אַז מיר וועלן נישט שטאַרבן אין דער דאָזיקער זאַך. און מיט דעם באַרואיקט זי זיין דעה - און דאָס איז אַ נאָך אַ ראיה אַז מנוח איז געווען אַן עם הארץ, וואָס אַזעלכע פשוטע זאַכן, וואָס אַ פאַרשטייער וואָלט זיי פאַרשטאַנען, האָט ער נישט פאַרשטאַנען אין זיין דעה, און מ'האָט געדאַרפט אַז זיין פרוי זאָל אים דערקלערן.
וַתֵּלֶד הָאִשָּׁה בֵּן וַתִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ שִׁמְשׁוֹן וַיִּגְדַּל הַנַּעַר וַיְבָרְכֵהוּ יְהוָה׃ - און די פרוי האָט געבוירן אַ זון און האָט גערופן זיין נאָמען שמשון, און דער ייִנגל איז אויפגעוואַקסן און ה' האָט אים געבענטשט.
ווי דער נביא האָט מודיע געווען, אַזוי איז געווען. "וַיְבָרְכֵהוּ יְהוָה" - אַז אין אַלע זיינע ענינים האָט ער געזען ברכה און הצלחה.
וַתָּחֶל רוּחַ יְהוָה לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה־דָן בֵּין צׇרְעָה וּבֵין אֶשְׁתָּאֹל׃ - און די רוח ה' האָט אָנגעהויבן אים אָנצוטרייבן אין מחנה דן צווישן צרעה און צווישן אשתאול.
וואָס איז דאָס "לְפַעֲמוֹ"? זאָגן חז"ל: אַז זיינע האָר האָבן געשטאַנען און געקלונגען ווי אַ גלעקל, דאָס הייסט ווי אַ פעמון - ווי אַ פעמון האָבן זיינע האָר געשטאַנען און געקלונגען ווען די רוח הקודש איז אויף אים גערוט. און דער מלבי"ם דערקלערט אַז "לפעמו" איז ווי "פעם בפעם": די רוח ה' פלעגט צו אים קומען און אים פאַרלאָזן, קומען און פאַרלאָזן. און פאַרוואָס באַטאָנט דער פסוק "בְּמַחֲנֵה דָן"? זאָגט דער מלבי"ם: ווייל עס איז דאָ אַ צרעה און אַן אשתאול אויך אין דער נחלה פון יהודה, ווי עס קומט פאָר אין ספר יהושע פרק ט"ו, און דעריבער איז וויכטיק צו באַטאָנען אַז ס'רעדט זיך פון דער צרעה און אשתאול וואָס אין מחנה דן און נישט וואָס אין דער נחלה פון יהודה.
דער רמ"ע מפאנו שרייבט אז צללפונית, די מוטער פון שמשון, איז די ווייב פון און בן פלת, און מנוח אליין איז און בן פלת וואס האט זיך אין אים אריבערגעגלגלט. און מיר ווייסן אז די ווייב פון און בן פלת האט געראטעװעט איר מאן און האט אים אָפּגעהאלטן פון דער מחלוקת פון קורח - און פון דעם וועסטו פארשטיין וואס איז איר זכות אז זי זעט איצט דעם מלאך: צוליב איר באזונדער מעלה, וואס זי האט געראטעװעט איר מאן. און דעריבער אויך דא, אזוי ווי דעמאלט, איז מנוח טפל צו איר: דעמאלט האט ער זיך געצויגן נאך קורח און זי איז געווען די בעלת הדעה וואס האט אים ארויסגעצויגן פון דארט, און דא איז זי די וואס טרעפט דעם מלאך, זי איז די וואס פארשטייט אלע ענינים ווי עס דארף צו זיין, און זי איז די וואס דערקלערט די זאכן פאר איר מאן.
און נאך זאגט דער רמ"ע מפאנו: מיר קענען די מעשה אין דער גמרא וועגן אבא חלקיה, דעם זון פון חוני המעגל, אז די חכמים זענען צו אים געגאנגען צו בעטן ער זאל דאווענען אויף רעגן. ער איז געווען אין פעלד, און זיי האבן געזען ווי ער האַקט און שענקט זיי נישט קיין אויפמערק - ווייל ער האט נישט געוואלט שאטן זיין ארבעט און זיין פרנסה און שאטן דעם בעל הבית ביי וועמען ער האט געארבעט; און דארט איז געווען די גאנצע מעשה מיט דער קאַלוזשע און אזוי ווייטער, און ער האט מיט זיי בכלל נישט גערעדט. און ווען ער איז געקומען צו זיין הויז איז זיין ווייב ארויסגעגאנגען אים אַנטקעגן אויסגעפוצט, און ער איז געגאנגען הינטער איר און נישט פאר איר, ווי עס פאסט פאר א מענטש צו גיין פאר זיין ווייב. דערנאך איז ער אריין אין הויז און האט געזאגט צו זיין ווייב: דא זענען פאראן מענטשן וואס זענען געקומען בעטן מיר זאלן דאווענען אויף רעגן, לאמיר ארויפגיין אויפ'ן דאך און דאווענען איידער זיי וועלן מיט אונדז רעדן, כדי מען זאל נישט צושרייבן די זאך צו אונדז. זיי זענען ארויף אויפ'ן דאך, ער אין דעם ווינקל און זי אין יענעם ווינקל, זיי האבן געדאווענט אויף רעגן, און די וואלקנס זענען געקומען פון איר זייט. ווען ער האט געזען אז עס הייבן זיך אן צו קומען וואלקנס איז ער אראפ און האט זיי אריינגעברענגט: שלום עליכם, האט איר עפעס געוואלט? האבן זיי אים געזאגט זייער בקשה, האט ער געזאגט: איך זע אז ברוך ה' דארפט איר אונדז שוין נישט. האבן זיי אים געזאגט: ניין, מיר ווייסן אז דאס זענט איר, און מיר האבן עטלעכע פראגעס. זיי האבן אים געפרעגט אויף אלץ וואס איז געווען. זיי האבן אים געפרעגט פארוואס ביסטו געגאנגען הינטער דיין ווייב? האט ער זיי געזאגט: צוליב א גדר פון צניעות, ווייל עס איז נישט צניעותדיג אז איר זאלט גיין הינטער מיין ווייב, און דעריבער איז בעסער אז איך זאל זיין א מחיצה צווישן אייך און איר. זיי האבן אים געפרעגט פארוואס האסטו געדאווענט אין דעם ווינקל און זי אין יענעם ווינקל, און מיר האבן געכאפט אז די וואלקנס זענען געקומען פון איר זייט? האט ער זיי געזאגט: ווייל זי טוט א גרייטער חסד און איך טו נישט קיין גרייטער חסד תיכף - זי גיט א שטיקל ברויט פאר אן עני און איך גיב א מטבע, און ביז ער וועט גיין קויפן און ביז ער וועט עסן נעמט עס אים א צייט.
זאגט דער רמ"ע מפאנו: אבא חלקיה איז מנוח, וואס אויף אים איז געזאגט געווארן אז אין דעם פריערדיגן גלגול איז ער געווען אן עם הארץ. און פונקט ווי אין דעם פריערדיגן גלגול "וילך מנוח אחרי אשתו", אזוי גייט אויך אבא חלקיה הינטער זיין ווייב - נאר אז דא ווייזט ער אז ער האט עס געטאן פאר א גוטער כוונה, צוליב צניעות, אז די מענטשן וואס גייען הינטער אים זאלן נישט גיין הינטער איר, און עס איז בעסער אז דער מאן זאל גיין הינטער איר. און נאך: מיר האבן דא געזען די חסידות פון זיין ווייב, אז די וואלקנס זענען געקומען פון איר זייט - און פונקט ווי אין דעם פריערדיגן גלגול איז דער מלאך געקומען צו איר, צו צללפונית, און פון דעם זעט זיך איר מעלה און איר גדולה, אזוי אויך אין דעם דאזיגן גלגול זעט זיך איר מעלה אין דעם וואס די וואלקנס זענען געקומען פון איר זייט. און נאך דערציילט די גמרא א זכות פון דער ווייב פון אבא חלקיה: אין איר געגנט זענען געווען בריונים, און ער האט געדאווענט אויף זיי אז זיי זאלן שטארבן און זי האט געדאווענט אז זיי זאלן זיך אומקערן בתשובה - און זיי האבן זיך אומגעקערט בתשובה. נאכאמאל זעט מען א גרויסע מעלה פון איר איבער אים, אז זי האט געדאווענט א מער הגונה און פאסיגע תפילה און איר תפילה איז אנגענומען געווארן. זאגט דער רמ"ע מפאנו: אט זעסטו אז איר מעלה איז גרעסער פון דער מעלה פון איר מאן, פונקט ווי אין דעם פריערדיגן גלגול וואס די מעלה פון צללפונית איז געווען העכער פון דער מעלה פון מנוח.
פרק י"ג שטעלט אונדז ביים אנהייב פון דעם מחזור פון שמשון: כלל ישראל קערן זיך אום צו זינדיגן און ווערן איבערגעגעבן אין די הענט פון פלשתים פערציג יאר, און דורך דעם ווערט געבוירן א מושיע וואס וועט בלויז אנהייבן צו העלפן און נישט ענדיגן. די בשורה ווערט איבערגעגעבן דווקא צו דער ווייב פון מנוח - די עקרה, די געלייטערטע און גרייטע צו נבואה - און אין איר זענען כלול נייע און באזונדערע דינים פון נזירות וואס הייבן זיך אן נאך פון דעם טראגן. מנוח, אויף וועמען חז"ל האבן געזאגט אז ער איז געווען אן עם הארץ, גייט נישט אריין אין דעם טיפקייט פון דער זאך, ער פארשטייט נישט אז עס איז אים גענוג צו פרעגן די וואס ווייסן דת ודין, ער פארשטייט נישט אז א מלאך וואס איז געשיקט געווארן אין א שליחות וועט קומען צו אים אליין, און ער איז אפילו נישט משכיל צו זיך אליין בארואיגן, נאר זיין ווייב באַרואיגט אים מיט דריי טעמים. פון דעם פרק האבן מיר געלערנט די גדרים פון נזירות און די פארשידענע לשונות פון "פלאי", דעם ווערט פון צניעות און שלום, דעם כח וואס ליגט אין א הגונה תפילה, און די מעלה פון א צדיקת וואס געפינט זיך אין ראש און לייכט אויף דעם וועג פאר איר מאן.