ספר שופטים פרק י"א ברענגט פאר אונדז די מעשה פון יפתח הגלעדי - א באקאנטע מעשה, וואס אין א טיפן לערנען מיטן מלבי"ם אנטפלעקט זיך אין איר א גרויסע טיפקייט: א קלוגער מדיני משא ומתן צווישן יפתח און די זקני גלעד, א פאסינירנדער משפטישער וויכוח קעגן דעם מלך פון בני עמון, און צום סוף יענער טראגישער טעות פון א נדר וואס האט געברענגט אן אומגליק. מיר וועלן גיין לויט סדר הפסוקים, און זען ווי אזוי יעדעס ווארט באקומט א נייעם ליכט.
יפתח בן אישה זונה - דריי ביאורים
וְיִפְתָּח הַגִּלְעָדִי הָיָה גִּבּוֹר חַיִל וְהוּא בֶּן־אִשָּׁה זוֹנָה וַיּוֹלֶד גִּלְעָד אֶת־יִפְתָּח׃ - און יפתח הגלעדי איז געווען א גיבור חיל, און ער איז געווען דער זון פון א אישה זונה, און גלעד האט געבוירן יפתח.
ווער איז יפתח? דער נביא שטעלט אים פאר אלס א גיבור חיל, און באלד לייגט ער צו: "והוא בן אישה זונה". וואס איז דער פשט? דער רלב"ג ערקלערט אז א מענטש וואס האט חתונה געהאט מיט א פרוי וואס איז נישט פון זיין שבט - זי ווערט אנגערופן "זונה". פאסיק וואלט געווען פאר איר צו חתונה האבן מיט איינער פון די בני שבטה, כדי אז די נחלה זאל נישט אריבערגיין פון א שבט צו א שבט אויב זי באקומט א חלק אין דער נחלה, און דא האט זיך געקענט אנטשטיין אזא מצב. "זונה" מיינט א סוטה - וואס האט זיך אפגעדרייט פונעם ראויען וועג פאר איר.
דער רד"ק ערקלערט אנדערש: יפתח איז געווען א בן פילגש. די אפיציעלע פרוי איז מיט א כתובה און מיט קידושין, בשעת די פילגש איז אן א כתובה און אן קידושין (עס איז דא א שיטה אז זי איז מיט קידושין און אן א כתובה, אבער כפשוטו אן א כתובה און אן קידושין), און זי איז מיוחד צו אים - ער האט זי באזונדער איינגעאיינציקט פאר זיך אליין און זי לעבט מיט אים ב'קביעות. אזא פרוי ווערט אנגערופן א פילגש, און וויבאלד עס איז נישטא קיין כתובה און קידושין רופט מען זי "אישה זונה".
א דריטער ביאור: א פונדקית. אזוי ווי עס שטייט אויף רחב "רחב הזונה", און דארט האבן א טייל מפרשים ערקלערט פון לשון "זנה ומפרנסת" - זי האט געהאט א פלאץ וואו זי האט פארקויפט שפייז.
און מיט אלעם דעם באטאנט דער כתוב "ויולד גלעד את יפתח". זאגט דער מלבי"ם: די באטאנונג קומט אויסצושליסן א מחשבה, אז אפשר צוליב דעם צונאמען "זונה" איז נישט זיכער ווער דער פאטער איז. דער כתוב עדות'ט אז אלע האבן געוואוסט - די דאזיקע פרוי האט זיך נישט אפגעדרייט מיט אנדערע מענטשן, און ווען דער זון איז געבוירן געווארן איז געווען קלאר פאר אלעמען אז גלעד האט אים געבוירן. יפתח איז נישט געווען קיין זון אן א נאמען וואס מען ווייסט נישט פון וועמען ער איז געבוירן געווארן.
צוויי עוולות פון די ברידער
וַתֵּלֶד אֵשֶׁת־גִּלְעָד לוֹ בָּנִים וַיִּגְדְּלוּ בְנֵי־הָאִשָּׁה וַיְגָרְשׁוּ אֶת־יִפְתָּח וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֹא־תִנְחַל בְּבֵית־אָבִינוּ כִּי בֶּן־אִשָּׁה אַחֶרֶת אָתָּה׃ - און די פרוי פון גלעד האט אים געבוירן בנים, און די בני האשה זענען אויפגעוואקסן און האבן יפתח פארטריבן, און האבן צו אים געזאגט: דו וועסט נישט ירש'ענען אין דעם הויז פון אונזער פאטער, ווייל דו ביסט א זון פון אן אנדער פרוי.
גלעד האט אויך געהאט אן אפיציעלע פרוי, מיט וועלכער ער האט חתונה געהאט מיט א כתובה און קידושין כדין, און פון איר זענען אים געבוירן געווארן בנים. יענע בנים האבן א ברודער מיט אן אומאיינגענעמען סטאטוס, אזוי ווי א האלב-שטיפ, וואס אפשר שאדט אויך זיי אין שידוכים - "בן אישה זונה", און ער איז אונזער ברודער. וואס טוען זיי? זיי טרייבן אים ארויס.
זאגט דער מלבי"ם: צוויי זאכן זענען דא געטאן געווארן נישט כדין. ערשטנס, "לא תנחל בבית אבינו" - און דאך ירש'נט דער בן הפילגש! עס איז דער זעלבער פאטער, און ממילא קומט אים א ירושה. דאס איז דער ערשטער עוול. צווייטנס, "ויגרשו את יפתח" - זיי האבן אים פארטריבן פון דער גאנצער שטאט. אויב דו ווילסט נישט אז איך זאל ירש'נען מיט דיר, וועל איך נישט ירש'נען, אבער איך וועל וואוינען דא אין דער נאענט. ניין און ניין - גיי אינגאנצן ארויס פון דער שטאט. און אין די ווערטער פונעם מלבי"ם: "וזה חמס מבואר", דהיינו א פולשטענדיקער עוול.
וַיִּבְרַח יִפְתָּח מִפְּנֵי אֶחָיו וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ טוֹב וַיִּתְלַקְּטוּ אֶל־יִפְתָּח אֲנָשִׁים רֵיקִים וַיֵּצְאוּ עִמּוֹ׃ - און יפתח איז אנטלאפן פאר זיינע ברידער און האט זיך באזעצט אין ארץ טוב, און עס האבן זיך צונויפגעזאמלט צו יפתח ליידיקע מענטשן, און זענען ארויסגעגאנגען מיט אים.
"ארץ טוב" - דער בעל הבית פון דעם לאנד האט געהייסן טוב, אזוי ווי מיר געפינען אין מגילת רות "אם יגאלך טוב יגאל", אז דער נאמען פון יענעם מאן איז געווען טוב. און דער לשון "ויברח" לערנט אונדז, זאגט דער מלבי"ם, אז ניט נאר אז זיי האבן אים ניט ליב געהאט, נאר ער איז ממש געווען באדראט פון זיי, און דעריבער האט ער געמוזט אנטלויפן. און דא איז דא נאך אן עוול פון די מענטשן פון דער שטאט: עס האט זיך געפאסט אז זיי זאלן טאן דין ומשפט און פארמיידן די ברידער פון זיך פירן מיט אים אזוי, און זיי האבן דאס ניט געטאן.
צו יפתח האבן זיך צוזאמענגעקליבן "אנשים ריקים" און ער שטעלט זיך אויף א מין קליינע ארמיי, עפעס פלוגות. אנשים ריקים - אזוי ווי מיר געפינען ביי דוד: מענטשן מיט א ביטערער נשמה, בעלי חוב, מענטשן וואס וואנדערן פון פלאץ צו פלאץ און האבן ניט קיין מחויבות צו קיינעם. ווען זיי געפינען א פלאץ זיך אנצושליסן צו אים און טאן עפעס מיט אים, שליסן זיי זיך צו צו יפתח.
די זקני גלעד קומען מיט אן אינטרעס
וַיְהִי מִיָּמִים וַיִּלָּחֲמוּ בְנֵי־עַמּוֹן עִם־יִשְׂרָאֵל׃ - און עס איז געווען נאך א צייט, און בני עמון האבן מלחמה געהאלטן מיט ישראל.
דא פארבינדן מיר זיך צום פריערדיקן פרק. "ויהי מימים" קומט זאגן אז דער עושק און דער עוול האבן געדויערט לאנגע צייטן, ביז בני עמון האבן מלחמה געהאלטן מיט ישראל, און דעמאלט האבן די בני גלעד געפונען יפתח ווי איינער וואס פאסט און קען זיי העלפן.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־נִלְחֲמוּ בְנֵי־עַמּוֹן עִם־יִשְׂרָאֵל וַיֵּלְכוּ זִקְנֵי גִלְעָד לָקַחַת אֶת־יִפְתָּח מֵאֶרֶץ טוֹב׃ - און עס איז געווען ווען בני עמון האבן מלחמה געהאלטן מיט ישראל, זענען די זקני גלעד געגאנגען צו נעמען יפתח פון ארץ טוב.
שוין געזאגט "וילחמו בני עמון עם ישראל", און עס וואלט גענוג געווען צו זאגן "וילכו זקני גלעד". נאר דער פסוק באטאנט אז דא איז געווען א ריין אינטערעסירטע זאך: נאר צוליב דעם וואס מען האט מלחמה געהאלטן מיט זיי, און זיי האבן ניט קיין ברירה, זענען זיי געגאנגען אים נעמען. עס איז דא ניט קיין חרטה אויף דער פארגאנגענהייט, עס איז דא ניט קיין פארשטאנד אז זיי האבן זיך געפירט מיט אים ניט ריכטיק און ניט געטאן מיט אים קיין משפט - זיי גייען נאר צוליב דעם צוואנג, נאר צוליב דעם וואס זיי דארפן אים.
די משא ומתן: קצין אדער ראש
לאמיר לייענען די פסוקים און זיך אפשטעלן ביי דעם קושיא וואס איז אין זיי. זיי לייגן אים פאר "והייתה לנו לקצין", ער ענטפערט "הלא אתם שנאתם אותי", און זיי ענטפערן "לכן עתה שבנו אליך" - וואספארא מין ענטפער איז דאס? און נאך: פריער האבן זיי גערעדט וועגן א קצין און איצט וועגן א ראש - וואס האט זיך געביטן אין דעם פארשלאג? דערנאך חזרט יפתח איבער די זעלבע ווערטער פונקטליך, און זיי חזרן ווידער און זאגן "כדברך כן נעשה". דריי מאל חזרן אויף דער זעלבער זאך, און לכאורה אן פארשטאנד וואס באנייט זיך אין יעדן שטאפל.
וַיֹּאמְרוּ לְיִפְתָּח לְכָה וְהָיִיתָה לָּנוּ לְקָצִין וְנִלָּחֲמָה בִּבְנֵי עַמּוֹן׃ - און זיי האבן געזאגט צו יפתח: קום און זיי אונדז פאר א קצין, און מיר וועלן מלחמה האלטן מיט בני עמון.
זאגט דער מלבי"ם: כדי צו פארשטיין די גאנצע משא ומתן דארף מען פארשטיין וואס איז א "קצין" און וואס איז א "ראש". קצין איז פון לשון קצה, אזוי ווי מיר ווייסן פון דער תורה "בקצינים" - ער איז דער וואס שטייט אין עק פונעם מחנה. מען שטעלט אים אין עק פונעם מחנה צוליב זיין וויכטיקייט און זיין מעלה: עס קען זיין אז ער איז א גיבור, עס קען זיין אז ער איז א עושר. ער איז ניט קיין ראש איבער אונדז, אבער ער גייט אין פראנט, ער האט א וויכטיקייט און א מעלה.
און גיט אכט: אין אנהייב רעדן זיי בכלל ניט וועגן שכר. זיי זאגן אים וואס זיי ווילן: דו וועסט שטיין אין עק פונעם מחנה, דו וועסט גיין אין פראנט, דו ביסט א גיבור מער פון אונדז אלע - אבער דו ביסט ניט קיין ראש איבער אונדז, דו ביסט א קצין. און דעריבער זאגן זיי "ונילחמה בבני עמון" - מיר אלע וועלן מלחמה האלטן צוזאמען. ווען ער וואלט געווען א ראש, וואלט ער געווען דער וואס האלט מלחמה, ער דער וואס כובש איז, ער דער וואס געווינט, ער דער וואס באקומט - אזוי ווי א מלך וואס גייט אין פראנט פונעם גדוד. אבער דא: דו ביסט נאר א קצין, ווייל דו ביסט וויכטיק אין אונדזערע אויגן, און מיר אלע וועלן מלחמה האלטן צוזאמען.
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח לְזִקְנֵי גִלְעָד הֲלֹא אַתֶּם שְׂנֵאתֶם אוֹתִי וַתְּגָרְשׁוּנִי מִבֵּית אָבִי וּמַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלַי עַתָּה כַּאֲשֶׁר צַר לָכֶם׃ - און יפתח האט געזאגט צו די זקני גלעד: איר האט מיך דאך פיינט געהאט און האט מיך פארטריבן פון מיין פאטערס הויז, און פארוואס קומט איר צו מיר איצט ווען עס איז אייך ענג?
ענטפערט זיי יפתח: א קצין באשטימט מען אן אנגעזעענעם מענטש, א מענטש וואס מען וויל אז ער זאל פירן די מלחמה אין דער שפיץ. איז דען צוליב מיין חשיבות רופט איר מיך? ס'איז דאך זיכער נישט צוליב חשיבות און נישט צוליב ליבשאפט, ווייל "שנאתם אותי ותגרשוני מבית אבי". איך בין ביי אייך געווען נידעריק און פאראכט, און ווי אזוי בין איך פלוצלינג געווארן אנגעזעען? מער נאך: אויב וואלט איר געקומען אין א רואיקער צייט, וואלט איך געזאגט אז אפשר רירן זיך אין אייך געפילן פון חרטה. אבער "מדוע באתם אלי עתה כאשר צר לכם"? וואס טרייבט אייך איז נישט חרטה נאר נויט. דא איז נישטא קיין חשיבות פון מיר אין אייערע אויגן, דא איז נישטא קיין חרטה אויף אייערע מעשים, דא איז נאר דא א תועלת. איר זענט תועלתדיקע מענטשן, איר ווילט ארויסקריגן פון מיר וואס איך קען געבן, און דערנאך מיך אוועקווארפן. אזא פארשלאג איז ביי מיר נישט אנגענומען.
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי גִלְעָד אֶל־יִפְתָּח לָכֵן עַתָּה שַׁבְנוּ אֵלֶיךָ וְהָלַכְתָּ עִמָּנוּ וְנִלְחַמְתָּ בִּבְנֵי עַמּוֹן וְהָיִיתָ לָּנוּ לְרֹאשׁ לְכֹל יֹשְׁבֵי גִלְעָד׃ - און די זקני גלעד האבן געזאגט צו יפתח: דעריבער זענען מיר איצט צוריקגעקומען צו דיר, און דו זאלסט גיין מיט אונדז און מלחמה האלטן קעגן בני עמון, און דו וועסט אונדז זיין פאר א ראש איבער אלע איינוואוינער פון גלעד.
זיי גיבן צו: ריכטיג, דו האסט רעכט, מיר האבן דיך טאקע פיינט געהאט און דיר שלעכטס געטאן. "לכן עתה שבנו אליך", מיר קומען נישט מיט א טענה פון א גרויסער ליבשאפט, נאר מיט א פארשלאג פון געבן און נעמען: א שכירות. דאס קלינגט שוין אנדערש. איך דארף נישט זיין א ליבהאבער דיינער, איך דינג אן א מענטש פון פאך וואס זאל זיך אפגעבן מיט מיינע באדערפענישן, אן די גדרים פון ליבשאפט און אן פארקויפן דיר מעשיות. אנהייב האבן זיי נישט פארגעלייגט קיין שכירות נאר "קצין", וואס דאס איז פון ליבשאפט און חשיבות. האט ער זיי געזאגט: איך בין נישט אנגעזעען און נישט באליבט ביי אייך. האבן זיי אים געזאגט: דו האסט רעכט, לאמיר רעדן ביזנעס, לאמיר רעדן תכל'ס. מיר דארפן עמעצן וואס זאל פירן די מלחמה, מיר זאגן דיר צו: מאך די מלחמה, און מיר וועלן דיך באשטימען פאר א ראש. דו וועסט זיין א מלך איבער אונדז. דאס איז שוין א כדאיקער פארשלאג, דאס איז שוין א ממשותדיקע שכירות.
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח אֶל־זִקְנֵי גִלְעָד אִם־מְשִׁיבִים אַתֶּם אוֹתִי לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן וְנָתַן יְהֹוָה אוֹתָם לְפָנָי אָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לְרֹאשׁ׃ - און יפתח האט געזאגט צו די זקני גלעד: אויב איר ברענגט מיך צוריק צו מלחמה האלטן קעגן בני עמון, און ה' וועט זיי געבן פאר מיר, וועל איך אייך זיין פאר א ראש.
אויף אן אנבליק חזרט ער איבער זייערע ווערטער. נאר יפתח פארווארפט דעם פארשלאג, זאגט דער מלבי"ם. וואס לייגסטו מיר פאר, אז איך זאל קומען, געווינען, און זיין א ראש? אויב איך געווין, בין איך ממילא א ראש! אזוי איז געווען אנגענומען אין זייער צייט: א מענטש וואס איז געגאנגען, האט געוואונען און געמאכט א מלחמה, איז געווארן א פירער, ווי מיר האבן געזען ביי גדעון וואס מען האט אים געזאגט "משול בנו גם אתה גם בנך גם בן בנך". און דאס איז וואס ער האט געזאגט: "אנוכי אהיה לכם לראש", ממילא וועל איך אייך זיין פאר א ראש. דו זאגסט מיר גארנישט צו און דו גיסט מיר גארנישט, דאס איז א זאך וואס פארשטייט זיך פון זיך אליין. אויב אזוי, וואספארא שכירות גיסטו מיר? וואס וויל ער? א שכירות פון פאראויס: דו ווילסט אז איך זאל גיין מלחמה האלטן, באשטים מיך איצט פאר א ראש. דעמאלט האסטו מיר געגעבן עפעס. אבער דו זאלסט מיר זאגן אז נאך דעם נצחון וועל איך זיין א ראש, דאס ווייס איך אויך אן דיר.
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי גִלְעָד אֶל־יִפְתָּח יְהֹוָה יִהְיֶה שֹׁמֵעַ בֵּינוֹתֵינוּ אִם־לֹא כִדְבָרְךָ כֵּן נַעֲשֶׂה׃ - און די זקני גלעד האבן געזאגט צו יפתח: ה' זאל זיין א צוהערער צווישן אונדז, אויב מיר וועלן נישט טאן אזוי ווי דיינע ווערטער.
זיי נעמען אן זיין פארשלאג: פון דעם רגע ווערסטו א ראש איבער אונדז. און פון דא איז פארשטענדליך פארוואס דערנאך, ווען יפתח ווענדט זיך צום מלך פון בני עמון, זאגט ער "מה לי ולך כי באת אלי להילחם בארצי", אזוי רעדט א מלך, נישט אזוי רעדט א קצין און נישט אזוי רעדט איינער וואס פילט נישט אז ער איז דער בעל הבית. זיי האבן אים טאקע באשטימט פאר א ראש און פאר א פירער, און דעריבער רעדט ער ווי איינער וואס פארטרעט און איז נישט קיין פריוואטער מענטש.
וַיֵּלֶךְ יִפְתָּח עִם־זִקְנֵי גִלְעָד וַיָּשִׂימוּ הָעָם אוֹתוֹ עֲלֵיהֶם לְרֹאשׁ וּלְקָצִין וַיְדַבֵּר יִפְתָּח אֶת־כָּל־דְּבָרָיו לִפְנֵי יְהֹוָה בַּמִּצְפָּה׃ - און יפתח איז געגאנגען מיט די זקני גלעד, און דאס פאלק האט אים געשטעלט איבער זיך פאר א ראש און פאר א קצין, און יפתח האט גערעדט אלע זיינע ווערטער פאר ה' אין מצפה.
זיי שטעלן אים פאר א ראש תיכף ומיד, און אויך פאר א קצין, ווייל פון דעם רגע וואס דו ביסט א ראש, און ממילא אין דער שפיץ פון דעם מחנה שטעלט מען די אנגעזעענע און געערטע, ביסטו ראוי אויך צו זיין דער וואס גייט אין דעם שפיץ פון דעם מחנה. און וואס איז "וידבר יפתח את כל דבריו לפני ה' במצפה"? דערקלערט דער מלבי"ם אז ער האט מיט זיי אפגעמאכט די משפטי הרשות: איר האט מיך באשטימט פאר א ראש, וואס איז די באדייטונג פון דעם, וואספארא רעכטן און שליטה האב איך. ווייל אין אן אנדער ארט באווייזט דער מלבי"ם אז עס זענען געווען פארשידענע מינים ראשים איבער דעם פאלק: א ראש וואס קען נישט מאכן קיין חוקים, א ראש וואס אלע חוקים זענען אין זיין האנט, און א ראש וואס איז אונטערטעניק צו א געזעץ-פארזאמלונג אדער צו א בית נבחרים דורך וועלכן די חוקים גייען דורך. (דער מלבי"ם רעדט וועגן דעם בארוכות אין דער ביאור פון מלכות אחשוורוש, און ווער עס וויל קען צוהערן אונדזער דיסק אויף מגילת אסתר.) אויך דא האט זיך יפתח אוועקגעזעצט צו קלארשטעלן מיט זיי בפירוש וואס נעמט אריין זיין ראשות און ביז וואוהין רייכן זיינע רעכטן, א מין ווי מיר האבן געזען ביי שמואל וואס האט גערעדט דעם משפט המלוכה בעת ער האט געקרוינט שאול.
די ווענדונג צום מלך פון בני עמון און זיין טענה
וַיִּשְׁלַח יִפְתָּח מַלְאָכִים אֶל־מֶלֶךְ בְּנֵי־עַמּוֹן לֵאמֹר מַה־לִּי וָלָךְ כִּי־בָאתָ אֵלַי לְהִלָּחֵם בְּאַרְצִי׃ - און יפתח האט געשיקט שלוחים צום מלך פון בני עמון צו זאגן: וואס האב איך מיט דיר, אז דו ביסט געקומען צו מיר מלחמה האלטן אין מיין לאנד?
זאגט דער מלבי"ם: א מלחמה וואס ברעכט אויס צווישן צוויי מלכים לויט די מנהגים פון מלכים דארף זיין באגלייט מיט א סיבה און א טענה. סיידן עס קומט א משוגענער מלך וואס באשליסט צו נעמען א צווייטע מדינה ווייל דארט איז דא נעפט און איך וויל האבן כווית - דארט זענען נישטא קיין טענות און גארנישט, אין דזשאנגל הערשן די געזעצן פון דזשאנגל. אבער בדרך כלל, א מלך וואס קומט מכריז זיין מלחמה אויף א צווייטן מלך דארף האבן א עילה. און ווען מען קומט מיט א טענה, קען מען זיך אויך פארגלייכן: איך וועל דיר געבן געלט אדער גאלד וואס זיין ווערט וועט דיך צופרידנשטעלן, אדער א געוויסע שטח וואס דערויף וועלן מיר זיך פארגלייכן. דעריבער איז די ערשטע פראגע: וואס גייט מיר אן מיט דיר?
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ בְּנֵי־עַמּוֹן אֶל־מַלְאֲכֵי יִפְתָּח כִּי־לָקַח יִשְׂרָאֵל אֶת־אַרְצִי בַּעֲלוֹתוֹ מִמִּצְרַיִם מֵאַרְנוֹן וְעַד־הַיַּבֹּק וְעַד־הַיַּרְדֵּן וְעַתָּה הָשִׁיבָה אֶתְהֶן בְּשָׁלוֹם׃ - און דער מלך פון בני עמון האט געזאגט צו די שלוחים פון יפתח: ווייל ישראל האט צוגענומען מיין לאנד ווען ער איז ארויפגעגאנגען פון מצרים, פון ארנון און ביז יבוק און ביז יַרדן, און איצט קער זיי אום בשלום.
זיין טענה איז אויף דעם לאנד: דאס לאנד וואס איר זיצט אין אים איז געווען פון עמון און מואב אין די פארצייטיגע טעג. און מיר ווייסן אז "עמון ומואב טהרו בסיחון" - סיחון האט איינגענומען דאס לאנד פון עמון און מואב, און דאס איז געווען כדי מכשיר צו זיין פאר אונדז די ערד. וויבאלד דער אייבערשטער האט אונדז געווארנט זיך נישט צו רייצן מיט זיי אין מלחמה, ווייל ער האט גוטע פרידות ארויסצונעמען פון עמון און מואב: נעמה העמונית און רות המואבייה. אויב אזוי, ווי אזוי וועט דער אייבערשטער מכשיר זיין פאר אונדז א לאנד וואס איך טאר עס נישט איינעמען? ער האט אונדז עס געגעבן נישט דירעקט נאר ווי א צווייטע האנט: איז געקומען סיחון און האט געשלאגן עמון און מואב, און שוין איז דאס נישט מער דאס לאנד פון עמון און מואב; זענען געקומען ישראל און האבן געשלאגן סיחון, און מיר האבן באקומען דאס לאנד אויף א זילבערנעם טעלער אן צו עובר זיין אויפן איסור פון רייצן. איך האב מיט אייך נישט מלחמה געהאלטן - עמיצער אנדערער האט אייך פארטריבן, און איך בין געקומען און האב אים פארטריבן. גאר וואונדערליך. נאר פאר עמון איז דאס נישט גענוג, און ער טענהט: איר האט צוגענומען פון סיחון א לאנד וואס געהערט צו מיר. און ווי עס שטייט אין יהושע "מערוער עד גבול בני עמון... ויהי להם הגבול יעזר וחצי ארץ בני עמון" - מען זעט אז דאס לאנד וואס מיר האבן צוגענומען איז א לאנד וואס געהערט צו בני עמון. און אויב אזוי, וויל איך צוריק מיין לאנד.
די פיר טענות פון יפתח
וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה אָמַר יִפְתָּח לֹא־לָקַח יִשְׂרָאֵל אֶת־אֶרֶץ מוֹאָב וְאֶת־אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹן׃ - און ער האט צו אים געזאגט: אזוי האט געזאגט יפתח, ישראל האט נישט צוגענומען דאס לאנד פון מואב און דאס לאנד פון בני עמון.
ערשטנס, וואס איז "כה אמר יפתח"? זאגט דער רלב"ג: פון דא זעט מען אז יפתח איז געווען באקאנט צווישן זיי מיט גבורה. "כה אמר יפתח" איז א זאג מיט א שטארקן און גאר ערנסטן רוקן; דאס איז נישט "כה אמר צוציק", נאר א נאמען וואס איז א מארקע וואס האט געקענט משפיע זיין אויף בני עמון. און זאגט דער מלבי"ם: יפתח טענהט דא פיר טענות, וואס ציען ארויס די ערד אונטער זיינע רעכטן און אונטער זיין עילה פאר דער מלחמה.
די ערשטע טענה: מיר האבן פון דיר גארנישט צוגענומען. ווען איך וואלט גענומען פון דיר עפעס, וואלטסטו געקומען צו מיר מיט א טענה - אבער איך האב פון דיר גארנישט צוגענומען. און אדרבה, ווען מיר האבן געשיקט שלוחים צום מלך פון אדום און צום מלך פון מואב און זיי האבן אונדז נישט געלאזט דורכגיין אין זייער געבּיט, האבן מיר ארומגעגאנגען ארום און זענען נישט אריינגעגאנגען.
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל מַלְאָכִים אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם לֵאמֹר אֶעְבְּרָה־נָּא בְאַרְצֶךָ וְלֹא שָׁמַע מֶלֶךְ אֱדוֹם וְגַם אֶל־מֶלֶךְ מוֹאָב שָׁלַח וְלֹא אָבָה וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּקָדֵשׁ׃ - און ישראל האט געשיקט שלוחים צום מלך פון אדום צו זאגן: לאמיך דורכגיין דורך דיין לאנד, און דער מלך פון אדום האט נישט צוגעהערט, און אויך צום מלך פון מואב האט ער געשיקט און ער האט נישט געוואלט, און ישראל איז געזעסן אין קדש.
וַיֵּלֶךְ בַּמִּדְבָּר וַיָּסָב אֶת־אֶרֶץ אֱדוֹם וְאֶת־אֶרֶץ מוֹאָב וַיָּבֹא מִמִּזְרַח־שֶׁמֶשׁ לְאֶרֶץ מוֹאָב וַיַּחֲנוּן בְּעֵבֶר אַרְנוֹן וְלֹא־בָאוּ בִּגְבוּל מוֹאָב כִּי אַרְנוֹן גְּבוּל מוֹאָב׃ - און ער איז געגאנגען אין מדבר און האט ארומגעגאנגען דאס לאנד פון אדום און דאס לאנד פון מואב, און ער איז געקומען פון מזרח פון דער זון צום לאנד פון מואב, און זיי האבן געלאגערט אויף יענער זייט ארנון, און זענען נישט אריינגעקומען אין געביט פון מואב, ווייל ארנון איז דער געביט פון מואב.
מען האט אונדז נישט געלאזט - האבן מיר נישט דורכגעגאנגען, מיר האבן געמאכט אן ארומגאנג, און מיר האבן זיך אפילו נישט דערנענטערט צום געביט.
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל מַלְאָכִים אֶל־סִיחוֹן מֶלֶךְ־הָאֱמֹרִי מֶלֶךְ חֶשְׁבּוֹן וַיֹּאמֶר לוֹ יִשְׂרָאֵל נַעְבְּרָה־נָּא בְאַרְצְךָ עַד־מְקוֹמִי׃ - און ישראל האט געשיקט שלוחים צו סיחון דעם מלך פון אמורי, דעם מלך פון חשבון, און ישראל האט צו אים געזאגט: לאמיר דורכגיין דורך דיין לאנד ביז מיין ארט.
וְלֹא־הֶאֱמִין סִיחוֹן אֶת־יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ וַיֶּאֱסֹף סִיחוֹן אֶת־כָּל־עַמּוֹ וַיַּחֲנוּ בְּיָהְצָה וַיִּלָּחֶם עִם־יִשְׂרָאֵל׃ - און סיחון האט נישט געגלייבט ישראל צו דורכגיין דורך זיין געביט, און סיחון האט איינגעזאמלט זיין גאנצן פאלק, און זיי האבן געלאגערט אין יהצה, און ער האט מלחמה געהאלטן מיט ישראל.
דאָס איז די צווייטע טענה: די לענדער וואָס דו טענהסט אַז מיר האָבן פֿון דיר איינגענומען - מיר האָבן זיי איינגענומען פֿון סיחון, וואָס זיי זײַנען געווען אונטער זײַן געוועלטיקונג. און זאָג נישט אַז סיחון האָבן מיר איינגענומען נישט מיטן רעכט, ווײַל מיר האָבן בכלל נישט אָנגעהויבן קיין מלחמה מיט אים. מיר האָבן בלויז דורכגעגאַנגען פֿון דרויסן, און סיחון איז דער וואָס האָט זיך אָנגעריבן אין אונדז און אָנגעהויבן די מלחמה. און נישט נאָר וואָס ער האָט אונדז נישט געלאָזט דורכגיין אין זײַן לאַנד, נאָר אַפֿילו "עבור בגבולו" האָט ער נישט געלאָזט - איך גיי נישט אַרײַן אין דײַן לאַנד, איך גיי בלויז נעבן דעם גרענעץ, וואָס איז דער פּראָבלעם? און ער האָט אײַנגעזאַמלט זײַן גאַנצן חיל, און ה' האָט אים געגעבן אין דער האַנט פֿון ישראל, און דעמאָלט האָבן מיר גענומען זײַן לאַנד, וואָס איז דאָס לאַנד פֿון די אמורי און נישט דאָס לאַנד פֿון מואב, ווײַל דעמאָלט זײַנען די לענדער געווען צוגעהעריק צו די אמורי.
וַיִּתֵּן יְהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־סִיחוֹן וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ בְּיַד יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּם וַיִּירַשׁ יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־אֶרֶץ הָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַהִיא׃ - און ה' דער ג-ט פֿון ישראל האָט געגעבן סיחון און זײַן גאַנצן פֿאָלק אין דער האַנט פֿון ישראל, און זיי האָבן זיי געשלאָגן, און ישראל האָט געיַרשנט דאָס גאַנצע לאַנד פֿון די אמורי, די באַוווינער פֿון יענעם לאַנד.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הוֹרִישׁ אֶת־הָאֱמֹרִי מִפְּנֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל וְאַתָּה תִּירָשֶׁנּוּ׃ - און אַצינד, ה' דער ג-ט פֿון ישראל האָט פֿאַרטריבן די אמורי פֿון פֿאַר זײַן פֿאָלק ישראל, און דו ווילסט עס יַרשענען?
הֲלֹא אֵת אֲשֶׁר יוֹרִישְׁךָ כְּמוֹשׁ אֱלֹהֶיךָ אוֹתוֹ תִירָשׁ וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מִפָּנֵינוּ אוֹתוֹ נִירָשׁ׃ - פֿאַר וואָס נישט: וואָס כמוש דײַן ג-ט גיט דיר צו יַרשענען, דאָס זאָלסטו יַרשענען, און אַלץ וואָס ה' אונדזער ג-ט האָט פֿאַרטריבן פֿון פֿאַר אונדז, דאָס וועלן מיר יַרשענען.
דאָס איז די דריטע טענה: די מלחמה איז געווען אַ געטלעכע מלחמה. אַלע פֿעלקער אין יענער צײַט האָבן געוווּסט אַז דער הייליקער ברוך הוא איז דער וואָס האָט געלאָזט ירשענען דעם פֿאָלק ישראל דאָס לאַנד, און דערפֿאַר באַשרײַבט רחב ווי אַזוי עס איז צעשמאָלצן געוואָרן דאָס האַרץ פֿון אַלע באַוווינער פֿון לאַנד פֿאַר די מלחמות פֿון ישראל און פֿאַר דעם ג-ט פֿון ישראל. זאָגט אים יפתח: וואָס קומסטו זיך באַקלאָגן אויף די וווּנדער פֿון דעם ג-ט? מיט אַ געטלעכער השגחה האָבן מיר באַקומען דעם דאָזיקן חלק, און דו ווילסט זיך שפּאַרן מיט דעם רבונו של עולם?
און דער רלב"ג לייגט צו אַז דאָ איז אויך פֿאַראַן אַ שטאָך און אַ שפּאָט: וואָס כמוש דײַן ג-ט גיט דיר - געזונטערהייט, און וואָס אונדזער ג-ט גיט אונדז - דאָס איז אונדזערס. און זײַן כוונה איז: כמוש האָט דאָך נישט געקענט אײַך ראַטעווען פֿון דער האַנט פֿון סיחון, "אוי לך מואב אבדת עם כמוש" - דײַן כמוש איז פֿאַרוועלקט געוואָרן, אָפּגעווערט, און גאָרנישט האָט זיך פֿון אים נישט געראַטעוועט. מיט אַזאַ ג-ט איז דיר שאָד דײַן צײַט, מען גייט מיט אים נישט אַרויס אין שלאַכט, בעסער זאָלסטו אַוועקלייגן די וואַפֿן.
וְעַתָּה הֲטוֹב טוֹב אַתָּה מִבָּלָק בֶּן־צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב הֲרוֹב רָב עִם־יִשְׂרָאֵל אִם־נִלְחֹם נִלְחַם בָּם׃ - און אַצינד, ביסטו דען בעסער פֿון בלק בן צפור, דעם מלך פֿון מואב? האָט ער זיך געשפּאַרט מיט ישראל, אָדער האָט ער מלחמה געהאַלטן מיט זיי?
און דאָס איז די פֿערטע טענה: בלק איז געווען אַ מלך אין יענער צײַט און האָט געשוויגן. נאָך אים זײַנען געקומען פֿיל מלכים, עס זײַנען אַריבער דרײַ הונדערט יאָר און ישראל האַלט נאָך אַלץ אין לאַנד - און ווי אַזוי האָט איר געשוויגן? זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז אַ חזקה שיש עמה טענה.
יעדער וואָס האָט געלערנט בבא בתרא ווייסט וואָס איז אַ חזקה: אַ מענטש וואָס איז געזעסן דרײַ יאָר אויף אַ קרקע אָדער אין אַ הויז, אָדער האָט באַאַרבעט אַ פֿעלד, און דער בעל הבית האָט געזען און נישט מוחה געווען - אַצינד דאַרף דער בעל הבית באַווײַזן אַז דער אָרט איז זײַנער, ווײַל אַז ער איז געזעסן און דו האָסט נישט מוחה געווען, ווערט עס ווי עס וואָלט געווען זײַנס. אָבער דערצו זײַנען פֿאַראַן תּנאים, און דער עיקר תּנאי איז אַז עס זאָל זײַן אַ חזקה שיש עמה טענה. הייסט עס, אויב מען פֿרעגט דיך וואָס טוסטו דאָ, און דו ענטפֿערסט "איך בין שוין דרײַ יאָר דאָ" - דאָס איז נישט גענוג. פֿון וואַנען איז דאָס דײַנס? "ווייס נישט, איך האָב געזען אַ פֿאַרלאָזט הויז און בין אַרײַנגעגאַנגען, אָבער איך בין דרײַ יאָר דאָ". וואָס הייסט, אַ באַשיצטער דירה-האַלטער? עס זײַנען נישטאָ אַזעלכע זאַכן. דאָס איז אַ חזקה אָן אַ טענה. כדי צו זאָגן "דרײַ יאָר האָסטו נישט מוחה געווען און דאָס איז אַ ראיה אַז איך בין גערעכט", מוזטו האָבן אַ טענה: איך האָב געקויפֿט פֿון דיר; און אויב מען וועט בעטן אַ שטר - אַ שטר האָב איך געהאַט און ער איז פֿאַרלוירן געוואָרן; אָדער מײַן פֿאָטער האָט מיר עס געיַרשנט. דעמאָלט איז דאָס אַ חזקה מיט אַ טענה. אָבער אַ מענטש קען זיך נישט באַזעצן אין זײַן חבר'ס הויז און זאָגן "עס איז דאָ נישט געווען קיין מענטש, איז בין איך אַ מוחזק".
און דאָס איז די טענה פֿון יפתח: אונדזער חזקה אין לאַנד איז אַ חזקה שיש עמה טענה. ערשטנס, איך בין נישט דרײַ יאָר און נישט דרײַסיק, נאָר דרײַ הונדערט יאָר. און נישט סתּם אַ מוחזק, נאָר איך האָב איינגענומען מיטן רעכט און מיטן יושר, און אויך נישט פֿון דיר נאָר פֿון סיחון, און אויך נישט איך האָב אָנגעהויבן די מלחמה קעגן אים נאָר ער קעגן מיר. אין פּשוטע ווערטער: דו האָסט קיין שום טענה נישט קעגן מיר. אַזוי באַשרײַבט דער מלבי"ם, און אַזוי דערקלערט אויך דער אברבנאל.
בְּשֶׁבֶת יִשְׂרָאֵל בְּחֶשְׁבּוֹן וּבִבְנוֹתֶיהָ וּבְעַרְעוֹר וּבִבְנוֹתֶיהָ וּבְכָל־הֶעָרִים אֲשֶׁר עַל־יְדֵי אַרְנוֹן שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שָׁנָה וּמַדּוּעַ לֹא־הִצַּלְתֶּם בָּעֵת הַהִיא׃ - בעת ישראל איז געזעסן אין חשבון און אירע טעכטערשטעט, און אין ערוער און אירע טעכטערשטעט, און אין אַלע שטעט וואָס זײַנען בײַ די זײַטן פֿון ארנון, דרײַ הונדערט יאָר - און פֿאַר וואָס האָט איר נישט אַרויסגעראַטעוועט אין יענער צײַט?
דו האָסט געהאַט גענוג און מער ווי גענוג צײַט צו קומען און טענהן טענות, און פֿאָדערן דײַן לאַנד אויב עס קומט דיר טאַקע.
"ישפוט ה' השופט" - איבערגעבן דעם דין צום הימל
וְאָנֹכִי לֹא־חָטָאתִי לָךְ וְאַתָּה עֹשֶׂה אִתִּי רָעָה לְהִלָּחֶם בִּי יִשְׁפֹּט יְהֹוָה הַשֹּׁפֵט הַיּוֹם בֵּין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבֵין בְּנֵי עַמּוֹן׃ - און איך האב קיין זינד ניט געטאן קעגן דיר, און דו טוסט מיט מיר שלעכטס צו קריגן זיך מיט מיר, זאל ה' דער ריכטער היינט משפטן צווישן די קינדער פון ישראל און צווישן די קינדער פון עמון׃
וויבאלד דו האסט קיין שום טענה ניט, בלייבט נאר איין מעגלעכקייט: אז דו האסט עפעס פערזענלעכס קעגן מיר - אמאל האב איך דיר וויי געטאן, דיר געשעדיקט, דיין כבוד באעוולט, אפשר האב איך דיין שליח געזעצט אויף א נידעריקן שטול. אויף דעם זאגט ער: "ואנוכי לא חטאתי לך" - קיינמאל איז ניט געווען קיין פארבינדונג צווישן מיר און דיר, און דעריבער איז אויך ניטא קיין פערזענלעכע סיבה זיך צו קפידהן אויף מיר. און אויב אזוי, איז דיין מלחמה ניט גערעכטפארטיקט, דאס איז רשעות, דאס איז שלא כדין, דאס איז קעגן דעם משפט פון די מלכויות און קעגן די מנהגים פון די מדינות.
אבער וויאזוי זאגט ער "ישפוט ה' השופט"? עס איז דאך אסור פאר א מענטש איבערצוגעבן זיין דין צום הימל! זאגט די גמרא: עס איז אסור פאר א מענטש איבערצוגעבן זיין דין צום הימל ווען עס זענען דא ריכטער אויף דער ערד - פארוואס זאלסטו איבערגעבן דיין דין צום הימל, גיי צו א בית דין און זיי וועלן אויסקלארן דעם דין. אבער ווען עס זענען ניטא קיין ריכטער אויף דער ערד, איז דערלויבט. און אזוי ביי דוד, וואס האט געזאגט "ישפוט ה' ביני ובינך" - ווייל ווער וועט משפטן שאול, ער איז דאך א מלך? אזוי אויך ביי יפתח: ווער וועט משפטן צווישן אונדז? דער בית דין אין האאג? דארט איז באקאנט אז גערעכטיקייט איז נאר דער נאמען פון א שטערן. אסד האט שוין געשאכטן צוויי הונדערט טויזנט מענטשן און זיי שווייגן; מיר האבן געהרגעט אן ערך אכצן הונדערט, אפשר ניט גענוג, און גלייך ווערט א גרויסער רעש אין דער גאנצער וועלט. גערעכטיקייט זוכסטו? עס איז ניטא אין דער וועלט ווער עס איז בכוח צו טאן גערעכטיקייט צווישן אונדז. דעריבער: "ישפוט ה' השופט היום".
רוח ה' און די תחבולה אין דער מלחמה
וְלֹא שָׁמַע מֶלֶךְ בְּנֵי עַמּוֹן אֶל־דִּבְרֵי יִפְתָּח אֲשֶׁר שָׁלַח אֵלָיו׃ - און דער מלך פון די קינדער פון עמון האט ניט צוגעהערט צו די ווערטער פון יפתח וואס ער האט צו אים געשיקט׃
וַתְּהִי עַל־יִפְתָּח רוּחַ יְהֹוָה וַיַּעֲבֹר אֶת־הַגִּלְעָד וְאֶת־מְנַשֶּׁה וַיַּעֲבֹר אֶת־מִצְפֵּה גִלְעָד וּמִמִּצְפֵּה גִלְעָד עָבַר בְּנֵי עַמּוֹן׃ - און עס איז געווען אויף יפתח א רוח ה', און ער איז אריבערגעגאנגען דעם גלעד און מנשה, און ער איז אריבערגעגאנגען מצפה גלעד, און פון מצפה גלעד איז ער אריבערגעגאנגען צו די קינדער פון עמון׃
"רוח ה'" מיינט אז מען גיט אים אריין א רוח פון שטארקייט און גבורה בכדי ער זאל קענען גיין און מלחמה האלטן. ווייל א מענטש וואס שטייט אויף א נאטירלעכן אופן אנטקעגן א גרויסן חיל פאלט אריין אין פחד און אימה, און דא רעדט זיך ניט וועגן איינעם וואס האט א געארדנטן מלוכה-חיל, נאר וועגן א מענטש צו וועמען עס קלייבן זיך צונויף ליידיקע לייט. דעריבער האט ער באדארפט א רוח גבורה פון ה' בכדי צו זיין בכוח צוצוטרעטן צום קאמף.
און דער מלבי"ם זאגט: יפתח האט זיך אנגענומען מיט חכמה. די קינדער פון עמון זיצן אין גלעד, און יפתח פארשטייט אז זיך מלחמה האלטן מיט זיי פנים אל פנים וועט ניט אויסקומען, און ער דארף זיי אומרינגלען און זיך ארומדרייען ארום. דעריבער איז ער ניט געגאנגען דעם גראדן וועג אין גלעד, נאר דורך מצפה גלעד, און האט זיי אומרינגלט צו דעם לאנד פון די קינדער פון עמון: איך וועל שלאגן די קינדער פון עמון אין זייערע שטעט, און ווען זיי וועלן זיך אומקערן צו באשיצן זייערע שטעט, וועל איך זיי אנפאלן ביים אומקערן זיך. דאס איז געווען דער פלאן. נאר דא ווערן מיר אנטפלעקט א טראגישע טעות וואס יפתח האט געטאן אין יענעם קאמף, און פאר וואס ער האט באצאלט א טייערן פרייז.
דער נדר
וַיִּדַּר יִפְתָּח נֶדֶר לַיהֹוָה וַיֹּאמַר אִם־נָתוֹן תִּתֵּן אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן בְּיָדִי׃ - און יפתח האט געטאן א נדר צו ה' און האט געזאגט: אויב געבן וועסטו געבן די קינדער פון עמון אין מיין האנט׃
וְהָיָה הַיּוֹצֵא אֲשֶׁר יֵצֵא מִדַּלְתֵי בֵיתִי לִקְרָאתִי בְּשׁוּבִי בְשָׁלוֹם מִבְּנֵי עַמּוֹן וְהָיָה לַיהֹוָה וְהַעֲלִיתִיהוּ עֹלָה׃ - וועט זיין, דער וואס וועט ארויסגיין פון די טירן פון מיין הויז מיר אנטקעגן ביי מיין אומקערן זיך בשלום פון די קינדער פון עמון, וועט זיין צו ה', און איך וועל אים אויפברענגען אלס א קרבן עולה׃
יפתח האָט געטאָן זײַן נדר בתום לב, פֿון אַ גוטן רצון און אַ כּוונה צו דאַנקען דעם אויבערשטן פֿאַר דער ישועה, אָבער ער האָט זיך טועה געווען אין זײַנע ווערטער. און לכאורה איז שווער: "והיה לה' והעליתיהו עולה" - צו וועמען וואָלט מען דען מקריב געווען אַ עולה, צו בעל? קלאָר אַז צום אויבערשטן! דערקלערט דער מלבי"ם אַז זײַן כּוונה איז געווען: אויב דער וואָס גייט אַרויס וועט נישט זײַן ראוי פֿאַר אַ קרבן, וועט זײַן ווערט זײַן פֿאַרן אויבערשטן; און אויב ער וועט זײַן ראוי פֿאַר אַ קרבן, וועל איך אים מקריב זײַן אויפֿן מזבח.
וַיַּעֲבֹר יִפְתָּח אֶל־בְּנֵי עַמּוֹן לְהִלָּחֶם בָּם וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיָדוֹ׃ - און יפתח איז אַריבער צו די בני עמון זיך צו שלאָגן מיט זיי, און דער אויבערשטער האָט זיי געגעבן אין זײַן האַנט.
וַיַּכֵּם מֵעֲרוֹעֵר וְעַד־בֹּאֲךָ מִנִּית עֶשְׂרִים עִיר וְעַד אָבֵל כְּרָמִים מַכָּה גְּדוֹלָה מְאֹד וַיִּכָּנְעוּ בְּנֵי עַמּוֹן מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און ער האָט זיי געשלאָגן פֿון ערוער ביז וואַנעט מען קומט קיין מנית, צוואַנציק שטעט, און ביז אָבל כרמים, אַ זייער גרויסע מכּה, און די בני עמון האָבן זיך אונטערגעגעבן פֿאַר די בני ישראל.
זײַן טאָכטער גייט אַרויס אים אַנטקעגן
וַיָּבֹא יִפְתָּח הַמִּצְפָּה אֶל־בֵּיתוֹ וְהִנֵּה בִתּוֹ יֹצֵאת לִקְרָאתוֹ בְּתֻפִּים וּבִמְחֹלוֹת וְרַק הִיא יְחִידָה אֵין־לוֹ מִמֶּנּוּ בֵּן אוֹ־בַת׃ - און יפתח איז געקומען קיין מצפה צו זײַן הויז, און זעט, זײַן טאָכטער גייט אַרויס אים אַנטקעגן מיט פּויקן און מיט טענץ, און נאָר זי אַליין איז געווען אַ יחידה, ער האָט פֿון זיך נישט געהאַט קיין זון אָדער טאָכטער.
יפתח קומט צוריק ווי אַ מנצח, און די וואָס גייט אַרויס אים אַנטקעגן איז זײַן טאָכטער, אַ זאַך וואָס ער האָט זיך גאָר נישט פֿאָרגעשטעלט און נישט געפּלאַנט קיין שום זאַך אין דעם. און וואָס מיינט "ורק היא יחידה"? זאָגט דער מלבי"ם: דער לשון "יחיד" ווערט אַ מאָל געזאָגט אַפֿילו ווען די זאַך איז נישט טאַקע איינציק, נאָר ווײַל נישטאָ קיין מיוחד ווי ער. אַזוי בײַ אברהם: "קח נא את בנך את יחידך" - און ער האָט דאָך ישמעאל און ער האָט די קינדער פֿון די פּילגשים! נאָר "יחידך" איז פֿון לשון מיוחדך: דו האָסט נישט קיין אַנדער מיוחד ווי ער, אַן איינציקער אין זײַנע מעלות. אויב אַזוי וואָלט געווען אַן אָרט צו פֿאַרטײַטשן אַז אויך דאָ מיינט "יחידה" מיוחדת, און עס זײַנען דאָ נאָך זין און טעכטער וואָס האָבן נישט אַזעלכע מעלות ווי זי. דערפֿאַר האָט דער פּסוק צוגעלייגט "אין לו ממנו בן או בת" - יפתח האָט גאָר נישט געהאַט אַנדערע זין און טעכטער.
דער רד"ק דערקלערט אַנדערש: "ממנו" ווי "ממנה" - ער האָט פֿון איר נישט קיין זון אָדער טאָכטער, דאָס הייסט אַז אויב זי שטאַרבט האָט יפתח נישט קיין המשך, ווײַל זי איז אַ יחידה און האָט נישט באַוויזן חתונה צו האָבן און קינדער צו האָבן. און דער קושיא איז וואָס עס שטייט "ממנו", און אויף דעם דערקלערט מען אַז אַ זון אָדער טאָכטער פֿון איר ווערן גערעכנט ווי פֿון אים, דאָס הייסט פֿון מיר, ווײַל זיי זײַנען מיוחס צו מיר און אין זיי איז מײַן המשך. און מען קען צולייגן אַז ער האָט געשריבן "ממנו" ווײַל אַ נקבה געבירט און אַ זכר געבירט נישט, און ער וויל זאָגן אַז זי איז געווען ווי אַ זכר - וואָס האָט נישט געבוירן, און דערפֿאַר האָט ער גענומען דעם לשון "ממנו".
"פציתי פי" - קען מען מתיר זײַן דעם נדר
וַיְהִי כִרְאוֹתוֹ אוֹתָהּ וַיִּקְרַע אֶת־בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר אֲהָהּ בִּתִּי הַכְרֵעַ הִכְרַעְתִּנִי וְאַתְּ הָיִית בְּעֹכְרָי וְאָנֹכִי פָּצִיתִי פִי אֶל־יְהֹוָה וְלֹא אוּכַל לָשׁוּב׃ - און עס איז געווען ווען ער האָט זי דערזען, האָט ער צעריסן זײַנע קליידער און האָט געזאָגט: אוי מײַן טאָכטער, שווער האָסטו מיך אַראָפּגעביקט, און דו ביסט געווען צווישן מײַנע מצער, און איך האָב אויפֿגעעפֿנט מײַן מויל צום אויבערשטן און איך קען נישט צוריקקערן.
די זאַך איז אַ פּלא: "לא אוכל לשוב"? האָסט דאָך געטאָן אַ נדר, און אַ נדר האָט אַ פּתח און אַ חרטה, גיי און זײַ מתיר דײַן נדר און לייז אויף די פּראָבלעם! און בכלל, זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָס גאָר נישט קיין נדר: איז דען דאָ אַ נדר צו מקריב זײַן זײַן זון פֿאַר אַ עולה? אַזאַ זאַך איז גאָר נישט שייך צו זײַן נודר מלכתחילה. איז וואָס דען - איז בײַ זיי פֿאַרגעסן געוואָרן דער דין פֿון התרת נדרים? און דאָס זײַנען דאָך מפֿורשע פּסוקים אין דער תורה!
דערקלערט דער מלבי"ם אַז יפתח האָט טאַקע געוואָלט חרטה האָבן און זיך שאלן אויף זײַן נדר, ווײַל ער האָט דאָך אַ פּתח און אַ חרטה, און אַלע זײַנע ווערטער זײַנען געזאָגט געוואָרן בדרך שאלה: "אהה בתי, הכרע הכרעתני?" - האָסטו דען מיך אַראָפּגעביקט? "ואת היית בעוכרי?" - ביסטו דען געווען פֿון די מענטשן וואָס האָבן מיר מצער געווען און שאָדן געטאָן? און אויב נישט, ווי אַזוי זאָל איך טאָן צו דיר אַזאַ זאַך? "ואנוכי פציתי פי אל ה' ולא אוכל לשוב?" - איז דען, ווײַל איך האָב אויפֿגעעפֿנט מײַן מויל צום אויבערשטן, פֿאַרטיק דער ענין און מען קען זיך נישט אומקערן, פֿאַרריכטן און חרטה האָבן? מען קען דאָך מתיר זײַן נדרים דורך אַ פּתח און דורך אַ חרטה, און זיכער איז די זאַך מעגלעך. עס זײַנען דאָ נאָך ביאורים אין דעם, אָבער לויט דעם מלבי"ם איז אַלץ געזאָגט געוואָרן בדרך שאלה. און ווער האָט אים טועה געמאַכט? זײַן טאָכטער.
וַתֹּאמֶר אֵלָיו אָבִי פָּצִיתָה אֶת־פִּיךָ אֶל־יְהֹוָה עֲשֵׂה לִי כַּאֲשֶׁר יָצָא מִפִּיךָ אַחֲרֵי אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ יְהֹוָה נְקָמוֹת מֵאֹיְבֶיךָ מִבְּנֵי עַמּוֹן׃ - און זי האָט צו אים געזאָגט: מײַן פֿאָטער, האָסט אויפֿגעעפֿנט דײַן מויל צום אויבערשטן, טו מיר אַזוי ווי עס איז אַרויס פֿון דײַן מויל, נאָך דעם וואָס דער אויבערשטער האָט דיר געטאָן נקמות פֿון דײַנע פֿײַנט, פֿון די בני עמון.
זי זאגט צו אים: מיין פאטער, דער נדר איז נישט גלייך צו אנדערע נדרים. ביי אנדערע נדרים רייסט אויס דער חכם דעם נדר פון זיין עיקר דורך א חרטה דמעיקרא, דהיינו "ווען איך וואלט געוואוסט אזוי פון פאראויס וואלט איך נישט געטאן דעם נדר", איך האב חרטה אויף דעם עצם נדירה פון תחילה אן. אבער דערקעגן איז חרטה דהשתא: איך בין צופרידן וואס איך האב געטאן דעם נדר און עס איז געווען גוט וואס איך האב אים געטאן, נאר אצינד האט זיך אויפגעוועקט א זאך וואס פאראורזאכט מיר צו האבן חרטה. און זי טענהט: האסטו חרטה פון פאראויס אויפן נדר? עס איז אוממעגליך, ווארום "אחרי אשר עשה לך ה' נקמות מאויביך", דורכן נדר האסטו געזיגט! דער נדר האט זיך אליין באוויזן און האט געגעבן רעזולטאטן, און ווי אזוי וועסטו האבן חרטה אויף פאראויס? און אויב אזוי, האסטו נאר א חרטה דהשתא, און ווי אזוי וועט דיר א חכם מתיר זיין דעם נדר, אז א חכם רייסט אויס דעם נדר פון זיין עיקר?
זאגט דער מלבי"ם: דאס איז וואס האט אפגענארט יפתח אז ער איז נישט געגאנגען צו די חכמים צו פרעגן אויף זיין נדר. אבער באמת איז דאס געווען א טענת הבל, ווארום אויך א חרטה דהשתא נוצט צו אויסרייסן, אויב נישט מעיקרא, איז וויניגסטנס פון דא און ווייטער. אירע ווערטער זענען בכלל נישט קיין הלכה, אבער זיי האבן אפגענארט יפתח צו פארשטיין אז אזוי איז דער דין, און דעריבער האט ער פון תחילה אן מוותר געווען אויף דער מעגליכקייט צו גיין און פרעגן די חכמים.
צוויי חדשים אין די בערג
וַתֹּאמֶר אֶל־אָבִיהָ יֵעָשֶׂה לִּי הַדָּבָר הַזֶּה הַרְפֵּה מִמֶּנִּי שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וְאֵלְכָה וְיָרַדְתִּי עַל־הֶהָרִים וְאֶבְכֶּה עַל־בְּתוּלַי אָנֹכִי וְרֵעוֹתָי׃ - און זי האט געזאגט צו איר פאטער: זאל מיר געטאן ווערן די דאזיקע זאך, לאז מיך אפ אויף צוויי חדשים, און איך וועל גיין און אראפגיין אויף די בערג, און איך וועל וויינען אויף מיין בתולה שאפט, איך און מיינע חברטעס.
אזוי ווי דו האסט געטאן דעם נדר, איז נישטא קיין ברירה נאר עס מקיים צו זיין, און דעריבער טו מיר די דאזיקע זאך, אבער צוערשט לאז מיך אפ אויף צוויי חדשים. און וואס איז "וירדתי על ההרים"? דער רד"ק ברענגט אז עס זענען דא וואס טייטשן פונעם לשון "אריד בשיחי ואהימה", א לשון פון וויינען און צער. אבער ריכטיקער איז צו טייטשן אז יפתח'ס הויז איז געווען אין מצפה, אין א העכערן ארט ווי די בערג, און ווען מען גייט אראפ פון זיין הויז גייט מען אראפ צו די בערג. נאך א מעגליכקייט: צווישן מצפה און די בערג איז געווען א טאל, און זי זאגט אז זי וועט אראפגיין צו יענעם טאל. און דעם מדרש ברענגט דער רד"ק: "וירדתי על ההרים", צו די סנהדרין, אפשר וועלן מיר גיין צו די סנהדרין און זיי וועלן געפינען א פתח פאר דיין נדר. און "אבכה על בתולי", איך וועל וויינען אויף דעם וואס איך וועל בלייבן א בתולה, וואס איך וועל נישט חתונה האבן.
וַיֹּאמֶר לֵכִי וַיִּשְׁלַח אוֹתָהּ שְׁנֵי חֳדָשִׁים וַתֵּלֶךְ הִיא וְרֵעוֹתֶיהָ וַתֵּבְךְּ עַל־בְּתוּלֶיהָ עַל־הֶהָרִים׃ - און ער האט געזאגט: גיי, און ער האט זי אוועקגעשיקט אויף צוויי חדשים, און זי איז געגאנגען, זי און אירע חברטעס, און זי האט געוויינט אויף איר בתולה שאפט אויף די בערג.
וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וַתָּשָׁב אֶל־אָבִיהָ וַיַּעַשׂ לָהּ אֶת־נִדְרוֹ אֲשֶׁר נָדָר וְהִיא לֹא־יָדְעָה אִישׁ וַתְּהִי־חֹק בְּיִשְׂרָאֵל׃ - און עס איז געווען צום סוף פון צוויי חדשים, האט זי זיך אומגעקערט צו איר פאטער, און ער האט איר געטאן זיין נדר וואס ער האט געטאן, און זי האט נישט געקענט קיין מאן, און עס איז געווארן א חוק אין ישראל.
וואס איז "ויעש לה את נדרו"? צוויי פירושים. איין פירוש: ער האט איר געמאכט א הויז און זי אריינגעברענגט אהין, און זי איז דארט געווען אפגעזונדערט פון מענטשן און פון די וועגן פון דער וועלט, אין דעם ענין פון "והיה לה'", באזונדערש פאר ה': זי האט נישט חתונה, זי שטעלט נישט אויף קיין הויז, זי לעבט נישט צווישן מענטשן נאר אפגעזונדערט. און דער צווייטער פירוש, און דאס איז דער פירוש פון חז"ל: ער האט זי ממש אויפגעברענגט פאר א עולה, אזוי האבן חז"ל געדרשנט.
און וואס איז "ותהי חוק בישראל"? לויט רש"י: מען האט געמאכט די זאך פאר א חוק אז קיין מענטש זאל מער נישט טאן אזא זאך אויף אייביק, און מען האט קבוע געווען אז קיין מענטש זאל קיינמאל נישט ארויסלאזן פון זיין מויל אזא זאך. נאך א פירוש אין רש"י: "ותהי חוק בישראל" איז פארבונדן מיטן קומענדיקן פסוק.
מִיָּמִים יָמִימָה תֵּלַכְנָה בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְתַנּוֹת לְבַת־יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי אַרְבַּעַת יָמִים בַּשָּׁנָה׃ - פון יאר צו יאר גייען די טעכטער פון ישראל צו קלאגן אויף דער טאכטער פון יפתח הגלעדי פיר טעג אין יאר.
"מימים ימימה", פון יאר צו יאר. און וואס איז "לתנות"? די זאך הענגט אפ אין די צוויי פירושים: אויב מיר וועלן ערקלערן אז ער האט זי פארשלאסן אין הויז ווי א אפגעזונדערטע, פלעגן זיי גיין פון יאר צו יאר זי בזוכן, צו קלאגן מיט איר, מצער צו זיין מיט איר און זיין אין איר חברה, פיר טעג אין יאר. און אויב מיר וועלן ערקלערן אז ער האט זי אויפגעברענגט פאר א עולה, איז געווען א חוק אין ישראל אז די טעכטער פון ישראל גייען צו קלאגן און וויינען אויף דער מיטה פון בת יפתח, יאר נאך יאר.
דברי חז"ל: א נדר וואס איז נישט געווען קיין נדר
חז"ל פרעגן: איז דען דא געווען א נדר? זענען מחולק רבי יוחנן און ריש לקיש. רבי יוחנן זאגט: דמים איז ער געווען חייב, מען קען דאך נישט ברענגען א מענטש פאר א קרבן, און דעריבער האט ער געדארפט געבן איר ווערט, שטעלט מען זי אין איר ווערט, און מ'גיט דאס פאר א קרבן. און ריש לקיש זאגט: אפילו דמים איז ער נישט געווען חייב, ווארום מיר האבן געלערנט: דער וואס זאגט אויף א בהמה טמאה אדער אויף א בעל מום "די דאזיקע זאלן זיין א עולה", האט ער גארנישט געזאגט; זאגט ער "די דאזיקע פאר א עולה", זאל מען זיי פארקויפן און פאר זייער געלט ברענגען א עולה. דאס הייסט, אויב זאגסטו אז דעם דאזיקן אקס אדער דעם דאזיקן חמור וועל איך אויפברענגען פאר א עולה, האסטו גערעדט בטלים ווערטער און ביסט אפילו נישט חייב געלט; אבער אויב האסטו געזאגט "פאר א עולה", אז פון עם זאל קומען א זאך וואס ברענגט צו א עולה, ביסטו חייב געלט. און דא האט ער געזאגט אז זי זאל זיין א עולה, און אויב אזוי איז דא גארנישט. געפינט זיך אז לויט רבי יוחנן איז ער חייב געלט, און לויט ריש לקיש איז ער גארנישט חייב.
פרעגט די גמרא: איז דארט נישט געווען פנחס וואס זאל עם מתיר זיין דעם נדר, אים זאגן אז גענוג מיטן צאלן געלט און דערמיט איז די זאך פארטיק? האט פנחס געזאגט: ער דארף מיך, זאל ער קומען צו מיר; דער וואס דארף דעם רב, זאל ער קומען צו עם. און יפתח האט געזאגט: ראש קציני ישראל בין איך, און איך זאל גיין צו עם? ער דארף קומען צו מיר. און צווישן דין און דין איז אונטערגעגאנגען די מיידל. צווישן דעם כבוד פון דעם און דעם כבוד פון יענעם איז אונטערגעגאנגען די דאזיקע ארעמע.
און ביידע זענען זיי געשטראפט געווארן, זאגן חז"ל. יפתח איז געשטארבן מיט אראפפאלנדע אברים, אין יעדן ארט וואו ער איז געגאנגען איז פון עם אראפגעפאלן אן אבר, און ווי מיר וועלן זען ווייטער איז ער באגראבן געווארן "אין די שטעט פון גלעד". און פון פנחס איז אוועקגעגאנגען רוח הקודש, ווי עס שטייט "ופנחס בן אלעזר הכהן נגיד היה עליהם", "נגיד הוא עליהם" איז נישט געזאגט געווארן, נאר "היה עליהם", דיר צו זאגן אז פאר דעם איז ה' געווען מיט עם און איצט איז שוין ה' נישט מיט עם.
געפינט זיך אז אלץ וואס יפתח האט געטאן, האט ער אין א טעות געטאן. ער האט געמיינט אז דא איז דא א נדר, און זיין טאכטער האט עם אריינגעפירט אין א טעות; און זי אליין האט געמיינט אז דא איז א נדר, און דעריבער איז זי געווען גרייט עס מקיים צו זיין און האט געזאגט "טו מיט מיר ווי עס איז ארויס פון דיין מויל". אבער באמת איז די גאנצע זאך געווען אין א טעות, און זעט ביז וויפיל אזא טעות און אזעלכע שפילערייען פון כבוד האבן געברענגט א שרעקלעכע צרה אויף דער דאזיקער ארעמער אומגליקלעכער.
דער רמ"ע מפאנו: די קייט פון גלגולים
מיר האבן געענדיקט דעם פרק, אבער עס איז ווערט צו זען די ווערטער פון רמ"ע מפאנו אין ספר "גלגולי נשמות". ער שרייבט אז בת יפתח איז די ווייב פון חם. די ווייב פון חם איז געווען מעוברת אין דער תיבה, מעוברת פון די זנות פון סיחון, דעם ברודער פון עוג. און חם איז דער איינציקער וואס האט זיך באנוצט מיט זיין בעט אין דער תיבה, ער און דער ראב. און פארוואס האט ער זיך באנוצט? ווייל ער האט געוואוסט אז זיין ווייב וועט זיך אויסזען טראגעדיק, און אויב זי וועט טראגן וועט מען זאגן אז זי האט געטראגן פון אן אנדערן, און דעריבער האט ער זיך באנוצט מיט איר כדי מען זאל אירע שוואנגערשאפט צושרייבן צו עם. און נאך דעם דאזיקן קלקול קומען זיי צוריק אין א גלגול: די ווייב פון חם איז די טאכטער פון יפתח, און אויף איר גייען אריבער פיל צרות, און כדי זי צו פאררעכטן, זאגן עטלעכע אז זי איז געשאכטן געווארן, און עטלעכע זאגן ווי מיר האבן דערמאנט אז זי איז נאר אפגעזונדערט געווארן פון דער געזעלשאפט פון מענטשן, אנטקעגן דעם וואס איז דעמאלט מיט איר געווען.
אבער די מציאות האט זיך נישט געענדיקט דערמיט. זאגט דער רמ"ע מפאנו: זי האט א המשך, און זי גלגולט זיך און קומט צוריק צו זיין די טאכטער פון רבי חנינא בן תרדיון.
און וואס איז געווען מיט רבי חנינא בן תרדיון? ברענגט די גמרא אז ער איז געווען פון די הרוגי מלכות, און מען האט אויף עם געזירת געווען שריפה, אויף זיין ווייב הריגה, און אויף זיין טאכטער אז זי זאל זיצן אין א קובה של זונות. און אויף וואס? ווייל ער פלעגט ארויסזאגן דעם שם מיט זיינע אותיות. און פרעגט די גמרא: אבער דער וואס זאגט ארויס דעם שם מיט זיינע אותיות האט דאך נישט קיין חלק לעולם הבא? און ענטפערט זי: אויף דעם איז געזאגט "לא תלמד לעשות", אבער דו זאלסט לערנען כדי צו פארשטיין און צו הורות זיין. דאס הייסט ער האט דאס נישט געטאן כדי דערפון צו פארדינען, נאר כדי צו פארשטיין און צו הורות זיין און צו וויסן די הלכות פארבונדן דערמיט. און אויב אזוי, פארוואס איז ער געשטראפט געווארן? ווייל ער האט דאס געטאן בפרהסיה. און זיין ווייב, פארוואס איז זי געשטראפט געווארן? ווייל זי האט אין עם נישט מוחה געווען, זי האט עם געזען אזוי טאן און זי האט געדארפט מוחה זיין און איז נישט מוחה געווען, און יעדער וואס עס איז אין זיין האנט צו מוחה זיין און איז נישט מוחה, ווערט געשטראפט. און זיין טאכטער צו א קובה של זונות אויף וואס? ווייל איין מאל איז זי געגאנגען פאר די גדולי רומי און זיי האבן געזאגט: ווי שיין זענען די טריט פון דער דאזיקער מיידל, און גלייך האט זי מדקדק געווען אין אירע טריט, דאס הייסט זי האט מער מקפיד געווען צו גיין שיינע טריט. (עטלעכע זאגן אז "מדקדק געווען אין אירע טריט" מיינט אז זי האט אויפגעהערט אזוי צו גיין, אבער דער פשט איז נישט אזוי.)
ברוריה די ווייב פון רבי מאיר איז געווען די טאכטער פון רבי חנינא בן תרדיון, און געפינט זיך אז זי איז די שוועסטער פון יענער וואס איז געזעסן אין א קובה של זונות. האט זי געזאגט צו רבי מאיר: ביז ווען וועל איך פארשעמט זיין אז מיין שוועסטער איז אין א קובה של זונות? איז רבי מאיר געגאנגען זי אויסלייזן. האט ער גענומען תרקבא דדינרי, א קארב דינרים, און געזאגט: אויב זי האט דארט נישט געטאן קיין עבירה, וועל איך מצליח זיין זי אויסצולייזן. איז ער דארט אנגעקומען, פארשטעלט זיך צו א צווייטן מענטש און פרובירט זי צו פאדערן צו אן עבירה. האט זי עם געזאגט "איך בין אין א ניכוד" און פרובירט זיך אויסצודרייען, און ווען ער האט אויף איר געדריקט האט זי עם געזאגט: דא זענען דא ווייבער בעסער פון מיר און שענער פון מיר. האט ער פארשטאנען אז זי לאזט זיך נישט פארפירן צו אן עבירה, און האט געזאגט: אויב אזוי האט זי נישט געטאן קיין איסור, און האט באשלאסן זי אויסצולייזן. איז ער געקומען צום שומר און עם געזאגט: גיב מיר זי אוועק. האט ער עם געזאגט: איך האב מורא פון דער מלכות. האט ער עם געזאגט: נעם תרקבא דדינרי, האלב פאר דיר, און אויב מען וועט קומען דיך פרעגן, שוחד זיי אפ מיטן צווייטן האלב. האט ער עם געזאגט: און ווען דאס געלט וועט אויסגיין וואס וועט זיין? האט ער עם געזאגט: זאג "אלהא דמאיר ענני". און ווער האט געזאגט אז דאס וועט העלפן? זענען געקומען א חבורה הינט, האט ער געזאגט "אלהא דמאיר ענני" און געזען אז די אמירה האט געהאלפן און זיי זענען אלע אנטלאפן. און סוף כל סוף האט ער זי ארויסגענומען און אויסגעלייזט. (די גמרא גייט ווייטער אז דערנאך האט מען געזוכט רבי מאיר, און דאס איז שוין ווייניקער אונדזער ענין.)
זאגט דער רמ"ע מפאנו: יפתח איז רבי חנינא בן תרדיון. יפתח האט אויפגעעפנט זיין מויל, "ואנוכי פציתי פי", און קומט צוריק אין א גלגול, און אויך דא עפנט ער אויף זיין מויל און זאגט ארויס דעם שם מיט זיינע אותיות. די ווייב פון יפתח האט אין עם נישט מוחה געווען, זי האט עם געדארפט זאגן: ווי אזוי טוסטו אזא זאך? לאז אפ דיין כבוד, גיי צו פנחס און זיי מתיר דעם נדר. און אזוי ווי זי איז דעמאלט נישט מוחה געווען, קומט אויך זי צוריק אין א גלגול און ווערט געשטראפט און דערהרגעט, ווייל אויך איצט איז זי אין עם נישט מוחה געווען אין דער שעה וואס ער האט ארויסגעזאגט דעם שם מיט זיינע אותיות. און די טאכטער איז בת יפתח. די גאנצע משפחה איז צוריקגעקומען, אין פשוטע ווערטער. און איצט, זאגט דער רמ"ע מפאנו, קום און זע: אזוי ווי זי איז נישט געווען שולדיק אין יענער מעשה, דעריבער איז זי געראטעוועט געווארן דורך רבי מאיר און סוף כל סוף געראטעוועט צו א גוטן לעבן; בעת איר פאטער און איר מוטער, וואס אין ביידע איז געווען א ווירקלעכער חטא, זענען געשטראפט געווארן. און דער רמ"ע לייגט צו אז אויך דער שומר וואס האט געטאן ווי די ווערטער פון רבי מאיר האט געהאט א שייכות צו דעם דאזיקן תיקון, מיט איר ערשטן מאן, נאר ער דערקלערט נישט ווי אזוי און וואס.
לסיכום:
פרק י"א עפנט זיך מיט אן עוול: ברידער וואס טרייבן ארויס זייער ברודער פון נחלה און פון שטאט, און שטאטלייט וואס טוען נישט קיין דין. יפתח אנטלויפט, זאמלט איין ליידיקע מענטשן, און פון דער שעה וואס עס איז ענג פאר גלעד קומען צו עם אירע זקנים בלויז פון אינטערעס. זייער משא ומתן, אין באשרייבונג פון מלבי"ם, איז א פינקטלעכער וויכוח צווישן "קצין", א מינוי פון כבוד און וויכטיקייט, און "ראש", א מינוי פון שכר און סמכות; און יפתח, וואס איז נישט גרייט צו זיין א כלי פון תועלת, נעמט פון זיי ארויס א תיכף מינוי צו דער ראשות און מאכט מיט זיי אפ די משפטי הרשות. אנטקעגן דעם מלך פון בני עמון פירט ער א מוסטערדיקן משפטלעכן וויכוח מיט פיר טענות: מיר האבן פון דיר גארנישט גענומען, מיר האבן גענומען פון סיחון וואס האט אנגעהויבן די מלחמה, ה' האט אונדז געגעבן דאס לאנד בירושה, און מיר האבן א חזקה פון דריי הונדערט יאר וואס עס קומט מיט א טענה, און ווען עס איז נישטא קיין שופט אין לאנד, וועט משפטן ה' דער שופט. אבער אינמיטן דעם שיא פון נצחון קומט דער טעות: א נדר וואס איז נישט קיין נדר, א טאכטער וואס האט אריינגעפירט אין א טעות מיט אן סברת חרטה דמעיקרא, און צוויי גדולים וואס האבן זיך געשטעלט איינער אנטקעגן דעם אנדערן אין זייער כבוד, און צווישן דין און דין איז אונטערגעגאנגען די מיידל. פון דא לערנען מיר ביז וויפיל א טעות אין הלכה און שפילערייען פון כבוד קענען ברענגען א שרעקלעכע צרה, און ביז וויפיל עס איז ווערט צו פרעגן א חכם און זיך נישט פארלאזן אויף דער סברא פון הארץ.