פרק י' אין ספר שופטים איז אַ פרק פון איבערגאַנג: ער הייבט זיך אָן מיט צוויי שופטים אויף וועלכע ווערט זייער ווייניג געזאָגט - תולע בן פואה און יאיר הגלעדי - און גייט ווײַטער צו אַ באַזונדער שאַרפער גײַסטיקער ירידה, וואָס נאָך איר ווערן ישראל איבערגעגעבן אין די הענט פון פלשתים און בני עמון אַכצן יאָר. בײַם סוף פון פרק הייבט דאָס פאָלק אָן צו אָטעמען פונדאָסנײַ, נעמט אַראָפּ די אלוהי הנכר און אָרגאַניזירט זיך צו מלחמה, און פון דאַנען וועט זיך אָנהייבן אין קומענדיקן פרק די מעשה פון יפתח. לאָמיר דורכגיין די פסוקים לויט זייער סדר.
תולע בן פואה - אַ שופט וואָס האָט באמת געהאָלפן
וַיָּקָם אַחֲרֵי אֲבִימֶלֶךְ לְהוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל תּוֹלָע בֶּן־פּוּאָה בֶּן־דּוֹדוֹ אִישׁ יִשָּׂשכָר וְהוּא־יֹשֵׁב בְּשָׁמִיר בְּהַר אֶפְרָיִם׃ - און נאָך אבימלך איז אויפגעשטאַנען צו העלפן ישראל תולע בן פואה בן דודו, אַ מאַן פון יששכר, און ער איז געזעסן אין שמיר אויפן באַרג אפרים.
גיט אַכט אויפן לשון: "להושיע את ישראל". אבימלך האָט בכלל נישט געהאָלפן ישראל, ער האָט זיך בלויז געהערשט איבער זיי. דערפֿאַר גראָד אויף דעם וואָס איז אויפגעשטאַנען נאָך אים ווערט געזאָגט אַז ער איז אויפגעשטאַנען "להושיע את ישראל" - ער איז דער וואָס איז באמת געקומען צו זייער ישועה.
"בן דודו" - וועמענס בן דודו? דער כתוב פירט נישט אויס. דער רד"ק ברענגט אַז עס זײַנען דאָ וואָס פירן אויס אַז די כוונה איז דער בן דודו פון אבימלך, דהיינו דער זון פון זײַן פאָטערס ברודער. נאָר דער רד"ק האָט דערויף אַ שווערע קשיא: דער כתוב אַליין זאָגט "איש יששכר", און אבימלך איז געווען פון מנשה, און אויב אַזוי ווי קען אַ מאַן פון יששכר זײַן זײַן בן דודו? דערפֿאַר דאַרף מען אויסטײַטשן אַז "דודו" איז אַ פּריוואַטער נאָמען: תולע בן פואה בן דודו - דעם זיידן האָט מען גערופֿן דודו.
דער גלגול פון יעבץ - דער תיקון פונעם מויל
דער אר"י הקדוש לערנט אַז תולע בן פואה איז דער גלגול פון יעבץ. יעבץ איז געווען אַ בעל נדרים, ווי ער האָט געזאָגט "אם יגדיל השם גבולי" מיט תלמידים און אַזוי ווײַטער. און הגם ער האָט מקיים געווען זײַנע נדרים, פֿונדעסטוועגן ווייסן מיר אַז עס איז בעסער נישט צו נודר זײַן איידער צו נודר זײַן און מקיים זײַן, ווי עס שטייט "טוב אשר לא תידור". דערפֿאַר איז ער צוריקגעקומען אין אַ גלגול כדי צו פאַרריכטן, און גראָד מיטן נאָמען "תולע": דער וואָרעם האָט זײַן כוח בלויז אין זײַן מויל, און אַזוי האָט ער געזינדיקט מיטן כוח פון זײַן מויל אין זײַנע נדרים. און אויך "בן פואה" קען אָנצוהערן אויף אַ מויל (פה), אַז דער גלגול איז געקומען נאָך דעם וואָס ער האָט פֿאַרדאָרבן מיט זײַן מויל.
"והוא יושב בשמיר" - אַ שופט וואָס גייט נישט אַרום
זאָגט דער אר"י הקדוש אַז אויך דאָ איז געווען אַ פאַרדאָרבונג. אַ שופט דאַרף גיין פֿון שטאָט צו שטאָט און פֿון אָרט צו אָרט, אויפוועקן דאָס פאָלק צו תשובה, זיי שטאַרקן, זיי משפט'ן און זען די מחלוקות צווישן זיי - אַזוי ווי עס האָט געטאָן שמואל. און דאָ ווערט געזאָגט "והוא יושב בשמיר בהר אפרים": ער האָט זיך געקויפֿט דאָרט אַ זיצפּלאַץ, אויפגעשטעלט זײַן ממלכה אויף איין אָרט און נישט געגאַנגען צו משפט'ן דאָס פאָלק. הלא אויף דרײַ זאַכן שטייט די וועלט, און איינע פֿון זיי איז דין, און ער איז נישט געגאַנגען צו האַלטן די וועלט אויף דין און האָט נישט אַרומגעגאַנגען פֿון שטאָט צו שטאָט.
דעריבער האָט ער זיך פֿאַרגלגולט אין דעם וואָס איז דער סימבאָל פון משפט'ן כלל ישראל אַרומגייענדיק: שמואל הנביא. אויף שמואל ווערט געזאָגט אַז ער איז אַרומגעגאַנגען יאָר נאָך יאָר, "ותשובתו הרמתה" - זײַן צוריקקער אַהיים קיין רמה איז געווען איין מאָל אַ יאָר, און דאָס גאַנצע יאָר איז ער אַרומגעגאַנגען פֿון שטאָט צו שטאָט צו משפט'ן ישראל. און נאָך מער, אַז זײַן גאַנצע עבודה איז געווען בלויז פֿאַרן פאָלק: "לא חמור אחד מהם לקחתי". דאָס אַלץ כדי צו פאַרריכטן דעם עוון פון תולע בן פואה וואָס איז געזעסן אין שמיר אויפן באַרג אפרים.
און נאָך שרײַבט דער רמ"ע מפאנו אין זײַן ספר גלגולי נשמות אין אות ת', אַז תולע בן פואה האָט געהאַט אַ נאָך אַ גלגול חוץ שמואל, און דאָס איז בניהו בן יהוידע. און וואָס איז דער שײַכות? בניהו בן יהוידע איז דער וואָס האָט געבראַכט דעם שמיר, יענעם שמיר מיט וועלכן שלמה המלך האָט געבויט דעם בית המקדש. און גיט אַכט: נישט שלמה איז געגאַנגען און האָט געבראַכט דעם שמיר נאָר גראָד בניהו, ווײַל בניהו איז פֿאַרבונדן מיטן סוד פון שמיר, זײַענדיק פֿונעם גלגול פון תולע בן פואה "והוא יושב בשמיר". דערפֿאַר גראָד אים איז אַנטפּלעקט געוואָרן דער סוד פון שמיר, און ער איז דער וואָס איז געווען מסוגל צו גיין און אים ברענגען.
וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה וַיָּמָת וַיִּקָּבֵר בְּשָׁמִיר׃ - און ער האָט געמשפט ישראל דרײַ און צוואַנציק יאָר, און ער איז געשטאָרבן און איז באַגראָבן געוואָרן אין שמיר.
ער האט געמשפט ישראל דריי און צוואנציק יאר, און ער איז באגראבן געווארן אין דער שטאט פון זיין וווינונג, אין שמיר.
יאיר הגלעדי און זיינע דרייסיק זין
וַיָּקָם אַחֲרָיו יָאִיר הַגִּלְעָדִי וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה׃ - און נאך אים איז אויפגעשטאנען יאיר הגלעדי, און ער האט געמשפט ישראל צוויי און צוואנציק יאר.
וַיְהִי־לוֹ שְׁלֹשִׁים בָּנִים רֹכְבִים עַל־שְׁלֹשִׁים עֲיָרִים וּשְׁלֹשִׁים עֲיָרִים לָהֶם לָהֶם יִקְרְאוּ חַוֹּת יָאִיר עַד הַיּוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ הַגִּלְעָד׃ - און ער האט געהאט דרייסיק זין וואס זיינען געריטן אויף דרייסיק יונגע אייזלען, און דרייסיק שטעט האבן זיי געהאט, מען רופט זיי חַוֹּת יָאִיר ביז אויף היינטיקן טאג, וואס אין לאנד גלעד.
"עיירים" - פון לשון "עַיִר", דער בן פון אן אייזל, ווי "ועיר פרא אדם יולד". די "עיירים" זיינען געווען די יונגע אייזלען וואס זיינען אויסגעקליבן געווארן צום רייטן, און דער פסוק קומט צו ווייזן זייער גרויסקייט און חשיבות: ווי מען וואלט געזאגט אין אונדזער לשון אז זיי זיינען געפארן אין דרייסיק מערצעדעסן.
אבער וואס מיינט "ושלושים עיירים להם"? האסטו דאך שוין געזאגט אז זיי רייטן אויף דרייסיק עיירים - וואס לייגט ער נאך צו, אז די רכב איז געווען פארשריבן אויף זייערע נעמען און נישט אין ליזינג? נאר די כוונה איז "עָרִים" (שטעט): יעדער איינער פון זיי האט געהאט אן אייגענע שטאט, און דאס איז זייער עשירות. און פארוואס נעמט ער אן דעם לשון "עיירים"? זאגט דער רד"ק אז דאס איז א לשון נופל על לשון, א וועג פון צחות, ווי "בלחי החמור חמור חמורתיים", און דעריבער האט ער דא געשריבן דעם אויסדרוק.
"להם יקראו חוות יאיר" - קרא את קעגן קרא לו
מיר ווייסן אז יאיר בן מנשה האט איינגענומען די חוות הגלעד, ווי עס איז געברענגט אין ספר דברים "ויקרא אתהן חוות יאיר". רעדט דער פסוק דא וועגן די זעלבע שטעט? ניין. ער רעדט וועגן א נייער מציאות וואס דערמאנט די אלטע מציאות, און דעריבער רופט ער די נייע אויפן נאמען פון דער אלטער. יאיר בן מנשה האט איינגענומען און גערופן זיינע חוות "חוות יאיר", און אויף דעם דוגמא פון זיין גבורה האט אויך יאיר הגלעדי גערופן די ערטער וואס ער האט איינגענומען "חוות יאיר", אויפן נאמען פונעם אלטן כינוי.
דער מלבי"ם איז מדייק אין לשון הקודש אז עס איז דא א חילוק צווישן "קרא" וואס נאך אים קומט "את" און "קרא" וואס נאך אים קומט דער אות ל'. "קרא את" מיינט צו רופן א שם עצם, ווי "ויקרא אתהן חוות יאיר" - דאס איז זייער נאמען. אבער דא שטייט נישט "ויקרא אותם" נאר "להם יקראו", און דער אות ל' לערנט אז דאס איז א טפלער כינוי אויפן פריערדיקן נאמען. דאס הייסט, דאס איז נישט דער שם עצם פון די נייע שטעט, נאר איך רוף די נייע שטעט אויפן נאמען פון די אלטע שטעט וואס זיינען דא געווען. און דאס אלץ צוליב דער ענלעכקייט: דארט אין לאנד גלעד און דא אין לאנד גלעד, דארט א מענטש וואס הייסט יאיר בן מנשה און דא יאיר הגלעדי, און דעריבער האט ער גערופן זיינע חוות מיטן זעלבן כינוי.
וַיָּמָת יָאִיר וַיִּקָּבֵר בְּקָמוֹן׃ - און יאיר איז געשטארבן, און ער איז באגראבן געווארן אין קמון.
זיבן עבודות זרות - און דעם אויבערשטן האבן זיי נישט געדינט אפילו בשיתוף
וַיֹּסִיפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָעַשְׁתָּרוֹת וְאֶת־אֱלֹהֵי אֲרָם וְאֶת־אֱלֹהֵי צִידוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי מוֹאָב וְאֵת אֱלֹהֵי בְנֵי־עַמּוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי פְלִשְׁתִּים וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה וְלֹא עֲבָדוּהוּ׃ - און די בני ישראל האבן ווידער געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', און זיי האבן געדינט די בעלים און די עשתרות און די געטער פון ארם און די געטער פון צידון און די געטער פון מואב און די געטער פון בני עמון און די געטער פון פלשתים, און זיי האבן פארלאזט ה' און האבן אים נישט געדינט.
זאָגט דער מלב"ים: "ויוסיפו" - נאָך בַּיים לעבן פֿון דעם שופֿט. נישט אַזוי ווי מיר האָבן געזען ביז אַהער, אַז ווען דער שופֿט שטאַרבט קערן זיי זיך אום צו זייער שלעכטן וועג, נאָר דאָ האָבן זיי נאָך בַּיים לעבן פֿון דעם שופֿט צוגעלייגט צו טאָן דאָס שלעכטע אין די אויגן פֿון ה'.
רש"י ציילט אויס זיבן עבודה זרות וואָס שטייען דאָ געשריבן: בעלים, עשתרות, אלוהי ארם, אלוהי צידון, אלוהי מואב, אלוהי בני עמון, אלוהי פלשתים. און אויב אַזוי, וואָס איז דער פֿשט פֿון "ויעזבו את ה' ולא עבדוהו"? זאָגט רש"י: אַפֿילו אין שותפֿות מיט די דאָזיקע האָבן זיי אים נישט געדינט.
עס איז דאָ אַן עבודה זרה וווּ מען דינט די עבודה זרה אַליין, ווי יענע וואָס גלייבן אין בודהה און אין די עבודה זרות פֿון מזרח, און עס איז דאָ אַן עבודה זרה בשיתוף. די קריסטן למשל ווערן גערעכנט אַן עבודה זרה בשיתוף, וואָס זיי גלייבן סַיי אין ה' און סַיי אין זַיין זון אין גענדזלעך, אין יענעם טמא און פֿאַרמיאוסטן, דעם טמאדיקן שילוש, און עס קומט אויס אַז אין זייער עבודה איז דאָ עפּעס אַ געמיינזאַמעס צווישן עבודה זרה און דער עבודת האלוקים. אין אונטערשייד צום איסלאם, וואָס אין אים איז נישטאָ קיין עבודה זרה בכלל נאָר די עבודת האלוקים אַליין. עס האָבן געוואָלט זען אין דעם כעבה וואָס אין סעודיה אַ גדר פֿון עבודה זרה ווי מרקוליס, ווי אַ שטיין וואָס מען דינט אים, אָבער בפֿשטות נעמען די רוב פּוסקים אָן אַז די מוסלמים ווערן נישט גערעכנט פֿאַר עובֿדי עבודה זרה. און דאָ לערנט אונדז דער פּסוק: זיבן עבודה זרות האָבן זיי געדינט, און ה' האָבן זיי נישט געדינט אַפֿילו בשיתוף.
"אפילו כטורמוס הזה לא עשאוני בניי"
זאָגן חז"ל: געזאָגט האָט דער הייליקער באַשעפֿער, אַפֿילו ווי דעם דאָזיקן טורמוס וואָס מען עסט בַּיים סוף פֿון דער סעודה האָבן מיך נישט געמאַכט מַיינע קינדער. אַ זייער שווערער אויסדרוק. און חז"ל ברענגען אַ משל צו אַ מלך וואָס האָט געמאַכט פֿאַר איינעם פֿון זַיינע קנעכט אַ סעודה, און האָט אַרַיינגעלאַדן אַלע חיילות פֿון דעם מלך - פֿון דעם פּשוטן זעלנער ביזן רמטכ"ל, אַלעמען האָט ער אַרַיינגעלאַדן, און דעם מלך אַליין האָט ער נישט אַרַיינגעלאַדן. האָט דער מלך געזאָגט: הלוואי וואָלטסטו מיך געמאַכט ווי איינער פֿון די זעלנער, הלוואי וואָלטסטו מיך געמאַכט אַ פּשוטן זעלנער און מיך אַרַיינגעלאַדן, כאָטש דאָס. אַזוי זאָגט דער הייליקער באַשעפֿער: אַלעמען האָסטו געדינט, הלוואי וואָלטסטו מיך גענומען ווי איינע פֿון דַיינע עבודה זרות און מיך אויך געדינט. אָבער וואָס, דעם הייליקן באַשעפֿער האָסטו אויסגעמעקט און ביסט געגאַנגען דינען אַלע הבֿלים?
חז"ל זאָגן אַז זיי האָבן געהאַט דרַיי הונדערט זעכציק פֿינף בתי עבודה זרה אין דמשק, און זיי האָבן געדינט יעדער איינעם אין זַיין טאָג, און עס איז געווען איין טאָג אין יאָר וווּ זיי האָבן געדינט אַלע עבודה זרות אין דער וועלט. און אַפֿילו אין יענעם טאָג, וואָס איז דער טאָג וווּ מען דערפֿרייט אַלעמען און מען פּרוּווט זַיין בסדר מיט אַלעמען - דעם הייליקן באַשעפֿער האָבן זיי נישט געדינט. אַ שרעקלעכער רעיון: דער הייליקער באַשעפֿער דער בורא העולם, שוין ביסטו געגאַנגען אויף אַלע אָפּציעס, דרַיי הונדערט זעכציק פֿינף, און אויף דער הויפּט־אָפּציע גייסטו נישט?
וואָס איז דער סבֿרא אין דעם? כדי מתּיר צו זַיין פֿאַר זיי עריות
דער סבֿרא איז זייער פּשוט. דער גאון פֿון ווילנה ברענגט אַז מיר האָבן אַ קבלה אַז לעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען אַ בית זנות. און דערפֿאַר געפֿינסטו אַז דער דאָזיקער אויסדרוק קערט זיך אום שטענדיק: "ויזנו אחרי הבעלים", "את תזנותיהם", "את נאפופיה" און אַזוי ווַיטער - שטענדיקע אויסדרוקן פֿון זנות וואָס קומען אויף עבודה זרה. און די סיבה: דער וועג פֿון די עובֿדי עבודה זרה און די כמרים איז געווען צו פֿאַרפֿירן דאָס פֿאָלק צו קומען צו זיי, מיט דעם וואָס זיי האָבן מתּיר געווען פֿאַר זיי עריות בפֿרהסיא, זיי האָבן מתּיר געווען זנות און בעצם מתּיר געווען זיך אָפּטרייסלען פֿון אַלע קייטן פֿון מוסר. אויב אַזוי, פֿאַר וואָס נישט דינען די עבודה זרה? די עבודה זרה איז זייער ליבעראַל. אָבער אויב מען דאַרף דינען דעם באַשעפֿער - דאָס איז אסור און דאָס איז אסור, דאָס נישט צו טאָן און דאָס נישט צו טאָן, און דאָס באַגרענעצט זייער שטאַרק.
און בעקבות דעם זַיינען זיי געגאַנגען און געדינט אַלע עבודה זרות אין דער וועלט. איך האָב נישט קיין פּראָבלעם צו דינען זיי אַלע, נאָר נישט יענעם וואָס באַגרענעצט מיך. ווַיל אין דעם רגע וואָס איך דין אויך דעם הייליקן באַשעפֿער, אין מַיין אינערסטן ווייס איך אַז דאָס איז דער אלוהי אמת, און אויב דאָס איז דער אלוהי אמת - ווי אַזוי וועל איך ווַיטער האַלטן אָן די איבעריקע עבודה זרות? אויב אַזוי איז בעסער אין גאַנצן אָפּצולאָזן: איך האָב נישט געזען, נישט געהערט, איך ווייס נישט, איך קען נישט, און דעמאָלט קען איך ווַיטער גיין אין דער שרירות פֿון מַיין האַרץ. אָבער אויב איך וועל אָנערקענען אַז ה' איז דער אלוהי אמת און אים דינען אַפֿילו ווי איין אָפּציע, ממילא האָב איך אויסגעמעקט אַלע איבעריקע עבודה זרות. און פֿאַר וואָס איז מיר שווער זיי אויסצומעקן? ווַיל נאָר דורך זיי קען איך גיין נאָך די תאוות פֿון מַיין האַרץ.
עס איז געווען אַ מענטש וואָס האָט געהייסן אַלדוס האַקסלי, פֿון די בני משפּחה פֿון דעם וואָס האָט אַרויסגעטריבן די טעאָריע פֿון דאַרווין וועגן דעם אָפּשטאַם פֿון די מינים. ער האָט פֿאַרפֿאַסט אַן אַרטיקל וואָס ער האָט אים גערופֿן "די ווידויים פֿון אַ פּראָפֿעסיאָנעלן כופֿר", און האָט אין אים אַזוי געשריבן: מיר האָבן געוואָלט מיט אַל אונדזער כּוח גלייבן אַז די וועלט האָט קיינמאָל נישט קיין באַטַײט, און דערפֿאַר האָבן מיר געטאָן יעדע פּעולה צו פֿאַרשפּרייטן די טעאָריע אַז די וועלט האָט קיינמאָל נישט קיין באַטַײט. און פֿאַר וואָס? וואָס האָסטו דערפֿון פֿאַרדינט? נאָר אַז אויב עס איז נישטאָ קיין בורא צו דער וועלט, האָבן די קייטן פֿון מוסר נישט קיין באַטַײט, און ממילא שרַײבט ער אַז מיר האָבן געוואָלט אַראָפּוואַרפֿן פֿון זיך די קייטן פֿון מוסר, און בפֿרט אין דעם געביט פֿון צניעות (דאָרט איז ער מער בוטה, און איך דריק זיך אויס עדינות). אין פּשוטע ווערטער: מיר האָבן נישט געוואָלט קיין באַגרענעצונגען, מיר האָבן געוואָלט טאָן וואָס עס פֿאַלט אַרַיין אין אונדזער געמיט, און ווַיל אַזוי זַיינען מיר געגאַנגען און געגלייבט אין אַלע יענע אידעען, כאָטש עס איז נישטאָ אין די דאָזיקע טעאָריעס קיין ממש.
און דאָס איז פּונקט וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: כלל ישראל האָבן נישט געדינט עבודה זרה נאָר כדי מתּיר צו זַיין פֿאַר זיי עריות בפֿרהסיא. און דאָס איז די סיבה צו "ויעזבו את ה' ולא עבדוהו": אַז אויב איך בין מודה אין ה' יתברך, ממילא מוז איך זַיין כופֿר אין אַלע איבעריקע עבודה זרות, און דעמאָלט ווער איך באַגרענעצט. דערפֿאַר וועל איך דינען אַלעמען, אַבי איך זאָל קענען טאָן וואָס עס פֿאַלט אַרַיין אין מַיין געמיט.
אַכצן יאָר פֿון צעדריקטקייט
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים וּבְיַד בְּנֵי עַמּוֹן׃ - און דער צארן פון ה' האט זיך אָנגעצונדן אויף ישראל און ער האט זיי פארקויפט אין דער האנט פון פלישתים און אין דער האנט פון בני עמון.
נאך די זיבן עבודה זרות און דעם אָפּווייכן פונעם וועג, האט זיך אָנגעצונדן דער צארן פון הקדוש ברוך הוא און ער האט זיי פארקויפט אין דער האנט פון פלישתים און אין דער האנט פון בני עמון. און לאמיר זען ביז וויפיל שווער די מציאות איז געווען.
וַיִּרְעֲצוּ וַיְרֹצְצוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּשָּׁנָה הַהִיא שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה אֶת־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בְּאֶרֶץ הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בַּגִּלְעָד׃ - און זיי האבן צעדריקט און צעברעכן די בני ישראל אין יענעם יאר, אכצן יאר, אלע בני ישראל וואס זענען געווען אויף יענער זייט ירדן אין ארץ האמורי וואס אין גלעד.
"וירעצו וירוצצו" - לשונות פון צעברעכן און לשונות פון שווערקייט. און וואס איז "בשנה ההיא שמונה עשרה שנה"? זאגט דער מלבי"ם צוויי זאכן: דאס ערשטע, די לענג פון דער צייט - אכצן יאר זענען זיי געווען אונטערן פלישתישן און בני עמון טראט. און דאס צווייטע, אז דאס האט זיך גלייך אנגעהויבן, שוין "בשנה ההיא", און פון דארטן האט עס זיך געצויגן אכצן יאר.
און די מפרשים לייגן צו אז די שווערקייט האט זיך געצויגן אין איר גאנצער קראפט אלע אכצן יאר. נישט אזוי ווי א מענטש וואס קויפט א קנעכט, אז אין ערשטן און צווייטן יאר איז ער אים משעביד און פייניקט אים כדי ער זאל אים אונטערטעניק זיין, און דערנאך נעמט ער אראפ פון אים דעם עול פאמעליך פאמעליך. דא איז "וירעצו וירוצצו" אכצן יאר - אלע אכצן יאר האבן זיי געשווערט זייער עול און נישט מינדער געמאכט קיין זאך.
און נאך א ביאור ברענגט דער רד"ק: "בשנה ההיא" גלייך ווי ער וואלט געזאגט "מהשנה ההיא" אכצן יאר. און דאס פאסט צו וואס דער מלבי"ם האט מבאר געווען, אז זיי זענען באשטראפט געווארן אויף א תיכפדיקן אופן: אין יענעם יאר און פון דארטן און ווייטער אכצן יאר.
"און האבן מיר דען פארלאזט אונדזער ג-ט?" - א ווידוי מיט א תירוץ
וַיַּעַבְרוּ בְנֵי־עַמּוֹן אֶת־הַיַּרְדֵּן לְהִלָּחֵם גַּם־בִּיהוּדָה וּבְבִנְיָמִין וּבְבֵית אֶפְרָיִם וַתֵּצֶר לְיִשְׂרָאֵל מְאֹד׃ - און בני עמון האבן אריבערגעגאנגען דעם ירדן צו מלחמה האלטן אויך אין יהודה און אין בנימין און אין בית אפרים, און עס איז געווארן פאר ישראל זייער ענג.
וַיִּזְעֲקוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה לֵאמֹר חָטָאנוּ לָךְ וְכִי עָזַבְנוּ אֶת־אֱלֹהֵינוּ וַנַּעֲבֹד אֶת־הַבְּעָלִים׃ - און די בני ישראל האבן געשריגן צו ה' צו זאגן: מיר האבן געזינדיקט צו דיר, און האבן מיר דען פארלאזט אונדזער ג-ט און געדינט די בעלים.
בני עמון גייען אריבער דעם ירדן צו מלחמה האלטן אויך אין יהודה און אין בנימין און אין בית אפרים, און נאך דעם ווערט פאר ישראל א גרויסע נויט און זיי שרייען צו ה'. נאר עס פרעגט דער מלבי"ם: וואס איז "וכי עזבנו את אלוהינו"? עס האט געדארפט זאגן "כי עזבנו את אלוהינו ונעבוד את הבעלים", און וואס איז "וכי"?
און דער מלבי"ם איז מבאר א מקוריאלן ביאור: זיי זאגן דאס בלשון תמיהה. "חטאנו לך" - רבונו של עולם, אמת אז מיר האבן געזינדיקט, אבער "וכי עזבנו את אלוהינו ונעבוד את הבעלים?" דאס הייסט, מיר האבן נישט געדינט די בעלים ווי אן איינציקן ג-ט, נאר מיר האבן געדינט די בעלים צוזאמען מיטן דינען דעם אויבערשטן. און דעריבער האט זיך זיי נישט אויסגעזען אזא גרויסער חטא: אי דעם אויבערשטן האבן מיר געדינט אי די בעלים, און אויב אזוי האבן מיר דיך נישט פארלאזט, רבונו של עולם. הרי דער בעל איז ביי אונדז געווען ווי א ממוצע צווישן אונדז און אונדזער ג-ט, און מיר האבן נישט פארלאזט ה' אינגאנצן. כביכול געפינען זיי פאר זיך א צידוק: מיר האבן געזינדיקט, אמת, עס פאסט נישט צו דינען עבודה זרה, אבער האבן מיר דען דיך פארלאזט?
די תשובה פון ה': "און איר האט מיך פארלאזט"
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא מִמִּצְרַיִם וּמִן־הָאֱמֹרִי וּמִן־בְּנֵי עַמּוֹן וּמִן־פְּלִשְׁתִּים׃ - און השם האט געזאגט צו די בני ישראל: פֿאַר וואָר, פֿון מצרים און פֿון דעם אמורי און פֿון בני עמון און פֿון די פלשתים,
וְצִידוֹנִים וַעֲמָלֵק וּמָעוֹן לָחֲצוּ אֶתְכֶם וַתִּצְעֲקוּ אֵלַי וָאוֹשִׁיעָה אֶתְכֶם מִיָּדָם׃ - און די צידונים און עמלק און מעון האָבן אײַך געדריקט, און איר האָט געשריגן צו מיר, און איך האָב אײַך געראַטעוועט פֿון זייער האַנט.
וְאַתֶּם עֲזַבְתֶּם אוֹתִי וַתַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים לָכֵן לֹא־אוֹסִיף לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם׃ - און איר האָט מיך פֿאַרלאָזט און געדינט פֿרעמדע געטער, דעריבער וועל איך אײַך מער נישט ראַטעווען.
דער געדאַנק וואָס שטייט הינטער די ווערטער: זאָגט דער הייליקער געלויבט ער, איך האָב אײַך אין דער פֿאַרגאַנגענהייט געראַטעוועט, און איצט זאָלט איר נישט דערציילן קיין מעשׂהלעך אַז איר האָט מיך נישט פֿאַרלאָזט. איר האָט געפֿרעגט "צי האָבן מיר דען פֿאַרלאָזט השם?" - יאָ, איר האָט פֿאַרלאָזט, "און איר האָט געדינט פֿרעמדע געטער" אַליין, און נישט ווי אײַערע ווערטער אַז איר האָט געדינט עבודה זרה בלויז ווי אַ מיטל צווישן אײַך און השם. און אַזוי האָבן מיר עס אויך געזען בפֿירוש אין די פסוקים פֿריער: "און זיי האָבן געדינט די בעלים און די עשתרות... און זיי האָבן פֿאַרלאָזט השם און האָבן אים נישט געדינט". אויב אַזוי, איז וואָס איר האָט געזאָגט אַ ליגן. פֿאַר וואָס פּרוּווט איר צו זאָגן צו השם זאַכן וואָס זענען נישט אמת, איז ער דען נישט אַ פּרוּווער פֿון האַרץ און נירן?
און לאָמיר זיך אַרײַנטראַכטן אין דעם באַשרײַב פֿון דער היסטאָריע. דער מלבי"ם באַטראַכט די וא"וון: "פֿון מצרים און פֿון דעם אמורי" - איז דאָ אַ ו', "פֿון בני עמון" - אָן אַ ו', "און פֿון די פלשתים" - איז דאָ אַ ו'. געפֿינט זיך אַז דער פסוק האָט געמאַכט אַ טיילונג פֿון צוויי קעגן צוויי: פֿון מצרים און פֿון דעם אמורי, קעגן פֿון בני עמון און פֿון די פלשתים. און וואָס איז די כּוונה? זאָגט דער הייליקער געלויבט ער: פּונקט ווי פֿון מצרים און פֿון דעם אמורי האָב איך אײַך געראַטעוועט, אַזוי אויך פֿון בני עמון און פֿון די פלשתים קען איך אײַך ראַטעווען איצט. דאָס איז נישט קיין היסטאָרישע מעשׂה נאָר אַ פֿאַרגלײַך: איינס אַנטקעגן דעם אַנדערן.
און ער גייט ווײַטער: "און די צידונים און עמלק און מעון האָבן אײַך געדריקט, און איר האָט געשריגן צו מיר, און איך האָב אײַך געראַטעוועט פֿון זייער האַנט". איר וועט אפֿשר זאָגן: מצרים און דער אמורי - דאָס איז היסטאָריע, דאָס איז פֿאַר אַ סך יאָרן צוריק, דעמאָלט האָסטו טאַקע געטאָן נסים, אָבער וואָס דו זאָגסט וועגן בני עמון און די פלשתים איצט, גלייבן מיר נישט אַזוי אַז דו וועסט אונדז ראַטעווען. דעריבער זאָגט זיי דער הייליקער געלויבט ער: איך וועל אײַך געבן בײַשפּילן פֿון איצטיקע צײַטן. צידונים און עמלק און מעון - נישט אין דער ווײַטער היסטאָריע, נאָר אין די לעצטע דורות, און איר האָט געשריגן צו מיר און איך האָב אײַך געראַטעוועט. אָט אַז אויך אין די לעצטע דורות האָב איך אײַך געטאָן נסים און אײַך געראַטעוועט. אָבער איצט וואָס זאָל מען טאָן - "און איר האָט מיך פֿאַרלאָזט און געדינט פֿרעמדע געטער" אַליין, "דעריבער וועל איך אײַך מער נישט ראַטעווען": נישט ווי אין דער ווײַטער פֿאַרגאַנגענהייט און נישט ווי לעצטנס, איך וועל אײַך גאָר נישט ראַטעווען.
"גייט און שרײַט צו די געטער וואָס איר האָט זיי אויסגעקליבן"
לְכוּ וְזַעֲקוּ אֶל־הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם בָּם הֵמָּה יוֹשִׁיעוּ לָכֶם בְּעֵת צָרַתְכֶם׃ - גייט און שרײַט צו די געטער וואָס איר האָט זיי אויסגעקליבן, זיי זאָלן אײַך ראַטעווען אין דער צײַט פֿון אײַער צרה.
איר האָט געטער וואָס איר האָט זיי אויסגעקליבן, דעם בעל - גייט און שרײַט צו אים, ער זאָל אײַך ראַטעווען, אין אים לייגט איר אַרײַן און צו אים ווענדט איר זיך אַלע מאָל. און דאָס איז ווי עס שטייט אין דער תורה: "וווּ זענען זייערע געטער, דער פֿעלדז וואָס זיי האָבן זיך אין אים באַשיצט, וואָס דאָס פֿעטס פֿון זייערע קרבנות האָבן זיי געגעסן, האָבן געטרונקען דעם ווײַן פֿון זייערע גיסאָפּפֿערן, לאָמיר זיי אויפֿשטיין און אײַך העלפֿן, זאָל אויף אײַך זײַן אַ באַשיצונג". זאָגט דער הייליקער געלויבט ער: דו ווענדסט זיך צו אַ גאָט, דו דינסט אים, דו גלייבסט אין אים, דו גיסט אים גיסאָפּפֿערן און ברענגסט אים קרבנות - איז "לאָמיר זיי אויפֿשטיין און אײַך העלפֿן", און ווי קומסטו פּלוצעם צו בעטן מײַן הילף? אַזוי שרײַבט דער חובת הלבבות: ווען אַ מענטש פֿאַרזיכערט זיך אויף עפּעס אַ זאַך, לאָזט אים דער הייליקער געלויבט ער אין דער האַנט פֿון דעם וואָס ער האָט זיך אויף אים פֿאַרזיכערט.
"נאָר ראַטעווע אונדז ביטע" - פֿאַלן אין דער האַנט פֿון השם און נישט אין דער האַנט פֿון אַ מענטשן
וַיֹּאמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה חָטָאנוּ עֲשֵׂה־אַתָּה לָנוּ כְּכָל־הַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ אַךְ הַצִּילֵנוּ נָא הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און די בני ישראל האָבן געזאָגט צו השם: מיר האָבן געזינדיקט, טו דו צו אונדז לויט אַלץ וואָס איז גוט אין דײַנע אויגן, נאָר ראַטעווע אונדז ביטע הײַנטיקן טאָג.
דאָס מאָל מודה זײַנען די בני ישראל מיטן פֿולן מויל: "מיר האָבן געזינדיקט". נישט ווי פֿריער "מיר האָבן געזינדיקט אָבער", נאָר מיר האָבן געזינדיקט, אָן קיין תירוצים. נאָר אַז לכאורה זענען די ווערטער נישט פֿאַרשטענדלעך: "טו דו צו אונדז לויט אַלץ וואָס איז גוט אין דײַנע אויגן" - איז דאָך דאָס וואָס איז גוט אין זײַנע אויגן אײַך איבערצוגעבן אין דער האַנט פֿון עמון און די פלשתים, און תיכּף לייגן זיי צו "נאָר ראַטעווע אונדז ביטע הײַנטיקן טאָג". מ'האָט זיי נאָר וואָס געזאָגט אַז ער וויל זיי איבערגעבן אין זייער האַנט, און זיי זאָגן טו ווי עס איז גוט אין דײַנע אויגן נאָר ראַטעווע אונדז? דאָס איז צעברעכן דאָס פֿעסל און האַלטן זײַן ווײַן, און דאָס גייט נישט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז זיי זענען מתוודה אויף דעם חטא און זאגן: רבונו של עולם, דו ביסט גערעכט, מיר האבן געזינדיקט. אבער צו וועמען האבן מיר געזינדיקט? צו דיר האבן מיר געזינדיקט. און אויב אזוי, פון וועגן "נִפְּלָה נָּא בְיַד ה' כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וּבְיַד אָדָם אַל אֶפֹּלָה". און די זאכן זענען זייער לאגיש: מיר האבן געזינדיקט, עס קומט אונדז א שטראף, מיר האבן זיך געפירט נישט ריכטיג - שטראף דו אונדז. "נִפְּלָה בְיַד ה'" - א מגפה, א קרענק, א שאדן, אלץ איז אין דער האנט פון ה'. אבער "וּבְיַד אָדָם אַל אֶפֹּלָה", ווייל א מענטש האט נישט קיין רחמנות, א מענטש איז אכזריותדיק. אזוי ווי דוד האט געבעטן, אזוי בעטן אויך זיי: אויב מיר האבן א חשבון, צאל עס דו אויס, אבער נישט אין דער האנט פון די אכזרים.
"וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל"
וַיָּסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר מִקִּרְבָּם וַיַּעַבְדוּ אֶת־יְהֹוָה וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל׃ - כלל ישראל טוען אוועקנעמען די פרעמדע געטער פון צווישן זיך און דינען ה', און דאס מאל איז שוין דער נפש פון ה' קורץ געווארן פונעם עמל פון ישראל.
כלל ישראל נעמט אוועק די פרעמדע געטער פון צווישן זיך און דינט ה', און דאס מאל איז דאס שוין באמת. נאר די פיר ווערטער "וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל" זענען פארהוילן, און די מפרשים מיען זיך זיי צו באווארענען.
דער רד"ק ברענגט די ערקלערונג פונעם רמב"ם, און אזוי ברענגט עס אויך דער מלבי"ם: "נַפְשׁוֹ" מיינט זיין ווילן. און אזוי געפינען מיר אין א סך ערטער - "אִם יֵשׁ אֶת נַפְשְׁכֶם... שִׁמְעוּנִי וּפִגְעוּ לִי בְּעֶפְרוֹן בֶּן צֹחַר", וואס די כוונה איז אויב עס איז אייער ווילן; "וְאָהַבְתָּ אֶת ה' בְּכָל נַפְשְׁךָ" - מיט דיין גאנצן ווילן. און לויט דעם איז "וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל" פשט: זיין ווילן האט אויפגעהערט צו פארגרעסערן דעם עמל פון ישראל. אין אנהייב האט ה' געוואלט פארגרעסערן זייער עמל, דאס הייסט זייערע שוועריקייטן, יסורים און ליידן, און איצט, נאכדעם וואס זיי האבן אוועקגענומען די פרעמדע געטער און געדינט ה', האט זיין ווילן אויפגעהערט - זיין נפש איז קורץ געווארן פון צוגעבן און פארלענגערן די טעג פון זייער ליידן.
א ווייטערע ערקלערונג ברענגט דער רלב"ג: "וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל" ווי עס וואלט געזאגט אז ער איז נמאס געווארן פונעם קאפ ווייטאג וואס דאס פאלק מאכט אים. יעדעס מאל פארבייגן זיי פונעם וועג, דערנאך טוען זיי תשובה און מען דארף זיי ווידער העלפן, און ווידער פארבייגן זיי, און ווידער ברענגט מען אויף זיי א מלך, און ווידער שרייען זיי, און עס גייט אזוי אריבער, און די גאנצע זאך ווערט אויף אים א לאסט. דער ווילן פון ה' איז קורץ געווארן זיי צו העלפן א פולשטענדיקע ישועה, ווייל זיי ברענגען כביכול עמל צו ה' יתברך און מאטערן אים. און אזוי ווי מיר האבן געזען ביי דעם וואס גנבעט, אז דער הייליקער ברוך הוא זאגט "שׂוֹנֵא אֲנִי אֶת הַגַּנָּבִים מִפְּנֵי שֶׁמַּטְרִיחִין עָלַי". און איך ברענג דאס אלס א דוגמא נאר כדי מיר זאלן זיך נישט טועה זיין און מיינען אז עס איז באמת פאראן א זאך וואס איז א טירחה פאר ה' אדער אז עס איז פאראן עמל פאר ה'; דאס איז אן אויסדרוק לויט דעם באגריף וואס איז אנגענומען ביי אונדז אז די זאך האט מיך שוין אויסגעמאטערט - זיין נפש איז כביכול קורץ געווארן פונעם צער וואס כלל ישראל מאכט אים, אז זיי זענען ווי א הונט וואס קערט זיך אום צו זיין ברעכעכץ.
און דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד כלל ישראל טוט תשובה, האט זיין נפש פארקירצט דעם עמל פון ישראל, ווי עס וואלט געזאגט "נַפְשׁוֹ וַתִּקְצַר בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל" - דער ווילן פון ה' צו פארקירצן דעם עמל פון ישראל און זאגן א סוף צו די יסורים וואס זיי ליידן.
די צוגרייטונג צו דער מלחמה
וַיִּצָּעֲקוּ בְּנֵי עַמּוֹן וַיַּחֲנוּ בַּגִּלְעָד וַיֵּאָסְפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחֲנוּ בַּמִּצְפָּה׃ - און די בני עמון האבן זיך צונויפגעשריגן און זיך געלאגערט אין גלעד, און די בני ישראל האבן זיך אנגעזאמלט און זיך געלאגערט אין מצפה.
"וַיִּצָּעֲקוּ" - מיר האבן שוין געזען דעם אויסדרוק, אז די כוונה איז אז זיי האבן צונויפגעזאמלט זייער חיל צו דער מלחמה, און דער אופן פון זאמלען איז געווען מיט געשרייען, און דעריבער רופט מען עס "וַיִּצָּעֲקוּ". און זיי לאגערן זיך אין גלעד, יענע שטאט וואס די בני מכיר בן מנשה האבן אײנגענומען, און די בני עמון לאגערן זיך דארט ווייל זיי האבן געוואלט זי אײננעמען. כלל ישראל זעט אז זיי לאגערן זיך דארט, און זיי קומען זיך צו לאגערן אין מצפה כדי זיך צו שלאגן מיט זיי.
נאר פון די ווערטער פונעם כתוב ווייטער זעט מען אז די דאזיקע זאמלונג האט נישט געבראכט קיין מעשהדיקע רעזולטאט, ווייל דערנאך זאמלען זיי זיך ווידער אן. דעריבער ערקלערט דער רד"ק: וויבאלד די בני עמון האבן געזען אז די בני ישראל זאמלען זיך און לאגערן זיך אין מצפה און גרייטן זיך אפצושלאגן די מלחמה, האבן זיי אויפגעהערט און זיך אומגעקערט צו זייער לאנד - זיי האבן צונויפגעפאלטן דעם געצייג און זיך אומגעקערט. און דעריבער זעט מען אין דעם קומענדיקן פרק אז זיי קערן זיך אום און זאמלען זיך ווידער אן צו קומען צו דער מלחמה, אבער די דאזיקע זאמלונג איז געווען א זאמלונג וואס האט זיך צעשפרייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אין יענער שעה זענען די בני עמון שוין אריבער דעם ירדן זיך צו שלאגן מיט יהודה און מיט בנימין, און זיי זענען שוין געווען גרייט צום קאמף אינעווייניק אין לאנד. ווייל אין גלעד האבן זיי זיי געדריקט אכצן יאר, און זייער אפעטיט איז נאר געוואקסן, און זיי האבן באשלאסן אריינצוגיין אינעווייניק אין לאנד, אזוי ווי מיר האבן געזען אז זיי זענען געקומען צום הויז פון אפרים און אויך אין יהודה און בנימין, "וַתֵּצֶר לְיִשְׂרָאֵל מְאֹד". און ווען זיי האבן געזען אז כלל ישראל קומט אנטקעגן זיי, האבן זיי זיך אומגעקערט צו שטיין אין דעם ארט וואו זיי זענען געווען פריער, אין גלעד, וואס זיי האבן עס געדריקט לאנגע יארן. נאר די בני ישראל האבן זיך שוין אנגעזאמלט, און דער ארט וואו זיי שטייען איצט זיך צו שלאגן קעגן זיי איז דער גלעד, און זיי גרייטן זיך אפצושלאגן די מלחמה. און ווי אזוי טוט מען דאס?
וַיֹּאמְרוּ הָעָם שָׂרֵי גִלְעָד אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ מִי הָאִישׁ אֲשֶׁר יָחֵל לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן יִהְיֶה לְרֹאשׁ לְכֹל יֹשְׁבֵי גִלְעָד׃ - און דאָס פאָלק, די שָׂרים פון גִלְעָד, האָבן געזאָגט איינער צום אַנדערן: וועלכער איז דער מאַן וואָס וועט אָנהייבן צו מלחמה האַלטן קעגן בְּנֵי עַמּוֹן, ער וועט זיין פאַר אַ קאָפּ איבער אַלע איינוואוינער פון גִלְעָד.
"מי האיש אשר יחל להילחם בבני עמון" - וועלכער איז דער מאַן וואָס וועט אָנהייבן די מלחמה, און וועט נישט וואַרטן ביז בְּנֵי עַמּוֹן וועלן קומען מלחמה האַלטן קעגן אונדז. "יחל" הייסט אַז מיר וועלן געבן דעם ערשטן זעץ, מיר וועלן זיי איבערראַשן, און דורך דעם וועט זיך אָפּטאָן פון אונדז דער דאָזיקער שרעקלעכער צער פון בְּנֵי עַמּוֹן. און דער וואָס וועט דאָס טאָן וועט זיין פאַר אַ קאָפּ איבער אַלע איינוואוינער פון גִלְעָד.
צוזאַמענפאַסונג: דער פרק הייבט זיך אָן מיט צוויי שופטים וואָס זיינען אויפגעשטאַנען צו העלפן ישראל, און אין די ווערטער פון דעם אר"י און דעם רמ"ע מפאנו האָבן מיר געלערנט אַז אַפילו אין דעם נאָמען פון תולע בן פואה און אין דעם אָרט וואו ער איז געזעסן זיינען פאַרבאָרגן סודות פון תיקון: דער תיקון פונעם חטא הפה אין אַ גלגול, און דער תיקון פון "והוא יושב בשמיר" אין שמואל הנביא וואָס האָט אַרומגעגאַנגען פון שטאָט צו שטאָט צו משפּטן ישראל אָן צו נעמען פון זיי אַ שום חמור, און אין בניהו בן יהוידע וואָס אים איז אַנטפּלעקט געוואָרן דער סוד פונעם שמיר. פון דאָרט האָט דער פרק אַראָפּגעזונקען צום טיפסטן אָרט: זיבן עבודות זרות, און דעם אויבערשטן האָבן זיי נישט געדינט אַפילו נישט אין שיתוף, און דאָס אַלץ ווייל די עבודה זרה מאַכט מותר פאַרן מענטש די קייטן פון מוסר, ווי חז"ל זאָגן אַז ישראל האָבן נישט געדינט עבודה זרה נאָר כדי מתיר צו זיין פאַר זיך עריות בפרהסיה. אין געפאָלג פון דעם זיינען זיי פאַרקויפט געוואָרן אין די הענט פון פלשתים און בְּנֵי עַמּוֹן, און זיי זיינען צעדריקט געוואָרן אַכצן יאָר כסדר אָן קיין דערלייכטערונג. אין אָנהייב האָבן זיי געשריגן מיט אַ האַלבן מויל, מיט אַ תירוץ - "האָבן מיר דען פאַרלאָזט אונדזער ג-ט?" - און אויף דעם האָט זיי דער אויבערשטער געענטפערט אַז זייערע ווערטער זיינען נישט אמת, און האָט זיי דערמאָנט אַז ער האָט זיי געהאָלפן אין דער ווייטער פאַרגאַנגענהייט און אויך אין די לעצטע דורות, אָבער אַצינד "גייט און שרייט צו די געטער וואָס איר האָט זיי אויסגעקליבן". ערשט ווען זיי האָבן מודה געווען אָן קיין תנאי - "מיר האָבן געזינדיקט, טו דו מיט אונדז אַזוי ווי עס איז גוט אין דיינע אויגן, נאָר ראַטעווע אונדז", בעסער אין דער האַנט פון דעם אויבערשטן וואָס זיינע רחמים זיינען גרויס און נישט אין דער האַנט פון אַ מענטש - און האָבן בפועל אַראָפּגענומען די פרעמדע געטער און האָבן געדינט דעם אויבערשטן, האָט זיין נפש נישט מער געקאָנט אויסהאַלטן דעם צער פון ישראל, און שוין ווערט אָנגעברייט די צוגרייטונג צו דער ישועה: בְּנֵי עַמּוֹן לאַגערן אין גִלְעָד, ישראל אין מצפה, און די שָׂרים פון גִלְעָד זוכן דעם מאַן וואָס וועט אָנהייבן די מלחמה און וועט זיין פאַר אַ קאָפּ - און פון דאַנען וועט זיך עפענען די מעשה פון יפתח.