פרק ז' אין ספר שופטים איז איינער פון די וואונדערליכסטע פרקים אין תנ"ך אין בַאשרייבן א מלחמה: א ריזיגער מחנה פון מדין, עמלק און בני קדם ליגט אין טאל "כארבה לרוב", און קעגן זיי צי צאמט זיך צונויף דער צבא פון ישראל פון צוויי און דרייסיג טויזנט מאן ביז בלויז דריי הונדערט. דער גאנצער פרק איז א שיעור אין פארשטיין דעם פארהעלטעניש צווישן א נס און השתדלות: פון איין זייט מאכט דער אייבערשטער קלענער דעם צבא כדי עס זאל זיין קלאר פאר אלעמען אז די ישועה קומט פון הימל, און פון די אנדערע זייט נעמט גדעון אן אכט קלוגע מלחמה תחבולות. לאמיר גיין לויט דער סדר פון די פסוקים.
וַיַּשְׁכֵּם יְרֻבַּעַל הוּא גִדְעוֹן וְכָל־הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וַיַּחֲנוּ עַל־עֵין חֲרֹד וּמַחֲנֵה מִדְיָן הָיָה־לוֹ מִצָּפוֹן מִגִּבְעַת הַמּוֹרֶה בָּעֵמֶק - און ירובעל, דאס איז גדעון, האט זיך פארטאגס אויפגעשטעלט מיט דעם גאנצן פאלק וואס איז געווען מיט אים, און זיי האבן געלאגערט ביי עין חרוד, און דער מחנה פון מדין איז אים געווען פון צפון, פון גבעת המורה, אין טאל
אויף דעם פנים, פארוואס דארף מען אונטערשטרייכן "הוא גדעון"? מיר ווייסן דאך אז ירובעל איז גדעון. נאר דאס לערנט אונדז אז ער איז געבליבן דער זעלביקער גדעון פון תמיד אן. הגם מ'האט אים גערופן "ירובעל" - "ירב בו הבעל" - איז ער נישט אריין אין א דרוק און נישט געזאגט צו זיך אליין "איך האב זיך פארפלאנטערט מיטן בעל". ער איז געבליבן מיט דער זעלביקער אמונה און דעם זעלביקן בטחון.
און פון דער זייט פון געאגראפיע איז מבאר דער מלבי"ם: עין חרוד איז געווען אין דרום פון גבעת המורה, און דער מחנה פון מדין איז געווען אין צפון, אין טאל.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן רַב הָעָם אֲשֶׁר אִתָּךְ מִתִּתִּי אֶת־מִדְיָן בְּיָדָם פֶּן־יִתְפָּאֵר עָלַי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יָדִי הוֹשִׁיעָה לִּי - און דער אייבערשטער האט געזאגט צו גדעון: צו פיל איז דאס פאלק וואס איז מיט דיר, אז איך זאל געבן מדין אין זייער האנט, טאמער וועט זיך ישראל בארימען אויף מיר צו זאגן: מיין האנט האט מיר געהאלפן
דער אייבערשטער האט געוואלט אז אלע זאלן זען אז אלץ וואס קומט דא פאר איז אויף א וועג פון א נס. אויב וועלן זיין פיל, וועלן זיי זאגן: "וואספארא נס? מיר זענען געווען טויזנטער, צענדליגער טויזנטער, האבן מיר זיי אנטלאפן געמאכט". זאגט דער אייבערשטער: ניין. ער וועט זיך בארימען און טראכטן אז ער האט עפעס געטאן.
און פארוואס איז דווקא דא געווען אזוי וויכטיג צו אונטערשטרייכן דעם נס? ווייל אויף דעם פונקט האט זיך געטענהט גדעון אין פארגאנגענעם פרק: וואס, די פריערדיקע דורות האסטו געטאן פאר זיי נסים, און פארוואס אין אונדזער דור טוסטו נישט קיין נסים? דעריבער האט דער אייבערשטער געוואלט אים ווייזן: יא, איך וועל טאן פאר אייך א נס, אבער איך וויל אז עס זאל זיין קלאר אז דאס איז א נס, און אז איר זאלט עס נישט צושרייבן צו בשר ודם.
וְעַתָּה קְרָא נָא בְּאָזְנֵי הָעָם לֵאמֹר מִי־יָרֵא וְחָרֵד יָשֹׁב וְיִצְפֹּר מֵהַר הַגִּלְעָד וַיָּשָׁב מִן־הָעָם עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים נִשְׁאָרוּ - און אצינד רוף נא אויס אין די אויערן פונעם פאלק צו זאגן: ווער עס איז דערשראקן און ציטערדיק, זאל זיך אומקערן און אוועקגיין פון בארג הגלעד. און עס האבן זיך אומגעקערט פונעם פאלק צוואנציג און צוויי טויזנט, און צען טויזנט זענען געבליבן
דאס פאלק האט געציילט צוויי און דרייסיג טויזנט מאן - א זייער ערנסטע דיוויזיע. און דער אייבערשטער בעט פון גדעון צו לאזן וויסן דעם פאלק: ווער עס האט מורא, איז דערשראקן און ציטערדיק פון דער מלחמה, "ישוב ויצפור מהר הגלעד".
וואָס איז דער פשט פון "יצפור"? איין פירוש: ער זאָל זיך פרימאָרגן אויפשטעלן און אַוועקגיין, ווייל "בוקר" איז מתרגם "צפרא", דאָס הייסט ער זאָל גיין פאַרטאָג. אַ צווייטער פירוש: ער זאָל אַרומגיין, גיין אַ קרומען וועג. און פון וואַנעט קומט דער אויסדרוק? פון דעם וואָס אַ מיצנעפעט ווערט אָנגערופן "צפירה" - "צפירת תפארה" - צוליב דעם וואָס מען דרייט זי אַרום.
און מען דערקלערט אַז אין די ביידע פירושים איז די כוונה די זעלבע: צו פאַרמיידן אַן אומאָנגענעמלעכקייט פאַר די מענטשן וואָס דאַרפן אַוועקגיין. די סיבה פאַרוואָס זיי גייען אַוועק איז דאָך ווייל זיי זענען יראים און חרדים, און עס איז נישט אָנגענעם אַוועקצוגיין ווען דו קלעפסט אויף זיך אַ צעטל פון אַ פחדן. דעריבער האָט ער זיי געזאָגט: גייט פאַרטאָג, ווען אַלע שלאָפן נאָך און פּלוצלינג זעט מען דיך נישט, כדי דו זאָלסט נישט האָבן קיין בזיונות. און לויט דעם צווייטן פירוש: גיי נישט אויף דעם געוויינטלעכן וועג וואָס אַלע זעען דיך און טרעפן דיך, גיי אַ קרומען וועג און מען וועט דיך נישט טרעפן - דו וועסט פאַרמיידן פאַר זיך בושות און אומאָנגענעמלעכקייטן.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם עומק אין די ווערטער: דער געטלעכער שפע רוט נישט אַנדערש נאָר אויף די וואָס זענען צוגעגרייט און ראוי דערצו. כדי צו זיין זכאי צום שפע דאַרפסטו צוגרייטן כלים, זיין ראוי. און דערפאַר דאַרף מען צוויי זאַכן: אַ הכנה פון וועגן גבורה, און אַ הכנה פון וועגן קדושה - דו זאָלסט זיין באמת קדוש און ראוי צו מקבל זיין דעם שפע.
דער נצחון ווערט לסוף געהאָלפן מיט גבורה און אויך מיט אַ נס און אַ געטלעכן כוח. דעריבער זאָגט דער הייליקער באשעפער אין אָנהייב: מען דאַרף גבורה - און דער וואָס איז ירא און חרד פעלט אים גבורה, און ער איז נישט ראוי אַז מען זאָל משפיע זיין אַ שפע פון גבורה דורך אים, זאָל ער זיך אומקערן אַהיים. דערנאָך וועלן מיר זען אַז ער שיידט אָפּ די וואָס האָבן זיך געבוקט צום בעל, און דאָרט רעדט זיך פון מענטשן וואָס זענען נישט ראוי פון וועגן זייער רוחניותדיקן מדרגה. דאָס הייסט מען דאַרף זיין ראוי סיי פון וועגן גופנער גבורה און סיי פון וועגן אַ גענוגנדער רוחניותדיקער דרגה.
דער מלבי"ם איז מדייק: ער זאָגט זיי נישט זיך תיכף אומצוקערן אַהיים, נאָר ער זאָל זיך אומקערן און גיין שלאָפן אין הר הגלעד, און אין דער פרי גיין אַהיים. און פאַרוואָס גייט ער נישט תיכף אַהיים? ווייל אָט אָט קומט די ישועה, נאָך אין דער זעלבער נאַכט, און ער דאַרף זיי - זיי זענען דאָך די וואָס וועלן נאָכיאָגן פון הר הגלעד. ער שטעלט זיי אָפּ אין הר הגלעד, און פון דאָרט וועלן זיי קומען צו ענדיקן די אַרבעט און נאָכיאָגן די אַנטלאָפענע. און לויט דעם מלבי"ם איז "יצפור" ווי די פייגל וואָס פליען: איך וועל דיך דאַרפן אין דער פרי, איר זענט מיין רעזערוו. אין דער מלחמה אַליין וועט איר נישט זיין, אָבער דערנאָך וועל איך אײַך דאַרפן.
און גיט אַכט אויפן חילוק: די וואָס האָבן זיך געבוקט צום בעל, וואָס מיר וועלן זען ווײַטער, האָט ער נישט אָפּגעלאָזט אַפילו ווי אַ רעזערוו. זיי זאָגט ער צו גיין גלייך אַהיים - מיט אײַך וועל איך זיך גאָר נישט נוצן. בײַ די ערשטע איז די פּראָבלעם פחד; בײַ די וואָס האָבן זיך געבוקט צום בעל איז די פּראָבלעם אַז זיי זענען נישט צוגעגרייט פון וועגן רוחניות, עובדי עבודה זרה - און אַפילו נאָכצויאָגן וויל איך דיך נישט, גיי גלייך און קער זיך אום אַהיים.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן עוֹד הָעָם רָב הוֹרֵד אוֹתָם אֶל־הַמַּיִם וְאֶצְרְפֶנּוּ לְךָ שָׁם וְהָיָה אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ זֶה יֵלֵךְ אִתָּךְ הוּא יֵלֵךְ אִתָּךְ וְכֹל אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ זֶה לֹא־יֵלֵךְ עִמָּךְ הוּא לֹא יֵלֵךְ - און השם האָט געזאָגט צו גדעון: נאָך איז דאָס פאָלק צו פיל, פיר זיי אַראָפּ צום וואַסער און איך וועל זיי דיר דאָרט אָפּשיידן, און עס וועט זיין: דער וואָס איך וועל דיר זאָגן דער וועט גיין מיט דיר, ער וועט גיין מיט דיר, און יעדער וואָס איך וועל דיר זאָגן דער וועט נישט גיין מיט דיר, ער וועט נישט גיין.
"ואצרפנו" - אַזוי ווי מען שיידט אָפּ זילבער פון די סיגים. זאָגט דער הייליקער באשעפער: איך וויל אָפּשיידן די גוטע פון די שלעכטע.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשונדיקן חילוק: אין אָנהייב שטייט "רַב הָעָם אֲשֶׁר אִתָּךְ", און דאָ שטייט "עוֹד הָעָם רָב" אָן "אשר איתך". און פאַרוואָס? ווייל די ערשטע זענען נישט געווען עובדי עבודה זרה און זענען געווען ענלעך צו אים, דעריבער ווערן זיי אָנגערופן "איתך". אָבער די וואָס זענען געווען עובדי עבודה זרה זענען נישט "איתך" - זיי זענען נישט נאָענט צו דיר און נישט ענלעך צו דיר, דעריבער רופט זיי דער פסוק נישט אָן "איתך". און דאָ זאָגט ער "ואצרפנו לך": איך וויל זען ווער איז ראוי צו גיין "איתך", דאָס הייסט לויט דיינע כוונות פאַר השם צו דער מלחמה. און דער וואָס איז נישט ראוי - וועט גאָר נישט גיין.
און פֿון דא ווערט פֿארענטפֿערט די אריכות הלשון: "וְכֹל אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ זֶה לֹא־יֵלֵךְ עִמָּךְ הוּא לֹא יֵלֵךְ". אויף ערשטן בליק איז דאס אן איבעריקע אריכות, וואס איז שוין פֿאראויסגעזאגט אינעם ערשטן חלק. אבער לויט דעם וועג פֿונעם מלבי"ם זענען די ווערטער וואונדערליך: אין דער ערשטער גרופע האב איך געזאגט אז זיי זאלן נישט גיין צום שלאכט, נאר זיי זאלן דינען אלס רעזערוו חיל און ווארטן אויף הר הגלעד ביז דו וועסט זיי רופֿן און זיי וועלן נאכיאגן די שונאים, ווייל זיי פֿעלט בלויז די כוח הגבורה - צו יאגן איז ער מסוגל, אבער צו גיין און מלחמה האלטן איז נישט פֿאר אים. אקעגן דעם, די אויף וועלכע איך רעד יעצט זענען חסרי יראת שמים, עובדי עבודה זרה. אויף זיי זאגט דער הייליקער באשעפֿער "לא ילך" - איך וויל אים דא בכלל נישט, אויך נישט אלס רעזערוו כוח. שיק זיי אינגאנצן אהיים, ווייל אזא מענטש גלייבט בכלל נישט אין השם.
וַיּוֹרֶד אֶת־הָעָם אֶל־הַמָּיִם וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן כֹּל אֲשֶׁר־יָלֹק בִּלְשׁוֹנוֹ מִן־הַמַּיִם כַּאֲשֶׁר יָלֹק הַכֶּלֶב תַּצִּיג אוֹתוֹ לְבָד וְכֹל אֲשֶׁר־יִכְרַע עַל־בִּרְכָּיו לִשְׁתּוֹת - און ער האט אראפגעפֿירט דאס פֿאלק צום וואסער, און השם האט געזאגט צו גדעון: יעדער וואס וועט לעקן מיטן צונג פֿונעם וואסער אזוי ווי א הונט לעקט, אים זאלסטו אפשטעלן באזונדער, און יעדער וואס וועט זיך אראפבייגן אויף זיינע קני צו טרינקען
לאמיר אנהייבן פֿונעם קלארערן חלק: "וכל אשר יכרע על ברכיו לשתות". גדעון שטעלט זיי א פרואוו - זיי אלע גייען צו טרינקען פֿונעם טייך. דער וואס באמט זיך אויף זיינע קני און טרינקט פֿונעם וואסער, איז קלאר אז אזא מענטש איז פראבלעמאטיש, און אים שיקט מען אהיים. און דער וואס נעמט פֿונעם וואסער מיט זיינע הענט און דערלאנגט צו זיין מויל - דאס איז אן ערליכער מענטש, און אים קענסטו נעמען מיט זיך צום שלאכט.
און וואס קומט אויסצודריקן די פרואוו? זענען דא עטליכע דעות אין די מפרשים. דער רד"ק זאגט: די וואס בייגן זיך אויף זייערע קני - א סימן אז זיי זענען געוואוינט אין בייגן, אז זיי בייגן זיך תמיד צום בעל, און פֿון דער געוואוינהייט האבן זיי זיך אויך יעצט געבויגן. נאך א זאך: דער וואס בייגט זיך אויף זיינע קני ווייזט אז אים פֿעלט גבורה, ער "פֿאלט אויף די קני", און אזא מענטש וועט זיך גיך פֿאלן אויף זיינע קני אויך פֿארן שונא. און נאך: די בייגונג ווייזט אויף א בולמוס התאווה - צו טרינקען אויף איין מאל, אן ווארטן און אן דערלאנגן דאס וואסער צום מויל; ער בייגט זיך און שפרינגט אויפֿן וואסער, און דאס ווייזט אויף א גנאי.
נאך א סיבה זאגט דער מדרש: אין די טעג פֿון גדעון זענען געווען מענטשן וואס האבן געדינט זייער אייגן שאטן־געשטאלט, און זיי פלעגן זיך בייגן אויף זייערע קני צום שאטן, צו דער געשטאלט וואס האט זיך אפגעשפיגלט צו זיי פֿונעם וואסער. און דערפֿאר, אויך דא בייגן זיי זיך אויף זייערע קני צו דער זעלבער פעולה.
און וואס איז דער פירוש "זיי דינען זייער בבואה"? זענען דא צוויי פירושים. איין פירוש: זיי זעען כביכול זייער בבואה אינעם וואסער, און דאס סימבאליזירט זייער רוחניות'דיקע בבואה וואס משפיע איז אויף זיי. דאס הייסט ער דינט נישט זיך אליין, נאר די אפשפיגלונג וואס דריקט אויס א רוחניות'דיקן כוח, א מזל וואס איז משפיע אויף אים, און ער דינט עס כדי דער מזל זאל ווייטער זיין משפיע. א צווייטער פירוש: זיי דינען כביכול זיך אליין - "מיין בבואה, דאס בין איך, מיין כוח, איך האב עס געטאן".
וַיְהִי מִסְפַּר הַמְלַקְקִים בְּיָדָם אֶל־פִּיהֶם שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אִישׁ וְכֹל יֶתֶר הָעָם כָּרְעוּ עַל־בִּרְכֵיהֶם לִשְׁתּוֹת מָיִם - און די צאל פֿון די וואס האבן געלעקט מיט זייער האנט צו זייער מויל איז געווען דריי הונדערט מאן, און דער גאנצער רעשט פֿונעם פֿאלק האבן זיך געבויגן אויף זייערע קני צו טרינקען וואסער
זאגט דער מלבי"ם: "כל אשר ילוק" איז דער וואס נעמט אין זיין האנט און דערלאנגט צו זיין מויל און לעקט מיטן צונג. אבער דער וואס בייגט זיך - פֿילט אן זיין מויל מיט וואסער, דאס הייסט ער טרינקט דורכן מויל דירעקט פֿונעם טייך. און לויט די ווערטער פֿון חז"ל אז די וואס בייגן זיך זענען געוואוינט זיך צו בייגן צו זייער בבואה, און די בייגונג לערנט אויף א בולמוס התאווה צו טרינקען אויף איין מאל, און אויף א שוואכקייט פֿון די גלידער־פרקים ווי דער בעל העקידה זאגט.
דער בעל העקידה גיט צו א שיינעם פונקט: די בייגונג ווייזט אז זייערע גלידער זענען שוואך, אז זיי זענען נישט מסוגל זיך צו בייגן. שטייט דאך אז זיך צו בייגן פֿאדערט אן אנשטרענגונג פֿון א סך מוסקלען - דו שטייסט און בייגסט זיך, די מוסקלען פֿונעם רוקן ציען זיך אויס, די מוסקלען פֿון די פֿיס און הענט ציען זיך אויס; אקעגן דעם, אראפצוגיין אויף די קני איז א גרינגע און פשוט'ע באוועגונג, ווייניקער אנשטרענגיק. און דערפֿאר איז דא געווען א פרואוו פֿאר דעם שטארקייט און מאכט פֿונעם גוף: ווער פֿאלט אויף זיינע קני, און ווער איז מסוגל זיך צו בייגן און שעפן וואסער מיט זיין האנט.
לויט דעם מלבי"ם זענען "אשר ילוק בלשונו" יענע וואס ווערן דערמאנט אינעם קומענדיקן פסוק - "ויהי מספר המלקקים בידם אל פיהם שלוש מאות איש" - דאס זענען די צדיקים, וואס האבן אויפֿגעהויבן וואסער מיט זייערע הענט און געלעקט צו זייער מויל. קומט אויס לויט דעם אז דער פסוק "כל אשר ילוק בלשונו מן המים כאשר ילוק הכלב" רעדט וועגן די ערליכע מענטשן, יענע דריי הונדערט וואס הייבן אויף צו זייער מויל און לעקן, און זיי שעפן נישט דירעקט פֿונעם קוואל ווען זיי גייען אראפ אויף אלע פֿיר.
אָבער דער מלבי"ם אַליין דערמאָנט אַז רש"י האָט דאָ אַן אַנדער וועג: לויט רש"י רעדט דער גאַנצער פסוק וועגן איין גרופע. "כל אשר ילוק בלשונו... תציג אותו לבד" - און ווער זענען זיי? "וכל אשר יכרע על ברכיו לשתות". דאָס הייסט אַז דאָס לעקן איז די קניעה: ער קניט אויף זיינע קניען און לעקט די וואַסער פונקט אַזוי ווי אַ הונט לעקט אין זיין טרינקען. און אַזוי איז מער משמע פון לשון התרגום: "כל דילחיך בלישניה מן מיא כמא דימלחיך כלבא... תקים יתיה בלחודיה, וכל דכרע על ברכוהי למשתי" - ער לעקט מיט זיין צונג פון די וואַסער פונקט ווי אַ הונט, דאָס הייסט גלייך פונעם טייך, און מען קען דאָס נישט טאָן אַן אויב מען פאַלט נישט אַראָפ אויף פיר. איז אַלזאָ אַז דער גאַנצער פסוק רעדט וועגן די קניענדיקע. און לויט דעם מלבי"ם, רעדט "כל אשר ילוק בלשונו" וועגן די לעקנדיקע, וואָס זיי זענען די כשרע מענטשן.
דער מלבי"ם באַשיידט דאָ אַ יסוד וואָס ער חזרט איבער אין אַ סך ערטער אין תנ"ך: וואָס איז דער חילוק צווישן "יתר" און "נשאר"? לכאורה אין ביידע מצבים רעדט מען וועגן אַ שארית. נאָר "נשאר" איז מיט אַ כוונה, און "נותר" אָדער "יתר" איז אַ זאַך וואָס האָט זיך פון זיך אַליין איבערגעבליבן. עס זענען געווען צען מענטשן, האָב איך גענומען צוויי און געזאָגט זיי: איר וועט דאָ בלייבן - איך בין פאַראינטערעסירט אין זייער בלייבן, דאָס איז "נשאר". אָבער אויב איך האָב געדאַרפט אַכט און איך האָב גענומען אַכט, ווערן די צוויי וואָס בלייבן איבער אָנגערופן "יתרים".
און דערפאַר שטייט דאָ "וכל יֶתֶר העם כרעו על ברכיהם", און נישט "הנשארים": האָב איך זיי דען מיט אַ כוונה איבערגעלאָזט? דאָס זענען די וואָס האָבן זיך סיי ווי איבערגעבליבן, וואָס זיי זענען איבעריק. איך דאַרף נאָר די דריי הונדערט, און אַלע איבעריקע זענען געוואָרן יתרים.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן בִּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת הָאִישׁ הַמְלַקְקִים אוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם וְנָתַתִּי אֶת־מִדְיָן בְּיָדֶךָ וְכָל־הָעָם יֵלְכוּ אִישׁ לִמְקֹמוֹ - און השם האָט געזאָגט צו גדעון: מיט די דריי הונדערט מאַן וואָס לעקן וועל איך אייך העלפן, און איך וועל געבן מדין אין דיין האַנט, און דאָס גאַנצע פאָלק זאָלן גיין איטלעכער צו זיין אָרט
נאָך אַ מאָל זעען מיר דעם דגש וואָס דער מלבי"ם האָט אויבן דערקלערט: יענע וואָס האָבן געקניט צום בעל - איך וויל זיי דאָ בכלל נישט. "ילכו איש למקומו", און נישט צום הר הגלעד ווי די פריערדיקע. יענע וויל איך אַפילו נישט אַלס אַ רעזערוו-כוח, נאָר אַלע זאָלן גיין איטלעכער צו זיין אָרט.
וַיִּקְחוּ אֶת־צֵדָה הָעָם בְּיָדָם וְאֵת שׁוֹפְרֹתֵיהֶם וְאֵת כָּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל שִׁלַּח אִישׁ לְאֹהָלָיו וּבִשְׁלֹשׁ־מֵאוֹת הָאִישׁ הֶחֱזִיק וּמַחֲנֵה מִדְיָן הָיָה לוֹ מִתַּחַת בָּעֵמֶק - און זיי האָבן גענומען די שפייז פונעם פאָלק אין זייער האַנט און זייערע שופרות, און דעם גאַנצן איש ישראל האָט ער אַוועקגעשיקט איטלעכן צו זיין געצעלט, און מיט די דריי הונדערט מאַן האָט ער זיך געהאַלטן, און דאָס מחנה מדין איז אים געווען פון אונטן אין טאָל
זיי נעמען די שפייז פונעם פאָלק. הרי צוויי און דרייסיק טויזנט מאַן האָבן געבראַכט שפייז, און סוף כל סוף די וואָס גייען אַרויס מלחמה האַלטן זענען דריי הונדערט מאַן - איז שפייז האָט זיכער נישט געפעלט. און אויך שופרות האָבן נישט געפעלט, און דערפאַר האָבן זיי גענומען פון זיי כדי עס זאָל זיין אַ שופר פאַר יעדן איינעם פון די דריי הונדערט. ווייל אויב עס זענען געקומען צוויי און דרייסיק טויזנט מאַן, ברענגט מען נישט צוויי און דרייסיק טויזנט שופרות; נישט יעדער דאַרף אַ שופר, ווייל דער שופר איז נישט קיין וואָפן נאָר אַ הילף צו זאַמלען דאָס פאָלק אָדער עס איינצוזאַמלען אָדער צו געבן שטאַרקייט און תוקף די וואָס האַלטן מלחמה. און ווייל אַזוי, האָבן זיי גענומען די שופרות פון די וואָס גייען אַהיים, און דעמאָלט זענען געווען גענוג שופרות אַז יעדער איינער זאָל האָבן אַ שופר אין זיין האַנט.
און דאָ זעען מיר גדעונ'ס בטחון, וואָס ער האָט זיך בכלל נישט מורא. השם האָט אים געזאָגט: די צען טויזנט דאָזיקע שיק אַהיים - און ער שיקט זיי אַוועק און זאָגט נישט "אפשר וועלן די דאָך אויך בלייבן, אפשר וועלן אויך זיי מיר העלפן". ניין און ניין. אויב השם זאָגט זיי אַוועקצושיקן, איז אַ סימן אַז איך דאַרף זיי נישט.
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה קוּם רֵד בַּמַּחֲנֶה כִּי נְתַתִּיו בְּיָדֶךָ. וְאִם־יָרֵא אַתָּה לָרֶדֶת רֵד אַתָּה וּפֻרָה נַעַרְךָ אֶל־הַמַּחֲנֶה - און עס איז געווען אין יענער נאַכט, און השם האָט צו אים געזאָגט: שטיי אויף, נידער אַראָפ אין דעם מחנה, ווייל איך האָב עס געגעבן אין דיין האַנט. און אויב דו האָסט מורא אַראָפצונידערן, נידער אַראָפ דו און פֻרה דיין יונגל צו דעם מחנה
דער מלבי"ם באמערקט דא א דיוק: אין אנהויב שטייט "רד בַּמחנה", און דערנאך "רד אתה ופורה נערך אֶל המחנה". וואס איז דער אונטערשייד? "רד במחנה" מיינט זיי צו באזיגן, זיך צו שלאגן קעגן זיי. "אל המחנה" מיינט צו דער נאענטקייט פונעם מחנה, ווארום דער אייבערשטער וויל מאכן פאר אים א סימן וואס זאל באַרואיִקן זיין שרעק, און דערפאר קען מען נישט אריינגיין אינעווייניק; דו דארפסט שטיין פון ווייטן - און דאס איז נישט "במחנה" נאר "אל המחנה".
און פארוואס וויל דאס דער אייבערשטער? ווייל "אם ירא אתה לרדת" - איך קען נישט ברענגען די ישועה דורך דיר. מיר האבן דאך געזאגט אז כדי עס זאל קומען א ישועה דארף מען האבן א רוחניות'דיקן שפע און מען דארף האבן גבורה. אויב האסטו נישט קיין גבורה, קען איך נישט געבן די ישועה דורך דיר; און דעריבער מוז איך טאן א פעולה דורך וואס דיינע הענט זאלן שטארק ווערן, און פון דעם כוח וועסטו קענען ארויסגיין און זיך שלאגן.
וְשָׁמַעְתָּ מַה־יְדַבֵּרוּ וְאַחַר תֶּחֱזַקְנָה יָדֶיךָ וְיָרַדְתָּ בַּמַּחֲנֶה וַיֵּרֶד הוּא וּפֻרָה נַעֲרוֹ אֶל־קְצֵה הַחֲמֻשִׁים אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה - און דו וועסט הערן וואס זיי רעדן, און דערנאך וועלן דיינע הענט שטארק ווערן, און וועסט אראפגיין אין מחנה, און ער איז אראפגעגאנגען, ער און פורה זיין יונג, ביזן ראנד פון די באוואפנטע וואס אין מחנה
זאגט אים דער אייבערשטער: נאכדעם וואס דו וועסט הערן וואס זיי רעדן, וועט דאס דיר געבן קראפט און שטארקייט, "ואחר תחזקנה ידיך", און דעמאלט "וירדת בַּמחנה". לאמיר ווידער אכטונג געבן אויפן דיוק: "במחנה" איז קעגן דעם מחנה אליין, אים צו באזיגן; עס שטייט נישט "ואז תרד אל המחנה", ווארום "אל המחנה" איז נאר כדי אנצוקומען צו זיין ראנד און צו הערן וואס עס טוט זיך דארט, און נישט כדי צו באזיגן. און דעריבער ווען ער גייט אראפ, שטייט "אל קצה החמושים אשר במחנה" - זיי קומען נישט אינעם מחנה נאר צו זיין ראנד. "קצה החמושים" זענען די מענטשן וואס זענען באוואפנט מיט כלי נשק, ווארום בעיקר די וואס זענען אין די עקן זענען געווען באוואפנט צו היטן און פארטיידיקן אויב עס וועט קומען אן אטאקע פון דרויסן.
וּמִדְיָן וַעֲמָלֵק וְכָל־בְּנֵי־קֶדֶם נֹפְלִים בָּעֵמֶק כָּאַרְבֶּה לָרֹב וְלִגְמַלֵּיהֶם אֵין מִסְפָּר כַּחוֹל שֶׁעַל־שְׂפַת הַיָּם לָרֹב - און מדין און עמלק און אלע קינדער פון קדם זענען געלעגן אין טאל אזוי פיל ווי היישעריקן, און זייערע קעמלען זענען געווען אן א צאל ווי דער זאמד וואס אויפן ברעג פונעם ים פאר פילקייט
עס ווייזט אויס לויט מיין קליינער מיינונג אז נישט אומזיסט האט דער פסוק גענומען דווקא דאס משל פון די היישעריקן. ווארום מיר האבן געזען אויבן אז מדין פלעגן קומען און פארוויסטן, קומען און צעשטערן אלץ - און דאס איז די מידה פון די היישעריקן, וואס ווען זיי קומען לאזן זיי נישט איבער גארנישט, זיי נעמען און דעקן צו אלץ. און אזוי איז געווען די מידה פון די קינדער פון מדין. "נופלים בעמק" - די כוונה איז אז זיי וואוינען אין טאל, ווי רש"י ערקלערט.
וַיָּבֹא גִדְעוֹן וְהִנֵּה־אִישׁ מְסַפֵּר לְרֵעֵהוּ חֲלוֹם וַיֹּאמֶר הִנֵּה חֲלוֹם חָלַמְתִּי וְהִנֵּה צְלִיל לֶחֶם שְׂעֹרִים מִתְהַפֵּךְ בְּמַחֲנֵה מִדְיָן וַיָּבֹא עַד־הָאֹהֶל וַיַּכֵּהוּ וַיִּפֹּל וַיַּהַפְכֵהוּ לְמַעְלָה וְנָפַל הָאֹהֶל - און גדעון איז געקומען, און אט דערציילט א מאן פאר זיין חבר א חלום, און ער זאגט: אט האב איך געחלומ'ט א חלום, און אט א קול פון גערשטן ברויט קייקלט זיך אין מחנה מדין, און עס קומט ביזן געצעלט און שלאגט עס און עס פאלט, און קערט עס איבער ארויף, און דאס געצעלט איז געפאלן
ערקלערט דער מלבי"ם: די צייט איז דעמאלט געווען ט"ז ניסן. ווארום גדעון האט געטענה'ט: "אמש הקראני אבי את ההלל" און האט מיר דערציילט וועגן די ניסים פון יציאת מצרים - פארוואס, רבונו של עולם, טוסטו נישט פאר אונדז אזעלכע ניסים? איז דאך געווען ט"ז ניסן. און ט"ז ניסן איז די צייט פון מקריב זיין דעם עומר, און די זכות פונעם עומר איז געווען אין זייער האנט און האט זיי באשיצט. און נאך: זיי זענען יעצט געקומען צו רויבן די תבואה פונעם פעלד, וואס איז גערשטן ברויט.
און אין זיין חלום זעט ער א "צליל" - לויטן מלבי"ם פון א לשון פון געפילדער, אזוי ווי מיר רופן דאס "צליל". א געפילדער פון גערשטן ברויט וואס קייקלט זיך און דרייט זיך איבער אין מחנה מדין, ביז דאס ברויט קומט אן צום געצעלט, שלאגט עס און קערט עס איבער, און דאס געצעלט פאלט אינגאנצן.
און וואס קומט דער חלום אויסצודריקן? ערקלערט דער מלבי"ם: ער זעט א קול פון געפילדער פון די גערשטן ברויט וואס מיר זענען געקומען צו רויבן פון כלל ישראל, און פלוצלינג קערט זיך אום דער מצב. אין אנהויב האט זיך כלל ישראל באהאלטן פאר אונדז, און פלוצלינג די וואס מיר זענען געקומען צו רויבן פון זיי דאס גערשטן ברויט - דווקא דאס ברויט קערט זיך איבער און אטאקירט אונדז. דאס ברויט איז דאס וואס שלאגט אונדז; די וואס מיר זענען געקומען צו נעמען פון זיי רעאגירן קעגן אונדז. און נישט נאר דאס, נאר "ויבוא עד האוהל" - עס באווייזט אנצוקומען ביז אונדזערע געצעלטן ממש און שלאגט דאס געצעלט. "ויפול" - דאס לערנט אז עס וועלן פאלן פון אונדזערע געצעלטן געהרג'עטע. "ויהפכהו למעלה" - דאס איז דער מצב וואס מען זעט ווייטער, אז זיי אנטלויפן פונעם טאל צו די בערג ארום; יעצט זענען זיי אין טאל, און זיי לויפן און אנטלויפן ארויף. און דארט אויבן "ונפל האוהל" - דארט וועט זיין זייער פולשטענדיקע מפלה, און מיט דעם וועט זיך ענדיקן די זאך.
רש"י ברענגט אויף "צליל לחם שעורים": "צלול" איז געשריבן - אז דער דור איז געווען "צלול" (ליידיק) פון צדיקים, און פונדעסטוועגן זעסטו אז דער אייבערשטער האט זיי געטאן ניסים. און וואס איז "צליל לחם שעורים"? לויטן מלבי"ם, ווי געזאגט, פון לשון פון א ראש פון א לחם שעורים וואס דרייט זיך. און פארקערט, יונתן טייטשט און רש"י באווארט: "חרר דלחם שעורים" - א חררה פון לחם שעורים, א סארט קוכן וואס מען פלעגט באקן אויף די קוילן, ווי יענע חררה וואס דער הונט האט גענומען און אנגעצונדן דעם גדיש.
וַיַּעַן רֵעֵהוּ וַיֹּאמֶר אֵין זֹאת בִּלְתִּי אִם־חֶרֶב גִּדְעוֹן בֶּן־יוֹאָשׁ אִישׁ יִשְׂרָאֵל נָתַן הָאֱלֹהִים בְּיָדוֹ אֶת־מִדְיָן וְאֶת־כָּל־הַמַּחֲנֶה - און זײַן חבר האָט געענטפערט און געזאָגט: דאָס איז נישט אַנדערש נאָר די שווערד פון גדעון בן יואש, אַ מאַן פון ישראל, גאָט האָט אין זײַן האַנט געגעבן מדין און דעם גאַנצן מחנה
"אין זאת בלתי אם חרב גדעון" - עס איז נישטא קיין אנדער פתרון נאר די שווערד פון גדעון בן יואש איש ישראל. און אט זעסטו אז עס איז נישטא קיין גרינגערע זאך ווי א ראש פון א לחם שעורים, און דאך קערט עס איבער דעם געצעלט וואס איז אסאך שטארקער פון אים. עס קומט אנצוצייכענען אז דער שוואכער גדעון וועט איבערקערן דעם גאנצן מחנה מדין. האבן מיר דאך געזען אז דער מחנה מדין איז געפאלן אין טאל ווי היישעריקן פאר פילקייט, און זייערע קעמלען אן א צאל ווי דער זאמד ביים ברעג ים - און מיט וויפל איז געקומען גדעון? דריי הונדערט מאן. אט איז דאס א שטיקל קליין ברויט וואס ווארפט אראפ א גאנצן געצעלט.
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ גִּדְעוֹן אֶת־מִסְפַּר הַחֲלוֹם וְאֶת־שִׁבְרוֹ וַיִּשְׁתָּחוּ וַיָּשָׁב אֶל־מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר קוּמוּ כִּי־נָתַן יְהֹוָה בְּיֶדְכֶם אֶת־מַחֲנֵה מִדְיָן - און עס איז געווען ווען גדעון האָט געהערט דאָס דערציילן פון דעם חלום און זײַן פתרון, האָט ער זיך געבוקט און זיך אומגעקערט צום מחנה ישראל און געזאָגט: שטייט אויף, וואָרים גאָט האָט אין אײַער האַנט געגעבן דעם מחנה מדין
"מספר החלום" - פון לשון דערציילן און ספירה, ווי די ווערטער פון רד"ק. "ואת שברו" - זיין פתרון. און פארוואס רופט מען דעם פתרון "שבר"? זאגט דער רד"ק: ווייל דער חלום איז ווי א פארחתמעטע און פארשלאסענע זאך, ווי א נוס וואס מען דארף עס צעברעכן כדי צו אנטפלעקן דעם אינערן וואס איז דרינען; אזוי ברעכט דער פתרון דעם חלום און אנטפלעקט אים.
אין מיין ספר "משנת החלומות" האב איך געברענגט די ווערטער פון ספר חסידים אין סימן תמ"ד, וואס האט אן אינטערעסאנטע באמערקונג דווקא אין אונזער מעשה. ער שרייבט: זאלסט וויסן אז די ראשונים האבן זייער געגלייבט אין ווערטער פון חלומות. ווארים נאכדעם וואס דער אייבערשטער האט געטאן א צייכן פאר גדעון מיטן שפיץ פונעם שטעקן, אז אן אש איז אראפגעקומען אויף דעם מנחה וואס ער האט מקריב געווען ביי דער התגלות פונעם מלאך - אט האסטו א געטלעכן צייכן, השם רעדט מיט דיר. און דערנאך האט ער געהאט נאך צוויי צייכנס מיט דער גיזה: איין מאל טרוקן אויף דער גיזה און איין מאל טוי אויף דער גיזה. צוויי צוגעלייגטע צייכנס - וואס דארפסטו נאך? און פונדעסטוועגן איז ער נאך געווען מורא, ביז דער אייבערשטער האט אים געזאגט "ואם ירא אתה לרדת רד אתה ופורה נערך... ואחר תחזקנה ידיך" - און ער האט געהערט דעם חלום, און דורך דעם איז ער איבערצייגט געווארן. איז דען א חלום מער איבערצייגנד ווי א נס פון אן אש וואס קומט אראפ פון הימל, פון א נס פון טוי אויף דער גיזה אדער טרוקנקייט אויף דער גיזה? אט האסטו אז זיי האבן געגלייבט אין חלומות מער ווי אין די צייכנס.
און עס ברענגט אין ספר "שם הגדולים" פונעם חיד"א, אז פון דא איז מפורש אז די רבנים ראשונים און אחרונים זענען געווען אפגעהיט און האבן מורא געהאט פאר חלומות. און נאך מער, אפילו פאר א חלום פון א עובד כוכבים. ווארים ווער האט דא געחלומט דעם חלום? א צדיק? צוויי גויים - איינער חלומט און דער אנדערער טייטשט, און גדעון ציט פון דעם מסקנות, און דער אייבערשטער איבערגיט א מסר דורך יענעם גוי וואס האט געחלומט. און אזוי האט געשריבן רבנו חיים ויטאל אין "מגילת סתרים" כתב יד, און ווי עס איז מבואר אין די מדרשים.
מיט אלעם דעם דארף מען וויסן, און ווי איך רעד ברייטער אין "משנת החלומות": אמת, די קדמונים זענען געווען אפגעהיט אין ווערטער פון חלומות, ווייל אין זייער צייט זענען די חלומות געווען מיט א מסר; אבער אין די לעצטע דורות "חלומות שווא ידברו", דעריבער נאר אין זייער עקסטרעמע פעלער דארף מען זיך אויפרעגן פון א חלום. אין א געוויינטלעכן מצב איז דער חלום פון די הרהורים פונעם הארץ, און מען זאל זיך צו אים נישט צופיל צולייגן.
וַיַּחַץ אֶת־שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת הָאִישׁ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּתֵּן שׁוֹפָרוֹת בְּיַד־כֻּלָּם וְכַדִּים רֵיקִים וְלַפִּדִים בְּתוֹךְ הַכַּדִּים - און ער האָט צעטיילט די דרײַ הונדערט מאַן אויף דרײַ קעפּ, און האָט געגעבן שופרות אין די הענט פון זיי אַלע, און ליידיקע קרוגן, און לאָמפּן אין די קרוגן
ער טיילט די דריי הונדערט מאן אויף דריי קעפ - הונדערט, הונדערט און הונדערט. און דאס איז א שטענדיקע און סיסטעמאטישע מלחמה שיטה אין תנ"ך: ווען מען האט געוואלט אנפאלן, האט מען אנגעפאלן אין א צאנג פארעם, זיך צעטיילט אויף עטלעכע קעפ און ארומגערינגלט פון עטלעכע זייטן. דאס איז געווען א שטענדיקער וועג פון מלחמה וואס האט כמעט שטענדיק געלונגען - אבער זיכער נאר מיט די סייעתא דשמיא, ווי מיר ווייסן פון אנדערע מלחמות.
רש"י דערמאנט צוערשט אַ טעם פֿון זכות: שופרות און לאַמפּן צו דערמאנען די זכות פֿון מתן תורה, וואָרן ביי מתן תורה איז געווען אַ שופר, און דער באַרג האָט גערויכערט אין גאַנצן, און דעם אויבערשטנס פֿייער האָט זיך געפֿלאַקערט. און לויט פּשוטו זאָגט רש"י: עס איז געווען נאַכט, און מען האָט זיי געדאַרפֿט באַלייכטן דעם וועג; און כדי עס זאָל נישט זיין דערקענט פֿאַר די וואָס זעען פֿון דער ווייטנס אַז דאָ נענטערן זיך מענטשן מיט לאַמפּן, האָט מען באַדעקט די לאַמפּ מיט אַ ליימענעם קרוג, און דורך דעם איז די לאַמפּ נישט דערקענט געוואָרן, און פֿונדעסטוועגן באַלייכט זי דעם באָדן און מען האָט געקענט זען ווי מען גייט פֿאָרויס.
אָבער דער מלבי"ם אַנטפּלעקט דאָ אַ נאָך גרעסערע חכמה: אַכט תחבולות האָט גדעון געטראַכט ווי אַזוי צו געווינען די מלחמה. און פֿון דאָ לערנען מיר אַ יסודותדיקע זאַך: כאָטש דער הייליקער ברוך הוא שיקט דיך צו מלחמה, און כאָטש דו גייסט צו אַ קרב וואָס זיינע רעזולטאַטן זענען כביכול פֿריער באַשטימט געוואָרן פֿונעם רבונו של עולם, פֿונדעסטוועגן דאַרפֿסטו טאָן די זאַכן אויף דרך הארץ, און מינערן אין נס.
און זע: ווען דער הייליקער ברוך הוא האָט צעשפּאָלטן ים סוף, האָט ער געפֿירט אַ שטילן מזרח ווינט אַ גאַנצע נאַכט. צי טריקנט דען אַ שטילער מזרח ווינט אויס אַ ים? נישט. און פֿונדעסטוועגן דאַרף מען טאָן די זאַכן אַזוי נאָענט ווי מעגלעך צום טבע. און אַזוי אויך דאָ: דער הייליקער ברוך הוא לאָזט וויסן אַז עס וועט זיין אַ נצחון, "נתתיו בידך", און אויב דו האָסט מורא - וועל איך דיר אויך געבן אַ חלום; און פֿונדעסטוועגן דאַרף מען טאָן די השתדלות לויט דרך הטבע כדי די זאַך זאָל געלינגען.
און ווי אַ דוגמה, וואָס מיר געפֿינען ביי שמואל: "ושמע שאול והרגני". צי האָט אים דער הייליקער ברוך הוא געזאָגט "עס וועט זיין בסדר, זאָרג זיך נישט, אויב איך זאָג דיר - פֿאַר וואָס האָסטו מורא"? נישט. ער האָט אים געזאָגט: נעם אַ בהמה'ס ווענדל און זאָג אַז דו ביסט געקומען צו שעכטן אַ זבח - אַ דעקגעשיכטע. "דו שיקסט מיך, רבונו של עולם, און דו גיסט מיר דעקגעשיכטעס?" יאָ, וואָרן ווען דו האַנדלסט דאָ אויפֿן ערדישן ניוואָ דאַרף מען האַנדלען לויט דרך הטבע. עס איז דאָ אין דעם נאָך אַן הסבר וואָס מיר וועלן עס זען ווען מיר וועלן אָנקומען אַהין, אָבער דער פּרינציפּ איז ריכטיק אין אַלע די דוגמאות.
און לאָמיר צײלן: די ערשטע תחבולה - ער האָט זיי צעטײלט אין דריי קעפּ, איך לייג נישט אַלע אייער אין איין קאָרב נאָר איך טײל אויף דריי ריכטונגען, און מיר וועלן באַלד זען ווי וויכטיק די זאַך איז געווען. די צווייטע - ער האָט געגעבן שופרות אין די הענט פֿון אַלעמען, וואָרן דורך די שופרות ווערט געשאַפֿן אַן עלעמענט פֿון תיכף'דיקן שרעק און בהלה. די דריטע - די לאַמפּן, וואָרן ווען זיי זעען פּלוצלינג אַרום זיך אַלץ ברענט אין פֿייער, אַלץ לאַמפּן, אויך דאָס לייגט צו צום עלעמענט פֿון איבערשרעקן. די פֿערטע - ליידיקע קרוגן, וואָס זיי וועלן צעברעכן, און די "בומען" וועלן זיי פֿאַרשאַפֿן אַ צוגאָב פֿון בהלה און שרעק אַז ווער ווייסט וואָס פֿאַר אַ צרה קומט אויף זיי אָן.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם מִמֶּנִּי תִרְאוּ וְכֵן תַּעֲשׂוּ וְהִנֵּה אָנֹכִי בָא בִּקְצֵה הַמַּחֲנֶה וְהָיָה כַאֲשֶׁר־אֶעֱשֶׂה כֵּן תַּעֲשׂוּן - און ער האָט זיי געזאָגט: פֿון מיר זאָלט איר זען און אַזוי זאָלט איר טאָן, און זעט, איך קום צום ראַנד פֿונעם לאַגער, און עס וועט זיין, ווי איך וועל טאָן אַזוי זאָלט איר טאָן.
לכאורה איז פּשוטער צו זאָגן "טוט ווי איך". זאָגט דער מלבי"ם: ער האָט זיי געוואָלט זאָגן: טוט נישט ביז איך וועל טאָן. און דער טעם דערפֿון: היות אַז דער גאַנצער עלעמענט דאָ איז אַ רגעדיקע בהלה, אַ שרעק אין איין סעקונדע, אויב עס וועלן דאָ זיין שיבושים - אײנער וועט זיין פֿריער און אײנער שפּעטער - וועלן מיר אָנווערן דעם מאָמענטום. מען מוז טאָן אַלץ אין איין רגע, און דעריבער מוזט איר אַלע קוקן אויף מיר, און אין דעם זעלבן רגע וואָס איר זעט מיך טאָן - טוען אַלע. און דאַן וועט דאָס שאַפֿן די פּאַסיקע אָפּשרעקונג. "והיה כאשר אעשה כן תעשון" - אַלץ וואָס איך טו זאָלט איר טאָן ווי איך, און איצט דערקלערט ער וואָס פּונקט.
וְתָקַעְתִּי בַּשּׁוֹפָר אָנֹכִי וְכָל־אֲשֶׁר אִתִּי וּתְקַעְתֶּם בַּשּׁוֹפָרוֹת גַּם־אַתֶּם סְבִיבוֹת כָּל־הַמַּחֲנֶה וַאֲמַרְתֶּם לַיהֹוָה וּלְגִדְעוֹן - און איך וועל בלאָזן אין שופר, איך און אַלע וואָס זענען מיט מיר, און איר זאָלט אויך בלאָזן אין די שופרות, איר אויך, אַרום גאַנצן לאַגער, און איר זאָלט זאָגן: פֿאַר ה' און פֿאַר גדעון.
"אנוכי וכל אשר איתי" - איך און מיין גרופּע, וואָרן זיי האָבן זיך צעטײלט אין הונדערט, הונדערט און הונדערט. "לה' ולגדעון" מײנט: אונדזער שווערד איז פֿאַר ה' וואָס ער קעמפֿט פֿאַר אונדז, און דערנאָך פֿאַר גדעון, וואָרן דורך אים שיקט דער הייליקער ברוך הוא די ישועה.
און דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָ די זיבעטע תחבולה: די בלאָזונגען אַרום דעם לאַגער. ווען דו בלאָזט אין שופר שאַפֿסטו אַ געוואַלדיקן אָפּקלאַנג, און מיר אַלע ווייסן אַז ביינאַכט ווערט דער רעש געהערט שטאַרקער ווי ביי טאָג. עס שטייט אַז די זון זעגט אין דעם חלל פֿונעם הימל, און דאָס איז באַקאַנט אויך לויט דער וויסנשאַפֿט און שטייט אין די הייליקע ספֿרים: ביי טאָג זעגט די זון אין דער לופֿט פֿונעם הימל און דער קול גייט נישט אַוועק אין דער ווייטנס. אַ מענטש וואָס וועט שטײן דרויסן ביינאַכט און שרייען - וועט זען אַז די זאַך ווערט געהערט אין דער ווייטנס; און אויב ער וועט מאַכן דעם זעלבן קול ביי טאָג, אַפֿילו אויב עס איז נישטאָ קיין רעש און נישטאָ קיין פֿאָרמיטלען, וועט עס נישט אַזוי געהערט ווערן. דאָס זענען פֿאַקטן. און אַזוי, ווען מיר אַלע וועלן לאָזן הערן אַ געוואַלדיקן קול אין איין רגע, וועלן מיר אַלע בלאָזן מיט אַ מאָל - וועלן זיי מײנען אַז זיי זענען אַרומגערינגלט פֿון אַלע זייטן, און אַז אָט קומען אויף אונדז פֿיל חיילות פֿון אַלע ריכטונגען.
און נאָך אַ זאַך: איר זאָלט אויך שרייען. וואָרן עס איז דאָ דאָ ליכט מיט אַ מאָל, בלאָזן מיט אַ מאָל, און אַ געשריי וואָס אַלע שרייען מיט אַ מאָל - און דורך דעם וועט די בהלה גורם זיין אַ שווערד פֿון אײנעם אויפֿן צווייטן.
און וואָס פאָדערט ער פון זיי צו שרייען? "חרב לה' ולגדעון". דאָס הייסט: כדי צו זיין ראוי צו א נס דארפט איר גלייבן אין דעם נס און וויסן אז די שווערד איז פאר ה', נישט "כוחי ועוצם ידי". ווארום האבן מיר דאך געלאזט הינטער אונדז ניין טויזנט זיבן הונדערט מאן? כדי אז די וואס דורך זיי וועט קומען די ישועה זאלן נישט טראכטן "ידי הושיעה לי". איז וואָס איז אונדזער גאנצע כוח אין דעם דאזיקן מלחמה? געבן די גבורה צו השם, צו וויסן אז אלץ קומט פון אים יתברך. דעריבער זייט איר מחויב צו שרייען און מכריז זיין "חרב לה' ולגדעון": מען זאל וויסן אז דאָ איז פאראן א חרב לה', נאר אז זי ווערט אויסגעפירט אויף א נאטירליכן וועג דורך גדעון, אזוי ווי מיר זעען אז גדעון טוט א נאטירליכע השתדלות.
וַיָּבֹא גִדְעוֹן וּמֵאָה־אִישׁ אֲשֶׁר־אִתּוֹ בִּקְצֵה הַמַּחֲנֶה רֹאשׁ הָאַשְׁמֹרֶת הַתִּיכוֹנָה אַךְ הָקֵם הֵקִימוּ אֶת־הַשֹּׁמְרִים וַיִּתְקְעוּ בַּשּׁוֹפָרוֹת וְנָפוֹץ הַכַּדִּים אֲשֶׁר בְּיָדָם - און גדעון איז געקומען, און די הונדערט מאן וואס מיט אים, ביים ראנד פונעם לאגער, אנהייב פון דער מיטלסטער וואך, פונקט ווען מען האט אויפגעשטעלט די וועכטער, און זיי האבן געבלאזן אין די שופרות און צעבראכן די קריגן וואס אין זייער האנט
זיי קומען אן אנהייב פון דער מיטלסטער וואך, ביים אנפאנג פונעם מיטלסטן וואך פון דער נאכט (עס זענען פאראן דריי וועכטער אדער פיר, און דאס איז א מחלוקת), אין דער צייט ווען מען שטעלט אויף די וועכטער צו היטן. און פארוואס איז דאס די צייט? ווייל דאס איז די באקוועמסטע צייט פאר אונדז: די וואס שטעלן אויף זענען שוין אויסגעמאטערט, זיי זענען פארן סוף פון זייער וואך און זייער מיד; און די וואס שטייען אויף איצט, איז נאך די שלאף צווישן זייערע ווייעס. דאס איז דאך א מצב וואו די ווארהאפטיקייט איז די אלץ-קלענסטע. אין מיטן וואך איז דער וועכטער וואך צו זען וואס עס טוט זיך ארום אים, אבער ביים סוף פון וואך, ווען ער גייט אויפוועקן די וואס קומען נאך אים, איז דאס א באקוועמע צייט וואו עס איז גרינגער צו שאפן א בהלה.
און דאן הייבט ער אן צו בלאזן אין שופר. מען שטעלט אויף די וועכטער, און זיי בלאזן אין די שופרות און צעברעכן די קריגן, און פלוצלינג ווערן אנטפלעקט די לאמטערנעס. און וואס טוט זיך? א געוואלדיקער רעש: ערשט האבן זיי געשריגן "חרב לה' ולגדעון", דערנאך האבן זיי געבלאזן אין שופר, און נאך דעם הערט מען א שוידערליכן רעש, און נאך א רעש פון צעברעכן די קריגן; און מען קוקט און זעט פלוצלינג אז אלץ ווערט באלויכטן ארום זיי. דאס גיט זיי צו פארשטיין אז עס גייט זיך דאָ אום מיט הונדערטער טויזנטער, מיט מיליאנען, וואס האבן זיי ארומגערינגלט און געפינען זיך שוין אינעווייניק צווישן זיי.
וַיִּתְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הָרָאשִׁים בַּשּׁוֹפָרוֹת וַיִּשְׁבְּרוּ הַכַּדִּים וַיַּחֲזִיקוּ בְיַד־שְׂמֹאולָם בַּלַּפִּדִים וּבְיַד־יְמִינָם הַשּׁוֹפָרוֹת לִתְקוֹעַ וַיִּקְרְאוּ חֶרֶב לַיהֹוָה וּלְגִדְעוֹן - און די דריי אפטיילונגען האבן געבלאזן אין די שופרות און צעבראכן די קריגן, און זיי האבן געהאלטן אין זייער לינקער האנט די לאמטערנעס און אין זייער רעכטער האנט די שופרות צו בלאזן, און זיי האבן געשריגן: א שווערד פאר ה' און פאר גדעון
"ויתקעו שלושת הראשים" - אזוי ווי ער האט זיי געזאגט "ממני תראו וכן תעשו". אין דער לינקער האנט האבן זיי געהאלטן די לאמטערנעס און אין דער רעכטער האנט דעם שופר. און דער מלבי"ם זאגט: דער אויסרוף "חרב לה' ולגדעון" איז געזאגט געווארן פאר דעם בלאזן, כאטש עס דערשיינט אין פסוק צום סוף. ווארום בשעת מען בלאזט אין שופר קען מען נישט אפשטעלן אין מיטן; זיי גיבן א לאנגע תקיעה - א האלבע מינוט, א מינוט - כדי צו שאפן דעם עלעמענט פון איבערראשונג. איז ווען שרייט מען "חרב לה' ולגדעון"? אין אנהייב, און דערנאך בלאזט מען תיכף אין שופר.
וַיַּעַמְדוּ אִישׁ תַּחְתָּיו סָבִיב לַמַּחֲנֶה וַיָּרָץ כָּל־הַמַּחֲנֶה וַיָּרִיעוּ וַיָּנוּסוּ - און זיי זענען געשטאנען איטליכער אויף זיין ארט ארום דעם לאגער, און דער גאנצער לאגער איז געלאפן, און זיי האבן געטרוממט און זענען אנטלאפן
"וירץ כל המחנה" - זיי האבן אנגעהויבן צו אנטלויפן. "ויריעו" - לויט דעם רד"ק מיינט מען א תרועה פון צעבראכנקייט און שרעק, נישט קיין בלאזן פון שופר נאר די תרועה פון א מענטש וואס ציטערט און האט מורא. און דער מלבי"ם דערקלערט אנדערש: עס איז געווארן א רעש אין מיטן פונעם לאגער, עס הייבט זיך אן א בהלה, יעדער לויפט אין א פארקערטן ריכטונג, קיינער ווייסט נישט וואו דער שונא איז, פון וועמען צו אנטלויפן און וואוהין צו אנטלויפן - דאס זענען דאך מענטשן וואס האבן זיך ערשט איצט אויפגעוועקט פון זייער שלאף. "ויריעו וינוסו" - א טייל האבן געטרוממט א מלחמה-תרועה, ווייל זיי ווילן אויפוועקן די מענטשן, און דעריבער איז די תרועה דאָ נישט קיין תרועה פון צעבראכנקייט און שרעק נאר א מלחמה-תרועה; און א טייל האבן אנגעהויבן צו אנטלויפן. און דאן איז געווארן א צעמישעניש אינעם לאגער.
וַיִּתְקְעוּ שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת הַשּׁוֹפָרוֹת וַיָּשֶׂם יְהֹוָה אֵת חֶרֶב אִישׁ בְּרֵעֵהוּ וּבְכָל־הַמַּחֲנֶה וַיָּנָס הַמַּחֲנֶה עַד־בֵּית הַשִּׁטָּה צְרֵרָתָה עַד שְׂפַת־אָבֵל מְחוֹלָה עַל־טַבָּת - און די דריי הונדערט שופרות האבן געבלאזן, און ה' האט געשטעלט די שווערד פון איטליכן קעגן זיין חבר איבערן גאנצן לאגער, און דער לאגער איז אנטלאפן ביז בית השטה קיין צרירתה, ביזן ראנד פון אבל מחולה ביי טבת
און נאכדעם וואס אלע דריי הונדערט שופרות הייבן אן ווירקליך צו בלאזן - "חרב איש ברעהו". דער הייליקער באשעפער פירט אן אז עס ווערט געשאפן אזא מצב: א טייל בלאזן פון אינעווייניק אינעם לאגער אליין און א טייל אנטלויפן, און די וואס טרוממען מיינען אז די וואס אנטלויפן זענען זייערע שונאים, ווארום עס איז דאך נאכט; ער זעט פלוצלינג עמיצן לויפן אים אנטקעגן און איז זיכער אז דאס איז דער שונא, און שטעכט אים מיט דער שווערד. און דורך דעם האבן זיי איינער דעם אנדערן געהרגעט, און כלל ישראל דארפן גארנישט טאן - זיי בלאזן אין שופר, און די נסים געשעען פון זיך אליין.
וַיִּצָּעֵק אִישׁ־יִשְׂרָאֵל מִנַּפְתָּלִי וּמִן־אָשֵׁר וּמִן־כָּל־מְנַשֶּׁה וַיִּרְדְּפוּ אַחֲרֵי מִדְיָן - און דער מאַן פֿון ישראל האָט זיך צונויפֿגערופֿן פֿון נפֿתּלי און פֿון אשר און פֿון גאַנץ מנשה, און זיי האָבן נאָכגעיאָגט מדין
דאָ אַנטפּלעקט זיך וואָס מיר האָבן פֿריִער דערקלערט. אין אָנהייב זײַנען געווען צוויי און דרײַסיק טויזנט; ער האָט געזאָגט "ווער עס פֿאָרכט זיך זאָל גיין" - צוויי און צוואַנציק טויזנט זײַנען אַוועקגעגאַנגען, און עס זײַנען געבליבן צען טויזנט. די צען טויזנט האָט ער אַריבערגעפֿירט אַ פּרוּוו בײַ די וואַסערן, און ער האָט אַוועקגעשיקט נײַן הונדערט... נײַן טויזנט זיבן הונדערט, און עס זײַנען געבליבן דרײַ הונדערט. די נײַן טויזנט זיבן הונדערט האָט ער אין גאַנצן צוריקגעשיקט אַהיים, ווי מיר האָבן דערקלערט. אָבער די ערשטע צען טויזנט - דאָס הייסט די וואָס זײַנען פֿריִער אַוועקגעשיקט געוואָרן - האָט ער געזאָגט זיי זאָלן נעכטיקן אויפֿן באַרג גלעד, און ער האָט זיי נישט אַהיים צוריקגעשיקט, ווײַל אין דער צווייטער שלאַכט דאַרפֿן מיר זיי. און אָט זײַנען זיי געקומען און האָבן געשריגן און נאָכגעיאָגט.
וּמַלְאָכִים שָׁלַח גִּדְעוֹן בְּכָל־הַר אֶפְרַיִם לֵאמֹר רְדוּ לִקְרַאת מִדְיָן וְלִכְדוּ לָהֶם אֶת־הַמַּיִם עַד בֵּית בָּרָה וְאֶת־הַיַּרְדֵּן וַיִּצָּעֵק כָּל־אִישׁ אֶפְרַיִם וַיִּלְכְּדוּ אֶת־הַמַּיִם עַד בֵּית בָּרָה וְאֶת־הַיַּרְדֵּן - און גדעון האָט געשיקט שלוחים אין גאַנץ באַרג אפֿרים, אַזוי צו זאָגן: קומט אַראָפּ אַנטקעגן מדין און פֿאַרכאַפּט זיי די וואַסערן ביז בית ברה און דעם ירדן, און דער גאַנצער מאַן פֿון אפֿרים האָט זיך צונויפֿגערופֿן און פֿאַרכאַפּט די וואַסערן ביז בית ברה און דעם ירדן
"ויצעק" - אַז מע פֿלעגט מאָביליזירן דאָס פֿאָלק מיט געשרייען, דאָס איז די כּוונה פֿונעם לשון. און ער באַפֿעלט זיי אַראָפּצוקומען אַנטקעגן מדין און זיי פֿאַרכאַפּן די וואַסערן ביז בית ברה און דעם ירדן. וואָרעם די מדינים זײַנען אַרײַן אינעווייניק, און איצט ווען זיי זעען אַז דאָ איז אַ מלחמה אַנטלויפֿן זיי - און וווּהין? אַריבערצוגיין דעם ירדן און זיך אומצוקערן צו זייער לאַנד. וואָס איר דאַרפֿט טאָן איז צו כאַפּן די איבערפֿאָרן פֿון די וואַסערן, און דעמאָלט וועט די מלחמה זײַן אויף זיי פֿון פֿאָרנט און פֿון הינטן. און דעריבער באַפֿעלט ער: גייט און גרייט זיך דאָרט צו, זיי וועלן קומען צו אײַך און אַנטלויפֿן, און אָט זײַנען זיי ווי דער זאַמד וואָס אויפֿן געזיכט פֿון דער ערד, זייער אַ סך - מע דאַרף זיי דאָרט וואַרטן כּדי זיי אָנצופֿאַלן.
וַיִּלְכְּדוּ שְׁנֵי־שָׂרֵי מִדְיָן אֶת־עֹרֵב וְאֶת־זְאֵב וַיַּהַרְגוּ אֶת־עוֹרֵב בְּצוּר־עוֹרֵב וְאֶת־זְאֵב הָרְגוּ בְיֶקֶב־זְאֵב וַיִּרְדְּפוּ אֶל־מִדְיָן וְרֹאשׁ־עֹרֵב וּזְאֵב הֵבִיאוּ אֶל־גִּדְעוֹן מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן - און זיי האָבן געכאַפּט די צוויי האַרן פֿון מדין, עורב און זאב, און זיי האָבן געהרגעט עורב בײַ צור־עורב, און זאב האָבן זיי געהרגעט בײַ יקב־זאב, און זיי האָבן נאָכגעיאָגט מדין, און דעם קאָפּ פֿון עורב און זאב האָבן זיי געבראַכט צו גדעון פֿון יענער זײַט ירדן
דערקלערט דער רלב"ג: עורב האָבן זיי געהרגעט אויף איין באַרג, אויף איין פֿעלדז, און דעריבער האָבן זיי גערופֿן דעם אָרט "צור עורב". און זאב האָבן זיי געהרגעט אויף איין פֿלאַכפֿעלד וואָס זײַן געשטאַלט איז געווען ווי אַ יקב - אַ יקב איז אַן אָרט וואָס איז מער אײַנגעטיפֿט, וווּהין די וואַסערן פֿלעגן אַראָפּגיין, ווי "נקב" - און דעריבער האָבן זיי גערופֿן יענעם אָרט "יקב זאב". און דאָס איז וואָס דער רלב"ג קומט צו דערקלערן: פֿאַרוואָס דעם האָט מען גערופֿן "צור" און דעם "יקב" - ווײַל דעם האָט מען געהרגעט אויפֿן פֿעלדז און דעם אויף אַן אָרט וואָס זײַן געשטאַלט איז ווי אַ יקב.
און אָט יאָגן זיי נאָך מדין און כאַפּן די איבערפֿאָרן פֿון די וואַסערן, און דאָרט האָבן זיי געקאָנט הרגענען עורב און זאב. און לאָמיר געבן אַכטונג אַז דאָס זײַנען "די צוויי האַרן פֿון מדין"; ווײַטער וועלן מיר זען אַז מיר זוכן צו כאַפּן די מלכים פֿון מדין, און יענע האָבן מיר נאָך נישט געכאַפּט, אָבער די האַרן פֿון מדין האָבן מיר שוין באַוויזן צו הרגענען.
און איידער מיר ענדיקן דעם פּרק, לאָמיר ברענגען די ווערטער פֿונעם רמ"ע מפֿאַנו אין ספֿר "גלגולי נשמות" בײַ אות י'. יאנוס און יאמברוס, די צוויי מענטשן זײַנען געווען די זין פֿון בלעם, און זיי זײַנען עורב און זאב - די זין פֿון בלעם האָבן זיך פֿאַרגילגלט אין עורב און אין זאב. איינער פֿלעגט מאַכן כּישוף מיטן קאָפּ פֿון אַ וואָלף, און דער צווייטער מיט אַ ראָב.
און ווי באַוווּסט, דער וועג פֿון זייער כּישוף איז געווען געוויינטלעך דורך פֿאַרשיידענע פֿאַרשטאָפּטע חיות, געשטאַלטן, שאַרבנס, וואָס מיט זיי פֿלעגן זיי אַראָפּברענגען די נשמה צום שאַרבן אָדער צום ביין. און דעריבער האָט מען זיי גערופֿן "חרטומים": אַז מע פֿלעגט נעמען אַ ביין, אַרײַנלייגן עס אונטערן פּאַכווע, לאָזן עס זיך אויסוואַרעמען, און דורך דעם פֿלעגט מען וויסן פֿאַרבאָרגענע זאַכן און די נשמה פֿלעגט זיך אַנטפּלעקן צו זיי. "חרי" איז וואַרעמקייט, "טימי" זײַנען ביינער - מע פֿלעגט אויסוואַרעמען דעם ביין און דורך דעם פֿלעגט מען וויסן פֿאַרבאָרגענע זאַכן. און אַזוי האָבן זיי געהאַט פֿאַרשיידענע תרפֿים: אַ מענטש וואָס מע פֿלעגט אים הרגענען און אים פֿאַרשטאָפּן, און זײַן הויט פֿלעגט מען אויסטריקענען אויפֿן שאַרבן, און דורך דעם פֿלעגט מען אַראָפּברענגען כּוחות פֿון טומאה צו יענער זאַך און וויסן פֿאַרבאָרגענע זאַכן. אַלזאָ, איינער האָט געוווּסט די דאָזיקע ידיעה דורכן קאָפּ פֿון אַ וואָלף, און דער צווייטער דורך אַ ראָב. און עס איז באַוווּסט אַז בלק פֿלעגט מאַכן כּישוף דורך אַ פֿויגל, און דעריבער האָט מען אים גערופֿן "בלק בן צפֿור" ווי די ווערטער פֿונעם זוהר הקדוש. און דעריבער האָבן זיי זיך איצט פֿאַרגילגלט און זיך אומגעקערט, איינער גערופֿן עורב און איינער גערופֿן זאב, יעדער איינער לויט זײַן וועג פֿון כּישוף.
און דערנאך האבן זיי מיט כישוף פארוואנדלט אין רומוס און רומילוס, וואס אויך זיי זענען געווען צוויי מכשפים. און עורב און זאב זענען צום סוף געקומען צו א תיקון דורך "פרווה". און ווער איז דער פרווה? זאגט דער רמ"ע מפאנו: פרווה איז געווען דער נאמען פון א מכשף וואס האט געמאכט דעם ארט פון פרווה, וואס איז געווען אין בית המקדש א ארט וואס הייסט "בית הפרווה". און רש"י זאגט: "פרווה אמגושא" - איין מכשף האט עס געבויט, און זיין נאמען איז געווען פרווה. עס קומט אויס אז יענע יינוס און יימברוס וואס האבן זיך פארוואנדלט אין עורב און זאב, האבן זיך פארוואנדלט אין יענעם מכשף וואס האט צום סוף געבויט יענעם ארט אין בית המקדש.
און עס האט מיך שטענדיג פארוואונדערט און איך האב נישט געפונען דערויף קיין ענטפער: וואס פלוצלינג איז דער בית המקדש טיילווייז געבויט געווארן דורך א מכשף? וואס איז די הבנה אין דעם? עס שטייט דאך "מכשפה לא תחיה", און מיט מכשפה מיינט מען אויך א מכשף, נאר וואס דער פסוק האט גערעדט אין דעם געוויינליכן פאל. ווי אזוי זענען די זאכן געקומען צו אזא מצב? עס קען זיין אז ווייל דער הייליגער באשעפער האט אים געוואלט ברענגען צו א תיקון, האט ער דעריבער אזוי געדרייט די זאכן. אבער אויף יעדן פאל, צו פארשטיין די זאך ווי עס דארף צו זיין דארף מען אנשיינענדיג נאך אן עיון.
פרק ז' לערנט אונדז די מלאכה פון באלאנסירן צווישן א נס און השתדלות. דער הייליגער באשעפער פארקלענערט דעם חיל פון צוויי און דרייסיג טויזנט צו דריי הונדערט - קודם נעמט ער אראפ די וואס האבן נישט קיין גבורה און לאזט זיי אין הר הגלעד ווי א חיל עתודה, און דערנאך נעמט ער אינגאנצן אראפ די וואס בייגן זיך צום בעל, וואס זענען בכלל נישט ווערט צום געטליכן שפע. אלץ "פן יתפאר עלי ישראל לאמור ידי הושיעה לי", וויבאלד דווקא גדעון, וואס האט זיך באקלאגט אויף דעם פעלן פון ניסים, דארף זען א נס וואס האט אין זיך נישט קיין שום פלאץ צו טאליען אויף בשר ודם. און פון דער אנדערער זייט נעמט גדעון אן אכט קלוגע תחבולות: א צעטיילונג אין דריי ראשים, שופרות, לפידים, כלים, א צוזאמענגעשטימטע בלאזונג אין איין מאמענט, דער עכא ארום דעם מחנה, דער געשריי, און די אויסוואל פון ראש האשמורה התיכונה ווען דער וואכזאמקייט איז אויפן נידריגסטן. אלץ אויפן דרך הטבע - און ווען דער מחנה שטייט אויף אין א בהלה, לייגט השם דעם שווערד פון איטליכן אויף זיין חבר. און די הכרזה "חרב לה' ולגדעון" איז די גאנצע תמצית פונעם פרק: די ישועה קומט פון אים יתברך, אבער זי קומט דורך דעם מענטש'ס השתדלות.