פרק ו' אין ספר שופטים עפֿנט אַ נײַע פרשה אין דער געשיכטע פֿון כלל ישראל: דער שעבוד פֿון מדין און דאָס אויפֿשטיין פֿון גדעון בן יואש. דער גאַנצער פרק איז אַ שיעור אין השגחה פרטית - ווי אַזוי אַ פֿאָלק וואָס דערקענט נישט אַז דער חטא איז דער גורם רעאַגירט, און ווי אַזוי דער הייליקער באשעפֿער הייבט אויף אַ מושיע פֿון אַ יונגן און אָרעמען מענטש, וואָס זיין גאַנצע זכות איז כיבוד אב און לערנען סנגוריה אויף כלל ישראל. מיר וועלן גיין בעזרת השם לויט דעם סדר פֿון די פסוקים אין ליכט פֿון די ביאורים פֿון דעם מלבי"ם, און מיר וועלן אונטערוועגנס אויפֿקלײַבן די דברי חז"ל און די מפרשים.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיַד־מִדְיָן שֶׁבַע שָׁנִים׃ - און די בני ישראל האָבן געטאָן דאָס שלעכטס אין די אויגן פֿון ה', און ה' האָט זיי געגעבן אין דער האַנט פֿון מדין זיבן יאָר.
לאָמיר געבן אַכטונג אויף דעם שינוי הלשון. ביז אַהער איז שטענדיק געזאָגט געוואָרן "וַיֹּסִפוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע", אַ לשון פֿון צוגעבן, ווײַל עס האָט זיך אָנגעזאַמלט חטא אויף חטא. דאָ זאָגט רש"י אַז עס איז נישט געשריבן "ויוסיפו", און דער טעם איז ווײַל עס איז געווען אַ מחיקת עוונות - אין שירת דבורה וואָס מיר האָבן געזען אין פֿריערדיקן פרק זײַנען די עוונות אויסגעמעקט געוואָרן. און דערפֿאַר הייבט זיך דאָ אָן אַ גאַנץ נײַער אָנהייב: "ויעשו בני ישראל הרע" - פֿון דאָ אָן הייבן זיי אָן צו זינדיקן ווי פֿון פֿריש, און דערויף "ויתנם ה' ביד מדין שבע שנים".
וַתָּעׇז יַד־מִדְיָן עַל־יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי מִדְיָן עָשׂוּ לָהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַמִּנְהָרוֹת אֲשֶׁר בֶּהָרִים וְאֶת־הַמְּעָרוֹת וְאֶת־הַמְּצָדוֹת׃ - און די האַנט פֿון מדין איז שטאַרק געוואָרן איבער ישראל, און פֿאַר מדין האָבן זיך די בני ישראל געמאַכט די מנהרות וואָס אין די בערג, און די הייכלען, און די פֿעסטונגען.
די האַנט פֿון מדין קומט אָן אַלץ מער און מער, נאָך און נאָך, ביז ישראל האָבן געמוזט מאַכן פֿאַר זיך באַהאַלטע ערטער. "מצדות" זײַנען פֿעסטונגען, ערטער וווּ מען קען זיך ראַטעווען פֿון דער האַנט פֿון מדין. און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ מנהרה און אַ הייכל? דער מלבי"ם ברענגט צוויי ביאורים. איין ביאור: אַ מנהרה איז ווי אַ הייכל, נאָר עס האָט אַ עפֿענונג פֿון אויבן דורך וועלכער עס קומט אַרײַן אַ "נהרה", דהיינו ליכט, און דערפֿון קומט איר נאָמען. אַ צווייטער ביאור: אַ מנהרה איז נישט קיין מין הייכל בכלל, נאָר אַבֿוקות (פֿאַקלען). און פֿאַרוואָס האָבן זיי געדאַרפֿט פֿאַקלען? כדי צו סיגנאַליזירן. ווען מדין זײַנען אָנגעקומען, האָבן זיי געדאַרפֿט וויסן געבן זייערע חברים אַז די סכנה קומט נאָענט, און ווי אין דער ערשטער האָבן זיי אויפֿגעהויבן משואות און אָנגעצונדן פֿאַקלען, און אַלע האָבן פֿאַרשטאַנען דעם רמז און האָבן אַנטלאָפֿן געמאַכט די שאָף, די רינדער און די תבואה פֿאַר די רויבער.
וְהָיָה אִם־זָרַע יִשְׂרָאֵל וְעָלָה מִדְיָן וַעֲמָלֵק וּבְנֵי־קֶדֶם וְעָלוּ עָלָיו׃ וַיַּחֲנוּ עֲלֵיהֶם וַיַּשְׁחִיתוּ אֶת־יְבוּל הָאָרֶץ עַד־בּוֹאֲךָ עַזָּה וְלֹא־יַשְׁאִירוּ מִחְיָה בְּיִשְׂרָאֵל וְשֶׂה וָשׁוֹר וַחֲמוֹר׃ - און עס איז געווען, אויב ישראל האָבן געזייט, איז אַרויפֿגעקומען מדין און עמלק און די בני קדם, און זײַנען אויף אים אַרויפֿגעקומען. און זיי האָבן געלאַגערט אויף זיי און פֿאַרוויסט די פֿרוכט פֿון דעם לאַנד ביז דו קומסט קיין עזה, און זיי האָבן נישט איבערגעלאָזט קיין נאַרונג אין ישראל, אָדער שאָף אָדער אָקס אָדער אייזל.
"ועלו עליו" - אויף די זייונג וואָס זיי האָבן געזייט. "ויחנו עליהם" - דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, לאַגערן זיי שוין אויף דעם פֿאָלק אַליין. ווען זיי קומען אַרויף אויף די זייונג פֿאַרוויסטן זיי די פֿרוכט פֿון דעם לאַנד, און ווען זיי לאַגערן אויף דעם פֿאָלק אַליין לאָזן זיי נישט איבער קיין נאַרונג אין ישראל, ווײַל זיי האָבן צוגענומען אַלץ: סײַ די בהמות וואָס טויגן צום עסן, סײַ די אַרבעט-בהמות - שאָף, אָקס און אייזל. און דער רד"ק דערקלערט "וישחיתו את יבול הארץ" - די תבואות וואָס זײַנען נאָך אין גראָז, איידער זיי זײַנען צײַטיק געוואָרן, און די ביימער האָבן זיי אָפּגעהאַקט און אַראָפּגעוואָרפֿן מיטן ציל צו פֿאַרוויסטן, בעת דעם שאָף און אָקס און אייזל האָבן זיי צוגענומען פֿאַר זיך.
כִּי הֵם וּמִקְנֵיהֶם יַעֲלוּ וְאׇהֳלֵיהֶם וּבָאוּ כְדֵי־אַרְבֶּה לָרֹב וְלָהֶם וְלִגְמַלֵּיהֶם אֵין מִסְפָּר וַיָּבֹאוּ בָאָרֶץ לְשַׁחֲתָהּ׃ - ווײַל זיי און זייערע פֿיך זײַנען אַרויפֿגעקומען, און זייערע געצעלטן, און זיי זײַנען געקומען ווי אַ היישעריק אין פֿילקייט, און זיי און זייערע קעמלען זײַנען אָן צאָל, און זיי זײַנען געקומען אין דעם לאַנד עס צו פֿאַרוויסטן.
"כי הם ומקניהם יעלו" - זיי קומען אַרויף אויף די זייונג, און ווי דער היישעריק וואָס פֿאַרלענדט אַלץ, אַזוי זײַנען זיי און זייערע פֿיך געקומען "כדי ארבה לרוב" צו פֿאַרלענדן אַלץ. און וואָס איז "ואהליהם"? זאָגט דער מלבי"ם אַז דאָס גייט צוריק אויף דעם פֿאָלק אַליין: פֿון איין זײַט זײַנען זיי געקומען אויף וואָס מען האָט געזייט, און פֿון דער אַנדערער זײַט אויף כלל ישראל אַליין, צו רויבן און צו שעדיקן. און פֿאַר ביידע, סײַ פֿאַר זיי סײַ פֿאַר זייערע קעמלען, איז נישטאָ קיין צאָל. "ויבואו בארץ לשחתה" - דער עיקר פֿון זייער קומען איז געווען צו פֿאַרוויסטן.
וַיִּדַּל יִשְׂרָאֵל מְאֹד מִפְּנֵי מִדְיָן וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה׃ וַיְהִי כִּי־זָעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה עַל אֹדוֹת מִדְיָן׃ - כלל ישראל זענען זייער אָרעם געוואָרן פֿון וועגן מדין, און די בני ישראל האָבן געשריגן צו ה'. און עס איז געווען ווען די בני ישראל האָבן געשריגן צו ה' וועגן מדין׃
כלל ישראל זענען אָרעם געוואָרן פֿאַר מדין און האָבן געשריגן צו ה'. אָבער אויף וואָס האָבן זיי געשריגן? צי האָבן זיי תשובה געטאָן? אויף דעם קומט דער קומענדיקער פּסוק און מאַכט עס קלאָר. זאָגט דער מלבי"ם: "ויהי כי זעקו בני ישראל אל ה' על אודות מדין" - וויסן זאָלסטו דיר, דאָס גאַנצע געשריי איז נישט געווען אויף זייער חטא. עס איז נישט געווען קיין געשריי פֿון "וואָס האָבן מיר געטאָן נישט ווי עס דאַרף צו זײַן וואָס דערפֿאַר איז געקומען אויף אונדז מדין", נאָר א געשריי פֿון טענות: פֿאַר וואָס קומט אונדז שלעכטס? זיי דערקענען אין גאַנצן נישט אַז דער חטא איז די סיבה, און אַז אַלץ וואָס טרעפֿט זיי איז פֿון וועגן זייערע שלעכטע מעשׂים. און דערפֿאַר, איז נישטאָ קיין ברירה - מען מוז שיקן א נביא וואָס זאָל זיי שטעלן אויף זייער טעות און גלײַך מאַכן זייער וועג.
וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אִישׁ נָבִיא אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָנֹכִי הֶעֱלֵיתִי אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם וָאֹצִיא אֶתְכֶם מִבֵּית עֲבָדִים׃ - און ה' האָט געשיקט א מאַן א נביא צו די בני ישראל, און ער האָט צו זיי געזאָגט: אַזוי האָט געזאָגט ה' דער אלוקי ישראל, איך האָב אײַך אַרויפֿגעברענגט פֿון מצרים און איך האָב אײַך אַרויסגעפֿירט פֿון א הויז פֿון קנעכט׃
ווער איז דער דאָזיקער נביא? חז"ל זאָגן אַז דאָס איז געווען פנחס. און ער איז געקומען מוכיח זײַן און זיי לאָזן וויסן אַז וואָס זיי באַקומען איצט איז נישט מער ווי א שטראָף אויף די פֿאַרדאָרבענע מעשׂים. און פֿאַר וואָס לייגט דער פּסוק אַרויף דעם טעם "איש נביא"? זאָגט דער מלבי"ם: ווײַל תיכף דערנאָך זעט מען אַז דער הייליקער באָרוך הוא שיקט א מלאך, דערפֿאַר לייגט אַרויף דער פּסוק אַז דאָ איז דאָס נישט קיין מלאך נאָר א מאַן א נביא.
און זײַן תוכחה איז געבויט טענה אויף טענה. "אנוכי העליתי אתכם ממצרים" - מיט אותות און מופתים, און פֿון דעם האָט איר געדאַרפֿט דערקענען די גדולה פֿון השם און אָננעמען יראת הרוממות. "ואוציא אתכם מבית עבדים" - און אויב איך האָב אײַך בפועל אַרויסגעפֿירט פֿון קנעכטשאַפֿט, זאָלט איר האַלטן טובה: השם האָט אײַך געראַטעוועט פֿון א הויז פֿון קנעכט, און געדענק אַז דו ביסט א קנעכט צו השם. און ווי אַזוי, נאָך אַלץ וואָס ער האָט מיט דיר געטאָן, ביסטו געגאַנגען דינען עבודה זרה?
וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד כׇּל־לֹחֲצֵיכֶם וָאֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם וָאֶתְּנָה לָכֶם אֶת־אַרְצָם׃ - און איך האָב אײַך געראַטעוועט פֿון דער האַנט פֿון מצרים און פֿון דער האַנט פֿון אַלע וואָס האָבן אײַך געדריקט, און איך האָב זיי אַרויסגעטריבן פֿאַר אײַך און איך האָב אײַך געגעבן זייער לאַנד׃
נאָך א טענה: "ואציל אתכם מיד מצרים ומיד כל לוחציכם" - אויב איך האָב אײַך געראַטעוועט פֿון דער האַנט פֿון אַלע וואָס האָבן אײַך געדריקט, געדענקט אַז די דאָזיקע ראַטעווונג דאַרפֿט איר תמיד, און אויב אַזוי דאַרפֿט איר נאָך אַלץ דעם רבונו של עולם. ווי אַזוי זײַט איר געגאַנגען מורד זײַן אין אים? און נאָך: "ואגרש אותם מפניכם ואתנה לכם את ארצם" - האָט איר נישט געטראַכט אויף א רגע פֿאַר וואָס האָב איך זיי אַרויסגעטריבן און אײַך געגעבן זייער לאַנד? ווײַל דער אמורי האָט פֿול געמאַכט זײַן עוון, ווײַל זיי זענען געגאַנגען אין די זעלביקע פֿאַרדאָרבענע וועגן וואָס איר גייט אין זיי איצט. איך האָב אײַך געגעבן דאָס לאַנד ווײַל זיי זענען מורד געווען אין מיר - צי איז דאָס כדי אַז איר זאָלט מורד זײַן אין מיר? נישט אויף דעם האָב איך אײַך געגעבן זייער לאַנד און נישט אויף דעם האָב איך זיי אַרויסגעטריבן פֿאַר אײַך.
וָאֹמְרָה לָכֶם אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לֹא תִירְאוּ אֶת־אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יוֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְלֹא שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי׃ - און איך האָב אײַך געזאָגט: איך בין ה' אײַער אלוקים, איר זאָלט נישט מורא האָבן פֿאַר די געטער פֿון דעם אמורי, אין וועמעס לאַנד איר זיצט, און איר האָט נישט צוגעהערט צו מײַן קול׃
איך האָב אײַך געזאָגט איך בין ה' אײַער אלוקים, זײַט נישט פֿורכטיק און דינט נישט די געטער פֿון דעם אמורי - די זעלביקע וואָס איך האָב אַרויסגעטריבן פֿאַר אײַך - און איר האָט נישט צוגעהערט צו מײַן קול. און אָט איצט וועט איר פֿאַרשטיין פֿאַר וואָס איז געקומען אויף אײַך דאָס שלעכטס.
וַיָּבֹא מַלְאַךְ יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב תַּחַת הָאֵלָה אֲשֶׁר בְּעׇפְרָה אֲשֶׁר לְיוֹאָשׁ אֲבִי הָעֶזְרִי וְגִדְעוֹן בְּנוֹ חֹבֵט חִטִּים בַּגַּת לְהָנִיס מִפְּנֵי מִדְיָן׃ - עס איז געקומען דער מלאך ה' און האט זיך געזעצט אונטער דעם אלה (בוים) וואס אין עפרה, וואס געהערט צו יואש דעם אבי העזרי, און גדעון זיין זון האט געקלאפט ווייץ אין דער גת כדי עס אנטלויפן פאר מדין׃
דער מלאך ה' ווענדט זיך נישט גלייך צו גדעון, נאר זעצט זיך אונטער דעם אלה. און דאס איז א חידוש: וויאזוי דארף א מלאך רוען? דו האסט א מעסעדזש פאר גדעון - גיי צו און זאג עס אים! און טאקע זענען דא אין דעם עטליכע ביאורים. איין ביאור: דאס קומט אנצואווייזן אז דער אייבערשטער איז נאנט צו אלע וואס רופן אים, צו יעדן וואס רופט אים באמת, אבער דאס פאדערט פריער אן התעוררות פון אונטן, אז דער אנהייב זאל קומען פון אונדז און אז מיר זאלן בעטן. דעריבער איז געקומען דער מלאך ה' און האט זיך געזעצט אונטער דעם אלה ווי איינער וואס ווארט, ווארטנדיק אז גדעון זאל זיך ווענדן צו אים.
נאך א ביאור: חז"ל זאגן אז ער האט זיך דארט אפגעהאלטן ביז ער האט אים געפונען א זכות, און ערשט דערנאך האט ער זיך אים באוויזן. און מיט וואספארא זכות האט ער זיך אים סוף כל סוף באוויזן? יואש זיין טאטע האט געקלאפט ווייץ, דהיינו געדראשן זיי. זייער דרך איז געווען צו דרעשן מיט בהמות אדער מיט שטעקנס וואס מען האט מיט זיי געקלאפט, און דא, אזוי ווי זיי האבן געדארפט טאן שנעל און מיט זריזות כדי צו באווייזן אנטלויפן פאר מדין, האבן זיי זיך נישט געקענט אפהאלטן צו דרעשן מיט בהמות, און דעריבער האבן זיי זיך באנוגנט מיטן קלאפן די ווייץ מיט שטעקנס, און דורך דעם האבן זיי אפגעטיילט די שאלעכץ פון די קערנער. האט אים גדעון געזאגט: מיין טאטע, אלט ביסטו, גיי אריין אין דיין הויז און איך וועל קלאפן אנשטאט דיר, ווייל אויב וועלן קומען די מדינים איז אין דיר נישטא קיין כח צו אנטלויפן און וועסט נישט באווייזן צו אנטלויפן פאר זיי. בעסער זאלסטו אריינגיין אין שטוב און איך וועל טאן דיין מלאכה. האט דער מלאך געזאגט: דו האסט מקיים געווען די מצוה פון כיבוד אב, ווערדיג ביסטו אז מיינע קינדער זאלן געגאולט ווערן דורך דיר. הערט וואספארא זכות גדעון האט געהאט - וואס ער האט מכבד געווען זיין טאטן. און גלייך "וירא אליו מלאך ה'".
און דער מלבי"ם באווייזט דעם סדר פון די ענינים: נאכדעם וואס דער נביא איז זיי מוכיח, קומט דער מלאך ה' זיי צו העלפן, אזוי ווי עס שטייט געשריבן "בכל צרתם לו צר" און גלייך דערנאך "ומלאך פניו הושיעם" - עס איז געשיקט געווארן א מלאך צו ברענגען די ישועה. און דא איז עס א מלאך, להבדיל פון וואס מיר האבן געזען פריער "וישלח ה' איש נביא", וואס דער וואס איז מוכיח געווען איז געווען א מענטש.
און וואס איז "אשר ליואש"? ברענגט דער מלבי"ם צוויי הסברים. עס קען זיין אז דער אלה, דהיינו דער בוים, איז פון יואש. און עס קען זיין אז די כוונה איז אויף עפרה - עפרה איז פון יואש. עפרה איז א נאמען פון א ארט, און אזוי ווי עס איז נאך געווען אן עפרה אין דעם גבול בנימין, אזוי ווי עס שטייט אין יהושע פרק י"ח פסוק כ"ג, קומט דער פסוק און דעפינירט: עפרה וואס געהערט צו יואש דעם אבי העזרי, די שטאט וואו עס האט געוואוינט יואש דער טאטע פון גדעון.
"וגדעון בנו חובט חיטים בגת להניס מפני מדין". זאגט דער מלבי"ם: וויס דיר, דער אלוקישער שפע חל'ט זיך נאר אויף די וואס זענען צוגעגרייט צו אים. דער וואס גרייט צו זיך אליין מיט וועלכער הכנה עס איז - וועט זיך אויף אים חל'ן דער אלוקישער שפע, און אפילו אויב גרייט זיך א מענטש צו א ביסל, וועט ער זוכה זיין מיט דער ברכה פונעם אייבערשטן צו א גרויסן און געוואלדיגן שפע. אבער אויף יעדן פאל דארף מען א שום הכנה, מען דארף אן התעוררות פון אונטן, א שום מאמץ פון אונדזער זייט, בבחינת "פתחו לי פתח כחודו של מחט" - און דעמאלט וועט דער אייבערשטער עפענען א פתח ווי דער פתח פון אן אולם, אין וועלכן עס גייען אריין וועגן און וואגענעס.
און וואס איז דא נויטיג? צוויי זאכן. ערשטנס א קליינע זכות, בבחינת "הבא להיטהר מסייעין לו", און די זכות האט גדעון געהאט - די זכות פון כיבוד אב, "וגדעון בנו חובט חיטים בגת". און צווייטנס גבורה, ווייל דער אייבערשטער וועט אין צוקונפט חל'ן אויף אים א רוח גבורה מיט וועלכער ער וועט נצח'ן מדין, און אויך דאס האט ער געהאט - "להניס מפני מדין", עס איז דא געווען א שטארקער מענטש וואס איז מסוגל אריבערצוברענגען דעם רכוש פאר מדין. אויב אזוי איז דא א זכות און איז דא א גבורה, איז דא א הכנה, און אויף איר יסוד קען דער אייבערשטער משפיע זיין א זכות אן א שיעור און א גבורה אן א שיעור.
וַיֵּרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל׃ - עס האט זיך אים באוויזן דער מלאך ה' און האט צו אים געזאגט: ה' איז מיט דיר, גבור החיל׃
מיטן כח פון דער דאזיקער זכות באווייזט זיך אים דער מלאך און מודיע אים "ה' עמך" - דו האסט א זכות פון כיבוד אב. "גיבור החיל" - מיטן כח פון יענער גבורה פון "להניס מפני מדין", ביסטו שוין ווערדיג אז דער אייבערשטער זאל אויף דיר משפיע זיין גבורה בבחינת גיבור החיל, א געוואלדיגער און גרויסער שפע פון גבורה כדי מלחמה צו האלטן מיט מדין.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו גִּדְעוֹן בִּי אֲדֹנִי וְיֵשׁ יְהֹוָה עִמָּנוּ וְלָמָּה מְצָאַתְנוּ כׇּל־זֹאת וְאַיֵּה כׇל־נִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר סִפְּרוּ־לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ לֵאמֹר הֲלֹא מִמִּצְרַיִם הֶעֱלָנוּ יְהֹוָה וְעַתָּה נְטָשָׁנוּ יְהֹוָה וַיִּתְּנֵנוּ בְּכַף־מִדְיָן׃ - און גדעון האט צו אים געזאגט: איך בעט, מיין הער, אויב איז ה' מיט אונדז, פארוואס דען האט אונדז געטראפן דאס אלץ, און וואו זענען אלע זיינע נפלאות וואס אונדזערע אבות האבן אונדז דערציילט אזוי צו זאגן: פאר וואר, פון מצרים האט אונדז ה' ארויסגעפירט, און איצט האט אונדז ה' פארלאזט און האט אונדז געגעבן אין דער האנט פון מדין׃
זאָגן חז"ל אויף "אשר סיפרו לנו אבותינו לאמור הלא ממצרים העלנו ה'" - עס איז געווען פסח. האָט ער אים געזאָגט: נעכטן האָט מיר מיין טאַטע געלייענט דעם הלל, און איך האָב געהערט ווי מיין טאַטע זאָגט "בצאת ישראל ממצרים". איצט האָבן מיר געהערט וויפל נסים, וויפל אותות, וויפל מופתים און וויפל חסד השם - און איצט האָט ער אונדז פארלאָזט, און מיר זעען נישט קיין אותות און נסים ווי ער האָט געטאָן פאר אונדזערע אבות. קומט גדעון און טענהט ממה נפשך: אויב אונדזערע אבות זענען געווען צדיקים - האָב איך דאָך אַ צדיק'ן טאַטן, טו מיר אין זיין זכות, טו אונדז אין זכות אבות. און אויב וועסטו זאָגן אז אונדזערע אבות זענען געווען רשעים, ווייל ווען זיי זענען אַרויס פון מצרים זענען זיי נאָך געווען עובדי עבודה זרה - איז אויב אזוי, זענען זיי געווען רשעים און השם האָט זיי געטאָן נסים אומזיסט, זאָל ער אונדז אויך טאָן אותות און מופתים אומזיסט. וואו זענען אַלע זיינע נפלאות?
און דער מלבי"ם דערקלערט די זאַכן אין דער טיפעניש. גדעון האָט געהאַלטן אז די רעה איז אויף זיי געקומען צוליב הסתר פנים. עס איז דאָ אַ מציאות ווען דער אויבערשטער זאָגט "ואנוכי הסתר אסתיר פניי מהם", און דעמאָלט זענען מיר אַרויסגעוואָרפן אונטער דער האַנט פון מקרה: אויב לויט דער האַנט פון מקרה דאַרף פאַלן רעגן - וועט פאַלן רעגן, און אויב נישט - וועט נישט פאַלן, נישט אין השגחה נאָר אין הסתר פנים. און אזוי שטייט "ואמר ביום ההוא הלא על כי אין אלוהי בקרבי מצאוני הרעות האלה". און דאָס איז וואָס ער האָט געזאָגט: "ויש ה' עמנו" - איז דען דאָ קיין הסתר פנים נאָר השגחה פרטית, און דער אויבערשטער איז מיט אונדז? "ולמה מצאתנו כל זאת" - ווי איז מעגלעך אז אַלע זאַכן וואָס טרעפן אונדז זעען אויס ווי אין אַ מקרה, ווי ער האָט אונדז פארלאָזט און משגיח נישט אויף אונדז? "ואיה כל נפלאותיו" - ווייל ווען השם איז משגיח אויף אונדז זענען דאָ נפלאות: תיכף ווען דער שונא איז אונדז מצר כאַפט ער אַ מכה. עמלק קומט קעגן אונדז - פארטיליקט. די מצריים פייניקן אונדז - צען מכות. מען יאָגט אונדז נאָך - קריעת ים סוף. וואו זענען די נפלאות וואָס אונדזערע אבות האָבן אונדז דערציילט? מיר זעען דאָך פון זיי גאָרנישט, און דאָס איז אַ ראיה אז השם האָט אונדז פארלאָזט און איז נישט משגיח אין השגחה פרטית.
און אויב וועסטו זאָגן אז אַלץ איז צוליב אונדזערע שלעכטע מעשים - "הלא ממצרים העלנו ה'", השם האָט אונדז אַרויסגענומען פון דער טומאה פון מצרים, ווען מיר זענען געווען פארזונקען אין עבודה זרה. און ווען משה איז געקומען אונדז אַרויסצונעמען האָט ער אונדז געזאָגט "משכו וקחו לכם צאן", פיר טעג פאר דעם אַרויסגאַנג, און חז"ל האָבן געדרשנט: ציט אַוועק אייערע הענט פון עבודה זרה. איז זעען מיר אז אויך דעמאָלט זענען מיר נישט געווען אין גאַנצן ראוי. און ווי איז מעגלעך אז איצט, נאָכדעם וואָס מיר זענען שוין געוואָרן צו אים אַ פאָלק און נאָכדעם וואָס ער האָט אונדז געגעבן תורה, "ועתה נטשנו ה' ויתננו בכף מדין"? דאָס איז אַ באַווייז אז דער אויבערשטער האָט אונדז איבערגעלאָזט אין דער האַנט פון מקרה און פארבאָרגן זיין פנים פון אונדז.
וַיִּפֶן אֵלָיו יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לֵךְ בְּכֹחֲךָ זֶה וְהוֹשַׁעְתָּ אֶת־יִשְׂרָאֵל מִכַּף מִדְיָן הֲלֹא שְׁלַחְתִּיךָ׃ - און השם האָט זיך געקערט צו אים און געזאָגט: גיי מיט דיין דאָזיקן כח און וועסט מושיע זיין ישראל פון דער האַנט פון מדין, האָב איך דיך דען נישט געשיקט?
וואָס האָט זיך דאָ געביטן ביי "ויפן אליו ה'"? זאָגט דער מלבי"ם: ביז איצט האָט מיט אים גערעדט דער מלאך, און איצט קערט זיך צו אים דער אויבערשטער אין אַ דיבור וואָס איז אין דער בחינה פון נבואה. דער מלאך איז נאָר אַן אמצעי וואָס גייט פאָרויס פאַרן געטלעכן דיבור, אזוי ווי מיר האָבן געזעען ביי יהושע אין יריחו, אז ערשט האָט מיט אים גערעדט אַ מלאך און ערשט דערנאָך האָט מיט אים גערעדט דער אויבערשטער. "לך בכוחך זה" - מיט דעם זעלבן כח מיט וועלכן ער האָט אַנטרינען פון פאַר מדין, וואָס מיר האָבן געזעען אז אין אים איז דאָ גבורה, און מיט דעם דאָזיקן כח וועט ער אויף אים משפיע זיין אַן אין קץ שפע. און ווען דער אויבערשטער זעט אז עס טוט וויי גדעון'ען און עס איז אים ביטער אויף דעם סילוק פון השם'ס השגחה פון אונדז, און די זאַך שטורעמט אין זיין הארץ - זאָגט ער אים: דו ביסט דער מענטש וואָס איז גרייט צו דער ישועה, דו ביסט דער רוחניות'דיקער מענטש דורך וועמען איך וועל משפיע זיין אַ גרויסן רוחניות'דיקן שפע צו מושיע זיין כלל ישראל.
און גיט אכטונג: גדעון רעדט נישט וועגן זיינע פריוואַטע פראָבלעמען. ער זאָגט נישט רבונו של עולם, זע ווי מיין טאַטע האָט זיך געמוזט אַנטלויפן, זע ווי איך מוז טאָן מיין אַרבעט אין גניבה און אין באַהעלטעניש. ער רעדט וועגן די פראָבלעמען פון כלל ישראל. פון דאָ זעסטו דעם אמת'ן ווייטאָג פון גדעון און דעם חומר פון וועלכן ער איז געשאַפן - אַ חומר פון מנהיגים. אַ מנהיג רעדט תמיד וועגן די פראָבלעמען פונעם כלל און נישט וועגן זיינע פריוואַטע פראָבלעמען.
און וואָס איז "לך בכוחך זה"? דער אר"י הקדוש ברענגט אין ליקוטי תורה אויף ספר שופטים די ווערטער פון חז"ל "שקול ירובעל בדורו כמשה בדורו". דער פירוש איז, אז אין גדעון איז געווען אַ ניצוץ פון משה רבנו. זאָגט אים דער אויבערשטער: גיי מיט דיין דאָזיקן כח - מיט דעם כח פון משה רבנו וואָס געפינט זיך אין דיר. און ירובעל איז גדעון, און מיטן כח פון יענעם ניצוץ פון משה וועסטו מושיע זיין ישראל. און מען זעט אז טאַקע איז אין גדעון געווען דער כח פון משה, ווייל אויך משה האָט תמיד געלערנט סנגוריה אויף ישראל, און אויך גדעון לערנט דאָ סנגוריה: רבונו של עולם, וואָס קען מען פאָדערן פון דעם דאָזיקן פאָלק, דו פארבאָרגסט דיין פנים פון זיי, און עס איז נישט קיין וואונדער אז זיי זענען עובדי עבודה זרה. און מען קען זאָגן אז עס איז דאָ דאָ אַ נאָך אַ רמז: "בכוחך זה", לשון "זה", און מיר געפינען דאָך "כי זה משה האיש לא ידענו מה היה לו" - דער אויסדרוק "זה" קלייבט זיך אָן אויף משה.
און חז"ל זאָגן: האָט אים דער אויבערשטער געזאָגט, חייך, דו האָסט געלערנט סנגוריה אויף מיינע קינדער, ביסטו כדאי אז איך זאָל רעדן מיט דיר - און תיכף "ויפן אליו ה' ויאמר לך בכוחך זה". און וואָס איז "בכוחך זה" לויט דעם? מיטן כח פון דער סנגוריה וואָס דו האָסט געלערנט אויף מיינע קינדער. געפינען מיר אז מיר האָבן דאָ געלערנט צוויי זאַכן: פאַרוואָס ער איז זוכה געוואָרן אז השם זאָל רעדן מיט אים אויף אַ פערזענלעכן אופן, און פאַרוואָס דורך אים וועט קומען די ישועה - און ביידע פונעם כח פון לערנען סנגוריה. סיי דער פערזענלעכער דיבור מיטן רבונו של עולם, און סיי די שליחות אין וועלכער ער איז געשיקט געוואָרן צו מושיע זיין דעם כלל.
זאָגט דער זוהר אין השמטות הזוהר דף רנ"ד: האָט געזאָגט רבי יהושע, וואָס האָט נח געזעען וואָס ער האָט נישט געבעטן רחמים אויף זיין דור? האָט ער געזאָגט אין זיין הארצן, אפשר וועל איך זיך נישט ראַטעווען, ווייל עס שטייט "כי אותך ראיתי צדיק לפניי בדור הזה" - דאָס הייסט לויטן דור, איך ווער ניצול ווייל איך בין בעסער פון זיי, און אויב זיי אויך וועלן זיין צדיקים וועל איך אפשר שוין נישט זיין ראוי צו ווערן ניצול. האָט געזאָגט רבי אלעזר: פונדעסטוועגן האָט ער געדאַרפט בעטן רחמים אויף דער וועלט. און פאַרוואָס? ווייל עס איז ליב דעם אויבערשטן ווען אַ מענטש זאָגט גוטס אויף זיינע קינדער. און פון וואַנען ווייסטו דאָס? פון גדעון בר יואש, וואָס איז נישט געווען קיין זכאי און נישט קיין בן זכאי - און נאָך אַ ביסל וועלן מיר זעען וויפל זיין טאַטע איז נישט געווען קיין זכאי, וואָס ער האָט געפוטערט אַן אָקס פאר עבודה זרה במשך יאָרן. און פאַרוואָס איז ער זוכה געוואָרן? ווייל ער האָט געזאָגט גוטס אויף ישראל, האָט אים דער אויבערשטער געזאָגט "לך בכוחך זה והושעת את ישראל מיד מדין". וואָס איז בכוחך זה? מיטן כח פון דער סנגוריה וואָס דו האָסט געזאָגט אויף מיינע קינדער.
און אזוי זאָגט אויך דער מסילת ישרים אין פרק י"ט, אין ביאור פון די חלקי החסידות: אָט זעסטו אז צו גדעון איז געזאָגט געוואָרן "לך בכוחך זה" ווייל ער האָט געלערנט סנגוריה אויף ישראל, ווייל דער אויבערשטער האָט נישט ליב נאָר דעם וואָס האָט ליב ישראל, און וואָס אַ מענטש פארגרעסערט זיין ליבשאַפט צו ישראל, פארגרעסערט אויך דער אויבערשטער אויף אים. און דאָס זענען די אמת'ע פאַסטעכער פון ישראל וואָס דער אויבערשטער וויל אין זיי זייער אַ סך, וואָס זיי זענען מוסר נפש אויף זיין שאָף, און זוכן און באַמיען זיך אויף זייער שלום און זייער גוטס אין אַלע וועגן, און שטייען תמיד אין דעם ריס צו מתפלל זיין אויף זיי און מבטל זיין פון זיי שווערע גזירות און עפענען אויף זיי שערי ברכה. און ער ברענגט אַ וואונדערלעכן משל: צו וואָס איז די זאַך געגליכן? צו אַ פאָטער וואָס האָט נישט ליב קיין מענטשן מער פון דעם וואָס ער זעט אז ער האָט ליב זיינע קינדער מיט אַ געטרייער ליבשאַפט, און דאָס איז אַ זאַך וואָס דער טבע וועט אויף איר עדות זאָגן. וועמען האָבן מיר ליב? דעם וואָס האָט ליב אונדזערע קינדער. דעם וואָס עס זעט אויס אז ער האָט ליב אונדזערע קינדער מיט אַ געטרייער ליבשאַפט - אים וועלן מיר האָבן ליב אַם מערסטן, אים וועלן מיר משפיע זיין, אים וועלן מיר געבן, צו אים וועלן מיר עפענען חיבה. אזוי זאָגט כביכול דער אויבערשטער: דעם וואָס האָט ליב מיינע קינדער, האָב איך אים ליב. און גדעון וואָס האָט געלערנט סנגוריה אויף מיינע קינדער - עס איז נישטאָ טייערער פון דעם אין מיינע אויגן.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו בִּי אֲדֹנָי בַּמָּה אוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל הִנֵּה אַלְפִּי הַדַּל בִּמְנַשֶּׁה וְאָנֹכִי הַצָּעִיר בְּבֵית אָבִי׃ - און ער האט צו אים געזאגט: מיט וואס וועל איך ראטעווען ישראל? זעט, מיין טויזנטער איז דער אָרעמסטער אין מנשה, און איך בין דער יונגסטער אין מיין פאטערס הויז.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אין ערשטן האט גדעון געמיינט אז די ישועה וועט קומען דורך נאטירלעכע מיטלען. ווייל דער ציווי איז געקומען דורך א מלאך, און א מלאך איז מער פארבונדן מיט דער נאטור מציאות. ווי עס שטייט "הנה אנוכי שולח מלאך לפניך", און משה רבנו האט פארשטאנען אז דער קדוש ברוך הוא זאגט אים אז פון דא און ווייטער וועט די הנהגה פון ישראל זיין דורך א מלאך, און ער האט געזאגט פאר אים: איך וויל נישט, "אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה". איך וויל נישט קיין נאטירלעכע הנהגה, נאר א ניסימדיקע הנהגה, די הנהגה פון דעם קדוש ברוך הוא מיט השגחה פרטית. און ווייל גדעון האט געמיינט אז די ערשטע התגלות איז געווען דורך א מלאך, האט ער געהאלטן אז די הנהגה וועט זיין נאטירלעך. און אויב אזוי, ווי אזוי וועלן מיר בייקומען מדין אויף א נאטירלעכן וועג? מען דארף דאך דערפאר א רוב עם, און דא איז "אלפי הדל במנשה" - אונדזער גרופע איז די אָרעמסטע אין מנשה. און ווי אזוי זאל איך ווערן א מנהיג וואס מען זאל צוהערן זיין קול, און דאך איז "אנוכי הצעיר בבית אבי", און פון ווען נעמט מען הוראות פון דעם יונגסטן? און לויט דעם רד"ק איז "בי אדוני" דא א שם חול, ווייל לויט אים כאפט ער נאך אלץ נישט אז דער וואס רעדט מיט אים איז דער רבונו של עולם, און ער מיינט אז דאס איז א נביא, און דעריבער זאגט ער "אדוני" פון לשון פון מיינע הערן.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְהִכִּיתָ אֶת־מִדְיָן כְּאִישׁ אֶחָד׃ - און ה' האט צו אים געזאגט: ווייל איך וועל זיין מיט דיר, און וועסט שלאגן מדין ווי איין מאן.
לויט דעם מלבי"ם, אז דער חשש איז געווען אז אפשר וועט דאס זיין א נאטירלעכע תשועה וואס דארף כח און א צבא און א גרויסן מענטש וואס איז מסוגל צונויפצונעמען אלעמען, זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: "כי אהיה עמך" - דא וועט זיין א ניסימדיקע תשועה, און ניסימדיק ביז אזוי ווייט אז דו וועסט שלאגן מדין ווי אלע וואלטן געווען איין מאן. דו קעמפסט נישט מיט א צבא פון צענדליקער און הונדערטער טויזנטער, ווי מיר וועלן זען ווייטער, נאר ווי אלע וואלטן געווען איין מאן. און דער רד"ק ערקלערט אנדערש: ער האט אים געזאגט "בשם ה' כי אהיה עמך" - דאס הייסט, איך בין א נביא ה' און קום אין זיין שליחות, און דו ביסט נישט זיכער אז איך בין א מלאך ה'? זאלסט וויסן אז איך קום אין שם השם, און אלץ וואס איך זאג דיר איז נישט פון מיין דעה נאר פון אים יתברך.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם־נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ וְעָשִׂיתָ לִּי אוֹת שָׁאַתָּה מְדַבֵּר עִמִּי׃ - און ער האט צו אים געזאגט: אויב איך האב איצט געפונען חן אין דיינע אויגן, זאלסטו מיר טאן א צייכן אז דו רעדסט מיט מיר.
לויט דעם רד"ק און מצודת דוד איז גדעון נאך נישט זיכער אז עס רעדט זיך וועגן א מלאך ה' אדער א נביא וואס קומט מיט א דירעקטער נבואה, און דעריבער בעט ער א צייכן. אפשר איז דאס סתם א מענטש וואס פארשפרעכט הבטחות - ווי אזוי זאל איך זיך פארלאזן דערויף צו זאמלען א צבא, גיין צום פאלק און זאגן זיי צו רעבעלירן קעגן מדין און קעמפן?
אבער דער מלבי"ם האט א שוועריקייט: וואס מיינט "ועשית לי אות שאתה מדבר עמי"? זעסטו דען נישט אז איך רעד מיט דיר? דער צייכן האט געדארפט זיין אויף דעם קיום פון דער הבטחה, אז דו וועסט בייקומען אלעמען, און נישט אויף דעם דיבור אליין! און דעריבער ברענגט דער מלבי"ם צוויי ביאורים, און ביידע זענען וואונדערלעך.
דער ערשטער ביאור: גדעון ווייסט אז דער דיבור איז פון דעם אלוקים, נאר ער איז מסופק צי דאס איז א דירעקטער דיבור פון דעם אלוקים אדער א דיבור דורך א מיטל. אויב דער קדוש ברוך הוא אליין רעדט מיט אים - איז א סימן אז דא וועט זיין א ניסימדיקע תשועה, וואס דארף נישט קיין רוב עם און נישט קיין רוב חיל און נישט קיין גבורה, ווייל עס איז נישט קיין מניעה פאר ה' צו העלפן מיט פיל אדער מיט ווייניק. אבער אויב דער דיבור איז דורך א מלאך - איז א סימן אז אויך די ישועה וועט זיין דורך א מלאך, דאס הייסט א ישועה אויף א וועג פון נאטירלעכע מיטלען, דורך פיל עם און א שווערער מלחמה. און דאס איז וואס משה רבנו האט געזאגט "אם נא מצאתי חן בעיניך... ילך נא ה' בקרבנו", "ובמה יוודע איפוא כי מצאתי חן בעיניך הלא בלכתך עמנו" - מיר ווילן נישט קיין מלאך, וואס איז נאענט צו דער נאטור און זיין ישועה איז נאטירלעך, נאר דעם קודשא בריך הוא אליין, און דעמאלט וועט זיין א ישועה וואס איז העכער פון דער נאטור.
און ווי אזוי וועט מען דאס פרובירן? דורך דער מנחה. זאגט גדעון: איך וועל מאכן א פרואוו. אויב דו ביסט בלויז א שליח, וועסטו נישט נעמען פון מיר די מנחה ווי א קרבן, ווייל "זובח לאלוהים יחרם בלתי לה' לבדו", און מען טאר נישט מקריב זיין קרבנות פאר מלאכים און א מלאך טאר נישט נעמען קיין קרבן. און אזוי האט דער מלאך געזאגט צו מנוח: "אם תעשה עולה לה' תעלנה". דעריבער וועל איך מקריב זיין א מנחה און זען וואס ער וועט טאן: אויב ער וועט זיך אפהאלטן פון עס נעמען, אדער ער וועט עס עסן אויף א וועג פון עסן און נישט ניצן ווי א קרבן - וועל איך וויסן אז דאס איז א מלאך שליח. אבער אויב ער וועט עס אננעמען ווי א מנחה און עס נישט עסן, נאר עס וועט זיין אין דער גדר פון א קרבן - איז א סימן אז דאס איז נישט קיין מלאך, ווייל א מלאך נעמט נישט קיין קרבנות, נאר דאס איז דער שם יתברך בעצמותו ושמו בקרבו, און דעמאלט איז דא נישט קיין זביחה צו אנדערע געטער און נישט צו די כוחות פון דער נאטור און נישט צו מלאכים חלילה, נאר א זבח צו ה'. און אויב אזוי - וועט די ישועה זיין ניסימדיק.
דער צווייטער ביאור: עס איז מעגלעך אז גדעון ווייסט מיט זיכערקייט אז דער קדוש ברוך הוא אליין רעדט מיט אים, און ער האט קיין ספק נישט דערין. און פארוואס בעט ער פונדעסטוועגן א צייכן? זאגט דער מלבי"ם: זאלסט וויסן אז די יעודים וואס קומען דורך א נביא צום גוטן ווערן אויף קיין אופן נישט חזר. אויב דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט צום נביא צו מודיע זיין דעם פאלק אז אויף זיי וועט קומען אזא און אזא שפע - איז נישטא קיין מצב אז דער שפע זאל פארמיטן ווערן, און אפילו וועט דאס פאלק ווערן שלעכט און טוישן זייער וועג צום שלעכטן, וואס דער קדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט וועט ער מקיים זיין. און דאס איז וואס עס שטייט "אשר ידבר הנביא בשם ה' ולא יהיה הדבר ולא יבוא הוא הדבר אשר לא דיברו ה'". און דער רמב"ם זאגט אז אזוי פרובירט מען א נביא: קומט א נביא און זאגט א נבואה - ווער האט געזאגט אז דו ביסט א נביא אמת? אויב ער האט געזאגט אז אין צוויי טעג ארום וועט זיין א מלחמה, איז דאס נישט קיין באווייז אויף גארנישט, ווייל עס קען זיין אז ער איז א נביא אמת און דער קדוש ברוך הוא האט זיך מרחם געווען און נישט געבראכט די מלחמה. דעריבער פרובירט מען אים מיט גוטע הבטחות: ער וועט צוזאגן א גוטע זאך, און אויב עס וועט מקוים ווערן ווי זיינע ווערטער - איז ער א נביא אמת, און אויב נישט - וועט ער נישט קענען זאגן אז דער השם האט געזען אז איר ציטערט און דעריבער האט ער זיך חזר. אזא זאך איז נישטא: הבטחות צום גוטן ווערן שטענדיק מקוים.
אָבער דאָ גיט אונדז צו דער מלבי"ם אַ ידיעה: אַלץ דאָס איז ווען די נבואה ווענדט זיך צום כלל. אַ גוטע הבטחה צום כלל ווערט קיין מאל נישט בטל. אָבער אַ גוטע הבטחה צו אַ יחיד - עס קען זייער גוט זיין אַז דער יחיד וועט קלקל'ן זיינע מעשים און וועט מער נישט זיין ראוי דערצו. הרי יעקב אבינו האָט מורא געהאַט "שמא יגרום החטא", אפשר בין איך שוין נישט ראוי צו יענער גוטער הבטחה. און וואָס קען פאַרשליסן די הבטחה און זי מבטיח זיין מיט אַ גאַנצער הבטחה אויך צו אַ יחיד? זאָגט דער רמב"ם: אויב עס קומט מיט דער הבטחה אַן אות ומופת, ווייס אַז די זאַך וועט זיך מקיים זיין מיט אַ גאַנצער זיכערקייט אויך אויב עס איז אַ הבטחה צו אַ יחיד. אַ דוגמה דערצו איז ברית בין הבתרים, וואו עס איז געווען אַ גרויסע פינצטערניש און עס איז אַראָפּגעקומען אַ פייער - אַן אות ומופת וואָס זענען געשען צוזאַמען מיט דער הבטחה, און דעריבער כאָטש די הבטחה איז געווען צו אברהם אַליין, וועט די זאַך זיך נישט ענדערן.
און דאָס איז "ועשית לי אות שאתה מדבר עמי". זאָגט גדעון: רבונו של עולם, הרי דו רעדסט מיט מיר, אַ יחיד, און איך בין נישט קיין שליח צום פאָלק. און אַזוי ווי דאָס, קען זיין אַז וואָס דו זאָגסט מיר איצט וועט מאָרגן ווערן בטל, און דו וועסט מיר זאָגן גדעון, דו האָסט נישט אויסגעהאַלטן די ציפיות און איך האָב באַשלאָסן צו בטל'ן די שליחות. ווי אַזוי זאָל איך אָרגאַניזירן אַן אַרמיי און אַרויסגיין אויפן וועג ווען איך בין נישט זיכער אַז די הבטחה וועט זיך מקיים זיין? שמא יגרום החטא, אפשר וועלן זיך גורם זיין סיבות און די גוטע הבטחה צו מיר וועט זיך נישט מקיים זיין, ווייל איך בין אַ יחיד. און וואָס וועט מיר מבטיח זיין אַז זי יאָ וועט זיך מקיים זיין? דער אות. און לויט דעם איז וואונדערלעך די לשון פונעם פסוק: נישט אַז דער אות זאָל זיין אויף דעם וואָס דו רעדסט מיט מיר, נאָר דער אות איז נצרך צוליב דעם וואָס דו רעדסט נאָר מיט מיר, און איך בין אַ יחיד. און דעריבער דאַרף איך אַן אות וואָס זאָל מבטיח זיין אַז די הבטחה וועט זיך מתגשם זיין און קיין שום ענדערונג אין מיינע זכיות וועט זי נישט ענדערן.
אַל־נָא תָמֻשׁ מִזֶּה עַד־בֹּאִי אֵלֶיךָ וְהֹצֵאתִי אֶת־מִנְחָתִי וְהִנַּחְתִּי לְפָנֶיךָ וַיֹּאמַר אָנֹכִי אֵשֵׁב עַד שׁוּבֶךָ׃ וְגִדְעוֹן בָּא וַיַּעַשׂ גְּדִי־עִזִּים וְאֵיפַת־קֶמַח מַצּוֹת הַבָּשָׂר שָׂם בַּסַּל וְהַמָּרַק שָׂם בַּפָּרוּר וַיּוֹצֵא אֵלָיו אֶל־תַּחַת הָאֵלָה וַיַּגַּשׁ׃ - זייַ אַזוי גוט טו זיך נישט אַוועקרירן פון דאָ ביז איך וועל צוריקקומען צו דיר, און איך וועל אַרויסברענגען מיין מנחה און אַוועקלייגן פאַר דיר, און ער האָט געזאָגט: איך וועל זיצן ביז דו וועסט צוריקקומען. און גדעון איז געקומען און האָט צוגעגרייט אַ ציגן-בעקעלע און אַן איפה מעל מצות, דאָס פלייש האָט ער אַריינגעטאָן אין אַ קאָרב און דעם זופ אַריינגעטאָן אין אַ טעפל, און האָט עס אַרויסגעברענגט צו אים אונטער דעם אלה און דערנענטערט.
גדעון בעט אַז ער זאָל זיך נישט אַוועקרירן פון דאָרט ביז ער וועט צוריקקומען, און דער מלאך ענטפערט: איך וועל זיצן ביז דו וועסט צוריקקומען. און לאָמיר אַכט געבן וואָס ער גרייט צו - אַ מנחה וואָס האָט אין זיך "איפת קמח מצות". פון דאַנען זעט מען אַז פסח איז געווען. און דער טאָג איז געווען דער טאָג פון תנופת העומר, ווי מיר וועלן זען ווייטער אינעם חלום "והנה צליל לחם שעורים מתהפך במחנה מדין", אַזוי אַז דער טאָג איז געווען ט"ז בניסן. און די זאַך איז אויך מוכח פון דעם וואָס מיר האָבן געזען פריער, אַז גדעון האָט געזאָגט "אמש הקריאני אבא את ההלל", אַזוי אַז דאָס איז געווען דער ערשטער טאָג חול המועד פסח.
און דער מלבי"ם זאָגט: גיט אַכט, לויט דעם ערשטן ביאור האָט גדעון געהאַט אַ ספק צי דער מלאך וועט מקבל זיין די מנחה בדרך עולה צום אויבערשטן, אָדער ער וועט זי עסן ווי אַ מלאך שליח. אַ מלאך שליח קען עסן, אָבער ער וועט זי נישט אויפברענגען מיט פייער אין קבלת עולה, ווייל מען איז נישט מקריב קרבנות צו מלאכים. און דעריבער האָט גדעון צוגעגרייט אַ זאַך וואָס איז ראוי סיי צום עסן און סיי צום הקטרה: זופ אין אַ טעפל און פלייש אין אַ קאָרב, זאַכן וואָס זענען ראוי סיי צו אַרויפברענגען אויפן מזבח און סיי צום עסן, און איצט וועט ער זען וואָס עס וועט מיט זיי געשען - צי זיי וועלן פאַרברענט ווערן ווי אַ קרבן אָדער געגעסן ווערן ווי דער דרך פון מענטשן.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים קַח אֶת־הַבָּשָׂר וְאֶת־הַמַּצּוֹת וְהַנַּח אֶל־הַסֶּלַע הַלָּז וְאֶת־הַמָּרַק שְׁפוֹךְ וַיַּעַשׂ כֵּן׃ וַיִּשְׁלַח מַלְאַךְ יְהֹוָה אֶת־קְצֵה הַמִּשְׁעֶנֶת אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַיִּגַּע בַּבָּשָׂר וּבַמַּצּוֹת וַתַּעַל הָאֵשׁ מִן־הַצּוּר וַתֹּאכַל אֶת־הַבָּשָׂר וְאֶת־הַמַּצּוֹת וּמַלְאַךְ יְהֹוָה הָלַךְ מֵעֵינָיו׃ - און דער מלאך האלוקים האָט צו אים געזאָגט: נעם דאָס פלייש און די מצות און לייג אַוועק אויף דעם דאָזיקן פעלדז, און דעם זופ פאַרגיס, און ער האָט אַזוי געטאָן. און דער מלאך ה' האָט אויסגעשטרעקט דעם עק פונעם שטעקן וואָס אין זיין האַנט און האָט אָנגערירט אין דעם פלייש און אין די מצות, און דאָס פייער איז אַרויף פון דעם פעלדז און האָט פאַרצערט דאָס פלייש און די מצות, און דער מלאך ה' איז אַוועקגעגאַנגען פון זיינע אויגן.
ווי אַזוי ווערט "מלאך האלוקים" פאַרוואַנדלט אין "מלאך ה'"? דערקלערט דער מלבי"ם: לויט דעם וואָס האָט זיך מבואר געווען, נעמט אַ מלאך נישט קיין קרבנות, ווייל "זובח לאלוהים יחרם בלתי לה' לבדו". דעריבער איז די זאָג "לייג דאָס פלייש און די מצות אויפן פעלדז" געזאָגט געוואָרן דורך אַ מלאך שליח, און דעריבער ווערט ער אָנגערופן "מלאך האלוקים" און נישט מיטן שם הוי"ה. אָבער דערנאָך, ווען עס האָט געדאַרפט אַרויפגעברענגט ווערן דער קרבן אין אַ פלאַם, שטייט "וישלח מלאך ה'" - אַז דער שם איז בקרבו, און כביכול נעמט ער אַליין די מנחה. ווייל אויב דער מלאך וואָלט פאַרברענט דעם קרבן, וואָלט אויסגעקומען אַז איך האָב מקריב געווען אַ קרבן צו אַ מלאך, און עס איז אסור פאַרן מלאך צו מקבל זיין און אסור פאַר מיר צו מקריב זיין. און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם אַז עס איז נישטאָ קיין שם "אלוקים" אין דעם גאַנצן מעשה הקרבנות אין דער תורה, און שטענדיק ווען עס ווערט דערמאָנט דער מעשה הקרבן ווערט דערמאָנט דער שם הוי"ה. און דערמיט איז דאָ אַ הוכחה אַז דאָס איז נישט קיין מלאך שליח, נאָר דער הייליקער בורא כביכול אַליין - און אויב אַזוי איז די ישועה נישט קיין נאַטירלעכע נאָר אַ ניסית, און דערמיט האָט זיך בארוט דעם גדעון'ס געמיט.
וַיַּרְא גִּדְעוֹן כִּי־מַלְאַךְ יְהֹוָה הוּא וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה כִּי־עַל־כֵּן רָאִיתִי מַלְאַךְ יְהֹוָה פָּנִים אֶל־פָּנִים׃ - און גדעון האָט געזען אַז דאָס איז אַ מלאך ה', און גדעון האָט געזאָגט: אהה אדני אלוקים, ווייל דערויף האָב איך געזען אַ מלאך ה' פנים אל פנים.
ווען עס ווערט גדעון'ן קלאָר אַז דאָס איז נישט קיין מלאך אלוקים אין דעם גדר פון אַ שליח, נאָר אַ מלאך ה' וואָס דער הייליקער בורא איז כביכול מיט אים, הייבט ער אָן מורא צו האָבן. ווייל עס שטייט "כי לא יראני האדם וחי". ווען דאָס וואָלט געווען אַ מלאך אלוקים, האָב איך געזען בלויז אַ שליח, אָבער אויב איך האָב געזען אַ התגלות אלוקות אין דעם מלאך - הרי איך שטיי צו שטאַרבן. און עס שטייט אינעם ספרא אויף ויקרא: אין זייער לעבן זעען זיי נישט, אָבער אין זייער טויט זעען זיי די שכינה, ווי עס שטייט "כי לי תכרע כל ברך". און דעריבער האָט ער מורא געהאַט אפשר ווייזט דאָס אויף מיתה.
ובפרט, זאָגט דער מלבי"ם, אויב מ'וועט גיין לויט די אַנדערע מפרשים וואָס האָבן מבאר געווען אַז זײַן ספק איז נישט געווען צי דאָס איז אַ נביא צי אַ מלאך, אַזוי ווי דער ספק וואָס אשת מנוח האָט געהאַט, דעמאָלט איז אים אַרויפגעקומען אויף די דעה אַזוי: אַ מענטש קען זען אַ נביא ה', אָבער אַ מלאך ה', וואָס איז אָפּגעטיילט און רוחניות'דיק - קען נישט זײַן אַז אַ מענטש וואָס איז גשמיות'דיק, אַ שטיק חומר, זאָל אים זען. און ווען יאָ? פאַר זײַן טויט, מחמת די תוספת רוח וואָס אַ מענטש האָט נאָענט צו זײַן פטירה. אַ מענטש פאַר זײַן טויט איז מסוגל צו זען אַנדערע זאַכן. מ'האָט געהערט פון אַלערליי מענטשן פאַר זייער פטירה, און בפרט פון גדולים, וואָס זאָגן אַז דער און דער פון עולם האמת זײַנען געקומען מקבל פנים צו זײַן, און פון אַלערליי אַזעלכע דוגמאות פאַרשטייט מען אַז אין די לעצטע רגעים האָט אַ מענטש אַ תוספת רוח. ער שטייט שוין פאַר דער התפשטות פונעם גוף, און דערפאַר איז ער מסוגל צו זען זאַכן אָפּגעטיילטע פונעם גוף, אַפילו מלאכים. דערפאַר האָט ער געזאָגט: אויב איך האָב געזען - אַ סימן אַז איך שטיי צו זײַן נפטר פון דער וועלט, ווײַל אויב נישט, ווי אַזוי זאָל אַ מענטש אָנגעטאָן אין חומר זען אַ ג-טלעכע רוחניות'דיקע זאַך?
וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה שָׁלוֹם לְךָ אַל־תִּירָא לֹא תָּמוּת׃ - און ה' האָט צו אים געזאָגט: שלום צו דיר, האָב נישט מורא, דו וועסט נישט שטאַרבן.
וואָס מיינט "שלום לך"? עס וואָלט געווען גענוג צו זאָגן "לא תמות". דערקלערט דער מלבי"ם: ווען עס איז דאָ שלום צווישן די יסודות פונעם גוף, איז דאָס אַ סימן אַז דער מענטש לעבט ווי געהעריק און גוט, און ווען עס איז נישטאָ קיין שלום צווישן זיי - איז דאָס אַ סכנת מוות. און אויב אַזוי, מיינט "שלום לך" אַז דו זאָלסט האָבן לאַנגע יאָרן אָן קיין שום חשש.
און דער דערקלער איז פשוט: דער גוף אַרבעט אין הרמוניה, און נאָר אַזוי איז ער מסוגל צו פונקציאָנירן. ווען יעדער איינער פון די אברי הגוף וואָלט געווען אַן אגואיסט, וואָלט דער מענטש שוין לאַנג געשטאָרבן. דאָס האַרץ וואָלט געאַרבעט פאַר זיך אַליין, די לונגען פאַר זיך, און אַזוי ווײַטער. ווער וואָלט אַרויסגעשיקט בלוט צו דעם גאַנצן גוף? ווער וואָלט געגעבן זויערשטאָף צו דעם גאַנצן גוף? און די הענט אַרבעטן נאָר פאַר זיך, און דער מויל עסט און נערט נאָר זיך אַליין - ווי אַזוי וואָלט זיך דער מענטש געקענט האַלטן? מיר האַלטן זיך פונעם כח פונעם שלום וואָס איז צווישן אַלע יסודות פונעם גוף, וואָס אַלע אַרבעטן אין הרמוניה. און ווען עס פעלט הרמוניה, הייבט זיך אָן אַ מצב פון צעפאַלן. און אין דעם רגע וואָס די נשמה גייט אַרויס פונעם גוף, הייבט זיך אָן אין דעם גאַנצן גוף אַ צעפאַלן: דאָס האַרץ אַרבעט שוין נישט און גיט נישט ווײַטער קיין כח, די לונגען גיבן נישט קיין זויערשטאָף, און פּאַמעלעך קומט דער גוף צו אַ גאַנצן צעפאַלן, צו פוילעניש, און צעטיילט זיך אין זײַנע טיילן.
דערפאַר, מיט'ן זאָגן "שלום לך" זאָגט ער אים אָן אַ בשורה: טויט וועט בײַ דיר נישט זײַן. דער טויט איז אַ צעטיילונג, און בײַ דיר איז נישטאָ קיין צעטיילונג נאָר שלום צווישן די יסודות פונעם גוף. און דאָס איז אויך וואָס מ'האָט צוגעזאָגט פנחס: "הנני נותן לו את בריתי שלום". וואָס האָט פנחס באַקומען? פנחס איז אליהו, וואָס איז נישט געשטאָרבן - און וואו איז דאָס אָנגעדײַט אין דער ברכה? אין שלום. דער טויט איז די צעטיילונג פונעם גוף, און ווען מ'זאָגט דיר צו שלום, מיינט עס אַז דער גוף וועט זײַן גאַנץ אָן קיין צעטיילונג. און די זעלבע ברית שלום איז אויך די סיבה וואָס דו האָסט געזען דעם מלאך. דערפאַר "אל תירא לא תמות": דײַן חומר איז אין שלמות, און דערפאַר ביסטו געווען מסוגל צו זען אַ מלאך, ווײַל דער וואָס קומט אָן צו אַ זיכוך און שלמות קען זען מלאכים. און די פאַרלאַנגטע הבטחה איז אַז דו זאָלסט נישט האָבן נישט מיתת הגוף און נישט מיתת הנפש, אַז אַדרבה, דורך דעם ביסטו זיך געוואָר געוואָרן אַז דײַנע עוונות זײַנען מוחל געוואָרן - דו ביסט געווען מסוגל צו זען אַ מלאך און דו עקזיסטירסט נאָך, און דאָס ווײַזט אַז דו ביסט אויף אַ הויכער דרגה. און אַזוי ווי עס שטייט "שלום שלום לרחוק ולקרוב אמר ה'", און חז"ל זאָגן אַז ער האָט מקדים געווען "לרחוק" - דאָס איז אַ בעל תשובה וואָס קומט פון ווײַטן, אַרויס אַז דער פסוק רעדט פון אַ מענטש וואָס איז זוכה צו מחילת עוונות. אַזוי אויך דאָ: דו ביסט אָנגעקומען צו אַ הויכער דרגה פון זיכוך, און האָסט באַקומען אַ ברכת שלום דורך וועלכער דו ביסט געווען מסוגל צו זען אַ מלאך, און דערפאַר וועסטו נישט שטאַרבן און דיר וועט גאָרנישט געשען.
וַיִּבֶן שָׁם גִּדְעוֹן מִזְבֵּחַ לַיהוָה, וַיִּקְרָא לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם, עַד הַיּוֹם הַזֶּה עוֹדֶנּוּ בְּעָפְרָת אֲבִי הָעֶזְרִי׃ - און גדעון האָט דאָרט געבויט אַ מזבח צו ה', און האָט אים גערופן ה' שלום, ביז אויף הײַנטיקן טאָג שטייט ער נאָך אין עפרת אבי העזרי.
נאָך דעם וואָס גדעון זעט אַז דער אייבערשטער האָט געטאָן אַ מופת אין דעם אָרט, פאַרשטייט ער אַז דאָ איז דאָ קדושה, און דערפאַר דווקא דאָרט בויט ער אַ מזבח. נאָר די ווערטער "וַיִּקְרָא לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם" זײַנען איינע פון די מקראות וואָס זײַנען נישט אַנטשיידט: מ'קען לייענען "ויקרא לו גדעון: ה' שלום", און מ'קען לייענען "ויקרא לו ה' צום מזבח: שלום". ווער האָט דאָ גערופן, ה' צי גדעון? און וואָס איז געווען דער נאָמען פונעם מזבח, "שלום" צי "ה' שלום"?
דער מלבי"ם זאָגט אַז לויט'ן פשט איז דער אייבערשטער דער וואָס האָט אים גערופן "שלום". און וואָס מיינט די זאַך? די בני עירו פון גדעון זײַנען געווען עובדי עבודה זרה, און ווי מ'וועט באַלד זען וועט די זאַך זיך אַרויסווײַזן אין אַ זייער האַנטגרייפלעכן אופן. גדעון האָט מורא געהאַט אַז מ'וועט אים שטערן צו בויען אַ מזבח צו ה', ווײַל די עובדי עבודה זרה וועלן נישט מסכים זײַן צו זען ווי ער בויט אַ מזבח צו השם יתברך. און דאָס איז אַ חשש מיט קבלות: ווײַטער וועלן מיר זען אַז ער בויט נאָך אַ מזבח און זיי צעברעכן אים אים. דערפאַר רופט דער אייבערשטער דעם דאָזיקן מזבח "שלום": אים וועט גאָרנישט געשען, דער דאָזיקער מזבח וועט שטיין אין שלום, די בני העיר וועלן אים נישט צעברעכן. און טאַקע "עד היום הזה עודנו בעפרת אבי העזרי".
דער צווייטער באַשייד איז אַז גדעון איז דער וואָס האָט גערופן דעם מזבח "ה' שלום". דאָ איז דאָ אַ בקשה און אַ תפילה: ה' זאָל אָנגרייטן שלום פאַר אונדז (פונעם לשון "שְׁפוֹת הַסִּיר"). גדעון דערקענט אַז דער אייבערשטער איז דער שלום, אַז דער שלום איז זײַנער. דער שם הוי"ה איז דער נאָמען וואָס פאַרבינדט און פאַרקניפּט אַלע עולמות אינגאַנצן, פון אויבן, פונעם אינסוף ברוך הוא און פונעם דינעם קו וואָס דער אינסוף האָט משפיע געווען, און ביז אַראָפּ, אַלץ איז אַרומגערינגלט מיטן שם י-ה-ו-ה. און אַזוי ווי עס שטייט "עושה שלום במרומיו", און ער ווערט גערופן אַ מלך וואָס דער שלום איז זײַנער, און חז"ל זאָגן אַז ער גופא, זײַן נאָמען גופא ווערט גערופן שלום. עס איז אויך באַוואוסט אַז עס שטייט אין הלכה אַז מ'טאָר נישט דערמאָנען דעם נאָמען "שלום" אין אַ מרחץ, און עס איז דאָ אַ דיון וואָס איז דער דין ווען דאָס איז אַ פרטי'שער נאָמען און ער רופט זײַן חבר, אָבער אין אַ געוויינטלעכן אופן דערמאָנט מען נישט "שלום" אין אַ מרחץ, ווײַל "שלום" איז אַ ג-טלעכער נאָמען. אַזוי אַז גדעון זאָגט כביכול: דער אייבערשטער, וואָס איז דער וואָס מאַכט שלום אין אַלע עולמות אינגאַנצן, זאָל מאַכן שלום אויף אונדז.
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיֹּאמֶר לוֹ יְהוָה: קַח אֶת פַּר הַשּׁוֹר אֲשֶׁר לְאָבִיךָ וּפַר הַשֵּׁנִי שֶׁבַע שָׁנִים, וְהָרַסְתָּ אֶת מִזְבַּח הַבַּעַל אֲשֶׁר לְאָבִיךָ וְאֶת הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו תִּכְרֹת׃ - און עס איז געווען אין יענער נאכט, און השם האט צו אים געזאגט: נעם דעם פאר פון דעם אקס וואס געהערט צו דיין פאטער, און דעם צווייטן פאר וואס איז זיבן יאר אלט, און דו זאלסט צעברעכן דעם מזבח פונעם בעל וואס געהערט צו דיין פאטער, און די אשרה וואס איז אויף אים זאלסטו אפהאקן׃
לאמיר באמערקן א חידוש'דיקן ענין: אויף דעם ערשטן פאר שטייט בלויז "נעם", און עס ווערט נישט געזאגט וואס מען זאל מיט אים טאן. ווערנט אויף דעם צווייטן פאר, וואס מען האט אים אויפגעצויגן זיבן יאר, איז דא א קלארער באפעל אים אויפצוברענגען אלס עולה.
ערקלערט דער מלבי"ם: דעם מזבח האט גדעון געבויט בייטאג, און האט אויף אים נישט מקריב געווען קיין קרבן, פון וועגן דעם חשש פאר די מענטשן פון דער שטאט. אלע זענען עובדי עבודה זרה, און זיי וועלן נישט מסכים זיין צו זען ווי ער איז מקריב קרבנות. דעריבער האט ער באשלאסן איבערצולאזן די הקרבה אויף דער נאכט, ווען די מענטשן פון דער שטאט שלאפן, ווי עס שטייט ווייטער "וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָרֵא... מֵעֲשׂוֹת יוֹמָם וַיַּעַשׂ לָיְלָה". נאר ער האט געהאט א ספק: וואס זאל ער מקריב זיין? אן איל, א כבש אדער א גדי? אויף דעם קומט די תשובה: "נעם דעם פאר פון דעם אקס וואס געהערט צו דיין פאטער" - א פונקט. דא ענדיקט זיך די תשובה. דעם פריוואטן פאר פון דיין פאטער וועסטו מקריב זיין. און פון דא אן הייבט זיך אן א גאנץ נייער באפעל.
דער צווייטער פאר, זאגט דער מלבי"ם, איז נישט געווען פונעם פאטער נאר פון די מענטשן פון דער שטאט, א פאר וואס מען פעטיקט אים שוין זיבן יאר לכבוד עבודה זרה, און ווייטער וועלן מיר זען א באשטעטיקונג דערצו. סיי דער רלב"ג און סיי דער מלבי"ם שטעלן זיך אויף דעם וואס "זיבן יאר" דערמאנט די זיבן יאר אינעם אנהייב פון דעם פרק, אין וועלכע מדין געוועלטיקט איבער ישראל, און דאס איז נישט קיין צופאל. זאגט דער רלב"ג: זיבן יאר לערנען אונדז אז שוין פונעם אנהייב פון מדינ'ס הערשאפט איבער אונדז האט מען אנגעהויבן צו דינען עבודה זרה. דער פאר איז נישט געווען חולין וואס מען האט אים פארוואנדלט אין עבודה זרה, נאר פון תחילת איז ער באשטימט געווארן פאר עבודה זרה. און דעריבער שטייט "פאר פון דעם אקס" - א פאר וואס קומט פונעם אקס, דאס הייסט א צווייטער דור, און וויבאלד ער איז א צווייטער דור איז דערמיט באוויזן אז ער איז פון פאראויס געווען גרייט פאר עבודה זרה, פון מוטערלייב אן איז ער באשטימט געווען צו ווערן מקריב פאר עבודה זרה.
דער רמ"ע מפאנו אין ספר "גלגולי נשמות" אין אות פ' ערקלערט דעם ענין פונעם פאר פון גדעון. אויך ער וואונדערט זיך: אויב עס שטייט "פאר" פארוואס "אקס", און אויב "אקס" פארוואס "פאר"? און וואס איז די כוונה פון דעם ה"א הידיעה אין "פאר הַשּׁוֹר וואס געהערט צו דיין פאטער"? און דער עיקר: ווייטער וועלן מיר זען אז עס זענען דא געטאן געווארן כמה וכמה עבירות לויט די גדרי ההלכה, און אלץ לויט דעם באפעל פון א חכם. וואס איז די סיבה וואס דער הייליקער באשעפער באפעלט אזא זאך?
זאגט דער רמ"ע מפאנו א וואונדערליכע זאך: גדעון קומט פון שבט מנשה. מנשה איז געווען דער בכור פון יוסף, און יוסף האט חתונה געהאט מיט אסנת די טאכטער פון שכם בן חמור, וואס איז געבוירן געווארן פון דינה, און פוטיפרע האט זי אויפגעצויגן און האט זי געגעבן צו יוסף פאר א ווייב. געפינט מען אז אויב מיר וועלן וועלן וויסן ווער איז דער זיידע פון מנשה - שכם בן חמור. עס איז נישט אנגענעם צו זאגן, ביי שידוכים פארעפנטלעכט מען נישט דעם דאזיקן נאמען, נאר מען זאגט אז ער איז אן אייניקל און אור-אייניקל צו יוסף הצדיק, אבער מען קען אויך טראכטן אז ער איז אן אייניקל און אור-אייניקל צו שכם בן חמור. און וואס האט מען געדארפט טאן? אים מתקן זיין. און ווי אזוי איז מען אים מתקן? דורך זיינע אפשטאמלינגען. גדעון, וואס קומט פון מנשה, וואס קומט אין דער אמת'ן פון שכם בן חמור, האט די אויפגאבע אים מתקן צו זיין. און ווי אזוי? שכם בן חמור האט זיך פארגלגולט אין אן אקס, און יעצט נעמט גדעון דעם דאזיקן אקס און איז אים מקריב, און אפילו אין זאכן וואס זענען מעבר צו די גדרי ההלכה, ווייל דא איז דא א ציל און א מעלה: מתקן צו זיין שכם בן חמור.
און לויט דעם ווערן ערקלערט די ווערטער פון גדעון "הִנֵּה אַלְפִּי הַדַּל בִּמְנַשֶּׁה וְאָנֹכִי הַצָּעִיר בְּבֵית אָבִי". "אלפי" פון לשון "שגר אלפיך", וואס קען אויך זיין א חמור, און ער פרעגט כביכול: ווי אזוי האט זיך פארוואנדלט א חמור אין אן אקס? איך קום דאך פון יוסף, און ביי אים שטייט "בכור שורו הדר לו", און ווי אזוי דארף איך פלוצלינג מתקן זיין א חמור? דער אקס איז פארבונדן מיטן זבח, "ואנכי הצעיר בבית אבי", און איך דארף מתקן זיין מיין גאנצע משפחה. און דעריבער שטייט דווקא "פאר הַשּׁוֹר" מיטן ה"א הידיעה, דיר צו זאגן אז דער חמור האט זיך דא איבערגעדרייט אין אן אקס כדי מען זאל אים קענען מתקן זיין און אים ברענגען צו א תיקון.
וּבָנִיתָ מִזְבֵּחַ לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ עַל רֹאשׁ הַמָּעוֹז הַזֶּה בַּמַּעֲרָכָה, וְלָקַחְתָּ אֶת הַפָּר הַשֵּׁנִי וְהַעֲלִיתָ עוֹלָה בַּעֲצֵי הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר תִּכְרֹת׃ - און דו זאלסט בויען א מזבח צו השם דיין ג-ט אויפ'ן שפיץ פון דער דאזיקער פעסטונג אין דער מערכה, און דו זאלסט נעמען דעם צווייטן פאר און אים אויפברענגען אלס עולה מיט די הילצער פון דער אשרה וואס דו וועסט אפהאקן׃
פון וואס וועט ער בויען דעם מזבח? פון די שטיינער פונעם מזבח פונעם בעל וואס ער צעשטערט. גיט אכט אויף דעם לשון: "והרסת", און נישט "ונתצת", און באלד וועלן מיר פארשטיין פארוואס דער דגוש. די שטיינער פונעם מזבח וואס ער צעשטערט נעמט ער, און פון זיי בויט ער א מזבח צו השם.
און וואס איז דער פשט פון "אויפ'ן שפיץ פון דער דאזיקער פעסטונג אין דער מערכה"? מערכה איז דאך די הילצער וואס מען ארדנט אויף דעם מזבח, "וערכת עצים", און ווי אזוי בויט מען א מזבח אויף דער מערכה? ערקלערט דער מלבי"ם: דא איז שוין געווען א ערשטער מזבח, וואס גדעון האט פריער געבויט און אויף אים איז ער מקריב געווען דעם ערשטן פאר. זאגט אים דער הייליקער באשעפער: יעצט צעלייג דעם מזבח פון עבודה זרה וואס זיי האבן געבויט פאר זייער באדארף, און בוי א נייעם מזבח אויף דעם ערשטן מזבח. דער ערשטער מזבח איז די פעסטונג, ער איז דער שטארקער, און אויף אים וועסטו בויען דעם צווייטן מזבח. און דעם צווייטן פאר וועסטו אויפברענגען אלס עולה. און פון וואנען הילצער? פון דער אשרה, וואס איז א בוים באשטימט פאר עבודה זרה: זאלסט זי אפהאקן און פון איר גרייטן הילצער מקריב צו זיין א קרבן צו השם.
דאס אלץ כדי צו ווייזן: בוי נישט אויף דיין אשרה, בוי נישט אויף דיין מזבח, בוי נישט אויף דיין אקס. אלע דאזיקע דארף מען מקריב זיין צום אויבערשטן יתברך. די ישועה וועט נישט קומען פון אלע די נאַרישקייטן, נאר דווקא פונעם אויבערשטן יתברך. מען האט גענומען אלע דאזיקע כדי צו ווייזן אז אין עבודה זרה איז נישטא קיין ממשות.
און לאמיר געבן אכטונג ווי וויכטיק דער דאזיקער מסר איז געווען, אז ער איז געקומען אויפן חשבון פון עטלעכע און עטלעכע זייער חמורדיקע הלכה'דיקע פראבלעמען, וואס זענען אין דעם גדר וואס חז"ל רופן "הוראת שעה". ערשטנס, ווער האט מתיר געווען צו נעמען עצי אשרה און זיי נוצן פארן מזבח, ביימער וואס זענען געווען באשטימט פאר עבודה זרה? צווייטנס, ווער האט מתיר געווען צו נעמען אן אקס וואס איז געפיטערט און באשטימט געווארן פאר עבודה זרה און אים מקריב זיין צום אויבערשטן יתברך? דריטנס, גדעון איז פון שבט מנשה און נישט קיין כהן, און ווער האט אים מתיר געווען מקריב צו זיין א קרבן? פערטנס, ער איז מקריב אינדרויסן פון משכן, און דאס איז שחוטי חוץ. און פינפטנס, ווער האט מתיר געווען מקריב צו זיין א קרבן ביינאכט? ביינאכט זענען נישטא קיין קרבנות בכלל, נאר בלויז חלבים וואס ווערן פארברענט אויפן מזבח, און אין בית המקדש איז דער קרבן בין הערביים די השלמה, אויף וועלכער מען איז משלים אלע קרבנות, און אינדערפרי הייבט מען אן פון דאס נייע. אלע די דאזיקע זאכן זענען געווען א הוראת שעה פונעם אויבערשטן, און גדעון האט געטאן לויט א ציווי, אבער אויף א געוויינטלעכן אופן זאלסטו וויסן אז די זאכן זענען אסור. און לויטן מלבי"ם, איז דער מסר געווען אזוי וויכטיק: צו וויסן אז דער גאנצער בעל און די גאנצע אשרה זענען הבל, בלויז דעם אויבערשטן אליין, און דעמאלט וועט איר זען ווי אזוי די ישועה וועט קומען פון אים יתברך.
וַיִּקַּח גִּדְעוֹן עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מֵעֲבָדָיו וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְהוָה, וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָרֵא אֶת בֵּית אָבִיו וְאֶת אַנְשֵׁי הָעִיר מֵעֲשׂוֹת יוֹמָם וַיַּעַשׂ לָיְלָה׃ - און גדעון האט גענומען צען מענטשן פון זיינע קנעכט און האט געטאן ווי דער אויבערשטער האט צו אים גערעדט, און עס איז געווען, ווייל ער האט מורא געהאט פאר זיין פאטערס הויז און פאר די מענטשן פון שטאט עס צו טאן ביי טאג, האט ער עס געטאן ביינאכט׃
גדעון האט מורא אויך פון זיין פאטערס הויז, ווייל זיין פאטער איז דאך דער וואס פיטערט דעם אקס פאר עבודה זרה. ביי וועמען האט מען פארזיכערט דעם אקס, ביי וועמען האט מען געוואוסט אז ער איז אין גוטע הענט? ביי גדעון'ס פאטער. און עס איז שטוינענדיק צו זען דעם פאראדאקס: גדעון זאגט "נעכטן האט מיר מיין פאטער געלערנט דעם הלל". דער פאטער האט נישט געהאט קיין פראבלעם צו לערנען מיט זיין זון דעם הלל און אים דערציילן פון די נוראות פונעם אויבערשטן וואס האט אונדז ארויסגענומען פון מצרים, און אין דער זעלביקער צייט האט ער אן אקס פון עבודה זרה וואס שוין זיבן יאר פיטערט ער אים. אזא דואַליטעט, לעבן אין אן אינערלעכן סתירה און דאס האט זיי נישט געשטערט. ווייטער וועלן מיר זען די חסדי השם, אז גדעון'ס פאטער, וואס האט געהאט גוטע ווארצלען, האט שנעל געכאפט די זאך און האט זיך געשניטן אין ריכטונג פונעם רבונו של עולם ווי גדעון, אבער די איבעריקע מענטשן זענען מסתמא געווען מער פארבונדן מיט עבודה זרה און זענען געבליבן צוגעקלעפט צו איר אויך ווייטער, ווי עס וועט זיך אויפקלערן ווייטער.
און פארוואס האט ער גענומען צען מענטשן? דער רלב"ג זאגט איין טעם: קידוש השם טוט מען בפרהסיה, און פרהסיה איז צען, ווי מען זאגט "מחלל שבת בפרהסיה", פאר צען פון ישראל. גדעון וויל דא טאן א קידוש השם, און דערפאר ברענגט ער צען מענטשן, אז עס זאל זיין א גדר פון קידוש השם. און דער מלבי"ם לייגט צו אן אנדער טעם: ער האט געדארפט מקריב זיין דעם ערשטן אקס אויפן ערשטן מזבח, און דערנאך בויען א מזבח אויפן מערכה, און דאס אלץ איז א סך ארבעט וואס וועט נעמען צייט, און דער חשש איז געווען אז די ארבעט וועט זיך ציען ביז אינדערפרי. פון פאראויס איז דער ציווי געווען עס צו טאן ביינאכט, אבער דאס איז אזוי פיל ארבעט אז ער וואלט געקענט ענדיקן ביי מיטאג. דערפאר האט ער גענומען צען מענטשן וואס זאלן אים העלפן, כדי ער זאל ענדיקן נאך איידער עס וועט אויפגיין דער פארטאג.
וַיַּשְׁכִּימוּ אַנְשֵׁי הָעִיר בַּבֹּקֶר וְהִנֵּה נֻתַּץ מִזְבַּח הַבַּעַל, וְהָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו כֹּרָתָה, וְאֵת הַפָּר הַשֵּׁנִי הֹעֲלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ הַבָּנוּי׃ - און די מענטשן פון שטאט האבן זיך געפעדערט אינדערפרי, און זעט, דער מזבח פונעם בעל איז צעברעקלט געווארן, און די אשרה וואס אויף אים איז אפגעהאקט געווארן, און דעם צווייטן אקס האט מען אויפגעברענגט אויפן געבויטן מזבח׃
דא האט דער רד"ק אן אנדער פשט אין ענין פונעם ערשטן אקס. דער רד"ק פרעגט: מיר געפינען נישט אז גדעון האט מיטן ערשטן אקס עפעס געטאן, און פארוואס האט אים דער אויבערשטער געהייסן אים נעמען? און ער דערקלערט נישט ווי דער מלבי"ם אז דער ערשטער אקס איז מקריב געווארן אויפן ערשטן מזבח, נאר אז דער ציל איז געווען אים ביי זיי אוועקצורויבן. ווייל דער אקס איז געווען באשטימט צו ווערן מקריב פאר עבודה זרה, האט ער אים ביי זיי גענומען אז זיי זאלן אים נישט מקריב זיין, און דאס מקריב זיין איז געווען מיטן צווייטן אקס וואס איז געוואקסן זיבן יאר.
און דער מלבי"ם פרעגט: פארוואס שטייט דא "נֻתַּץ", בעת גדעון איז באפוילן געווארן "והרסת" און האט טאקע הרס געטאן און נישט מנתץ געווען? און ער באשיידט אז עס איז דא אן אונטערשייד: "הרס" הייסט צעברעכן דעם געבייז, ווי א מענטש וואס צענעמט א בלאק-הויז בלאק ביי בלאק און לייגט זיי אין א זייט, און מארגן בויט ער פון זיי עפעס נייעס אדער אפילו דאס זעלביקע הויז אליין. אבער "נתץ" מיינט צעברעקלען אויף ברעקלעך, נעמען א האמער און צעברעכן אויף שטיקער. די מענטשן פון שטאט זענען געקומען און האבן געזען אז עס זענען געבליבן ברעקלעך פון זייער מזבח, ברעקלעך ליים און וואס איז געבליבן, און האבן פארשטאנען אז ער האט אים מסתמא מנתץ געווען. זיי האבן נישט געוואוסט אז גדעון האט אים נישט מנתץ געווען נאר הרס געטאן, כדי צו נוצן די שטיינער פארן בויען דעם צווייטן מזבח וואס דער אויבערשטער האט אים באפוילן. און אויף זייער טעות שטייט געשריבן "והנה נותץ מזבח הבעל": אזוי זענען זיי געווען זיכער, און בפועל האט גדעון אים בלויז הרס געטאן.
און אין די ווערטער "וְאֵת הַפָּר הַשֵּׁנִי הֹעֲלָה" דערקלערט דער מלבי"ם אז "ואת" דא איז ווי "ואם", ווי "אֵת יעקב איש וביתו באו" וואס מיינט מיט יעקב. דאס הייסט, די אשרה וואס אויף אים איז אפגעהאקט געווארן, און מיטן צווייטן אקס זענען די אשרה און דער אקס אויפגעברענגט געווארן אויפן געבויטן מזבח.
וַיֹּאמְרוּ אַנְשֵׁי הָעִיר אֶל יוֹאָשׁ: הוֹצֵא אֶת בִּנְךָ וְיָמֹת, כִּי נָתַץ אֶת מִזְבַּח הַבַּעַל וְכִי כָרַת הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו׃ וַיֹּאמֶר יוֹאָשׁ לְכֹל אֲשֶׁר עָמְדוּ עָלָיו: הַאַתֶּם תְּרִיבוּן לַבַּעַל, אִם אַתֶּם תּוֹשִׁיעוּן אוֹתוֹ? אֲשֶׁר יָרִיב לוֹ יוּמַת עַד הַבֹּקֶר, אִם אֱלֹהִים הוּא יָרֶב לוֹ כִּי נָתַץ אֶת מִזְבְּחוֹ׃ - און די מענטשן פונעם שטאָט זאָגן צו יואש: ברענג אַרויס דיין זון און ער זאָל שטאַרבן, ווייל ער האָט צעבראָכן דעם מזבח פונעם בעל און אָפּגעהאַקט די אשרה וואָס איז אויף אים געשטאַנען. און יואש זאָגט צו אַלע וואָס זענען אויף אים אויפגעשטאַנען: וועט איר קריגן פאַרן בעל, וועט איר אים העלפן? דער וואָס וועט קריגן פאַר אים זאָל שטאַרבן ביזן פרימאָרגן, אויב ער איז אַ ג-ט זאָל ער קריגן פאַר זיך אַליין, ווייל מען האָט צעבראָכן זיין מזבח.
זיי שטייען אויף אינדערפרי, זעען די איבערראַשונג און ווערן גלייך צעהיצט: ווער האָט דאָס געטאָן? זיי פאָרשן און זוכן, און געפינען אַז דאָס איז גדעון בן יואש. ברענג אים אַרויס און מיר וועלן אים הרגענען, ווייל ער האָט צעבראָכן דעם מזבח פונעם בעל און אָפּגעהאַקט די אשרה. און יואש'ס ענטפער איז פול מיט דאָפּלטע אויסדרוקן: "תריבון" און "תושיעון", "יומת עד הבוקר" און "אם אלוהים הוא ירב לו". וואָס בעצם זאָגט ער זיי?
ערקלערט דער מלבי"ם: יואש טענהט אַ "ממה נפשך". אויב איר מיינט אַז דער בעל האָט די כח צו נוקם זיין זיין כבוד, נאָר אַז ער וויל נישט אַריינגיין אין קריגערייען, אַז דער בעל איז אַ מענטש פון שלום און האָט נישט ליב מלחמות, אויף דעם זאָגט ער: "האתם תריבון לבעל?" דער וואָס וויל נישט קריגן, וועסטו פאַר אים מאַכן אַ קריגעריי? ער איז נישט פאַראינטערעסירט אין קריגערייען, איז פאַרוואָס קריגסטו פאַר אים? און פון דער אַנדערער זייט, איז דאָס אַ גאַנצע פאַלשע טענה, און דערויף זאָגט ער "אם אלוהים הוא ירב לו": ביסטו אַ ג-ט? ווי אַזוי שווייגסטו ווען מען צעברעכט דיר דעם מזבח? איז דאָ אַזאַ זאַך, "ער וויל נישט קריגן"? עמעצער צעברעכט דיר דעם מזבח און דו זיצסט רואיק?
און אויב איר וועט זאָגן אַז ער וויל יאָ קריגן נאָר ער קען נישט, און מיר זענען די שליחים וואָס פירן דאָס אויס, אויף דעם זאָגט ער: "אם אתם תושיעון אותו?" ער קען דאָך זיך אַליין נישט העלפן. מען איז געגאַנגען און האָט אים צעשטערט, אים גענומען, אים צעבראָכן, און ער איז נישט בכוח זיך אַליין צו העלפן, און דו וועסט אים העלפן? און נאָך: "אשר יריב לו יומת עד הבוקר". אויב ער קען טאַקע קריגן מיט דעם וואָס האָט אים געשעדיקט, זאָל ער אויפשטיין און טאָן עפעס, און שוין ביזן פרימאָרגן האָט געדאַרפט שטאַרבן דער וואָס האָט אים צעשטערט דעם מזבח, גענומען דעם אָקס און אָפּגעהאַקט די אשרה. אויב ער וואָלט געהאַט די כח, וואָלט גדעון זיכער נישט געלעבט אַצינד. איז פאַרשטייט איר נישט אַז דער ג-ט איז בכלל נישט קיין ג-ט? ער האָט נישט קיין כח און ער האָט אין זיך גאָרנישט.
וַיִּקְרָא לוֹ בַיּוֹם הַהוּא יְרֻבַּעַל לֵאמֹר: יָרֶב בּוֹ הַבַּעַל כִּי נָתַץ אֶת מִזְבְּחוֹ׃ - און ער האָט אים אָנגערופן אין יענעם טאָג ירובעל, אַזוי צו זאָגן: זאָל דער בעל קריגן מיט אים, ווייל ער האָט צעבראָכן זיין מזבח.
כדי אַלע זאָלן וויסן אַז דער בעל איז אַ הבל, רופט יואש אָן זיין זון "ירובעל", דאָס הייסט: זאָל דער בעל קריגן מיט אים. און וואו איז דער בעל? זאָל ער קומען און קריגן מיט אים, זאָל ער קומען און שעדיקן גדעון. ער האָט דיר צעשטערט דעם מזבח, פאַרוואָס שווייגסטו? נאָר פון דאָ זעסטו אַז דער בעל איז אַ הבל. דעם נאָמען וועלן מיר אויך זען ווייטער, ווען מען וויל זאָגן אַז דער אייבערשטער האָט געשיקט אַ ישועה שטייט "וישלח... את ירובעל ואת בדן" - ירובעל איז גדעון, און בדן איז שמשון, און דאָס וועלן מיר זען ווייטער. די נעמען זענען צוגאָב-בענעמונגען פאַר די זעלבע מענטשן.
און דאָ זענען מיר אָנגעקומען צום תכלית פאַר וואָס דער אייבערשטער האָט באַפוילן דעם גאַנצן פאַרלויף: זיי אָפּצורייסן פון עבודה זרה. און נאָכדעם וואָס זיי האָבן זיך אָפּגעריסן פון עבודה זרה, זאָגט דער אייבערשטער: אַצינד קען איך געבן אַ ישועה, אַצינד בין איך גרייט צו געבן אַ ישועה. וואָס האָט מען געדאַרפט? אַז אַלע זאָלן קומען און זיך אַמפערן און זען אַז אין בעל איז נישטאָ קיין ממש, "ירב לו הבעל" - און ער קען גאָרנישט טאָן, און אויב אַזוי איז אַלץ אַ הבל. אין דעם שטאַפל זענען כלל ישראל גרייט צו באַקומען די ישועה פון השם.
און ווי מיר האָבן געזאָגט מער ווי איין מאָל אויף וואָס עס שטייט נאָך אַלע צרות וואָס וועלן זיין לקראת די ביאת המשיח: "און אויף וועמען האָבן מיר זיך אָנצושפאַרן? אויף אונדזער פאָטער אין הימל". און מיר האָבן געפרעגט: איז דען פריער האָבן מיר געהאַט אויף עמעצן אַנדערן זיך אָנצושפאַרן? נאָר די כוונה איז אַז אויך פריער האָבן מיר נישט געהאַט אויף וועמען זיך אָנצושפאַרן, נאָר מיר האָבן געמיינט אַז יאָ. זאָגט דער אייבערשטער: ווען וועט קומען די גאולה? ווען אויך דו וועסט אָנקומען צום מסקנא אַז "אויף וועמען האָבן מיר זיך אָנצושפאַרן? אויף אונדזער פאָטער אין הימל". און אַזוי אויך דאָ: איר זענט אָנגעקומען צום מסקנא אַז דער בעל וועט נישט העלפן, אַז זיך אַליין העלפט ער נישט, און מיר וועט ער העלפן? אויב איר זענט אָנגעקומען צו דעם מסקנא, אַצינד איז דאָ אַ פּלאַץ אַז דער אייבערשטער אַליין זאָל קומען און אייך העלפן.
וְכָל מִדְיָן וַעֲמָלֵק וּבְנֵי קֶדֶם נֶאֶסְפוּ יַחְדָּו, וַיַּעַבְרוּ וַיַּחֲנוּ בְּעֵמֶק יִזְרְעֶאל׃ וְרוּחַ יְהוָה לָבְשָׁה אֶת גִּדְעוֹן וַיִּתְקַע בַּשּׁוֹפָר וַיִּזָּעֵק אֲבִיעֶזֶר אַחֲרָיו׃ - און גאַנץ מדין און עמלק און די בני קדם האָבן זיך צוזאַמענגעזאַמלט אין איינעם, און זיי זענען אַריבער און האָבן געלאַגערט אין עמק יזרעאל. און די רוח פון השם האָט אָנגעטאָן גדעון, און ער האָט געבלאָזן אין שופר, און אביעזר האָט זיך אָנגערופן הינטער אים.
מדין און עמלק און בני קדם זאמלען זיך אויף אינאיינעם און לאגערן זיך אין עמק יזרעאל, גרייטן זיך צו מלחמה מיט ישראל. "ורוח ה' לבשה את גדעון", זאגט דער מלבי"ם, דאס מיינט א רוח פון גבורה. און אזוי ווי דער רמב"ם שרייבט אין מורה נבוכים, אז די ערשטע מדרגה פון נבואה איז אז אויף א מענטש זאל רוען א רוח פון גבורה פון השם, א רוח האלוקים, כדי צו ראטעווען דאס גאנצע פאלק. דאס איז די רוח וואס האט באקליידט גדעון, און ער בלאזט אין שופר, וואס די תקיעה דריקט אויס א צונויפזאמלען פון דעם פאלק. "ויזעק אביעזר אחריו" - דאס זענען זיין משפחה און די בני עירו, זיי זענען די וואס הערן ערשט און זיי קומען ערשט.
וּמַלְאָכִים שָׁלַח בְּכָל מְנַשֶּׁה וַיִּזָּעֵק גַּם הוּא אַחֲרָיו, וּמַלְאָכִים שָׁלַח בְּאָשֵׁר וּבִזְבֻלוּן וּבְנַפְתָּלִי וַיַּעֲלוּ לִקְרָאתָם׃ - און שלוחים האט ער געשיקט אין גאנץ מנשה, און אויך זיי האבן זיך געזאמלט נאך אים, און שלוחים האט ער געשיקט אין אשר און אין זבולון און אין נפתלי, און זיי זענען ארויפגעגאנגען זיי אנטקעגן.
"מנשה" מיינט דער גאנצער שבט מנשה, און דערנאך שיקט ער שלוחים צו אלע ערטער אז זיי זאלן קומען און ארויפגיין צו מלחמה מיט די מדיינים.
וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֶל הָאֱלֹהִים: אִם יֶשְׁךָ מוֹשִׁיעַ בְּיָדִי אֶת יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ׃ הִנֵּה אָנֹכִי מַצִּיג אֶת גִּזַּת הַצֶּמֶר בַּגֹּרֶן, אִם טַל יִהְיֶה עַל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ חֹרֶב, וְיָדַעְתִּי כִּי תוֹשִׁיעַ בְּיָדִי אֶת יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ׃ - און גדעון האט געזאגט צו דעם אלוקים: אויב דו וועסט מושיע זיין דורך מיין האנט ישראל אזוי ווי דו האסט גערעדט, אט לייג איך אוועק די וואלענע גיזה אויף דעם גורן, אויב טוי וועט זיין אויף דער גיזה אליין און אויף דער גאנצער ערד וועט זיין טרוקן, וועל איך וויסן אז דו וועסט מושיע זיין דורך מיין האנט ישראל אזוי ווי דו האסט גערעדט.
וַיְהִי כֵן, וַיַּשְׁכֵּם מִמָּחֳרָת וַיָּזַר אֶת הַגִּזָּה, וַיִּמֶץ טַל מִן הַגִּזָּה מְלוֹא הַסֵּפֶל מָיִם׃ - און אזוי איז געווען, און ער האט זיך אויפגעשטאנען פרימארגן און האט אויסגעדרייט די גיזה, און האט אויסגעקוועטשט טוי פון דער גיזה א פולן בעכער וואסער.
ווי די זאכן מיינען פשוט: גדעון וויל א סימן אז השם וועט זיין מיט אים, און דעריבער לייגט ער אוועק א וואלענע גיזה אויף דעם גורן. אויב טוי וועט אראפפאלן אויף דער גיזה אליין און נישט אויף דער ערד, איז דאס א סימן אז דא איז געשען א זאך וואס איז נישט לויט דעם דרך הטבע, און פון דעם וועט ער פארשטיין אז השם איז מיט אים. און אין דער פרי "ויזר את הגיזה", דאס הייסט ער קוועטשט זי אויס, און נעמט ארויס פון איר א פולן בעכער וואסער. דער נסיון איז געלונגען.
וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֶל הָאֱלֹהִים: אַל יִחַר אַפְּךָ בִּי וַאֲדַבְּרָה אַךְ הַפָּעַם, אֲנַסֶּה נָּא רַק הַפַּעַם בַּגִּזָּה, יְהִי נָא חֹרֶב אֶל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ יִהְיֶה טָּל׃ - און גדעון האט געזאגט צו דעם אלוקים: זאל נישט אנצינדן דיין כעס אויף מיר און איך וועל רעדן נאר דאס מאל, לאמיך פרובירן נאר דאס מאל מיט דער גיזה, זאל זיין טרוקן אויף דער גיזה אליין און אויף דער גאנצער ערד זאל זיין טוי.
וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים כֵּן בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיְהִי חֹרֶב אֶל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ הָיָה טָל׃ - און אלוקים האט אזוי געטאן אין יענער נאכט, און עס איז געווען טרוקן אויף דער גיזה אליין און אויף דער גאנצער ערד איז געווען טוי.
דאס מאל בעט ער פארקערט: אז די גיזה זאל זיין טרוקן און די גאנצע ערד נאס. און דא דארף מען פאראויסשיקן א פראגע: עס שטייט דאך "לא תנסון את ה'", און ווי אזוי פרובירט גדעון השם? לאמיר ברענגען די ווערטער פון רב סעדיה גאון אין ספר "אמונות ודעות", נספח פרק ב', וואס באציט זיך צום עצם פון פרובירן. ער פרעגט אויף דעם פסוק "ובחנוני נא בזאת", אז די תורה זאגט צו פרובירן השם אויב ער וועט אייך נישט געבן שפע אין זכות פון די מעשרות, און ווי שטימט דאס מיט "לא תנסו". און ער ענטפערט אז דאס פרובירן קען זיין אויף צוויי אופנים. דער ערשטער אופן: צו פרובירן די יכולת פון בורא, צי ער קען טאן די זאך אדער נישט. "איך וויל זען צי השם איז ביכולת אדער נישט ביכולת" - און דאס איז אסור, אזוי ווי עס שטייט אין תהילים "וינסו אל בלבבם, היוכל אל לערוך שולחן במדבר". צו מאכן פאר דעם קדוש ברוך הוא פרואוון און בדיקות, דאס איז א חוסר אמונה, דאס איז כפירה.
דער צווייטער אופן: אז דער מענטש פרובירט זיין ענין ביי דעם בורא. ווי אזוי שטיי איך ביי רבונו של עולם? וואס איז מיין מצב ביי דעם קדוש ברוך הוא, האב איך ביי אים א מער חשובע מדרגה אדער נישט? ווען ער איז מודה אז השם קען טאן יענע זאך, און ער פרעגט נאר צי ער איז ראוי דערצו, דאס איז מותר. דו בודקסט נישט די יכולת פון השם נאר דיין אייגענעם מצב. און אזוי איז געווען ביי גדעון: "אם ישך מושיע בידי את ישראל" - צי איך בין פאסיק? צי איך בין גענוג הגון און צדיק אז דו זאלסט מושיע זיין דורך מיר? "אנסה נא הפעם בגיזה" - און דער נסיון איז נישט צו פרובירן השם נאר מיין מצב ביי השם. און אויף דעם איז געזאגט געווארן "ובחנוני נא בזאת".
לאָמיר איצט אַריינגיין טיפער: וואָס איז געווען דער ערשטער פּרוּוו און פֿאַרוואָס האָט ער נישט געקלעקט? דערקלערט דער מלבי"ם: גדעון האָט געזען אַז דער דור איז נישט ראוי צו אַ ישועה, ווייל זיי זענען געווען עובדי עבודה זרה. און כאָטש די לייט פֿון זיין שטאָט האָבן, נאָך דעם גאַנצן מהלך מיטן מזבח, שוין פֿאַרלאָזט דעם בעל, זענען די לייט פֿון זיין שטאָט נישט די גאַנצע כלל ישראל. די איבעריקע שבֿטים זענען נאָך אַלץ עובדי עבודה זרה, און ווי מיר וועלן זען ווייטער ביים מלאכת הניפוי, וויפֿל קני האָבן זיך געבויגן צום בעל, הייסט עס אַז עס רעדט זיך וועגן זייער אַ סך מענטשן. און אויב אַזוי איז נישטאָ קיין זכויות פֿאַר דער דאָזיקער מלחמה. האָט גדעון געזאָגט: אויב דער הייליקער באָרוך הוא שיקט מיך צו קעמפֿן און מצליח זיין, מוז דאָס זיין בזכות מיינער, און דעריבער וויל איך אויספּרוּוון וואָס איז מיין מצב ביים הייליקן באָרוך הוא. ווי איז מיין חשבון ביי אים, אין אַ מינוס אָדער אין אַ פּלוס? צי איז גענוג מיין קליינער זכות צו ראַטעווען ישראל, ווייל כלל ישראל האָבן דאָך נישט קיין זכויות.
און פֿאַרוואָס האָט ער געבעטן צוויי אותות? באַשיידט דער מלבי"ם: תחילה האָט ער געמיינט אַז דער טוי בלייבט מער אויף דער ערד, ווייל די ערד איז קאַלט, און אויף אַ קאַלטן זאַך זאַמלט זיך מער די פֿייכטקייט. מען נעמט אַרויס אַ פֿאַרפֿרוירן פֿלעשל פֿונעם פֿרירער, און נאָך אַ פּאָר מינוט איז דאָ אַ קאַלוזשע בייַ אים. די ערד ווערט קאַלט בייַ נאַכט, און זיכער וועט אויף איר זיין טוי. "איך וויל נישט אויספּרוּוון צי עס וועט זיין טוי אויף דער ערד, נאָר צי עס וועט זיין טוי אין דער גיזה", ווייל די גיזה איז וואַרעם פֿון איר נאַטור און איז נישט קיין קאַלטער זאַך, און אויב עס וועט אויף איר זיין טוי, איז דאָס אַן אות ומופת אַז דער זאַך איז נישט נאַטירלעך.
דעריבער איז ביים ערשטן מופת געזאָגט געוואָרן "ויזר את הגיזה": דער עיקר מופת איז געווען אַז דער טוי איז נישט אויסגעטריקנט געוואָרן און איז געבליבן אין דער גיזה ביזן פֿרימאָרגן. אמת, זאָגט דער מלבי"ם, אַז די גיזה זאָל מקבל זיין טוי, ווייל אויב עס פֿאַלט טוי אויף דער גאַנצער ערד פֿאַלט אויך אויף איר, אָבער פֿאַרוואָס זאָל עס בלייבן? עס האָט דאָך געדאַרפֿט אויסטריקענען אין פֿרימאָרגן. און אָט שטייט ער אויף אין פֿרימאָרגן און איז מצליח אויסצופּרעסן אַ פֿולן בעכער וואַסער, און דאָס איז טאַקע אַן אות ומופת. און ביים צווייטן מופת בעט ער פֿאַרקערט: אַז די גיזה זאָל זיין טרוקן און די ערד פֿייכט, ווייל דער עיקר מופת דאָרט איז אַז די גיזה האָט צו זיך גאָר נישט צוגעצויגן קיין טוי, פֿון תחילה איז אויף איר געווען טריקעניש, און דאָס איז אוממעגלעך, ווייל ווען אויף דער גאַנצער ערד פֿאַלט טוי, ווי אַזוי זאָל די גיזה בלייבן טרוקן פֿון פֿריער? דאָס איז אַן אות למעלה מדרך הטבע.
וואָס איז די באַטייַט פֿון דער בקשה אין איר פּנימיות? זאָגט דער מלבי"ם: "טל" באַטייַט שפֿע, ווי "אהיה כטל לישראל", "שראשי נמלא טל". גדעון בעט צו וויסן צי ער איז ראוי צום אַראָפּברענגען דעם טוי, צי ער איז דער הגונער און ראוי'ער מענטש אַז שפֿע זאָל אַראָפּקומען בזכותו. און דעריבער שטעלט ער אַוועק די גיזה דווקא אין דעם גורן: דאָרט האָט זיך אים באַוויזן דער מלאך, און דאָרט האָט אים דער מלאך שוין געפֿונען אַ זכות, אַז ער האָט מכבד געווען אָב און אם און מלמד זכות געווען אויף ישראל, און דער גאַנצער מהלך האָט זיך אָנגעהויבן פֿונעם גורן. דעריבער זאָגט ער: די גיזה שטעל איך אַוועק אין דעם גורן, צו זען צי עס איז גענוג דער דאָזיקער זכות, צי אויף דער דאָזיקער גיזה וועט אַראָפּקומען טוי, צי עס איז דאָ אַ פּלאַץ פֿאַר אַ השפעה פֿון גייַסטיקן שפֿע. "אם טל יהיה על הגיזה לבדה ועל כל הארץ חורב" - די גאַנצע ערד זענען כלל ישראל, וואָס זענען טרוקן און אויסגעטריקנט און האָבן נישט קיין זכויות און נישט קיין טוי, און דער איינציקער וואָס האָט טוי און זכויות בין איך.
און חז"ל זענען מדייק: זעט אָפּ אַז ווען דער זאַך איז מקויים געוואָרן דערמאָנט דער פּסוק נישט אַז זיין בקשה איז מקויים געוואָרן אין גאַנצן. זיין בקשה איז געווען טריקעניש אויף דער ערד און טוי אין דער גיזה, און ווען עס שטייט אַז עס איז מקויים געוואָרן, ווערט בלויז דערמאָנט אַז עס איז געווען אַ סך טוי אין דער גיזה, און נישט קיין טריקעניש אויף דער ערד ווערט דערמאָנט, הייסט עס אַז עס איז געווען סייַ און סייַ. און אויב אַזוי, וווּ איז דער אות ומופת? דערקלערט דער מלבי"ם על פי חז"ל: עס איז אַ ברית כרותה צום טוי אַז ער ווערט קיינמאָל נישט אָפּגעשטעלט, און דעריבער איז נישט מקויים געוואָרן די בקשה אַז די ערד זאָל זיין טרוקן. און דער מופת איז געווען אַז ער האָט אַרויסגעפּרעסט אַ בעכער וואַסער פֿון דער גיזה, אַ געוואַלדיקע מאָס וואָס איז נישט נאַטירלעך און נישט לאָגיש.
און דער מלבי"ם לייגט צו: דער הייליקער באָרוך הוא האָט צוגעזאָגט גדעון צוויי זאַכן. איינס, אַז ער וועט ראַטעווען ישראל דורך אים. דאָס צווייטע, אַז ער וועט ראַטעווען דורך אים אַליין. ווייל עס וואָלט געקאָנט זיין דורך אים מיט אַ גרויסן עם, אָבער השם זאָגט אים אַז די ישועה וועט זיין דורך אים אַליין, מיט אַ קליינעם ציבור, און דאָס איז אַ נס מעל הטבע. צו קעמפֿן אַזוי מיט אַ קליינעם ציבור איז נישט לאָגיש, ווייל די מדינים זענען געווען אַ געוואַלדיקע און אַ ריזיקע מאָס, ווי מיר וועלן זען ווייטער, און עס מוז דאָ זיין אַ נס וואָס גייט אין גאַנצן אַרויס פֿון דרך הטבע, און מיר וועלן זען ביז וואַנעט דער נס איז אַרויסגעגאַנגען פֿון דרך הטבע אויף אַ מדהים'דיקן אופֿן. דעריבער איז דער ערשטער אות געווען צו וויסן אַז השם וועט ראַטעווען דעם עם דורך אים, און דער צווייטער אות צו וויסן אַז דאָס וועט זיין מיט ווייניק מענטשן און בדרך נס למעלה מן הטבע.
דער מלבי"ם איז נאָך מדייק: דער לשון "ניסיון" קומט נישט פֿאָר אין דער ערשטער בקשה. דאָרט שטייט "הנה אנכי מציג את גיזת הצמר", און עס איז נישטאָ קיין "אנסה". נאָר אין דער צווייטער בקשה שטייט "אנסה נא". וואָס איז דער חילוק? עס איז דאָ אַ חילוק צווישן אַ ניסיון און אַ בחינה. אַ ניסיון מיינט אויסצופּרוּוון צי דער געפּרוּווטער מענטש איז ראוי צו שטיין אויף אַ העכערער מדרגה, ווי "והאלוקים ניסה את אברהם" - צי קענסטו אויסהאַלטן העכערע טעמפּעראַטורן, אַפֿילו אין אַ זייער שווערן ניסיון. און דעריבער איז ניסיון פֿון לשון נס, וואָס איז אַ הויכער זאַך, ווי אַ שטאַנג אויף וועלכער מען הענגט די פֿאָן, "שאו נס ציונה". ניסיון מיינט: לאָמיר אויספּרוּוון צי דו קענסט דערגרייכן אַ העכערע מדרגה. און דאָס איז פּונקט וואָס גדעון בעט: "אנסה" - איך וויל זען צי איך זאָל אַרויף אויף אַ נס, צו אַ העכערער מדרגה.
און נאָך איז מדייק דער מלבי"ם: "ויעש אלוהים כן בלילה ההוא" - דער שם אלוקים ווערט נישט דערמאָנט ביים ערשטן מופת, דאָרט שטייט בלויז אַז ער איז אויפֿגעשטאַנען אין פֿרימאָרגן און האָט געפֿונען די גיזה פֿול מיט טוי. און דאָ ווערט דערמאָנט דער שם אלוקים, ווייל דער צווייטער מופת איז געווען אצבע אלוקים, אַ זאַך וואָס איז אין גאַנצן נישט נאַטירלעך. אַז די גיזה זאָל זיין אין גאַנצן טרוקן אין דער צייַט וואָס דער טוי ווערט קיינמאָל נישט אָפּגעשטעלט, און אַדרבה די גיזה זאָל אייַנזאַפּן וואַסער, ווי איז דאָס מעגלעך? און פֿון דעם האָט גדעון פֿאַרשטאַנען אַז השם וועט אים טאָן אַ נס למעלה מן הטבע.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַז עס איז דאָ אויך אַ רמז צום כאַראַקטער פֿון דעם נס. ביים ערשטן מופת איז דער טוי בלויז אויף דער גיזה, צו סימבאָליזירן אַז עס זענען נישטאָ קיין זכויות פֿאַרן ציבור, זיי וועלן כלומרשט גאָרנישט טאָן און נאָר איך טו. און ביים צווייטן מופת איז טריקעניש אויף דער גיזה און טוי אויף דער גאַנצער ערד, הייסט עס זיי וועלן טאָן און איך נישט. און אַזוי האָט זיך טאַקע מקויים געווען בפֿועל: תחילה האָט גדעון געשלאָגן דעם מחנה מדין אַליין, טוי בלויז אויף דער גיזה, און נאָך דעם "ויצעק כל איש ישראל וירדפו", און סוף כל סוף האָבן זיי געזיגט אָן אים, דער סיום פֿונעם נצחון איז געווען דורך זיי, די גאַנצע ערד טוי און די גיזה טרוקן. אַזוי אַז דער משל האָט זיך סוף כל סוף מקויים געווען צו הונדערט פּראָצענט.
עס איז וויכטיק דערמאנען די שיטה פונעם רמב"ם, כאטש זי איז נישט אנגענומען, און אזוי איז זיין וועג אין באווארטן פילע פסוקים. דער רמב"ם אין מורה נבוכים חלק ב' פרק מ"ב זאגט אז דער ניסיון וואס גדעון האט געפרוווט מיטן פלייש (די גיזה) איז אלץ געווען אין א חלום, אין דער מראה הנבואה בשעת ער האט גערעדט מיטן אויבערשטן, און נישט אז ער איז אויפגעשטאנען און האט טאקע געפרוווט בפועל. אזוי טייטשט ער אויך אנדערע זאכן אין דער תורה, ווי די מלאכים וואס זענען געקומען באזוכן אברהם, אז זיי זענען נישט געווען מלאכים ממש נאר אלץ איז געווען אין א חלום. אבער ווי געזאגט איז דאס א זייער נישט אנגענומענע דעה אין באווארטן די פסוקים, און איך האב שוין דערויף פארברייטערט אין מיין ספר "במשנת החלומות", און ווער עס וויל זאל דארט אריינקוקן.
און פאר דעם סוף פונעם פרק וועלן מיר דערמאנען נאך א זאך וואס דער רמ"ע מפאנו שרייבט אין "גלגולי נשמות" אות ד'. ער ברענגט א גמרא אין תענית דף ט' עמוד ב' וועגן רב דניאל בר קטינא, וואס האט געהאט א גארטן, און יעדן טאג פלעגט ער גיין און דורכגיין דארט און נאכקוקן וואס פעלט און וואס מען דארף. ער פלעגט שטיין און זאגן: די בייטל דארף וואסער, און די בייטל דארף נישט, זי האט שוין גענוג וואסער. און זאגט די גמרא אז לויט ווי ער האט באשטעלט אזוי איז געווען: אויפן ארט וואס ער האט געזאגט אז עס דארף וואסער איז געפאלן א רעגן, און אויף די בייטל וואס ער האט געזאגט אז זי דארף נישט איז נישט געפאלן. און דאס איז פונעם סוד פון וואס עס שטייט אין זכריה "שַׁאֲלוּ מֵה' מָטָר בְּעֵת מַלְקוֹשׁ ה' עֹשֶׂה חֲזִיזִים וּמְטַר גֶּשֶׁם יִתֵּן לָהֶם לְאִישׁ עֵשֶׂב בַּשָּׂדֶה" - בעטס פונעם אויבערשטן רעגן אין דער צייט פונעם שפעטן רעגן, דער אויבערשטער מאכט וואלקנס און וועט זיי געבן א רעגן, יעדן מענטש גראז אין פעלד, און "וְחֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר" - אז אויף איין חלק וועט זיין רעגן און אויף אן אנדער חלק נישט.
און ווער איז געווען דער רב דניאל בר קטינא? דער עיבור פון גדעון בן יואש'ס נשמה. און דא בעט גדעון חורב אויף די גיזה, און דערנאך טל בלויז אויף די גיזה, און אזוי ווי דער ערשטער מעשה אזוי דער לעצטער מעשה: פונקט ווי ער באשטעלט, דא איז געפאלן רעגן און דא נישט, פונקט ווי ער האט געבעטן ביי דער גיזה, אזוי פונקט האט זיך מקיים געווען ביי זיין פעלד.
דער גאנצער פרק איז די צוגרייטונג פון די כלים צו דער ישועה. גדעון בויט א מזבח פאר "ה' שלום", באקומט אין דער נאכט א באפעל צו נעמען דעם אקס פון זיין פאטער און איינווארפן דעם מזבח פונעם בעל, צו בויען א מזבח פארן אויבערשטן פון זיינע שטיינער און אויפברענגען דעם אקס וואס איז געשטאפט געווארן זיבן יאר פאר עבודה זרה אויף די האלץ פונעם אשרה. דאס אלץ האט אריינגענומען עטליכע און עטליכע איסורים וואס זענען געווען א הוראת שעה, ווייל דער מסר איז געווען קריטיש: דער גאנצער בעל און אשרה זענען הבל, און עס איז נישטא קיין ישועה נאר פונעם אויבערשטן אליין. דער רמ"ע מפאנו לערנט אז אויך א פארבארגענער תיקון איז דא געטאן געווארן, דער תיקון פון שכם בן חמור פון וועמען גדעון איז געקומען דורך מנשה. און ווען די מענטשן פון שטאט שטייען אויף און פאדערן זיין לעבן, שטעלט זיי יואש זיין פאטער אויף דער אמת: א געטער וואס איז נישט מסוגל צו קריגן זיין קריג און נישט צו ראטעווען זיך אליין, איז בכלל נישט קיין געטער. און ווען זיי זענען געקומען צו דער מסקנה אז מען טאר זיך אנלענען בלויז אויף אונזער פאטער אין הימל, איז שוין מעגליך געווען צו געבן א ישועה. דאן קלייד זיך אן די רוח ה' אויף גדעון, ער בלאזט אין שופר און זאמלט איין די שבטים, און ער בעט צוויי אותות מיט דער גיזה, נישט כדי צו פרואוון די יכולת פונעם בורא נאר כדי צו פרואוון זיין אייגן מצב ביים בורא, ווי די ווערטער פון רב סעדיה גאון: צי איז גענוג זיין זכות אליין צו ראטעווען א דור וואס האט נישט קיין זכותים, און צי וועט די ישועה קומען אויף א נס-אופן מיט ווייניק מענטשן. און די צוויי אותות רמזן אויך אויפן כאראקטער פונעם קומענדיקן נס: דער אנהייב מיט אים אליין, און דער סוף אין די הענט פון גאנץ כלל ישראל.