פרק ה אין ספר שופטים איז אַ דירעקטער המשך פונעם פריערדיקן פרק. נאָכדעם וואָס מיר האָבן געזען דעם גלענצנדיקן נצחון פון ברק בן אבינועם און דבורה איבער דעם חיל פון סיסרא, קומט אונדזער פרק און ברענגט די באַזונדערע שירה וואָס דבורה האָט געזונגען, אין וועלכער זי דאַנקט השם יתברך פאַרן נס און פאַר דער הצלה.
חז"ל לערנען אונדז, אַז עס איז אַ גרויסע מעלה ווען אַ מענטש וואָס איז ניצול געוואָרן פון אַן אומגליק זאָגט שירה און דאַנקט השם יתברך. עס ווערט געבראַכט אין חז"ל, אַז דער הייליקער באשעפער האָט געוואָלט מאַכן חזקיהו פאַר משיח, נאָר אַז נאָך דער וואונדערלעכער הצלה, ווען דער מלאך השם איז געקומען און האָט געשלאָגן הונדערט פינף און אַכציק טויזנט הויפּטלייט פון די חיילות אין מחנה אשור, האָט חזקיהו נישט געזאָגט קיין שירה, און דערפאַר האָט ער נישט זוכה געווען אַז השם זאָל אים מאַכן פאַר משיח. פון דאָ זעט מען די מעלה פון דעם וואָס ווייסט צו זיין מכיר טובה: השם האָט געטאָן אַ נס, זאָגט מען שירה. און דאָס איז פּונקט וואָס דבורה טוט.
וַתָּשַׁר דְּבוֹרָה וּבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר׃ - און דבורה און ברק בן אבינועם האָבן געזונגען אין יענעם טאָג, אַזוי צו זאָגן.
וואָס לערנט אונדז דער דגש "אין יענעם טאָג"? זאָגט דער רמ"ע מפּאַנו אַ וואונדערלעכע זאַך: דבורה איז אַ גלגול פון ציפורה, די פרוי פון משה. ווען ישראל זענען אַרויס פון מצרים האָבן זיי געזאָגט שירה, און אויך די פרויען האָבן געזאָגט שירה. עס איז געווען איין פרוי וואָס האָט נישט געזאָגט שירה - ציפורה, די פרוי פון משה, וואָס יתרו האָט זי געבראַכט (סיי לויט די וואָס זאָגן פאַר מתן תורה און סיי לויט די וואָס זאָגן דערנאָך, אויף יעדן פאַל נאָך קריעת ים סוף), און זי האָט נישט געזאָגט שירה מיט זיי. דערפאַר קומט יענע ציפורה צוריק אין אַ גלגול פון דבורה, און איצט "ותשר דבורה... ביום ההוא" - דווקא אין יענעם טאָג האָט זי זוכה געווען צו זאָגן שירה, ווייל אין די אַמאָליקע טעג האָט זי נישט זוכה געווען דערצו, און ערשט איצט איז זי זוכה צו דאַנקען און לויבן השם.
און אין וואָס פאַר אַ זכות האָט זי זוכה געווען צו זאָגן שירה? זאָגט דער רמ"ע מפּאַנו: אין זכות וואָס זי האָט מל געווען איר זון אַליין. משה רבנו האָט נישט מל געווען זיין זון, און אַז די שלאַנג האָט אָנגעהויבן אים אַראָפּשלינגען, "ותיקח ציפורה צור". און אַ רמז דערצו איז אין דעם ווייטערדיקן פסוק ממש: "בפרוע פרעות בישראל" - אין זכות פון דער פּריעה, וואָס זי האָט מל געווען און פּרעה געטאָן די ערלה פון איר זון, האָט זי זוכה געווען צו זאָגן שירה אין יענעם טאָג.
בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - ווען מען האָט געטאָן פּרעות אין ישראל, ווען דאָס פאָלק האָט זיך געוואָלט מנדב זיין, לויבט השם.
פּשוטו כמשמעו, "בפרוע פרעות" מיינט ווען עס זענען געווען פּראָצן אין ישראל. די לשון פּריעה איז אַ לשון פון אַנטפּלעקן און אַ פּראָץ, ווי "וירא העם כי פרוע הוא כי פרעה אהרן לשמצה בקמיהם". עס איז געווען אַ מצב וואָס די גויים האָבן געמאַכט אין אונדז פּראָצן און האָבן אונדז געפּלאָגט, נאָכדעם וואָס מיר האָבן זיך אָפּגעווענדט פונעם וועג פון השם. און דעמאָלט "בהתנדב עם" - האָט זיך דאָס פאָלק מנדב געווען צו טאָן תשובה, און דורכדעם "ברכו השם", האָבן זיי געדאַנקט השם פאַר דער ישועה וואָס ער האָט אונדז געטאָן.
דער מלבי"ם דערקלערט די כפילות נישט אין באַצוג צו וואָס די גויים האָבן אונדז געטאָן, נאָר אין באַצוג צו וואָס מיר האָבן געטאָן. צוויי פּריעות זענען דאָ געווען: איין פּריעה פון דער זייט וואָס זיי האָבן פּראָץ געמאַכט אין מוסר, און אַ צווייטע פּריעה פון דער זייט פון זייער שוואַכקייט, ביז זיי האָבן געטאָן פיל פּראָצן. דאָס הייסט, כלל ישראל זענען געווען פּרוץ אין זייערע מעשים. און אויב אַזוי, ווען מען געפינט פונדעסטוועגן מתנדבים וואָס קומען מאַכן אַ גבורה אין דער מלחמה, זאָלסט וויסן, אַז דאָס איז נישט קיין נאַטירלעכע זאַך נאָר אַ געטלעכע זאַך - "ברכו השם". ווייל ווען דער נצחון וואָלט געווען דורך דרך הטבע, מיינט עס אַז מיר האָבן זכותים און אַז מיר קענען פון זיך אַליין. אָבער "בפרוע פרעות" - מיר זענען געווען פּרוץ פון זיך אַליין, אין מוסר און אין שוואַכקייט, און אויב אַזוי איז זיכער אַז מען דאַרף דאַנקען השם, ווייל אַזאַ נצחון איז נישט פון אונדזער כח און נישט פון אונדזער זכות.
שִׁמְעוּ מְלָכִים הַאֲזִינוּ רֹזְנִים אָנֹכִי לַיהֹוָה אָנֹכִי אָשִׁירָה אֲזַמֵּר לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - הערט צו, מלכים, נעמט אין אויער, האַרן, איך צו השם, איך וועל זינגען, איך וועל שפּילן צו השם דעם ג-ט פון ישראל.
וואָס איז די כפילות "אנוכי להשם אנוכי אשירה"? זאָגט אַ מדרש אגדה: דער הייליקער באשעפער האָט נישט אָפּגעריסן דעם שכר פון תבור און כרמל, וואָס זענען געקומען צו מתן תורה און האָבן געזאָגט "אויף מיר זאָל השם געבן די תורה", "אויף מיר זאָל השם געבן די תורה", און האָבן נישט זוכה געווען, ווייל דער וואָס האָט זוכה געווען איז געווען בלויז סיני. איז דען אומזיסט זענען זיי געקומען? האָט זיי דער הייליקער באשעפער געזאָגט: איך וועל אייך צום סוף באַצאָלן טאָפּלט. אויף סיני איז געזאָגט געוואָרן "אנוכי השם אלוקיך" איין מאָל, אָבער אין תבור, וואו עס איז געווען די מלחמה און וואו עס איז געווען די ישועה, איז געזאָגט געוואָרן "אנוכי להשם אנוכי" - צוויי מאָל. און אויפן באַרג כרמל וועט מען זאָגן צוויי מאָל "השם הוא האלוקים, השם הוא האלוקים". ער האָט זיי באַצאָלט טאָפּלט. דאָס לערנט אונדז, אַז יעדער וואָס קומט מקיים זיין אַ גוטע זאַך אָדער אַ מצווה, כאָטש עס איז אים נישט אויסגעקומען, רייסט מען נישט אָפּ פון הימל זיין שכר.
דער מלבי"ם, ווי זײַן שטייגער, איז מדייק אין דער כפילות. "מלכים" זײַנען די מלכים, און "רוזנים" זײַנען די שרי העצה, די יועצים. און אַ כלל האַלטן מיר אין דער האַנט: צום חשובן ווענדט מען זיך מיט אַ לשון פֿון שמיעה, און צום גערינגערן מיט אַ לשון פֿון האזנה. ישעיהו האָט געזאָגט "שמעו שמיים והאזיני ארץ", בעת משה רבנו האָט געזאָגט "האזינו השמיים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי" - ווײַל משה ווענדט זיך דאָ צום פֿאָלק און מוסרט זיי, און דעריבער די הימלען זײַנען בלויז מאזין, בעת די ערד, וואָס איז כלל ישראל, דאַרף שמיעה. (און אין אָנהייב ישעיה וווּ די סדר איז פֿאַרקערט, האָבן מיר שוין דאָרט אויסגעטײַטשט פֿון וואָס פֿאַר אַ סיבה קומט דער שינוי.) אויף יעדן פֿאַל איז דער כלל אַז שמיעה איז פֿאַרן חשובן און האזנה פֿאַרן גערינגערן פֿון אים. דעריבער "שמעו מלכים" - צו אײַך, די חשובים, ווענד איך זיך מיט אַ לשון פֿון שמיעה, בעת די רוזנים, וואָס זײַנען די גערינגערע יועצים אין מעלה, בלויז "האזינו".
און וואָס זאָגט זי זיי? טראַכט נישט אַז דער דאָזיקער נצחון איז נאַטירלעך. "אנוכי להשם אנוכי אשירה" - איך שרײַב צו דעם נצחון בלויז צו השם, און דעריבער צו וועמען פּאַסט צו זינגען? צו השם.
זאָגט דער מלבי"ם: עס איז דאָ אַ חילוק אין לשון הקודש צווישן שיר און זמר. דער שיר איז אין אַ גערינגערער מדרגה, און דער זמר אין אַ העכערער מדרגה. און דער שטייגער פֿון די כתובים איז שטענדיק אָנצוהייבן מיטן קלענערן און צוצוגעבן מיטן גרעסערן: "שירו לו זמרו לו", "אשירה ואזמרה לאלוקים" - דער זמר גיט שטענדיק צו אויף דער שירה. און וואָס איז די טבע פֿון זמר? דער זמר איז מיוחד צו לויבן השם אויף על טבעדיקע ענינים, אויף ניסים און אויף אַן על טבעדיקער השגחה.
נאָך אַ כלל וואָס דער מלבי"ם גייט מיט אים דורכן גאַנצן תנ"ך: דער שם הוי"ה ווײַזט אָן אויפֿן הייליקן ברוך הוא פֿון דער זײַט וואָס ער איז דער בעל היכולת, בורא העולם און מנהיגו מיט אַ כלליותדיקער הנהגה; בעת "אלוקי ישראל" ווײַזט אָן אויף דער באַזונדערער השגחה פרטית אויף אונדז. און איצט, מיטן דאָזיקן שליסל, ווערט דער פּסוק מבואר: "אנוכי להשם אנוכי אשירה" - קעגן דער כלליותדיקער הנהגה פּאַסט אַ שיר, וואָס איז דער גערינגערער שבח; "אזמר להשם אלוקי ישראל" - ווען איך זע אַ באַזונדערע השגחה פרטית, איז שוין נישט גענוג מיט אַ שיר נאָר עס פּאַסט אַ זמר, וואָס איז די הודאה אויף השגחה פרטית און אויף אַ ישועה אויפֿן וועג פֿון נס און פּלא. און דאָס אַלץ, זאָגט דער מלבי"ם, איז די הקדמה צו דער שירה; פֿון דאַנעט און ווײַטער הייבט זיך אָן די שירה אַליין.
יְהֹוָה בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם אֶרֶץ רָעָשָׁה גַּם־שָׁמַיִם נָטָפוּ גַּם־עָבִים נָטְפוּ מָיִם׃ - השם, ווען דו ביסט אַרויסגעגאַנגען פֿון שעיר, ווען דו האָסט געטראָטן פֿונעם פֿעלד פֿון אדום, האָט די ערד געציטערט, אויך די הימלען האָבן געטריפֿט, אויך די וואָלקנס האָבן געטריפֿט וואַסער.
חז"ל טײַטשן אַז דער פּסוק רמזט אויף מתן תורה, אויפֿן וועג פֿון "השם מסיני בא וזרח משעיר למו". ווען דער הייליקער ברוך הוא איז געקומען געבן די תורה, איז ער אַרויף אויף די אומות און האָט זיי פֿאָרגעלייגט די תורה, האָבן זיי געפֿרעגט "מה כתיב בה", און יעדע איינע האָט זיך אָפּגערופֿן לויט איר ענין, און אַלע האָבן צום סוף נישט געוואָלט מקבל זײַן די תורה. און וואָס איז דער דאָזיקער ענין דאָ, ווען דבורה קומט דאַנקען אויף די ניסים אין נחל קישון און אין תבור? נאָר האָט דבורה געזאָגט: שווער איז די תורה זיך צו טיילן פֿון איר און גוט איז זיך צו הענגען אין איר, ווײַל מיט מורא און מיט גבורה איז זי געגעבן געוואָרן. און דעריבער אויב דו זעסט אַז ישראל זײַנען איבערגעגעבן געוואָרן אין דער האַנט פֿון יבין און אין דער האַנט פֿון סיסרא, איז דאָס נאָר ווײַל זיי האָבן זיך געטיילט פֿון דער תורה. דער הייליקער ברוך הוא האָט זיך געווענדט צו שעיר און האָט זיי פֿאָרגעלייגט און זיי האָבן נישט געוואָלט, און איר וואָס האָט מקבל געווען די תורה - ווי אַזוי האָט איר זיך געטיילט פֿון איר? זי קומט דאָ אויסדריקן די סיבה פֿון אַלע צרות: ווײַל מיר האָבן זיך געטיילט פֿון דער תורה זײַנען מיר געשטראָפֿט געוואָרן, און ווען מיר האָבן זיך אומגעקערט צו איר, "בהתנדב עם" - האָבן זיי זיך מתנדב געווען זיך אומצוקערן בתשובה, האָט זיך דער הייליקער ברוך הוא אומגעקערט אונדז צו העלפֿן. און לויט דעם באַטײַט רעדט "ארץ רעשה גם שמיים נטפו" אין מתן תורה: די ערד האָט געציטערט, די בערג האָבן געטאַנצט ווי ווידערס, און אויך די הימלען האָבן געטריפֿט - "גשם נדבות תניף אלוקים", אַז עס איז אַראָפּגעפֿאַלן אַ רעגן בײַם מעמד הר סיני, און עס איז דאָרט אויך געווען אַ טל תחייה וואָס האָט אויפֿגעלעבט ישראל ווען זיי האָבן געזאָגט נעשה ונשמע און זייער נשמה איז אַרויסגעפֿלויגן.
דער מלבי"ם פֿאַרקערט פֿאַרבינדט די פּסוקים מיט דעם וואָס וועט קומען ווײַטער, "בימי שמגר בן ענת בימי יעל". דבורה קומט באַשרײַבן דעם ניגוד: זעט פֿון וואָס פֿאַר אַ הויכער מעלה מיר זײַנען געווען און צו וואָס פֿאַר אַ נידעריקייט מיר זײַנען אַראָפּגעפֿאַלן. "בצאתך משעיר בצעדך משדה אדום" חזרט נישט אויף הר סיני נאָר אויף דער אַרײַנקומעניש פֿון ישראל אין לאַנד: מיר האָבן אַרומגערינגלט די ארץ אדום און דער הייליקער ברוך הוא בראשנו, און דאָס איז "שדה אדום", דאָס פֿעלד וואָס אַרום אדום, און פֿון דאָרט האָבן מיר געטראָטן צו ארץ סיחון און עוג און כנען. "ארץ רעשה" - אַלע פֿעלקער האָבן געציטערט פֿאַר אונדז, זײַנען צעגאַנגען און דערשראָקן געוואָרן, ווי עס באַשרײַבט רחב אין אָנהייב ספר יהושע אַז עס איז מער נישט פֿאַרבליבן קיין רוח אין קיין מענטש. און אַפֿילו דער צבא השמיים כביכול איז צעגאַנגען פֿאַר אונדז, "גם עבים נטפו מים" פֿונעם ציטער פֿון ישראל. זע אין וואָס פֿאַר אַ מדרגה מיר זײַנען געווען.
הָרִים נָזְלוּ מִפְּנֵי יְהֹוָה זֶה סִינַי מִפְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - די בערג זײַנען צעגאַנגען פֿאַר השם, דאָס איז סיני, פֿאַר השם, דעם גאָט פֿון ישראל.
לויטן מלבי"ם, "הרים נזלו" - זײַנען זיי צעגאַנגען פֿאַר השם וואָס קומט פֿון הר סיני, אַז כלל ישראל האָט מקבל געווען די תורה און דער הייליקער ברוך הוא כביכול פֿירט זיי פֿון סיני צו ארץ ישראל. און פֿאַר וואָס? "מפני השם אלוקי ישראל" - פֿון דער זײַט השגחה פרטית, אַז ער איז אונדזער גאָט בפֿרט, באַגלייט אונדז און טוט אונדז ניסים און מופֿתים. און לויטן באַטײַט פֿון חז"ל, פֿאַרבינדט זיך "זה סיני" שיין מיט דער באַשרײַבונג פֿון מתן תורה: די בערג זײַנען צעגאַנגען און האָבן געטאַנצט ווי ווידערס פֿאַר השם און פֿון דעם הדר פֿון זײַן גאון.
בִּימֵי שַׁמְגַּר בֶּן־עֲנָת בִּימֵי יָעֵל חָדְלוּ אֳרָחוֹת וְהֹלְכֵי נְתִיבוֹת יֵלְכוּ אֳרָחוֹת עֲקַלְקַלּוֹת׃ - אין די טעג פון שמגר בן ענת, אין די טעג פון יעל, האָבן אויפגעהערט די וועגן, און די וואָס גייען אויף שטעגן זײַנען געגאַנגען אויף קרומע וועגן.
פון דאָ האָבן חז"ל געלערנט אַז אויך יעל האָט געמשפט ישראל: שמגר בן ענת איז געווען אַ שופט, און עס ווערט געזאָגט לעבן אים "בימי יעל", וואָס מיינט אַז אויך זי איז געווען אַ שופטת. "חדלו אורחות" - דערקלערן חז"ל אַז מען האָט מורא געהאַט אַרויסצוגיין אויף די וועגן מפני די גויים, און מען איז געגאַנגען אַ קרומען וועג.
דער מלבי"ם ברייטערט אויס: זעט ווי אונדזער מצב האָט זיך איבערגעקערט. אויב אַ מאָל האָבן אַלע מורא געהאַט און זיך געציטערט פאַר אונדז, האָבן אין די טעג פון שמגר און אין די טעג פון יעל "חדלו אורחות" - אויפגעהערט די שיירות און די דורכפאָרערס, ווי דער לשון "והנה אורחת ישמעאלים באה". און דאָ באַשײַנט דער מלבי"ם, ווי זײַן שטייגער אין עטלעכע ערטער אין תנ"ך, דעם חילוק צווישן דרך, אורח און נתיב: דרך איז דער הויפט-שאָסיי; אורח איז דער וועג וואָס פירט צו די דערפער; און נתיב איז דער פּריוואַטער שטעג וואָס פירט פון דעם אורח צום הויז אָדער צו דער אחוזה. און לויט דעם: יענע הולכי נתיבות, די איינציקע וואָס זײַנען געגאַנגען אויפן פּריוואַטן שטעג, האָבן שוין מורא געהאַט צו גיין אויף אים, און זײַנען געצוווּנגען געוואָרן צו גיין אויף די אורחות - אָבער אויך די זײַנען געווען "עקלקלות", אַ קרומער וועג, כדי אַרומצוגיין דעם אָרט פון סכנה. אַ שרעקלעכע מורא איז געווען פאַרן שונא.
חָדְלוּ פְרָזוֹן בְּיִשְׂרָאֵל חָדֵלּוּ עַד שַׁקַּמְתִּי דְּבוֹרָה שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל׃ - אויפגעהערט האָבן די אָפענע שטעט אין ישראל, זיי האָבן אויפגעהערט, ביז איך בין אויפגעשטאַנען, דבורה, ביז איך בין אויפגעשטאַנען אַ מוטער אין ישראל.
"פרזון" איז אַ לשון פון ערי פרזות - אָפענע שטעט אָן אַ מויער, אַ לשון פון פרצה, און נאָענט צום ענין פון צעשפּרייטקייט (ווי להק און קהל וואָס זײַנען דער זעלבער אידעע): די צעשפּרייטע שטעט וואָס מען זיצט אין זיי צעשפּרייט זײַנען די ערי פרזות, אַנטקעגן די שטעט אַרומגערינגלט מיט אַ מויער, טירן און שלאָס, וואָס זייערע איינוווינער זײַנען קאָנצענטרירט. כפשוטו: ישראל האָט אויפגעהערט צו זיצן אין ערי פרזות, און פאַר גרויס מורא זײַנען אַלע אַרײַן אין די מויערן.
דער מלבי"ם לייגט צו דעם היפוך: "חדלו פרזון" גייט אויף די גויים - ווען מיר זײַנען געקומען אין לאַנד איז אונדזער מורא געפאַלן אויף די כנענים, און זיי זײַנען אַרײַן אין די פעסטונג-שטעט מפני אונדז, ווי יריחו וואָס איז געווען פאַרשלאָסן אויף שלאָס. זעט וואָס פאַר אַ מעלה מיר האָבן געהאַט. און אַצינד "בישראל חדלו" - האָט זיך די שיסל איבערגעקערט, און מיר קענען שוין ניט זיצן אין ערי פרזות, נאָר מיר גייען אַרײַן הינטער אַ מויער און שלאָס זיך צו ראַטעווען פון די כנענים, וואָס האָבן גובר געווען אויף אונדז. ביז ווען? "עד שקמתי דבורה, שקמתי אם בישראל". און וואָס איז "אם בישראל"? דערקלערט דער מלבי"ם: כביכול האָט ישראל שוין אויפגעהערט צו זײַן אַ פאָלק, און אַצינד איז דאָ אַ נײַע געבורט - איך בין די מוטער וואָס געבערט אויף ס'נײַ דאָס פאָלק ישראל.
יִבְחַר אֱלֹהִים חֲדָשִׁים אָז לָחֶם שְׁעָרִים מָגֵן אִם־יֵרָאֶה וָרֹמַח בְּאַרְבָּעִים אֶלֶף בְּיִשְׂרָאֵל׃ - מען דערוויילט נײַע געטער, דעמאָלט איז מלחמה בײַ די טויערן; אַ שילד, צי מען זעט אים, און אַ שפּיז בײַ פערציק טויזנט אין ישראל.
חז"ל דערקלערן: ווען ישראל האָבן זיך אויסגעוויילט נײַע געטער, דעמאָלט זײַנען זיי געצוווּנגען געוואָרן צו קריגן בײַ זייערע טויערן און זיך אַליין צו באַשיצן. כל זמן דו ביסט געווען מיטן אַלטן, ותיקן אלוקים, דעם אינסוף ברוך הוא, האָסטו דאָס ניט געדאַרפט; אַז דו האָסט זיך אויסגעוויילט נײַע געטער - "אז לחם שערים", אַצינד מוזטו זיך אַליין באַשיצן. און פּלוצלינג דאַרף מען קריגן קעגן פערציק טויזנט ראשי גייסות וואָס די גויים האָבן געבראַכט, און אַרויסגיין אין מלחמה מיט אַ שילד און אַ שפּיז - אַ זאַך וואָס מיר האָבן קיין מאָל ניט געדאַרפט.
דער מלבי"ם דערקלערט אויך דעם פסוק אַלס אַ קאָנטראַסט צווישן דער תקופה פונעם אַרײַנקומען אין לאַנד און דער איצטיקער תקופה. ווען ישראל זײַנען אַרײַן אין לאַנד איז דער חלוץ אַריבער פאַר אונדז: בני גד און בני ראובן, פערציק טויזנט חלוצי צבא, זײַנען אַרויסגעגאַנגען פאַר אונדז. און אַצינד איז קיינער פון זיי ניט געקומען צו דער מלחמה, ווײַל די וואָס האָבן געקריגט זײַנען געווען בלויז זבולון און נפתלי, און ווי מיר וועלן זען ווײַטער וועט דבורה קומען צום חשבון מיט די שבטים וואָס זײַנען ניט געקומען. און דאָס איז איר כוונה: יענע פערציק טויזנט חלוצי צבא וואָס האָבן געקריגט אין די פריערדיקע טעג, קריגן ניט אַצינד. און דערפאַר "יבחר אלוקים חדשים" - ניט אַז ישראל האָבן אויסגעוויילט נײַע געטער, נאָר אַז דער הייליקער באשעפער דאַרף אויסוויילן נײַע קעמפער וואָס זאָלן קריגן בײַ די טויערן, ווײַל די ותיקע קעמפער זײַנען ניטאָ. און פון יענע פערציק טויזנט - "מגן אם ייראה ורומח": מען האָט פון זיי ניט געזען ניט אַ שילד ניט אַ שפּיז, זיי זײַנען בכלל ניט געקומען.
לִבִּי לְחוֹקְקֵי יִשְׂרָאֵל הַמִּתְנַדְּבִים בָּעָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - מײַן האַרץ איז צו די גראַמזעצער פון ישראל, די וואָס האָבן זיך פרײַוויליק געגעבן צווישן דעם פאָלק, בענטשט השם.
רש"י באַשײַנט כפשוטו: איך, דבורה, מײַן האַרץ ליבט די חוקקי ישראל, זיי זײַנען די חכמי ישראל און אירע גדולים, וואָס האָבן זיך פרײַוויליק געגעבן צווישן דעם פאָלק צו רופן דאָס פאָלק זיך אומקערן בתשובה און זיך צוריק צו דערנענטערן צו דער עבודת השם. און לויט דעם מלבי"ם זאָגט זי: איך האָב דערהויבן מײַן האַרץ צו די חוקקי ישראל, די וואָס האָבן זיך פרײַוויליק געגעבן צווישן דעם פאָלק - יענע צען טויזנט וואָס ברק האָט מצליח געווען אײַנצוזאַמלען צו קריגן קעגן סיסרא, און ניט יענע פערציק טויזנט פונעם אַרײַנקומען אין לאַנד. מײַן האַרץ איז צו זיי, וואָס מיט אַ ווייניק פאָלק און מיט אַ גרויסער שוואַכקייט האָבן מיר מצליח געווען אָפּצואורטיילן די מלחמה, כאָטש עס איז אין אונדז ניט געווען יענע גבורה פון פערציק טויזנט.
רֹכְבֵי אֲתֹנוֹת צְחֹרוֹת יֹשְׁבֵי עַל־מִדִּין וְהֹלְכֵי עַל־דֶּרֶךְ שִׂיחוּ׃ - איר וואס רײַט אויף װײַסע אייזעלינס, איר וואס זיצט אויף געריכט, און איר וואס גייט אויפֿן וועג, רעדט און דערציילט.
לויט רש"י: "רוכבי אתונות צחורות" זײַנען די סוחרים און די שרים, וואס פֿון איצט אָן וועלן זיי רײַטן אויף װײַסע אייזעלינס. די װײַסע אייזעלינס דריקן אויס עשירות - דאָס איז זייער "קאַדילאַק", זייער כּבֿודדיקער וואָגן; פֿון איצט אָן וועלן זיי קענען רײַטן אויף זיי אָן קיין מורא פֿאַר קיינעם. "יושבי על מדין" זײַנען די דיינים, וואס ביז איצט האָבן זיי מורא געהאַט צו טאָן משפט און דין אין דער עפֿנטלעכקייט מפני דער פֿרעמדער הערשאַפֿט - זיי אַלע "שיחו", דערציילן פֿון דער ישועה וואס דער אייבערשטער האָט אונדז געטאָן. און דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ זײַנען פֿאַראַן דרײַ מדרגות וואס זײַנען געווען אין פֿאָלק: די עשירים - רוכבי אתונות צחורות פֿאַר מסחר; די לומדי התורה און די שופטים - יושבי על מדין; און די אָרעמע - הולכי על דרך. און איר אַלע, רעדט און דערציילט די נפֿלאות פֿונעם אייבערשטן.
מִקּוֹל מְחַצְצִים בֵּין מַשְׁאַבִּים שָׁם יְתַנּוּ צִדְקוֹת יְהֹוָה צִדְקֹת פִּרְזוֹנוֹ בְּיִשְׂרָאֵל אָז יָרְדוּ לַשְּׁעָרִים עַם־יְהֹוָה׃ - פֿונעם קול פֿון די וואס טרעטן אויפֿן שאָטער צווישן די ברונעמער, דאָרט וועלן זיי דערציילן די צדקות פֿונעם אייבערשטן, די צדקות פֿון זײַן אָפֿענער ישוב אין ישראל; דעמאָלט זײַנען אַראָפּ צו די טויערן דאָס פֿאָלק פֿונעם אייבערשטן.
כּפשוטו: ווען ישראל פֿלעגן גיין שעפּן וואַסער האָבן זיי מורא געהאַט פֿונעם קול פֿונעם שאָטער, ווײַל די שונאים פֿלעגן זיי לאָקערן. דער וואס טרעט אויפֿן שאָטער מאַכט אַ ראַש, און דער וואס הערט האָט מורא אַז אפֿשר באַהאַלט זיך עמעצער אין דער נאָענט. און כעניין "ונסתם מקול עלה נידף" - ווען אַ מענטש איז אין פּחד, שרעקט אים אויף אַ יעדער קליינער ראַש. דעריבער "מקול מחצצים בין משאבים": צווישן די ברונעמער האָט איר מורא געהאַט פֿאַר יעדן שאָטער וואס איר האָט אויף אים געטראָטן, מיראת הגויים. און דערויף "שם יתנו צדקות השם" - דאָרט איז ראוי צו דערציילן די צדקות פֿונעם אייבערשטן, "צדקות פרזונו בישראל", וואס דער אייבערשטער האָט אונדז געגעבן צוריק צו וווינען צעשפּרייט, אין די אָפֿענע שטעט, אָן זיך פֿאַרשליסן אין די פֿעסטונג שטעט. "אז ירדו לשערים עם השם" - מיר האָבן זיך אומגעקערט צו וווינען אין די ישובֿ שטעט און אין די ערטער וואו מיר האָבן פֿריער געזעסן.
דער מלבי"ם טײַטשט אַנדערש: "בין משאבים" איז נישט די ברונעמער נאָר נחל קישון, וואו דער אייבערשטער האָט דערטרונקען סיסרא. דאָרט האָט דער הייליקער ברוך הוא געלאָזט הערן אַ נוראדיקן קול, "קול מחצצים" מלשון "ויצץ חוצץ כולו", ווי דער קול פֿון פֿיל און מעכטיקע מחנות, און דאָס איז וואס האָט געבראַכט אַז סיסרא און זײַן חיל זאָלן זיך דערשרעקן און אַנטלויפֿן. ווײַל מיר זעען דאָך אַז אונדז איז נישט געבליבן אַנדערש ווי צו נאָכיאָגן, ווײַל אַ מלחמה ממש האָט סיסראס חיל מיט אונדז נישט געטאָן נאָר האָט געמוזט אַנטלויפֿן. און דערויף איז ראוי צו דערציילן די צדקות פֿונעם אייבערשטן.
און וואס איז "צדקות פרזונו"? ממליץ דער מלבי"ם: עם ישראל זײַנען אַראָפּ צו די טויערן זיך צו באַהאַלטן פֿונעם שונא, און דער הייליקער ברוך הוא כּבֿיכול איז אַרויסגעגאַנגען צו די אָפֿענע שטעט. אַזוי ווי מיר זאָגן "חשוף זרוע קודשך" - אַז די באַדעקטע אָרעם פֿונעם אייבערשטן ווײַזט אַז ער איז נישט אין טאָן, און מיטן אַנטבלויזן איר דריקט זיך אויס אַ פּעולה קעגן דעם שונא - אַזוי "פרזונו": דער אייבערשטער האָט זיך כּבֿיכול אַנטפּלעקט, איז געוואָרן בבחינת פּרוז, און האָט אַליין געמלחמהט כּדי צו ראַטעווען און מושיע צו זײַן עם ישראל.
עוּרִי עוּרִי דְּבוֹרָה עוּרִי עוּרִי דַּבְּרִי־שִׁיר קוּם בָּרָק וּשְׁבֵה שֶׁבְיְךָ בֶּן־אֲבִינֹעַם׃ - וואַך אויף, וואַך אויף, דבורה, וואַך אויף, וואַך אויף, רעד אַ ליד; שטיי אויף, ברק, און נעם געפֿאַנגען דײַנע געפֿאַנגענע, בן־אבינועם.
רש"י באַשײַנט כּפשוטו אַ לשון פֿון שבח: ווער שטאַרקער אין דײַן שירה. אָבער חז"ל דרשענען דאָ אַן אַנדער עניין. גיט אַכט אויף וואס עס איז פֿריער געזאָגט געוואָרן: "חדלו פרזון בישראל חדלו עד שקמתי דבורה" - ביז איך בין געקומען. דאָ איז פֿאַראַן אַ דין שטויב פֿון וויכטיקייט פֿון זיך אַליין, אַ שטויב פֿון גאווה. און יעדער וואס איז זיך מתגאה, ציט זיך דער אייבערשטער אָפּ פֿון אים, און דעריבער האָט זיך פֿון איר אָפּגעצויגן די רוח הקודש און זי האָט געדאַרפֿט זאָגן "עורי עורי דבורה". און זיכער אַז בײַ אַ נבֿיאה אין איר מדרגה רעדט זיך פֿון אַ דין מן הדק עד אין נבדק, ווי די דברי הרמב"ם אַז אַ נבֿיא זײַן יצר איז אויף אים נישט גובר אין קיין שום זאַך אויף דער וועלט.
און מען דאַרף פֿרעגן: פֿאַר וואס האָט זיך פֿון איר נישט אָפּגעצויגן די רוח הקודש תּיכּף? ווײַל זי האָט זיך דאָך אַזוי אויסגעדריקט אין פסוק ז און ערשט אין פסוק יב דאַרף זי אויפֿוועקן זיך אַליין. צוויי תּירוצים קען מען זאָגן. דער איינער: אפֿשר האָט דער אייבערשטער אויף איר געוואַרט, אפֿשר וועט זי אַליין דערפֿילן און זאָגן אַ זאַך פֿון צניעות און ענווה וואס וועט אויסדריקן חרטה אויף וואס זי האָט געזאָגט. און דער צווייטער: אפֿשר איז דער וועג פֿון נבֿואה אַז דער נבֿיא באַקומט אַ געדאַנק אָדער עטלעכע זאַצן און גיט זיי איבער, און ווידער באַקומט און גיט איבער, און נישט בהכרח וואָרט בײַ וואָרט. און אויב אַזוי, איז דער גאַנצער אָפּשניט - "חדלו פרזון", "יבחר אלוקים חדשים", "ליבי לחוקקי ישראל", "רוכבי אתונות צחורות", "מקול מחצצים" - נאָך אַלץ שייך צום ערשטן געדאַנק וואס זי האָט באַקומען, און דאָ, בײַ דעם פּונקט פֿון פֿאַרבינדן צום קומענדיקן אָפּשניט, האָט זי שוין נישט דעם כּוח צו באַקומען נאָך אַ מאָל, צוליב יענעם נישט פּאַסיקן אויסדרוק.
דער מלבי"ם באַשײַנט: "עורי עורי דבורה" - וואַך אויף בעת דו געדענקסט די גרויסקייט פֿון דעם דאָזיקן נס. "קום ברק ושבה שביך" - זעט אַז ברק דאַרף בכלל נישט מלחמהן נאָר גייט גלײַך צו נעמען געפֿאַנגענע, ווײַל דער אייבערשטער האָט שוין געטאָן די מלחמה. און דאָס אַליין איז די לימוד: וואס האָב איך געטאָן? בלויז אַ שירה. און וואס האָט ברק געטאָן? געגאַנגען נעמען געפֿאַנגענע. און ווער האָט געטאָן די מלחמה? דער הייליקער ברוך הוא האָט געמלחמהט פֿאַר עם ישראל.
אָז יְרַד שָׂרִיד לְאַדִּירִים עָם יְהֹוָה יְרַד־לִי בַּגִּבּוֹרִים׃ - דעמאלט האָט אַראָפּגעהערשט אַ שריד איבער די אַדירים, דאָס פאָלק פון השם האָט מיר אונטערגעווארפן די גיבורים׃
"ירד" דאָ איז נישט פון לשון פון אַראָפּפאַלן, נאָר פון לשון פון רדייה און הערשאפט, אַזוי ווי "ורדו בדגת הים ובעוף השמיים". כפשוטו: די שרידים פון ישראל האָבן געהערשט און געוועלטיקט איבער אַ פאָלק פון אַדירים און גיבורים, דאָס איז דאָס פאָלק פון סיסרא. "השם ירד לי בגיבורים" - השם איז דער וואָס האָט מיר געגעבן די הערשאפט צו וועלטיקן איבער די גיבורים; איך נעם דאָס נישט צו זיך אַליין. און מען קען זאָגן אַז דאָ פילט זי דעם קושי אין אירע פריערדיקע ווערטער, "עד שקמתי דבורה", און דעריבער קומען די צוויי פסוקים אויסצודריקן צניעות און ענווה: וואָס האָב איך געטאָן? בלויז געזונגען, און ברק האָט נאָר געכאפט אַ שבי, און אַלץ האָט געטאָן השם יתברך.
און לויט דעם מלבי"ם, דאָ שטעלט זי אַוועק דעם חילוק צווישן די פריערדיקע ישועה, וואָס איז געווען דורך אהוד בן גרא וואָס האָט דורכגעשטאָכן מיטן שווערד עגלון מלך מואב, און דער דאָזיקער ישועה: יענע איז געווען בדרך הטבע, און דאָס איז אַ ישועה ניסית. "שריד" איז אהוד, וואָס איז אנטלאָפן נאָכדעם וואָס ער האָט געהרגעט עגלון - אַ שריד ופליט וואָס איז געבליבן. און דער למ"ד פון "לאדירים" מיינט מיט דער הילף פון די אַדירים: אהוד האָט געהערשט איבער מואב מיט דער הילף פון די אַדירים און גיבורים וואָס זײַנען מיט אים געגאַנגען, ווײַל תיכף ווען ער איז אָנגעקומען האָט ער אלע צונויפגעזאמלט און מודיע געווען אַז עגלון איז געשלאָגן געוואָרן, און זיי האָבן געכאפט די מעברות המים און נישט געלאָזט קיין מענטש פון מואב אריבערגיין. אַ ישועה איז דאָרט געווען, אָבער אַ נאַטירלעכע ישועה, דורך גיבורים וואָס ער האָט מיטגעבראכט פון הר אפרים, אַנטקעגן אַ שוואכן פאָלק - די פליטי מואב. אָבער איצט "השם ירד לי בגיבורים": דאָס איז נישט קיין נאַטירלעכע ישועה און נישט בכוח הזרוע, און דאָס איז אויך נישט אַנטקעגן שוואכע ווי מואב, נאָר אַנטקעגן אַדירע גיבורים - דאָס מחנה פון סיסרא, און השם איז דער וואָס האָט זיי געהערשט. אַ ריזיקער חילוק איז דאָ צווישן יענער ישועה און דער דאָזיקער ישועה.
מִנִּי אֶפְרַיִם שָׁרְשָׁם בַּעֲמָלֵק אַחֲרֶיךָ בִנְיָמִין בַּעֲמָמֶיךָ מִנִּי מָכִיר יָרְדוּ מְחֹקְקִים וּמִזְּבוּלֻן מֹשְׁכִים בְּשֵׁבֶט סֹפֵר׃ - פון אפרים איז זייער וואָרצל אין עמלק, נאָך דיר בנימין צווישן דײַנע פעלקער, פון מכיר זײַנען אַראָפּגעקומען מחוקקים, און פון זבולון די וואָס ציען מיטן שבט פון אַ סופר׃
כפשוטו: "מני אפרים שורשם בעמלק" - פון אפרים איז ארויסגעקומען יהושע בן נון, וואָס איז געווען דער ערשטער וואָס האָט מלחמה געהאלטן מיט עמלק, און ער איז דער וואָרצל פון וואַנען עס איז ארויסגעקומען די מלחמה מיט עמלק. "אחריך בנימין בעממיך" - נאָך אים וועט אויפשטיין אַ מלך פון שבט בנימין, דאָס איז שאול בן קיש, דער ערשטער מלך פון ישראל. "בעממיך" - ער וועט נישט מצליח זײַן אויסצוראָטן עמלק אינגאַנצן, נאָר וועט פאַרטונקלען זײַן ליכט, ווי קוילן וואָס גליען אויס, ווײַל ער איז נישט באַשטאַנען אין דער אויפגאבע. "מני מכיר ירדו מחוקקים" - דאָס זײַנען בני מנשה, די גרויסע שרים וואָס האָבן פאַרכאפט דעם אמורי, אַזוי ווי מיר האָבן געזען בײַ חוות יאיר. "ומזבולון מושכים בשבט סופר" - פון זבולון זײַנען געווען סופרים.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַז דאָס אַלץ קומט אָנווײַזן אויף דער גרויסקייט פון דעם נס. ווײַל זי האָט געזאָגט "אז ירד שריד לאדירים עם" - אהוד האָט געהערשט איבער דעם מלך מואב מיט דער הילף פון די אַדירי ישראל. און ווער זײַנען געווען יענע אַדירים? "מני אפרים שורשם בעמלק" - זיי זײַנען די וואָס האָבן אויסגעוואָרצלט עמלק, אַ לשון פון אויסרײַסן פון דעם וואָרצל, ווײַל עמלק איז געווען אַ שותף פון מואב, אַזוי ווי עס שטייט דאָרט אַז עגלון האָט צונויפגעזאמלט צו זיך די בני עמון און עמלק. און אהוד מיט זײַן חיל זײַנען געגאַנגען אויסוואָרצלען מואב און עמלק מיט אים. "אחריך בנימין בעממיך" - נאָך אים איז געגאַנגען בנימין, וואָס איז דער שבט פון אהוד, און זיי זײַנען געווען אַדירים און גיבורים.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - און מײַנע שרים אין יששכר מיט דבורה, און יששכר אַזוי ברק, אין דעם עמק אַרויסגעשיקט צו פוס, אין די פּלגות פון ראובן זײַנען גרויס די חקיקות פון הארץ׃
אָבער איצט, ווער איז ארויסגעגאַנגען צו דער מלחמה? פון די "כוללים" האָט מען ארויסגענומען די אברכים. זײַנען דאָס מענטשן וואָס קענען קריגן מלחמה? נישט קיין געניטע מלחמה־לײַט זײַנען דאָס געווען, נאָר גדולי תורה, מענטשן וואָס האָבן נישט קיין האנט און פוס אין ארויסגיין צו דער מלחמה. און דאָס איז "ושרי ביששכר עם דבורה" - ווײַל יששכר זײַנען "יודעי בינה לעיתים", און זיי מיט שבט לוי זײַנען געווען די צוויי שבטים וואָס האָבן זיך געלערנט תורה אין ישראל. און ווער איז מיט מיר געגאַנגען? יששכר. און אַפילו ברק וואָס איז געגאַנגען צו דער מלחמה - "בעמק שולח ברגליו": נישט מיט טאנקן און נישט מיט כלי נשק, נאָר אַרויסגעשיקט צו פוס, אָן קיין מרכבה בכלל. איצט וועסטו פאַרשטיין וואָס פאַר אַ נס איז דאָ געווען און וואָס פאַר אַ חוסר פּראָפּאָרציע: נײַן הונדערט אײַזערנע רכב בײַ סיסרא, און ברק - אין דעם עמק אַרויסגעשיקט צו פוס, וואָס אַפילו איין רכב האָט ער נישט געהאט.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - און מײַנע שרים אין יששכר מיט דבורה, און יששכר אַזוי ברק, אין דעם עמק אַרויסגעשיקט צו פוס, אין די פּלגות פון ראובן זײַנען גרויס די חקיקות פון הארץ׃
דאָ ווענדט די זינגערין איר בליק צו צוויי שבטים וואָס זײַנען נישט געקומען צו דער מלחמה: ראובן און דן. דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויף דער תמיה: אין די טעג פון יהושע איז דאָך ראובן געווען אַ חלוץ פאַר דעם מחנה, און דן איז געווען דער מאסף פאַר אלע מחנות. ביידע זײַנען געווען גרויסע גיבורים, און איצט פונקט זיי פעלן.
זאגט דער מלבי"ם אַ זייער אינטערעסאַנטע זאַך: אויב דו נעמסט אַ מאַפּע פֿון ארץ ישראל צעטיילט לויט די שבטים לויט דער אַלטער חלוקה, און דו זוכסט וווּ עס איז געווען דער אָרט פֿון דער מלחמה, וועסטו געפֿינען אַז דער אָרט פֿון דער מלחמה גרענעצט מיטן געביט פֿון אַלע שבטים. דאָס הייסט, אין דעם מאָמענט וואָס סיסרא געוווינט דאָרט, האָט ער אַ פֿרייען צוגאַנג צו אַלע שבטים. אַחוץ צוויי: ראובן און גד. זיי האָבן נישט געהאַט קיין געמיינזאַמע גרענעץ מיטן געביט פֿון דער מלחמה. ראובן און גד זײַנען געזעסן אין עבר הירדן מזרח, און נאָך מער אינעווייניק, און צווישן זיי און סיסרא האָט אָפּגעשטעלט חצי שבט מנשה. דעריבער האָבן זיי זיך גאָרנישט געפֿילט אין געפֿאַר: אַפֿילו אויב סיסרא וועט זיגן, צו אונדז וועט ער נישט אָנקומען. דער מלבי"ם דאָרט פֿירט אויס דעם גאַנצן חשבון פֿון די ערטער פֿון יעדן שבט און שבט, און ווײַזט ווי אַלע האָבן געהאַט אַ געמיינזאַמע גרענעץ מיטן שונא, און נאָר ראובן און גד האָבן נישט געהאַט קיין שום חשש.
דאָס איז די כוונה פֿונעם פּסוק: "בפלגות ראובן" - וואָס ראובן האָט זיך אָפּגעשיידט פֿונעם חיל און איז נישט געקומען, כאָטש באמת האָט ער נישט מורא געהאַט אַז דער שונא וועט אויף אים פֿאַלן און אים שאַטן, "גדולים חקקי לב" - די זאַך קריצט גרויסע קריצונגען אין האַרצן, מאַכט אַ שרעקלעכן רושם, שאַפֿט אַ צעבראָכנקייט פֿונעם האַרצן.
לָמָּה יָשַׁבְתָּ בֵּין הַמִּשְׁפְּתַיִם לִשְׁמֹעַ שְׁרִקוֹת עֲדָרִים לִפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדוֹלִים חִקְרֵי־לֵב׃ - פֿאַר וואָס ביסטו געזעסן צווישן די שטאַלן צו הערן די פֿײַפֿונגען פֿון די סטאַדעס? בײַ די אָפּטיילונגען פֿון ראובן זײַנען גרויס די חקירות פֿונעם האַרצן.
"למה ישבת בין המשפתיים" - דו ביסט געגאַנגען און זיך געזעצט אויף דער גרענעץ. אויב מען קומט אַטאַקירן ישראל פֿון דער זײַט פֿון עבר הירדן מזרח, איז ראובן דער ערשטער אויפֿן וועג, ער דאַרף זײַן דער היטער בײַם טויער, וואָס פֿאַרמײַדט אַן אַטאַק פֿון דרויסן. ער דאַרף אַלץ זײַן גרייט צום טאָג פֿון מלחמה. און ווען עס איז געקומען דער טאָג פֿון צרה - האָסטו זיך אָפּגעשוואַכט. איז דען נאָר צוליב "לשמוע שריקות עדרים" ביסטו דאָרט געזעסן? ראובן און גד האָבן דאָך געבעטן עבר הירדן ווײַל "מקנה רב היה לבני ראובן", און דאָס איז אַן אָרט פֿאַר סטאַדעס. אויב אַזוי, נאָר צוליב אַ פֿיטערפּלאַץ פֿאַר די סטאַדעס אַליין ביסטו געגאַנגען זיך זעצן אויף דער גרענעץ? האָסטו דאָך געזעסן דאָרט ווי אַ ריגל וואָס פֿאַרשליסט פֿאַר די שונאים וואָס קומען אונדז אַטאַקירן. פֿאַר וואָס דען, ווען עס זײַנען געקומען שונאים, ביסטו געזעסן פֿון דער זײַט און האָסט גאָרנישט געטאָן?
און אויב דו קומסט זוכן תירוצים, זאָגט דבורה: "לפלגות ראובן גדולים חקרי לב" - מען דאַרף נישט חקירה טאָן און אויספֿאָרשן, די חקירות דאָ זײַנען גרויס און קלאָר פֿון דער זאַך אַליין. עס איז מבואר פֿון זיך אַליין אַז ראובן טענהט: וואָס האָב איך מורא צו האָבן? איך בין סײַ ווי סײַ נישט אין געפֿאַר. דאָס איז די סיבה וואָס דו ביסט געזעסן פֿון דער זײַט.
גִּלְעָד בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן שָׁכֵן וְדָן לָמָּה יָגוּר אֳנִיּוֹת אָשֵׁר יָשַׁב לְחוֹף יַמִּים וְעַל מִפְרָצָיו יִשְׁכּוֹן׃ - גלעד וווינט אין עבר הירדן, און דן, פֿאַר וואָס זאַמלט ער שיפֿן? אשר איז געזעסן בײַם ברעג פֿון די ימים, און בײַ זײַנע בוכטן וווינט ער.
"גלעד בעבר הירדן שכן" - דאָס איז די טענה פֿון ראובן: גלעד וווינט לעבן מיר, ער שאַפֿט אַ מחיצה און אַן אָפּשטעל צווישן מיר און דעם שונא, און פֿאַר וואָס זאָל איך זיך שרעקן? "ודן למה יגור אוניות" - פֿאַר וואָס האָט דן זיך פֿאַרנומען מיט זײַן האַנדל, זאַמלט זיך שיפֿן און קומט נישט העלפֿן? ווײַל ער זאָגט: "אשר ישב לחוף ימים" - שבט אשר טיילט אָפּ צווישן מיר און דעם שונא, "ועל מפרציו ישכון" - וואָס היט די פֿאַרברעכן וואָס אין געביט וווּ דער שונא שפּיאָנירט. אויב אַזוי, האָבן סײַ ראובן און סײַ דן אַ "גענוגנדיקע" טענה, נאָר עס איז אַ טענה וואָס עס איז אַ בושה צו זאָגן מיטן מויל, און דבורה אַנטפּלעקט זי: איר זײַט נישט געקומען ווײַל איר האָט זיך נישט געפֿילט אין געפֿאַר. און דאָס אַליין ווײַזט אויף אַ נידעריקן מצב: ווען עס איז נישטאָ קיין פּריוואַטע געפֿאַר אויף זייער לעבן, פֿילן זיי נישט קיין נויט צו העלפֿן זייערע ברידער. עס איז דאָ אַ שווערע קריטיק אויף זייער אויפֿפֿירונג.
רש"י פֿאַרטײַטשט "למה יגור אוניות" אויף אַן אַנדער אופֿן: דן האָט אַרײַנגעטאָן זײַן פֿאַרמעג אין שיפֿן, כדי צו זײַן גרייט צו אַנטלויפֿן. אויב סיסרא וועט אָנקומען - די מאָטאָרן ברענען שוין, און תיכף אַנטלויפֿט מען מיטן גאַנצן פֿאַרמעג. דאָס הייסט, איר האָט זיך געפֿירט ווי פּחדנים. "לגור" איז סײַ אַ לשון פֿון וווינען, און סײַ אַ לשון פֿון אָנזאַמלען און אײַנזאַמלען, און דאָ: איר האָט אײַנגעזאַמלט אײַער פֿאַרמעג אין שיפֿן כדי צו זײַן גרייט צו אַנטלויפֿן אין דעם מאָמענט וואָס די געפֿאַר וועט אָנקומען.
זְבֻלוּן עַם חֵרֵף נַפְשׁוֹ לָמוּת וְנַפְתָּלִי עַל מְרוֹמֵי שָׂדֶה׃ - זבולון איז אַ פֿאָלק וואָס האָט חרוף געטאָן זײַן נפֿש צו שטאַרבן, און נפֿתלי אויף די הייכן פֿונעם פֿעלד.
אַנטקעגן דער טענה וואָס זי האָט אַרויסגעזאָגט אויף ראובן און דן, זאָגט זי דאָ: קומט און זעט, זבולון איז נישט אַזוי ווי איר. זבולון האָט חרוף געטאָן זײַן נפֿש צו שטאַרבן, און נפֿתלי "על מרומי שדה" - אויף די הייכן פֿון הר תבור, זײַנען זיי געקומען און מוסר נפֿש געווען זיך צו שלאָגן מיט סיסרא. ביז דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, האָט דבורה פֿאַרענדיקט אירע רייד: מיר האָבן געזיגט מיט ווייניק כוחות, מיר האָבן געזיגט קעגן דער נאַטור. דאָס איז דער אינהאַלט פֿון אַלע פּסוקים וואָס מיר האָבן געלייענט ביז אַהער.
בָּאוּ מְלָכִים נִלְחָמוּ אָז נִלְחֲמוּ מַלְכֵי כְנַעַן בְּתַעְנַךְ עַל־מֵי מְגִדּוֹ בֶּצַע כֶּסֶף לֹא לָקָחוּ׃ - געקומען זענען מלכים, זיי האָבן מלחמה געהאַלטן, דעמאָלט האָבן מלחמה געהאַלטן די מלכי כנען אין תענך ביי די וואַסערן פון מגידו, קיין געלט האָבן זיי נישט גענומען.
רש"י דערקלערט: דער קאָפּ פונעם מחנה איז געווען אין תענך, און דער מחנה איז געווען אַזוי גרויס אַז ער האָט זיך אויסגעצויגן ביז די וואַסערן פון מגידו. "בצע כסף לא לקחו" - זיי זענען געקומען אומזיסט, זיי האָבן נישט געבעטן קיין שכר. און כביכול קערט זיך דבורה אום צו ראובן: זיי זענען געקומען אומזיסט, און איר זענט נישט געווען גרייט צו קומען צו הילף פאַר ישראל.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויפֿן וואָרט "אז". וואָס איז "אז נלחמו מלכי כנען"? אין די טעג פון יהושע (פרק י"א) האָט יבין מלך חצור פֿאַרזאַמלט אַלע מלכי כנען צו האַלטן מלחמה קעגן יהושע. איצט זאַמלט יבין נאָך אַ מאָל צונויף די מלכים, און דאָס מאָל ביי די וואַסערן פון מגידו. דבורה פֿאַרבינדט אַלזאָ דעם עבר מיטן הווה: עס איז שוין געווען אַ מאָל. דעמאָלט האָבן מלחמה געהאַלטן די מלכי כנען מיט דער הילף פֿונעם מלך חצור ביי די וואַסערן פון מרום, און איצט האַלטן די זעלבע מלכים מלחמה אין תענך ביי די וואַסערן פון מגידו. "בצע כסף לא לקחו" - די הילפֿסלייט פון יבין האָבן נישט באַקומען קיין שכר אין דער דאָזיקער מלחמה, פּונקט ווי אויך דעמאָלט זענען זיי געקומען אומזיסט.
מִן־שָׁמַיִם נִלְחָמוּ הַכּוֹכָבִים מִמְּסִלּוֹתָם נִלְחֲמוּ עִם־סִיסְרָא׃ - פֿון הימל האָבן זיי מלחמה געהאַלטן, די שטערן פֿון זייערע וועגן האָבן מלחמה געהאַלטן מיט סיסרא.
אויך דער הייליקער באשעפֿער האָט אין זיי אַרייַנגעשיקט זייַנע חיילות, וואָס זענען אומזיסטע אַרבעטער, זיי אַרבעטן אָן שכר. און לויט רש"י קומט דאָ אַרויס מידה כנגד מידה: דו האָסט געבראַכט הילפֿסלייט וואָס "בצע כסף לא לקחו", אַזוי וועל אויך איך שיקן קעגן דיר מייַנע חיילות וואָס נעמען נישט קיין שכר - די שטערן וואָס האָבן מלחמה געהאַלטן מיט סיסרא.
עס זענען געווען וואָס האָבן געוואָלט געפֿינען דאָ אַ רמז אויף פֿרעמדע וועזנס און חייזרים: עס שטייט דאָך אַז פֿון הימל האָבן די שטערן מלחמה געהאַלטן, און וואָס איז דאָס אויב נישט אַ "מלחמת כוכבים"? אָבער דאָס איז אַרויסנעמען דעם פסוק אין גאַנצן פֿון זייַן פּשט, און עס איז דאָ אַפֿילו נישט קיין רמז. מיר האָבן שוין דערמאָנט אַז מען האָט געפֿרעגט דעם חפץ חיים אויב עס איז דאָ לעבן אַרויס פֿון דער ערד־קויל, און ער האָט געענטפֿערט אַז נישט. האָט מען אים געפֿרעגט: פֿון וואַנען? האָט ער געזאָגט: עס קען נישט זייַן אַז אַזאַ זאַך זאָל זייַן און מיר זאָלן דערויף נישט האָבן קיין גילוי אין די ווערטער פֿון חז"ל, און אויב עס איז דערויף נישטאָ קיין שום גילוי אין חז"ל - איז אַ פּנים אַז נישטאָ.
און אַזוי אויך האָט מען געפֿרעגט דעם רב מרדכי שרעבי בעת מען איז אַרויף אויף דער לבֿנה, ווען די גרויסע פֿראַגע איז געווען צי מען וועט דאָרט געפֿינען עפּעס אַ לעבן. מען האָט נישט געטראַכט צו געפֿינען מענטשן, ווייַל מען קען דאָך קוקן אויף דער לבֿנה מיט טעלעסקאָפּן, אָבער אפֿשר עפּעס אַ סאָרט לעבן, אפֿשר באַקטעריעס. האָט זיי דער רב געזאָגט: עס איז נישטאָ קיין שום לעבן אַרויס פֿון דער ערד־קויל. און ער האָט זיי געשריבן אַ צעטל, און געזאָגט: היט אים אָפּ, און ווען איר וועט זיך אומקערן - עפֿנט אים. און ווען זיי האָבן זיך אומגעקערט און אַנטדעקט אַז דאָרט איז גאָרנישט, האָבן זיי געעפֿנט דעם צעטל און געזען אַז ער האָט געשריבן אַז עס איז נישטאָ קיין שום לעבן אַרויס פֿון דער ערד־קויל. און פֿון וואַנען? ער האָט געבראַכט אַ ראיה פֿון "פתח אליהו": "ריבון עלמין, אנת הוא עילת העילות וסיבת הסיבות, דאשקית לאילנא בההוא נביעו, וההוא נביעו איהו כנשמתא לגופא דאיהו חיים לגופא. ובך לית דמיון ולית דיוקנא מכל מה דלגאו ולבר. ובראת שמיא וארעא, ואפקת מנהון שמשא וסיהרא וכוכביא ומזלי, ובארעא אילנין ודשאין וגינתא דעדן ועשבין וחיון ועופין ונונין ובעירין ובני נשא". איז דאָך מפֿורש: "ובארעא" - אויף דער ערד דווקא זענען דאָ ביימער און גראָז און גן עדן און קרייַטעכץ און חיות און פֿייגל און פֿיש און בהמות און מענטשן. פֿון דאַנען האָט ער געלערנט אַז אַרויס פֿון דער ערד־קויל איז נישטאָ. און טאַקע ביז הייַנט האָט מען גאָרנישט געפֿונען, כאָטש מען האָט געמיינט צו געפֿינען אויף מאַרס, וווּ עס זענען דאָ די בעסטע באַדינגונגען צו שאַפֿן לעבן און וואָס איז דער נאָענטסטער צו אונדז - און מען האָט גאָרנישט געפֿונען.
אויב אַזוי, איז "מן שמים נלחמו הכוכבים" נישט קיין חייזרים און פֿרעמדע וועזנס, נאָר די שטערן וואָס דער הייליקער באשעפֿער האָט זיי גערוקט פֿון זייערע וועגן כדי צו ענדערן דעם כאַראַקטער פֿון דער שלאַכט. און ווי מיר האָבן שוין געזען, האָט סיסרא געפּלאַנעווט די שלאַכט לויט וואָס ער האָט געזען אין דער אַצטגנינות אַלס אַ געראָטענע צייַט פֿאַר אים, און כדי דאָס צו ענדערן האָט געדאַרפֿט זייַן אַז דער הייליקער באשעפֿער זאָל ענדערן די סיסטעם פֿון די שטערן. פּונקט ווי דער הייליקער באשעפֿער האָט געזאָגט צו אברהם: גיי אַרויס פֿון דייַן אַצטגנינות, וואָס זעסטו, צדק אין מזרח? איך פֿיר אים אַריבער אין מערבֿ. אַזוי אויך דאָ: השם האָט גערוקט די שטערן פֿון זייערע וועגן, און דערמיט האָבן זיי געשאַפֿן אַ נייעם מצב וואָס איז געווען צום שאָדן פֿון סיסרא.
דער מלבי"ם לייגט צו אַ ביאור: "ממסלותם" - די זעלבע שטערן וואָס זענען אַרויסגעגאַנגען צו הילף פֿאַר ישראל אין יענער מלחמה אין די טעג פֿון יהושע, גייען אַרויס אויך איצט. און פֿון וואַנען? פֿון דעם לשון "מסלותם", וואָס איז אַ געלייגטער וועג, אַ שטענדיקער וועג וואָס מען איז שוין דורכגעגאַנגען אין אים. הייסט עס, פֿון דעם זעלבן געלייגטן וועג אין וועלכן זיי זענען אַרויסגעגאַנגען אין די טעג פֿון יהושע גייען זיי אַרויס אויך הייַנט. און דערמיט מרמז זייַן דבורה צו סיסרא: דו האָסט געבראַכט הילפֿסלייט ווי אין די פֿאַרצייַטיקע טעג, און אויך צו ישראל זענען געקומען הילפֿסלייט ווי אין די פֿאַרצייַטיקע טעג. די שטערן וואָס האָבן אונדז דעמאָלט געהאָלפֿן - זענען געקומען אונדז צו העלפֿן אויך איצט.
נַחַל קִישׁוֹן גְּרָפָם נַחַל קְדוּמִים נַחַל קִישׁוֹן תִּדְרְכִי נַפְשִׁי עֹז׃ - דער נחל קישון האט זיי אוועקגעשווענקט, דער אוראלטער נחל, דער נחל קישון; מיין נשמה, טרעט אויף שטארקייט.
רש"י פירושט "גרפם" - ער האט זיי אוועקגעקערט פון דער וועלט, ווי א מגריפה וואס קערט אוועק די אש פון אויוון. "נחל קדומים" - פון אלטע צייטן אן, וואס דער נחל האט זיך געמאכט א ערב פאר דעם ים נאך פון די טעג פון די מצריים, אז ער וועט אנעמען די שולדיקע אנטקעגן די זעקס הונדערט אויסגעקליבענע מרכבות, און איצט האט ער אנגענומען די ניין הונדערט מרכבות פון סיסרא. "תדרכי נפשי עוז" - וואס דו האסט געטראטן מיט דיינע פיס אויף דער שטארקייט פון די גבורים פון כנען.
דער מלב"ים ציט ווייטער די ליניע וואס ער האט מבאר געווען: דבורה פארבינדט צווישן פארגאנגענהייט און הווה. דעמאלט האט דער מלך פון כנען געברענגט די מלכים, און איצט האט ער זיי ווידער געברענגט; דעמאלט האבן די שטערן מלחמה געהאלטן אנטקעגן זיי, און אויך איצט; און אויך די וואסערן - דעמאלט זענען עס געווען די מי מרום, און איצט דער נחל קישון. און דאס איז "נחל קישון גרפם, נחל קדומים" - עס איז דער זעלביקער נחל וואס האט זיי אוועקגעשווענקט דעמאלט. "תדרכי נפשי עוז" - מיין נשמה טרעט אויף דער שטארקייט, דאס זענען די שטארקע וואסערן; כלל ישראל האט געקענט מארשירן אין די זעלביקע ערטער וואו דער נחל האט געשטראמט מיט גרויס שטארקייט. אין פשוטע ווערטער: דער נחל וואס האט געשטראמט און אוועקגעשווענקט זייערע מרכבות - מיר זענען דורכגעגאנגען דורך אים צו פוס.
אָז הָלְמוּ עִקְּבֵי־סוּס מִדַּהֲרוֹת דַּהֲרוֹת אַבִּירָיו׃ - דעמאלט האבן געקלאפט די פיס פון די פערד פון די יאגעניש, די יאגעניש פון זיינע גבורים.
רש"י דערקלערט: די טלפים פון די פערד זענען אראפגעפאלן פון דער היץ פון דעם שטערן. לויט רש"י, דאס איז דער פירוש פון "הכוכבים ממסילותם": די שטערן האבן זיך אפגעקערט פון זייערע וועגן, און דורך דעם געמאכט אז די וואסערן זאלן זיך אנווערעמען, און די היץ האט אויפגעקאכט די בלאטע, און דער פרסה איז אראפגעפאלן - אזוי ווי מ'ברי'ט אויס פיס אין קאכנדיקע וואסער און די טלפים פאלן אראפ. "מדהרות דהרות אביריו" - וואס זיי האבן געטאנצט מיט זייערע פערד אין דער מלחמה, און פון דעם וועגן זענען אראפגעפאלן די פרסות פון די פערד.
דער מלב"ים פירושט אנדערש, אין המשך צו וואס ער האט פריער מבאר געווען: "תדרכי נפשי עוז" - ווען? "אז הלמו עקבי סוס". ער באשרייבט די כוואליעס פון דעם נחל ווי יאגנדיקע גבורים, וואס לויפן און יאגן אנטקעגן די פערד פון סיסרא. די דאזיקע גבורים פון דעם נחל האבן געקלאפט די פיס פון די פערד פון סיסרא, און אין דער זעלביקער שעה "תדרכי נפשי עוז" - דו האסט געקענט טרעטן און דורכגיין אין דעם זעלביקן ארט, אן ארט וואס איז אזוי שווער דורכצוגיין אז ער שווענקט און קלאפט די גבורים פון סיסרא, און איר זענט דורכגעגאנגען דורך אים צו פוס אן קיין שום חשש און מורא. און דאס פארגרעסערט דעם נס: אן ארט פון געוואלדיקער סכנה, וואס שווענקט און נעמט אלץ, און מיר טרעטן אויף אים און צעטרעטן אים און גייען דורך.
אוֹרוּ מֵרוֹז אָמַר מַלְאַךְ יְהֹוָה אֹרוּ אָרוֹר יֹשְׁבֶיהָ כִּי לֹא־בָאוּ לְעֶזְרַת יְהֹוָה לְעֶזְרַת יְהֹוָה בַּגִּבּוֹרִים׃ - שילטן מרוז, האט געזאגט דער מלאך פון השם, שילטן זאל מען זייער איר איינוואוינער, ווייל זיי זענען נישט געקומען צו דער הילף פון השם, צו דער הילף פון השם צווישן די גבורים.
ווער איז מרוז? עס זענען דא וואס זאגן אז ער איז א שטערן. און אויך פון דא האבן די וואס האבן ליב שפעקולאציעס געוואלט א ראיה: אט שילט מען דעם שטערן, און נאך מער "ארור יושביה" - הייסט עס אז דער שטערן האט איינוואוינער, און עס איז דא א טענה פארוואס זיי זענען נישט געקומען העלפן. אבער ווי געזאגט, דאס איז א גאנצע ארויסנעמונג פון דעם פשוטו של מקרא.
חז"ל ברענגען צוויי פירושים. אדער דער כוונה איז אויף א שטערן, און "יושביה" איז נישט אויף די איינוואוינער פון דעם שטערן ממש, נאר אפשר אויף א גרופע שטערן וואס הייסט מרוז, און "יושביה" זענען די וואס באגלייטן אים, אזוי ווי מ'זאגט "יהודה ובנותיה" - נישט קיין טעכטער ממש, נאר די באגלייט-שטעט און די דערפער ארום איר, ווי דער תרגום "כפרנהא". און דער נאך פשוטערער פירוש: מרוז איז געווען א חשובער מענטש וואס האט געוואוינט נאענט צום ארט פון דער מלחמה און איז נישט געקומען העלפן. "אמר מלאך השם" - ווער איז דער מלאך פון השם? דאס איז ברק, וואס האט אויסגעפירט די שליחות פון דעם מקום, און ער האט געשאלטן מרוז און איר איינוואוינער, דאס הייסט זיינע פריינד און חברים און די מענטשן פון זיין געגנט וואס זענען נישט געקומען העלפן.
און נאך זאגן חז"ל אז ער האט געשאלטן נישט נאר מרוז אליין, נאר אויך די וואס וואוינען אין זיינע פיר אמות: "אפיק ברק ארבע מאה שיפורי ושמתיה" - ברק האט ארויסגענומען פיר הונדערט שופרות און האט מנדה געווען מרוז, און א שמתא איז א גרויסע סכנה. "כי לא באו לעזרת השם" - אז יעדער וואס העלפט ישראל ווערט גערעכנט ווי ער העלפט די הייליקע שכינה.
תְּבֹרַךְ מִנָּשִׁים יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי מִנָּשִׁים בָּאֹהֶל תְּבֹרָךְ׃ - געבענטשט זאל זיין פון די פרויען יעל, די פרוי פון חבר הקיני, פון די פרויען אין אוהל זאל זי געבענטשט זיין׃
"תבורך מנשים" - זאל זי געבענטשט ווערן פונעם כח פון די פרויען. און ווער זענען זיי? "מנשים באוהל": שרה, וועגן וועמען עס שטייט "הנה באוהל"; רבקה, וועגן וועלכער עס שטייט "ויביאה יצחק האוהלה"; רחל און לאה, וועגן וועלכע עס שטייט "ויצא מאוהל לאה ויבוא באוהל רחל". יענע פרויען וואס דער אוהל דריקט אויס זייער קדושה און צניעות - זיי זאלן בענטשן יעל.
נאך זאגן חז"ל אז אויך יעל אליין איז געזעסן אין אוהלים, און דעריבער ווערט זי דערמאנט אין דער ברכה פון די אוהלים; ווארום סיסרא איז געקומען צום אוהל, א סימן אז זי איז געזעסן אין אוהל, און דאס איז א צייכן פון איר צניעות. און פארוואס בענטשן דווקא זיי? צו וואס האבן זיי געבוירן און צו וואס האבן זיי אויפגעצויגן, אויב נישט יעל וואס האט אים געהרגעט, און דער רשע איז געקומען צו זיין אונטערגאנג? און נאך: יעל האט לכאורה געטאן א מעשה וואס איז נישט לויט דעם וועג פון די פרויען אין אוהל, און מען וואלט געקענט מיינען אז מען האט אויף איר א ביקורת. דעריבער קומט דער פסוק און באטאנט: וויס דיר, די פרויען אין אוהל בענטשן זי דווקא. און איצט וועט דער פסוק באשרייבן וואס זי האט געטאן.
מַיִם שָׁאַל חָלָב נָתָנָה בְּסֵפֶל אַדִּירִים הִקְרִיבָה חֶמְאָה׃ - וואסער האט ער געבעטן, מילך האט זי געגעבן, אין א שאל פון גרויסע האט זי דערלאנגט פּוטער׃
פארוואס האט זי געגעבן מילך ווען ער האט געבעטן וואסער? זאגט רש"י: כדי אים איינצושלעפערן, ווארום מילך פון זיין נאטור שלעפערט איין. "בספל אדירים" - רש"י באווייזט אז די וואסער ווערן גערופן "אדירים", אזוי ווי "במים אדירים", און דעריבער איז ספל אדירים דער שאל אין וועלכן מען פלעגט טרינקען וואסער; און אין דעם זעלבן שאל האט זי אים דערלאנגט פּוטער. און די פּוטער איז געווען כדי אים צו געבן א שווערערע זאך, וואס פון איר פעטקייט און שווערקייט גיט זי א מענטש א געפיל פון שווערקייט, און דער גאנצער ציל איז אים איינצושלעפערן.
דער מלבי"ם פארבינדט צווישן די פסוקים: "אורו מרוז" קעגן "תבורך מנשים יעל". לויט זיין מיינונג איז מרוז נישט קיין נאמען פון א מענטש נאר א נאמען פון א שטאט, א בארימטע שטאט פון גיבורים, און דער מלאך פונעם השם שילט זי: "ארור יושביה" - זאלן זיי זיין פארשאלטן אויף דעם עצם וואס זיי זענען געזעסן; איר זענט געזעסן אין דער היים און זענט נישט ארויסגעגאנגען צו קריגן און העלפן ברק. "כי לא באו לעזרת השם בגיבורים" - איר זענט נישט געקומען העלפן דעם השם אין דער שעה ווען די גיבורים האבן געקריגט, אדער איר זענט נישט געקומען העלפן מיט אייערע גיבורים.
און דא איז דאס איינע קעגן דעם אנדערן: זיי זענען ראוי צו א קללה, און יעל איז ראויה צו א ברכה. מרוז שילט דער מלאך, און יעל בענטשן די הייליקע אימהות. און וואס איז די סיבה? אויף דעם וואס זי איז געזעסן אין אוהל און דארט האט זי געטאן א גבורה. זי איז נישט ארויסגעגאנגען, זי איז געזעסן אין אוהל - און אין איר אוהל האט זי געטאן א גבורה. און איר, וועמענס אויפגאבע איז געווען ארויסצוגיין, ווארום דער מאן איז דער שר החוץ, זענט געזעסן אין דער היים. זעט דעם היפוך: איר וואס האט געדארפט ארויסגיין - זענט געזעסן, און יעל וואס האט געטאן וואס מען דערווארט פון איר, אז "כל כבודה בת מלך פנימה", איז געבענטשט אויף איר זיצן אין דער היים, ווארום פון איר זיצן אין דער היים האט זי געגעבן א ישועה.
יָדָהּ לַיָּתֵד תִּשְׁלַחְנָה וִימִינָהּ לְהַלְמוּת עֲמֵלִים וְהָלְמָה סִיסְרָא מָחֲקָה רֹאשׁוֹ וּמָחֲצָה וְחָלְפָה רַקָּתוֹ׃ - איר האנט האט זי אויסגעשטרעקט צום פלאק, און איר רעכטע האנט צום האמער פון די מידע, און זי האט געשלאגן סיסרא, צעמאלן זיין קאפ, און צעקלאפט און דורכגעשטאכן זיין שלייף׃
"ידה ליתד תשלחנה" - אזוי ווי מיר האבן געזען אויבן, אז זי האט גענומען דעם פלאק, "וימינה להלמות" - דאס איז דער האמער מיט וועלכן זי האט געשלאגן אין דעם פלאק. און וואס איז "עמלים"? לויט רש"י, צו שלאגן סיסרא וואס איז געווען מיד און אויסגעמאטערט, אזוי ווי מיר האבן דערקלערט.
דער מלבי"ם, לויט זיין שיטה וואס ער האט שוין דערקלערט אינעם פריערדיקן פרק, האלט אז יעל האט געהאלטן דעם פלאק אין איין האנט און דעם האמער אין דער אנדערער האנט, אבער זי האט נישט געקענט שלאגן פון גרויס שוואכקייט, און דורך א נס איז דער פלאק אליין אריינגעפאלן אין סיסראס שלייף. און דאס וואס עס זאגט דא: יענע האנט וואס האט זיך אויסגעשטרעקט צום פלאק, און איר רעכטע האנט וואס האט געהאלטן דעם האמער צו שלאגן - סוף כל סוף זענען ביידע אירע הענט געווען "עמלים", מיד און פארמאטערט. אויב אזוי איז "עמלים" צוגעצויגן צו יעלס הענט, וואס זי איז סוף כל סוף נישט געווען בכוח צו שלאגן. און אויב וועסטו פרעגן, מען וואלט געדארפט זאגן "עמלות" אין לשון נקבה? ענטפערט דער מלבי"ם: וואונדער זיך נישט, מיר האבן געפונען יד אין לשון זכר, "והנה יד שלוחה אליי והנה בו מגילת ספר" - "בו" און נישט "בה". אויב אזוי קען מען זיך אויסדריקן אויף א יד סיי אין לשון זכר און סיי אין לשון נקבה. געפינט זיך אז לויט רש"י איז סיסרא דער מידער, און לויט דעם מלבי"ם איז יעל די מידע.
"והלמה סיסרא מחקה ראשו" - וואָס הייסט "מחקה"? פון לשון חקיקה, אַ קליינער חקק, ווייל זי האָט פון זיך אַליין נישט געהאַט די כח צו טאָן מער ווי דאָס. און פונדעסטוועגן, מיט יענער ביסל וואָס זי האָט אויסגעחקקט, "ומחצה וחלפה רקתו" - אויף אַ נס אופן איז דער יתד דורכגעגאַנגען איר שלייף און אַרייַנגעדרונגען אינעווייניק ביז עס איז דורכגעגאַנגען ביז דער ערד.
בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפַל שָׁכָב בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפָל בַּאֲשֶׁר כָּרַע שָׁם נָפַל שָׁדוּד׃ - צווישן אירע פיס האָט ער זיך געבויגן, געפֿאַלן, געלעגן, צווישן אירע פיס האָט ער זיך געבויגן, געפֿאַלן, וווּ ער האָט זיך געבויגן, דאָרט איז ער געפֿאַלן דערהרגעט׃
חז"ל זאָגן אַז זיבן בעילות האָט יענער רשע געבעלט. די אָנווייזונג דערויף איז דאָ: ערשטנס פון לשון "בין רגליה", און דער צאָל ווערט אויסגעלערנט פון די מאָלן וואָס עס ווערן דערמאָנט די בייגונג און די פֿאַלונג - כרע, נפל, שכב, כרע, נפל, כרע, נפל - זיבן מאָל, וואָס דריקן אויס זיינע בעילות. און זאָגן חז"ל אַז ערשט "בין רגליה כרע נפל שכב" איז אויף דעם מעשה וואָס ער האָט געטאָן, און דערנאָך "בין רגליה כרע נפל" - אַז ער איז דערהרגעט געוואָרן.
לויט דעם מלבי"ם שטימט די זאַך וווּנדערלעך אין לשון הפסוק. אויף דעם אויבנאויף איז דאָ אַ טאָפּלונג און אַ דרייַאונג אָן אַ תכלית, אָבער לויט דעם ביאור איז אַלץ פֿאַרשטענדלעך: "בין רגליה כרע נפל שכב" - דאָס איז זיין בעילה; "בין רגליה כרע נפל" - דאָס איז זיין מיתה; "באשר כרע שם נפל שדוד" - אין דעם זעלבן אָרט וווּ ער האָט זיך געבויגן צו זיין בעילה, דאָרט איז ער געפֿאַלן דערהרגעט, ווייל אין דער זעלבער געלעגנהייט האָט זי אים דערהרגעט.
בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא בְּעַד הָאֶשְׁנָב מַדּוּעַ בֹּשֵׁשׁ רִכְבּוֹ לָבוֹא מַדּוּעַ אֶחֱרוּ פַּעֲמֵי מַרְכְּבוֹתָיו׃ - דורכן פענצטער האָט אַרויסגעקוקט און געיאָמערט די מוטער פון סיסרא, דורכן שויב: פֿאַרוואָס האָט זיין רייטוואָגן זיך פֿאַרזאַמט צו קומען, פֿאַרוואָס האָבן זיך פֿאַרשפעטיקט די טריט פון זיינע מרכבות׃
די מוטער פון סיסרא וואַרט אויף זיין קומען און קוקט אַרויס דורכן פענצטער. וואָס הייסט "ותייבב"? רש"י ברענגט איין ביאור אַז עס איז אַ לשון פון רעדן, ווי "ניב שפתיים". חז"ל טייטשן אַ לשון פון קרעכצן, ווי "יבבא" ביי דער תקיעת שופר, אַ קול פון יבבה. און רש"י לייגט צו אַ מחודשדיקן ביאור: אַ לשון פון זען, פון לשון "בבת עיני" - זי האָט אַרייַנגעגעבן איר אויגאַפּל צו קוקן דאָרטן.
דער מלבי"ם, ווי זיין דרך, קען נישט פֿאַרטראָגן אַ טאָפּלונג אין לשון הכתוב, ווייל לויט זיין שיטה איז נישטאָ בלויז אַ "תפארת המליצה". פֿאַרוואָס ווערט געזאָגט סיי "החלון" און סיי "האשנב", און פֿאַרוואָס אַ טאָפּלטע יבבה, און אויך "בושש" און אויך "איחרו", און אויך "רכבו" און אויך "פעמי מרכבותיו"? טייטשט דער מלבי"ם: אַ חלון איז אַ פּראָסטער פענצטער, און אַן אשנב איז געמאַכט מיט חכמה. דער אשנב דאָ דריקט אויס אַ קלוגן פענצטער - דער פענצטער פון קסם, וואָס מיר וואָלטן היינט דעפֿינירט ווי אַ בדולח קויל: מען פלעגט מאַכן אַ געוויסן קסם און דורך אים זען פֿאַרבאָרגענע זאַכן. "בעד החלון נשקפה" - דאָס איז דער פֿיזישער פענצטער, זי קוקט און פֿאַרשטייט נישט פֿאַרוואָס ער פֿאַרזאַמט זיך. און דערנאָך באַניצט זי זיך מיטן פענצטער פון קסם כדי צו זען דאָס פֿאַרבאָרגענע.
און דעמאָלט - "ותייבב". ווען זי האָט געזען וואָס זי האָט געזען, האָט זי אַרויסגעבראָכן אין אַ יבבה. און פֿאַרוואָס? ווי עס האָט געטייטשט דער בעל העיקרים: זי האָט געזען אין דעם פענצטער פון קסם דעם סיסרא ליגן אויף דער ערד, און אַ פֿרוי שטייט איבער אים און שלאָגט זיין קאָפּ, און בלוט רינט פון זיין קאָפּ; און זי האָט געזען דערהרגעטע וועמענס העלדזער זיינען פֿאַררויטלט. הייסט עס אַז מען האָט זיי געשאָכטן, הייסט עס אַ מפלה, הייסט עס אַז דער קאַמף האָט זיך געענדיקט זייער שלעכט.
און פון דאַנען דער סדר פון די זאַכן: "בעד החלון נשקפה" - און זי פֿרעגט "מדוע בושש רכבו לבוא"; און דערנאָך "בעד האשנב" - און זי יאָמערט "מדוע איחרו פעמי מרכבותיו". און דער מלבי"ם אונטערשיידט צווישן "בושש" און "איחר": בושש איז זיך פֿאַרזאַמען מער ווי געוויינטלעך, פֿאַרהאַלטן זיך און פֿאַרהאַלטן זיך; אָבער איחר איז אַ פֿאַרשפעטיקונג צו אַ באַשטימטער צייַט, אַז אַפֿילו אויב מען האָט זיך נישט פֿיל פֿאַרשפעטיקט, איז געווען אַ פֿעסטגעשטעלטע צייַט און ער איז נישט אָנגעקומען. אין אָנהייב, ווען זי האָט געזען אַז ער פֿאַרהאַלט זיך צו פֿיל, האָט זי געפֿרעגט "מדוע בושש". דערנאָך, ווען עס איז אַריבער די צייַט אין וועלכער ער האָט שוין געמוזט אָנקומען, יענע פֿעסטגעשטעלטע צייַט וואָס ער האָט געמוזט דאָ זיין, האָט זי געזאָגט "מדוע איחרו".
און וואָס הייסט "פעמי מרכבותיו"? זאָגט דער מלבי"ם: אַפֿילו אויב עס האָט זיך געטראָפן עפעס מיט די מרכבות, האָט דאָך געלאָפֿן אַ לויפֿער פֿאַר דער מרכבה, וואָס איז געלאָפֿן פֿאַר די פֿערד, און "פעמיו" זיינען זיינע טריט. ווי זייער שטייגער אין יענע צייַטן, אַז ווען עס האָט זיך געטראָפן עפעס פלעגט דער לויפֿער אָנקומען צום ערשטן צו מבשר זיין. אויב אַזוי, אויב איך זע נישט די מרכבה אַליין, וואָלט איך כאָטש געזאָלט זען די טריט פון די מרכבות - און אויך זיי זע איך נישט.
חַכְמוֹת שָׂרוֹתֶיהָ תַּעֲנֶינָּה אַף־הִיא תָּשִׁיב אֲמָרֶיהָ לָהּ׃ - די חכמות פֿון אירע דינסטן ענטפֿערן איר, און זי אַליין ענטפֿערט אויך צו זיך אַליין.
די חכמות צווישן אירע דינסטן ענטפֿערן איר, און זי אַליין רעדט אויך צו איר האַרץ און באַרויקט זיך אַליין. דער מלבי"ם דערקלערט: די דינסטן פֿאַרשטייען אַז דער מסר פֿונעם סימן איז זייער נעגאַטיוו, און דעריבער פּרובירן זיי עס אויסטײַטשן צום גוטן, ווי מען טײַטשט אויס אַ חלום. וואָרן זיי האָבן פֿאַרשטאַנען אַז אויב זיי וועלן זאָגן "טויט", איז דאָ אַ סכנה אַז עס זאָל מקוים ווערן; ס'איז נישט גוט אַרויסצוברענגען פֿונעם מויל אַ נעגאַטיוו זאַך, פּונקט ווי מען טאָר נישט אויסטײַטשן אַ חלום צום שלעכטן, ווײַל ס'איז אַ גזירה אַז וואָס אַ מענטש ברענגט אַרויס פֿון זײַן מויל וועט מקוים ווערן, און אַ ברית איז געשלאָסן מיט די ליפּן. דעריבער תּיכּף ווי זיי האָבן פֿאַרשטאַנען אַז וואָס זיי האָבן געזען איז זייער שלעכט, האָבן זיי געזען אַ נויטווענדיקייט אויסצוטײַטשן צום גוטן, און האָבן אָנגעהויבן געבן אַ פּירוש אויף וואָס זי האָט געזען.
הֲלֹא יִמְצְאוּ יְחַלְּקוּ שָׁלָל רַחַם רַחֲמָתַיִם לְרֹאשׁ גֶּבֶר שְׁלַל צְבָעִים לְסִיסְרָא שְׁלַל צְבָעִים רִקְמָה צֶבַע רִקְמָתַיִם לְצַוְּארֵי שָׁלָל׃ - צי געפֿינען זיי נישט און טיילן דעם רויב, א מיידל צי צוויי מיידלעך פֿאַר יעדן מאַן, א רויב פֿון געפֿאַרבטע בגדים פֿאַר סיסרא, א רויב פֿון געפֿאַרבטע און געשטיקטע בגדים, געפֿאַרבט און צווייפֿאַכיק געשטיקט אויף די העלדזער פֿונעם רויב.
וואָס האָט זי געזען? אַ פֿרוי שטייט אויף סיסרא, רויטע פֿאַרבן, בלוט און שחיטה. זאָגן איר די דינסטן: וואָס דו האָסט געזען אַ פֿרוי וואָס שטייט אויף אים - דאָס איז "רַחַם רַחֲמָתַיִם לְרֹאשׁ גֶּבֶר", פֿרויען וואָס זײַנען געפֿאַנגען געוואָרן און מען האָט זיי צעטיילט אַלס רויב. און וואָס דו האָסט געזען רויטע פֿאַרבן - "שְׁלַל צְבָעִים לְסִיסְרָא", געפֿאַרבטע בגדים וואָס מען האָט גענומען. און וואָס האָט זיך דיר אויסגעדאַכט ווי אַ שחיטה - "צֶבַע רִקְמָתַיִם לְצַוְּארֵי שָׁלָל", גאָר שיינע בגדים, רויטע, וואָס מען האָט אַרויפֿגעלייגט אויף זייערע העלדזער אַלס רויב. און דו האָסט געמיינט אַז דער האַלדז איז געפֿאַלן אין דער מלחמה, און באמת איז דער פֿולער היפּוך: דאָס ווײַזט בלויז מיט וואָסערע באַזונדערע זאַכן זיי קומען אָנגעלאָדן מיט רויב אויף זייערע העלדזער, און דו האָסט נישט געזען די זאַכן ריכטיק און נישט אויסגעטײַטשט זיי ריכטיק.
כֵּן יֹאבְדוּ כָל־אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבֻרָתוֹ וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - אַזוי זאָלן פֿאַרלוירן ווערן אַלע דײַנע פֿײַנט, ה', און זײַנע ליבהאָבער זאָלן זײַן ווי דער אַרויסגאַנג פֿון דער זון אין איר גבֿורה, און דאָס לאַנד איז רויִק געווען פֿערציק יאָר.
זאָגט דבֿורה, און ווי רש"י דערקלערט: אַן אָפּנאַר-טרייסט טרייסט זיך די מוטער פֿון סיסרא, וואָרן באמת איז איר זון פֿאַרלוירן, נישט ווי די פּוסטע טרייסטן מיט וועלכע זי האָט זיך אַליין געטרייסט. און פּונקט ווי ער איז פֿאַרלוירן געגאַנגען, "כֵּן יֹאבְדוּ כָל־אוֹיְבֶיךָ ה'".
"וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבֻרָתוֹ" - לעתיד לבוא, זיבן מאָל ווי דאָס ליכט פֿון די זיבן טעג. און חז"ל דרשענען עס אויף איין דרײַ הונדערט דרײַ און פֿערציק, ווי דער מספּר פֿון נײַן און פֿערציק זיבעלעך: זיבן מאָל ווי דאָס ליכט פֿון די זיבן טעג, זיבן מאָל זיבן מאָל זיבן, און דאָס איז דרײַ הונדערט דרײַ און פֿערציק.
דער מלבי"ם באַשײַנט "כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ": די אויפֿגײַונג איז נישט אין איין רגע, נאָר זי גייט און שטײַגט לאַנגזאַם; אַזוי גייען זײַנע ליבהאָבער און שטײַגן אַרויף, און ווי די זון וואָס קיין וואָלקנס פֿאַרדעקן זי נישט און קיין געוועלקן פֿאַרטונקלען זי נישט אין איר פֿולער אויפֿגײַונג.
"וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה" - רש"י זאָגט אַז דאָס איז נישט פֿון די רייד פֿון דבֿורה, נאָר פֿון די רייד פֿונעם שרײַבער פֿונעם ספֿר: דבֿורה האָט געענדיקט מיט "וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבֻרָתוֹ", און דער שרײַבער פֿונעם ספֿר לייגט צו אַז דערנאָך איז געווען רוֹ פֿערציק יאָר. און דער מלבי"ם דערקלערט דעם טעם פֿון דעם: אַז אַלע טעג פֿון דבֿורה זײַנען כלל ישראל געווען צדיקים, און אין אַזאַ מצבֿ זײַנען זיי ווערט צום שוץ פֿון ה', און דעריבער האָט די רו זיי באַגלייט אַלע אירע טעג.
שירת דבורה איז נישט בלויז אַ ניצחון־ליד, נאָר אַ דאָקומענט פון אַ נאַציאָנאלן חשבון הנפש. זי בענטשט די מתנדבים אין פאָלק און זבולון און נפתלי וואָס האָבן זייער לעבן געשטעלט אין געפאר צום טויט, און זי מוסרט שווער ראובן און דן וואָס זענען געזעסן פון דער זייט בלויז ווייל זיי האָבן זיך אַליין נישט געפילט אין געפאר - און דאָס אַליין איז די ביקורת: ווער עס האָט נישט קיין פּערזענלעכן איום און שטעלט זיך נישט אַרויס צו העלפן זיינע ברידער, איז ראוי צו אַ צובראָכן האַרץ, און מרוז איז אַפילו ראוי צו אַ קללה און נידוי. אַנטקעגן שטייט יעל, וואָס דווקא פון איר זיצן אין אוהל, אין איר נאַטירלעכן פּלאַץ און אין איר צניעות, האָט זי געבראַכט די ישועה, און דעריבער בענטשן זי נשים באוהל. די שירה פאַרבינדט צווישן דעם עבר און דעם הווה: אַזוי ווי עס האָבן געקעמפט די מלכי כנען אין די טעג פון יהושע און אַ טייך און וואַסער האָבן זיי אַוועקגעשוועמט און די שטערן זענען אַרויס צו העלפן ישראל, אַזוי האָט זיך אַלץ ווידער איבערגעחזרט אין די טעג פון דבורה, אונדז צו לערנען אַז די השגחה איז איינע. און ווען עם ישראל איז אַ צדיק - "ותשקוט הארץ ארבעים שנה" - און דאָס לאַנד איז געווען שטיל פערציק יאָר.