פרק ד' אין ספר שופטים עפֿנט אַ נײַעם מחזור פֿון חטא, שעבוד און ישועה, אָבער דאָ מיט אַ באַדײַטנדיקער ענדערונג: דער וואָס פֿאַרשקלאַפֿט איז נישט קײן פֿרעמדע אומה פֿון אויסלאַנד, נאָר יבין מלך כנען, אײנער פֿון די זיבן עממים וואָס מיר זײַנען באַפֿוילן געוואָרן זײ אויסצוראָטן. אין פרק וועלן מיר זיך באַגעגענען מיט צווײ העלדישע פֿרויען: דבורה הנביאה, וואָס האָט געמשפּט ישראל אונטערן טײטלבוים, און יעל אשת חבר הקיני, דורך וועמען סיסרא איז געפֿאַלן. מיר וועלן גײן לויט דער סדר פֿון די פסוקים אויף פּי די ביאורים פֿונעם מלבי"ם, מיט צוגאָב פֿון דברי חז"ל, דעם רד"ק, דעם רמ"ע מפאנו און נאָך.
וַיֹּסִפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וְאֵהוּד מֵת׃ - און די בני ישראל האָבן ווידער געטאָן דאָס שלעכטס אין די אויגן פֿון ה', און אהוד איז געשטאָרבן.
די זאַך איז וווּנדערלעך: נאָך אהוד'ן איז דאָך געווען שמגר, און אויב מען וויל זאָגן אַז זײ האָבן ווידער געטאָן דאָס שלעכטס, האָט מען געדאַרפֿט שרײַבן "ושמגר מת". פֿאַר וואָס האָט מען איבערגעהיפּערט שמגר'ן און זיך אומגעקערט צוריק צו אהוד'ן? טײַטשט דער רד"ק: אין די טעג פֿון שמגר האָבן ישראל נישט באַקומען קײן פֿולשטענדיקע ישועה. אמת, ער האָט געשלאָגן זעקס הונדערט מאַן מיט אַן אָקסן־שטעקן, אָבער ער האָט נישט געקאָנט אין גאַנצן אַראָפּנעמען פֿון זײ די סכנה פֿון די פּלשתים. אַ סימן איז דאָס אַז דאָס פֿאָלק איז נישט אין גאַנצן צוריקגעקומען צו ה' און האָט נישט אין גאַנצן פֿאַרראָכטן זײַנע וועגן, און פֿון זיך אַלײן איז אויך די ישועה נישט געווען פֿולשטענדיק, און דעריבער האָט זיך דאָס לאַנד נישט באַרויִקט אין זײַנע טעג. דעריבער שטײט דאָרט "ויושע גם הוא את ישראל", און אין די זעלבע טעג "חדלו אורחות".
און דער מלבי"ם לײגט צו אַ וווּנדערלעכן דיוק: "ויוסיפו לעשות הרע" קערט זיך נישט בלויז אויף די טעג פֿון שמגר, נאָר שוין אויף די טעג פֿון אהוד'ן אַלײן. גיט אַכט אויפֿן סדר: ווען זײ וואָלטן ערשט אָנגעהויבן זינדיקן נאָך אהוד'ס טויט, וואָלט געדאַרפֿט שטײן "וימת אהוד ויוסיפו בני ישראל לעשות הרע", אהוד איז געשטאָרבן און דאָס פֿאָלק קערט זיך אום צו זײַן שלעכטס. אָבער דער פסוק האָט אויסגעדרײט דעם סדר: פֿריִער "ויוסיפו לעשות הרע", און דערנאָך "ואהוד מת". דאָס הײסט נאָך בײַ אהוד'ס לעבן האָבן זײ שוין אָפּגעטרעטן פֿון וועג. און דאָס פּאַסט צו דעם וואָס מיר האָבן דערקלערט אינעם פֿריִערדיקן פרק, אַז אויף אהוד'ן איז נישט געזאָגט אַז ער האָט געמשפּט ישראל, נאָר בלויז אַז אַ ישועה איז געשען דורך אים, און פֿון זיך אַלײן קערט זיך אום די צרה.
וַיִּמְכְּרֵם יְהֹוָה בְּיַד יָבִין מֶלֶךְ־כְּנַעַן אֲשֶׁר מָלַךְ בְּחָצוֹר וְשַׂר־צְבָאוֹ סִיסְרָא וְהוּא יוֹשֵׁב בַּחֲרֹשֶׁת הַגּוֹיִם׃ - און ה' האָט זײ פֿאַרקויפֿט אין דער האַנט פֿון יבין מלך כנען וואָס האָט געקיניגט אין חצור, און דער שׂר פֿון זײַן חיל איז געווען סיסרא, און ער איז געזעסן אין חרושת הגויים.
דעם אויסדרוק "וימכרם" האָבן מיר שוין געזען זײַן באַטײַט: פֿון זיך אַלײן וואָלטן זײ נישט געקאָנט קעגן אונדז, "אם לא כי צורם מכרם וה' הסגירם". דער הײליקער ברוך הוא האָט אונדז פֿאַרקויפֿט אין זײַן האַנט, דאָס הײסט ער האָט אים געגעבן אַ שטאַרקן און געוואַלדיקן כוח, אַ סך מער ווי זײַן נאַטירלעכע יכולת.
זאָגט דער מלבי"ם: אין אָנהײב זײַנען זײ געווען אין דער האַנט פֿון ארם און אין דער האַנט פֿון מואב, און דאָ איז דאָ אַן ענדערונג. יבין מלך כנען איז פֿון די זיבן עממים אויף וועלכע מיר זײַנען געוואָרנט געוואָרן "לא תחיה כל נשמה", בעת ארם און מואב זײַנען אומות פֿון אויסער ארץ ישראל און געהערן נישט דווקא אַהער. יענע וואָס מיר זײַנען געוואָרנט געוואָרן אויסצוראָטן און מיר האָבן זײ נישט אויסגעראָטן, מיט זײ הײבן מיר אָן זיך צו באַגעגענען, און מיט זײ הײבן מיר אָן צו לײַדן. עס מקויים זיך אין אונדז "והיה אשר תותירו מהם לשיכים בעיניכם ולצנינים בצידיכם".
און נאָך לײגט צו דער מלבי"ם אַז די פֿאַרפּלאָנטערניש דאָ איז נאָך שווערער: יבין קיניגט אין חצור, און חצור האָט יהושע פֿאַרכאַפּט. ער האָט דעריבער אַן אָפֿענעם חשבון מיט אונדז, מיר האָבן אים אַרויסגעטריבן פֿון זײַן קיניגרײַך, און איצט זיצט ער אין חרושת הגויים, אין אַן אָרט וואָס איז נישט נאַטירלעך פֿאַר אים, אַן אָרט וווּ ער איז אַנטלאָפֿן נאָכדעם ווי מיר האָבן אים געשלאָגן. דער חשבון בלײַבט אָפֿן און ער זוכט אַ געלעגנהײט אים צו פֿאַרמאַכן, ער האַלט אויף אונדז אַ שנאה און וויל זיך אויסצאָלן פֿון אונדז.
און וואָס איז "חרושת הגויים"? דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס איז אַ פֿעסטונג־שטאָט, אַ נאָמען פֿון אַ שטאַרקער און הערשנדיקער שטאָט. און עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אַז דאָס איז געווען אַן אָרט וווּ מען האָט צונויפֿגעזאַמלט בעלי אומנויות, "חרושת" פֿון לשון בית חרושת, פֿון לשון "החרש והמסגר", בעלי מלאכה. דער רד"ק דאַקעגן טײַטשט אַז חרושת הגויים איז אַן אָרט מיט וועלדער, פֿון לשון חורש און חורשה.
וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה כִּי תְּשַׁע מֵאוֹת רֶכֶב־בַּרְזֶל לוֹ וְהוּא לָחַץ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּחָזְקָה עֶשְׂרִים שָׁנָה׃ - און די בני ישראל האָבן געשריגן צו ה', ווײַל ער האָט געהאַט נײַן הונדערט אײַזערנע רײַט־וועגן, און ער האָט געדריקט די בני ישראל מיט שטאַרקייט צוואַנציק יאָר.
זאָגט דער מלבי"ם: גיט אַכטונג אויף די לשון. ביז אַהער האָבן מיר געזען "ויזעקו", און דאָ שטייט "ויצעקו" - און אַ צעקה איז גרעסער פֿון אַ זעקה. דאָס לערנט אונדז, אַז די ערשטע פּעטש האָבן ניט אויסגעקלעקט; איצט באַקומען זיי אַ שווערערן פּאַטש, און דערפֿאַר שרײַען זיי שוין (צועקים) און ניט נאָר זעקים. און פֿאַרוואָס איז דער מצב שווערער? דרײַ סיבות.
ערשטנס, "כי תשע מאות רכב ברזל לו". אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן איז ניטאָ קיין שום שאַנס צו געווינען. אין אונדזערע באַגריפֿן איז דאָס ווי אַ פֿוס־מיליטער דאַרף מלחמה האַלטן קעגן אַן אומה וואָס קומט מיט נײַן הונדערט טאַנקן. ווי אַזוי קען מען מיט אַנטבלויזטע הענט, און אַפֿילו מיט לײַכטע וואַפֿן, בײַקומען דעם וואָס קומט מיט טאַנקן? נײַן הונדערט אײַזערנע רײַט־וועגן זײַנען אַ קלאָרע אַנטשיידונג פֿון דער שלאַכט. ניטאָ קיין שאַנס צו געווינען - אַלזאָ וואָס טוט מען? מען שרײַט.
צווייטנס, "והוא לחץ את בני ישראל בחזקה". וואָס איז דער דריקן מיט שטאַרקייט? זאָגט דער תנחומא: מיט חירופֿין און גידופֿין. דאָס איז געווען זייער שיטה. די פּסיכאָלאָגישע מלחמה האָט מען ניט אויסגעטראַכט אין וויעטנאַם - מען האָט זי אויסגעטראַכט אַ סך פֿריִער. אַזוי געפֿינען מיר בײַ גלית, וואָס איז אַרויסגעגאַנגען און האָט געשמעט די מערכות פֿון לעבעדיקן ה' פֿרי און שפּעט, און דווקא בשעת קריאת שמע (בלי נדר וועלן מיר צוקומען דערצו ווײַטער). דאָס הייסט, מען רעדט וועגן דעם וואָס קומט זיי אָפּצומעקן פֿון זײַן אַן אומה, אַראָפּצונעמען זייער נאַציאָנאַלן כבוד און זיי צעברעכן מאָראַליש. דאָס איז אַ סך שווערער, און דאָס איז די צעקה וואָס קומט אַרויס פֿון זייער מויל.
דריטנס, "בחזקה עשרים שנה". ווער קען דערגרייכן וואָס דאָס איז צוואַנציק יאָר פֿון ייסורים און לײַדן? נאָר אַז אויך דאָ, ווי מיר האָבן פֿריִער גערעדט, ווערט דאָס ניט געזאָגט צום גוטן פֿון ישראל: צוואַנציק יאָר, און איר שרײַט ניט? צוואַנציק יאָר, און איר ווענדט זיך ניט צו ה'? דאָס הייסט, איר האָט געטראַכט אַליין זיך צו באַגיין, און ערשט ווען איר האָט געזען אַז איר קענט ניט - ערשט דעמאָלט האָט איר זיך געווענדט צו ה'.
וּדְבוֹרָה אִשָּׁה נְבִיאָה אֵשֶׁת לַפִּידוֹת הִיא שֹׁפְטָה אֶת־יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא׃ - און דבורה אַ נביאה, די פֿרוי פֿון לפידות, זי האָט געריכטעט ישראל אין יענער צײַט.
פֿאַרוואָס איז זי אָנגערופֿן געוואָרן "אשת לפידות"? איין ביאור: ווײַל ווען די רוח הקודש איז אויף איר גערוט, זײַנען אירע פּנים געווען ווי לאָמפּן (לפידים). און דער מער באַקאַנטער ביאור: אויפֿן נאָמען וואָס זי פֿלעגט מאַכן קנויטן פֿאַרן בית המקדש. דבורה איז געווען חתונה מיט ברק בן אבינועם, וועמען מיר וועלן טרעפֿן ווײַטער אין קאַפּיטל. חז"ל זאָגן אַז ברק איז געווען אַן עם הארץ, און עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אַז דבורה האָט זיך אָפּגעשיידט פֿון אים נאָך דער נבואה. אַזוי לאָזט זיך אויסמערקן דערפֿון וואָס זי שיקט צו רופֿן אים פֿון "מקדש נפתלי", דאָס הייסט ער האָט געוווינט אין אַן אַנדער אָרט - אָבער עס איז ניט קיין מוז אַזוי צו זאָגן.
און אין וואָס פֿאַר אַ זכות האָט זי געזוכה געוואָרן צו דער מדרגה פֿון נבואה? זאָגן חז"ל: איר מאַן ברק איז געווען אַן עם הארץ. האָט זי אים געזאָגט: איך וועל דיר מאַכן קנויטן, און דו וועסט זיי אַוועקטראָגן צום בית המקדש און אַזוי וועסטו זוכה זײַן. מיט אַנדערע ווערטער: וואָס זאָל איך טאָן מיט דיר? דיך שיקן צום בית המדרש - דו פֿאַרשטייסט ניט, דו שלאָפֿסט אײַן בײַם שיעור, דו כאַפּסט ניט וואָס מען רעדט דאָרטן. זי האָט געזוכט יעדן וועג צו מזכה זײַן איר מאַן. און זי איז אָנגערופֿן געוואָרן "לפידות" אויפֿן נאָמען וואָס זי האָט געמאַכט די קנויטן גראָב ווי לאָמפּן. האָט איר געזאָגט דער הייליקער ברוך הוא: דו האָסט זיך מכוון געווען צו מערן מײַן ליכט - וועל אויך איך מערן דײַן ליכט אין יהודה און אין ירושלים, אַז אַלע וועלן גיין בײַ דײַן ליכט, אַז דו ביסט אַ נביאה פֿאַר זיי און דו ראַטעװעסט זיי.
נאָר עס איז דאָ אַ פּליאה: קען מען דען מאַכן די קנויטן גראָב ווי מען וויל? די גרייס פֿון דעם בזיך אין וועלכן דער אײל שטייט איז דאָך פֿעסט, און אויב וועט מען מאַכן די קנויט צו גראָב - וועט זיך דער אײל אויסלאָזן אין מיטן דער נאַכט, בעת עס דאַרף האַלטן ביז דעם ליכט פֿונעם פֿרימאָרגן. אַ וווּנדערלעכן ביאור האָב איך געהערט אין דעם: די נאַכט אין זומער איז קורץ און אין ווינטער לאַנג, און די נעכט פֿון טבת זײַנען באַזונדערס לאַנג. אויב וועסטו שטענדיק אַרײַנלייגן די זעלבע גראָבקייט קנויט, וועט זיך אויסקומען אַ מצב אַז דאָס וואָס פּאַסט פֿאַר די לאַנגע ווינטער־נעכט וועט איבערלאָזן אין די קורצע זומער־נעכט אַ דריטל בזיך אײל. דבורה איז געווען זייער קלוג, און זי פֿלעגט וועבן די קנויטן אויף אַזאַ אופֿן אַז אין די קורצע זומער־נעכט וועט די קנויט זײַן גראָב ביזן מאַקסימום וואָס איז מעגלעך, אַזוי אַז דער אײל וועט זיך אויסלאָזן פּונקט מיטן פֿרימאָרגן, און אין די לאַנגע ווינטער־נעכט וועט די קנויט זײַן דינער, כדי דער אײל זאָל אויסקלעקן ביז דעם ליכט פֿונעם פֿרימאָרגן. איר חכמה איז געווען אָנצופּאַסן פֿאַר יעדער תקופה די גראָבקייט פֿון דער קנויט, אַז דער אײל זאָל זיך ניט אויסלאָזן פֿאַר דער צײַט און עס זאָל ניט איבערבלײַבן קיין אײל וואָס מען דאַרף אים אַוועקטראָגן צום בית השריפה. געפֿינט זיך אַז טאַקע "האָט זי זיך מכוון געווען צו מערן מײַן ליכט", און האָט איר געזאָגט דער הייליקער ברוך הוא: איך וועל דיך מזכה זײַן אַז דײַן ליכט זאָל זיך מערן, און דו זאָלסט זוכה זײַן צו נבואה.
פֿרעגן די מפֿרשים, און דאַכט זיך מיר אַז איך האָב עס געזען אין נאָמען פֿון רבי יעקב גלינסקי: פֿעלן דען צדקניות? פֿעלן פֿרויען וואָס טוען דעם רצון פֿון זייער באַשעפֿער? פֿאַרוואָס דווקא זי האָט דאָס זוכה געווען? און ער זאָגט אַ וווּנדערלעכע זאַך: עס זײַנען דאָ אַ סך פֿרויען וואָס האָבן אויפֿגעברענגט זייערע מענער, וואָס האָבן זיי געטריבן צום לערנען און האָבן אויפֿגעצויגן גדולים - אָבער דאָס איז ניט די חכמה. די חכמה איז צו דערקענען די באַגרענעצונגען פֿונעם מאַן, און צו וויסן אַז נאָכיאָגן נאָך אים און אים אַרויסברענגען וויי וועט ניט העלפֿן. וואָס דאַרף זי טאָן? צו פֿאַרשטיין וואָס זײַנען זײַנע יכולות און פֿעיִקייטן, און אים אָנווענדן צו דעם מאַקסימום וואָס ער איז בכוח צו דערגרייכן. דאָס איז געווען איר באַזונדערע חכמה אין וועלכעס זכות זי האָט זוכה געווען. וואָרעם אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן וואָלט יעדע פֿרוי געזאָגט: וואָס קומט אַרויס פֿון דיר? פֿאַרוואָס לערנסטו ניט? גיי צום בית המדרש! אָבער זי האָט געוווּסט אַז אַזוי וועט זי אים ניט בויען נאָר בלויז חרוב מאַכן, ווײַל ער איז ניט בכוח. די חכמה איז צו וויסן צו דערקענען די באַגרענעצונגען און צו וויסן ווי אַזוי צו האַנדלען מיט זיי - און זעט צו וואָס זי האָט זוכה געווען.
זאגט דער רמ"ע מפאנו אויף ברק בן אבינועם, דעם מאן פון דבורה. און דרך אגב, זיין נאמען "ברק" האט א שייכות מיט איר צונאמען "אשת לפידות": דער לפיד לייכט און דער ברק לייכט. ברק האט זיך געגלגלט אין נר - דאס איז נר, דער זיידע פון שאול בן קיש, דער טאטע פון אבנר. און פונקט ווי ברק איז געווען אן עם הארץ און זיין ווייב האט אים געמאכט קנויטן כדי ער זאל זוכה זיין צום אנצינדן אין בית המקדש, אזוי אויך נר: דאס איז געווען זיין כוונה. ער האט אנגעצונדן ליכט אין די פינסטערע דורכגאנגען אויפן וועג צו די בתי כנסיות און בתי מדרשות, כדי די וואס גייען לערנען תורה זאלן זיך נישט שרעקן אין דער פינסטערניש פון דער נאכט, און ספעציעלע לאמטערנס האט ער געמאכט אין די גאסן, און ער פלעגט אנצינדן ליכט אין בית המדרש כדי מען זאל קענען זיך פארנעמען מיט תורה ביז די שפעטע שעהען פון דער נאכט. און וויבאלד זיי אליין האבן זיך נישט פארנומען מיט תורה, נישט נר און נישט ברק - וויבאלד עמי הארץ זענען זיי געווען - איז זיי געשטאנען דער דאזיקער זכות.
און דערנאך, זאגט דער רמ"ע מפאנו, האבן זיי זיך געגלגלט אין הורדוס. הורדוס האט פארלאשן דעם ליכט פון דער וועלט, ער האט געהרגעט אלע חכמים און האט נאר איבערגעלאזט בבא בן בוטא. און ווי אזוי זענען זיי געקומען צו דעם מצב? ווייל זיי אליין האבן זיך נישט פארנומען מיט תורה און האבן נישט געהאט קיין שייכות צום עסק התורה, דעריבער אין זייער גלגול ווי הורדוס האבן זיי געהרגעט די חכמים. און אין דעם צווייטן שטאפל, ווען הורדוס האט געזען אז די חכמים זענען באמת נישט קעגן אים און שאדן אים נישט און מיינען נישט אים שלעכטס צו טאן, האט ער חרטה געהאט. ער איז געקומען צו בבא בן בוטא און האט געפרעגט: וואס איז מיין תקנה? האט ער אים געזאגט: דו האסט פארלאשן דעם ליכט פון דער וועלט, גיי און פארנעם זיך יעצט מיט באלייכטן דעם ליכט פון דער וועלט - בוי אויף דעם בית המקדש. און אזוי האט הורדוס אויפגעבויט דעם בנין פון בית המקדש, און ווער עס האט נישט געזען דעם בנין הורדוס האט קיינמאל נישט געזען קיין שענערן בנין. אלזא, פונקט ווי דאס ערשטע מאל האבן זיי באלייכט, אזוי זענען זיי זוכה געווען צו באלייכטן אויך אינעם גלגול פון הורדוס, ווען זיי האבן זיך פארנומען מיטן ליכט פון דער וועלט אין בנין פון בית המקדש. און דא איז אויך פאראן א פארשליסן פון א קרייז: אין אנהייב האט ער אנגעצונדן ליכט אין בית המקדש, און צום סוף באלייכט ער דעם בית המקדש אליין, בויט אים און שטעלט אים אויף.
חז"ל זאגן אז די מעלה פון דבורה איז געווען ווי די מעלה פון שרה אמנו. און יעקב אבינו האט אויף איר נבואה געזאגט און געזאגט "נפתלי אילה שלוחה הנותן אמרי שפר" - זי איז געווען פונעם שבט נפתלי און האט געגעבן אמרי שפר, שיינע און געלויבטע ווערטער. און וואס זענען דאס? די שירת דבורה וואס מיר וועלן זען אינעם קומענדיקן פרק.
און וואס איז "בעת ההיא"? אז כאטש אין יענעם דור איז געווען פנחס, פונדעסטוועגן ווער האט געריכט ישראל? דבורה. און דאס איז איר גדולה. צו זיין גרויס און א שופט אין א דור וואו עס איז נישטא קיינער - איז דארט נישטא קיין חידוש. אבער ווען עס זענען פאראן אין דור גרויסע מענטשן ווי פנחס, און פונדעסטוועגן ריכט זי ישראל - דאס ווייזט אויף איר גדולה און מעלה.
דער מלבי"ם לערנט אז דער דאזיקער פסוק רעכנט אויס די סיבות וואס האבן זיך יעצט צונויפגעזאמלט צו דער ישועה פון ישראל. די ערשטע סיבה: כלל ישראל שרייען, אבער א געשריי אליין האט זיי נישט געהאלפן. די צווייטע סיבה: דער זכות פון דבורה, וואס איז געווען א בעל מעלה און א צדיקת, און אירע מעשים זענען געווען מיט זריזות ווי לפידים - "אשת לפידות". די דריטע סיבה: "היא שופטה את ישראל" - וואס נישט אהוד און נישט שמגר האבן געטאן. דאס הייסט זי פארריכט דאס פאלק, פירט עס און ריכט עס, און דאס איז נאך א סיבה זיי אויסצולייזן. און די פערטע סיבה קומט אין קומענדיקן פסוק.
וְהִיא יוֹשֶׁבֶת תַּחַת־תֹּמֶר דְּבוֹרָה בֵּין הָרָמָה וּבֵין בֵּית־אֵל בְּהַר אֶפְרָיִם וַיַּעֲלוּ אֵלֶיהָ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַמִּשְׁפָּט׃ - און זי איז געזעסן אונטער דעם טייטלבוים פון דבורה צווישן רמה און צווישן בית אל אין הר אפרים, און די קינדער פון ישראל זענען ארויפגעגאנגען צו איר צום משפט.
חז"ל דרשן "תחת תומר דבורה" - זי האט געהאט טייטלביימער אין יריחו, און אויך פארמעגן צווישן רמה און צווישן בית אל אין הר אפרים. דאס הייסט זי איז געווען אן אשירה, און מיר וועלן באלד דערקלערן די וויכטיקייט פון דעם.
און פארוואס איז זי געזעסן אונטער דעם טייטלבוים? צוליב צניעות. עס זענען צו איר געקומען מענטשן צום משפט, און עס איז געווען א חשש ייחוד, דעריבער איז זי געזעסן אין אן אפענעם ארט. און אויב וועסטו פרעגן: צום משפט קומען דאך צוויי, און מיט צוויי מענטשן איז דאך נישטא קיין חשש ייחוד? איז דער ענטפער: דאס איז דווקא ביי כשרע מענטשן, אבער בעלי דין "יהיו בעיניך כרשעים", און ווי אזוי זאל א פרוי זיין אין ייחוד מיט צוויי רשעים? דעריבער איז זי געזעסן אין אן ארט וואו עס איז נישטא קיין ייחוד. און איך האב געטראכט אן איינפאכערן פירוש: עס קען זיין אז א מאן קלאגט א פרוי צום משפט אדער א פרוי קלאגט א מאן, און דעמאלט שטעלן זיך פאר איר א מאן און צוויי פרויען - און ביי א מאן מיט צוויי פרויען איז זיכער פאראן אן איסור ייחוד. דעריבער איז זי געזעסן אין אן אפענעם ארט, וואו מען קען זען אז מען זאל נישט קומען צו קיין שום איסור.
און כאטש ביי די זין פון שמואל האבן מיר געפונען אז עס איז געווען גערעכנט פאר א חסרון וואס זיי זענען געזעסן אויף זייער ארט און האבן נישט צעברעכט זייערע פיס פון ארט צו ארט ווי זייער טאטע שמואל, איז דא נישט קיין חסרון. איין סיבה: עס רעדט זיך פון א פרוי, און כל כבודה בת מלך פנימה, דעריבער איז ראוי אז זי זאל זיצן צו ריכטן אונטער דעם טייטלבוים און נישט ארומגיין אין די שטעט פון ישראל. די צווייטע סיבה: זי איז געווען אן אשירה. אויף די זין פון שמואל איז געזאגט אז זיי האבן געוואלט פארמערן דעם שכר פון זייערע חזנים און סופרים, אבער זי האט דאס גארנישט באדארפט - זי האט געהאט ווייַנגערטנער און אייל־ביימער און פארמעגן, דעריבער האט זי געריכט ישראל אין איר הויז און עס איז דארט נישט געווען קיין שום חסרון.
דער רמ"ע מפאנו שרייבט אין ספר גלגולי נשמות אין אות ת': דבורה איז דער גלגול פון תמר. תמר, וואס איז געזעסן אין פתח עיניים, די שנור פון יהודה, פון וועלכער יהודה האט געבוירן פרץ און זרח בשעת ער האט געמיינט אז זי איז אן אשה זונה. די זעלבע תמר קומט איצט צו פאררעכטן: איצט איז זי א שופט איבער ישראל און זיצט אין א פלאץ וואו זי גלייכט אויס דעם וועג פון ישראל, אַנטקעגן דעם וואס תמר איז געזעסן אין פתח עיניים, אין א פלאץ וואס איז ניט צניעותדיק, און זי זאל גערעכנט ווערן פאר א זונה. און איצט זיצט זי אין א צניעותדיקן פלאץ און איז אַפילו א שופט איבער ישראל. און וואו איז דאס אָנגעדייטעט? "תחת תומר דבורה" - "תומר" איז געשריבן חסר וי"ו, און אויב דו ווילסט קענסטו לייענען "תחת תמר דבורה": אויפן פלאץ פון תמר קומט דער תיקון, וואס זי קומט ווידער אַמאָל אַלץ דבורה.
און דא, זאגט דער מלבי"ם, איז די פערטע סיבה פאר דער ישועה פון ישראל אין יענעם דור: די זכות פון ישראל אַליין. וויבאלד דו זעסט אז אַלע ישראל זענען געקומען צו איר פון זיך אַליין צום משפט. אין דעם דור פון שמואל האט דער שופט געדארפט קומען צו זיי, אבער אין דעם דור פון דבורה זענען די מענטשן געווען ערלעכע, און ווען עס האט זיך אויפגעוועקט צווישן זיי אן ענין האבן זיי געזאגט: לאמיר גיין צום דיין. געפינט זיך אז דא איז פאראן א גרויסע מעלה אין עם ישראל, וואס זיי האבן געזוכט דעם צדק און דעם יושר און זענען אַרויפגעגאנגען צו איר צום משפט. דאס איז די פערטע מעלה, אין וועלכער זכות זיי האבן זוכה געווען צו דער ישועה.
און נאך האבן חז"ל געדרשנט אין ענין פונעם תמר: וואס א תמר-בוים האט ניט מער ווי איין הארץ, אַזוי האט דעמאלט ישראל געהאט איין הארץ צו זייער פאטער אין הימל. און נאך: וואס דער תמר-בוים האט א קליינעם שאטן, אַזוי זענען דעמאלט די תלמידי חכמים געווען ווייניק. און באמת, ווען די תלמידי חכמים וואלטן ניט געווען ווייניק, וואלטן זיי ניט געגאנגען צו א פרוי אז זי זאל זיי משפטן, וויבאלד בטבע זענען די דיינים געווען מענער און ניט פרויען. און פון דעם וואס דא איז א פרוי א שופט, לערנסטו אז די תלמידי חכמים זענען געווען ווייניק אין יענעם דור.
וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם מִקֶּדֶשׁ נַפְתָּלִי וַתֹּאמֶר אֵלָיו הֲלֹא צִוָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל לֵךְ וּמָשַׁכְתָּ בְּהַר תָּבוֹר וְלָקַחְתָּ עִמְּךָ עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ מִבְּנֵי נַפְתָּלִי וּמִבְּנֵי זְבֻלוּן׃ - און זי האט געשיקט און גערופן ברק בן אבינועם פון קדש נפתלי, און האט צו אים געזאגט: האט ניט באפוילן ה' דער ג-ט פון ישראל: גיי און ציי אַרויף אויף בארג תבור, און נעם מיט דיר צען טויזנט מאן פון די קינדער פון נפתלי און פון די קינדער פון זבולון.
וואס איז "הלא ציווה"? כביכול שוין פון פאר לאנג האט ער באפוילן. די מפרשים דערקלערן: עס איז דאך שוין געזאגט געווארן דער ציווי דורך משה "החרם תחרימם" בנוגע די זיבן פעלקער. און דא רעדט זיך פון יבין מלך כנען, וואס איז פון דעם כנעני צווישן די זיבן פעלקער. אויב אַזוי, "הלא ציווה ה'" שוין פון לאנג, און איצט דארף מען מקיים זיין דעם ציווי.
און וואס איז "ומשכת"? צוויי מעגלעכקייטן. די ערשטע, זיי צו ציען מיט ווערטער, אַזוי ווי רש"י דערקלערט "קח את אהרן" - צי אים מיט ווערטער. ווען עס שטייט "קח" אויף א בהמה, כאַפ אָן דעם צוים און צי; אבער ווען עס שטייט "קח" אויף א בן אדם, איז ניט די כוונה אים אַרומצונעמען און מיטצונעמען, נאר אים איבערצורעדן אז ער זאל מסכים זיין צו קומען. און די צווייטע מעגלעכקייט, אַזוי ווי "במשוך היובל המה יעלו בהר" - אז זייער וועג איז געווען אײַנצוזאמלען דעם פאלק צום חיל דורך א ציען מיטן קרן, דהיינו א בלאזן אין שופר, און אַזוי אויך דא.
און פארוואס דווקא פון די קינדער פון נפתלי און פון די קינדער פון זבולון? ווייל אויב די דאזיקע וועלן קומען, וועלן זיך נאך זיי צוציען אַלע. און אַזוי איז טאקע געווען, אז אַחוץ ראובן האבן זיך אַלע צוגעצויגן. און פארוואס צען טויזנט מאן? וויבאלד מיר האבן געלערנט פון סדום אז מען קען ניט ראַטעווען א פלאץ מיט ווייניקער ווי צען צדיקים, און שלמה האט געזאגט "אדם אחד מאלף מצאתי" - הייסט עס אז אין א טויזנט מאן איז פאראן איין צדיק. כדי צו דערגרייכן צען צדיקים דארף מען אַלזא צען טויזנט מאן, און דעמאלט איז פאַרזיכערט אז צווישן זיי וועלן זיין צען צדיקים וואס זענען ווערט אז דורך זיי זאל געטאן ווערן די ישועה.
זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס מיר האבן די הכנה פון צד פון דער זכות פונעם שופט און פון צד פון דער זכות פונעם דור, זאגט אים דבורה: וויסן זאלסטו אז דאס וואס איך זאג דיר איז ניט קיין המלצה און ניט קיין סטראַטעגישע עצה, נאר א נבואה. און אַלץ א מלך אָדער אַלץ א שופט ביסטו מחויב צו הערן צו דעם קול פון ה'. און נאך זאגט זי אים: איך האב א פינקטלעכן ציווי, אז דו זאלסט ציען מענטשן צום בארג תבור, אז זייער צאל זאל זיין צען טויזנט, און אז זיי זאלן זיין פון זבולון און פון נפתלי. עס זענען דא פארשידענע טעמים אין חז"ל פארוואס דווקא זבולון און נפתלי, אבער דער עיקר איז אז דו זאלסט וויסן אז אויף יעדן פרט זענען אָנגענומען געווארן פינקטלעכע הוראות. און פארוואס? ווייל דערצו איז פאראן א המשך.
וּמָשַׁכְתִּי אֵלֶיךָ אֶל־נַחַל קִישׁוֹן אֶת־סִיסְרָא שַׂר־צְבָא יָבִין וְאֶת־רִכְבּוֹ וְאֶת־הֲמוֹנוֹ וּנְתַתִּיהוּ בְּיָדֶךָ׃ - און איך וועל צוציען צו דיר צום טײַך קישון, סיסרא דעם חיל-שר פון יבין, און זיין רײַטצייג און זיין המון, און איך וועל אים געבן אין דיין האנט.
איך זאָג דיר צו נעמען זיי דווקא צום נחל קישון, ווייל אַהין וועט דער אייבערשטער אַרויסציִען סיסרא. דאָרט האָט ה' באַשטימט דעם נס, און דערפֿאַר דווקא אַהין דאַרף מען ברענגען דאָס פֿאָלק.
זאָגט דער רד"ק: די אַצטגנינים פֿון סיסרא האָבן געזען אַז ער זאָל נישט אַרויסגיין צו יענער מלחמה, ווייל אויב ער וועט אַרויסגיין - וועט ער זיין באַזיגט. וואָס האָט געטאָן דער אייבערשטער? ער האָט אַרויסגעצויגן זיין האַרץ אַרויסצוגיין. און דאָס איז "ומשכתי אליך": פֿון זיך אַליין האָט ער זיך געשראָקן, אָבער דער אייבערשטער זאָגט אַז ער וועט אים אַרויסציִען צו דיר. און ווייטער וועלן מיר זען אויך אַ מיינונג וואָס איז אַ ביסל אַנדערש, אַז דער אייבערשטער האָט געביטן די מערכת פֿון די שטערן כדי זיי זאָלן זיך איבערצייגן אַרויסצוגיין.
און וואָס איז "המונו"? אַ המון עם. און דער לשון איז פֿון לשון המיה, ווייל ווען עס איז דאָ אַ המון איז דאָ אַ המיה און אַ רעש. ווערט דער המון גערופֿן אויפֿן נאָמען פֿון דער המיה, דעם רעש וואָס מען הערט ווען עס איז דאָ אַ גרויסער ציבור. מיר וועלן זען נאָך אַזעלכע אויסדרוקן ווייטער בעזרת ה'.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ בָּרָק אִם־תֵּלְכִי עִמִּי וְהָלָכְתִּי וְאִם־לֹא תֵלְכִי עִמִּי לֹא אֵלֵךְ׃ - און בָּרָק האָט צו איר געזאָגט: אויב דו וועסט גיין מיט מיר וועל איך גיין, און אויב דו וועסט נישט גיין מיט מיר וועל איך נישט גיין.
חז"ל זאָגן: צוויי מענטשן זענען געווען עיקר און האָבן געמאַכט זיך פֿאַר טפֿל - אברהם און בָּרָק. אברהם האָט געזאָגט צו שרה "אמרי נא אחותי את", און האָט געמאַכט זיך טפֿל צו איר; און בָּרָק האָט געזאָגט צו דבורה "אם תלכי עמי והלכתי", און האָט געמאַכט זיך טפֿל צו איר. און באמת האָט בָּרָק נישט געדאַרפֿט מאַכן זיך קלענער, נאָר גיין אין דער שליחות פֿון רבונו של עולם.
און דער מלבי"ם פֿרעגט שוין: אַ פֿלא איז דאָס. עס קומט אַ נביא און זאָגט דיר אַז דו דאַרפֿסט גיין, און דו ענטפֿערסט "אויב דו וועסט גיין מיט מיר וועל איך טאָן וואָס ה' זאָגט, און אויב נישט - נישט"? עס איז דאָך דאָ אַ ציווי על פי נביא, און דו ביסט מחויב עס צו טאָן! נאָר, זאָגט דער מלבי"ם, זאָלסט נישט טעות האָבן: בָּרָק האָט נישט געצווייפֿלט אין דער נבואה און האָט נישט אַרויסגעוויזן אַ חוסר אמון אין אירע ווערטער, און ער האָט בכלל נישט געהאַט קיין ספֿקות. ער איז געווען זיכער אַז אויב זי זאָגט אַז זי האָט מקבל געווען אַ נבואה פֿון ה' - אַזוי האָט ה' געזאָגט, און דער וואָס איז ממרה פי נביא איז חייב מיתה. נאָר אַזוי האָט ער געטענהט: דו זאָגסט מיר אַז איך זאָל אַרויסציִען צען טויזנט מאַן צו מלחמה קעגן יבין און סיסרא. אויב דו וועסט גיין מיט מיר - וועט דאָס פֿאָלק גלייבן און קומען; און אויב דו וועסט נישט גיין מיט מיר - וועלן זיי נישט קומען. דאָס איז אַלזאָ נישט קיין וויגערן צו גיין אין דעם דבר ה', נאָר: איך וועל נישט קענען גיין. וווּ איז דאָס פֿאָלק? ווער וועט קומען מיט מיר? און פֿאַרוואָס גיין אומזיסט?
און נאָך אַ טענה האָט ער געהאַט: דו זאָגסט מיר אַז זיי וועלן פֿאַלן דורך אַ נס, און אַ נס פֿאָדערט זכֿויות. די זכֿויות זענען אַזאַ ווי דו - אַן אשה צדקת אַזאַ ווי דו וואָס וועט קומען מיט מיר, און דעמאָלט וועלן מיר זיין ראוי צום נס. אָבער אויב דו וועסט נישט קומען, זענען מיר נישט ראוי צום נס. און דערפֿאַר לייג איך אין דעם אָפּ די זאַכן, כדי מיר זאָלן קענען אויספֿירן די אויפֿגאַבע ווי געהעריק.
וַתֹּאמֶר הָלֹךְ אֵלֵךְ עִמָּךְ אֶפֶס כִּי לֹא תִהְיֶה תִּפְאַרְתְּךָ עַל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אַתָּה הוֹלֵךְ כִּי בְיַד־אִשָּׁה יִמְכֹּר יְהֹוָה אֶת־סִיסְרָא וַתָּקָם דְּבוֹרָה וַתֵּלֶךְ עִם־בָּרָק קֶדְשָׁה׃ - און זי האָט געזאָגט: גיין וועל איך גיין מיט דיר, נאָר אַז נישט וועט זיין דיין תפֿארת אויף דעם וועג וואָס דו גייסט, ווייל דורך אַ פֿרוי וועט ה' פֿאַרקויפֿן סיסרא. און דבורה איז אויפֿגעשטאַנען און איז געגאַנגען מיט בָּרָק קיין קדש.
זי זאָגט אים: איך בין גרייט צו גיין מיט דיר ווי דו פֿאַרלאַנגסט, פֿאַר ביידע זאַכן - סיי קיין קדש כדי צו זאַמלען דאָס פֿאָלק, ווייל דו האָסט געטענהט "ווי זשע זאָל איך זאַמלען צען טויזנט מאַן, ווער וועט מיר צוהערן?", און אויף דעם קול פֿון דער נביאה וועלן זיי צוהערן; סיי צו דער מלחמה, אַז דו זאָלסט האָבן די זכֿות פֿון אַ נביאה. אָבער וויס דיר, אַז דו וועסט אָנווערן אויף ביידע די פּרמטרים.
ערשטנס: דו ווילסט אַז איך זאָל זאַמלען דאָס פֿאָלק, און אויב איך האָב זיי געזאַמלט - איז דאָס נישט דו. דו וועסט נישט קענען זאָגן "איך האָב דאָ געזאַמלט דעם צבא", נאָר דבורה האָט זיי געזאַמלט, און דערמיט וועסטו נישט האָבן קיין כבוד און תפֿארת. און אויב וועסטו זאָגן: נישט קיין נאָרישקייט, די מכה בפֿטיש וועל איך טאָן, דעם לעצטן סיום וועל איך טאָן - זאָלסט זיך נישט פֿאַרפּלאָנטערן, אויך דאָס וועט זיין דורך אַ פֿרוי, ווייל לסוף דורך וועמען וועט סיסרא שטאַרבן? דורך יעל, ווי מיר וועלן זען ווייטער. דאָס איז "לא תהיה תפארתך על הדרך אשר אתה הולך": דער כיבוש צו וועלכן דו גייסט וועט דיר נישט געבן קיין תפֿארת, "כי ביד אישה ימכור ה' את סיסרא" - אַ פֿרוי האָט געזאַמלט דאָס פֿאָלק, דאָס בין איך, און אַ פֿרוי וועט אָפּשניידן זיין קאָפּ, דאָס איז יעל. אין וואָס זשע וועט דערמאָנט ווערן דיין נאָמען אויף דעם קרב?
און אגב, דא האב איך געפונען א רמז דערויף אז דבורה איז געווען די פרוי פון ברק, ווייל עס שטייט "ותלך עם ברק קדשה", און ווער עס וויל קען דאס לייענען אביסל אנדערש: "ברק קידשה" - אז ברק האט זי מקדש געווען און זי גענומען פאר א פרוי. דאס איז בדרך רמז, אבער חז"ל זאגן טאקע אז זי איז געווען זיין פרוי.
וַיַּזְעֵק בָּרָק אֶת־זְבוּלֻן וְאֶת־נַפְתָּלִי קֶדְשָׁה וַיַּעַל בְּרַגְלָיו עֲשֶׂרֶת אַלְפֵי אִישׁ וַתַּעַל עִמּוֹ דְּבוֹרָה׃ - און ברק האט צונויפגערופן זבולון און נפתלי קיין קדש, און מיט זיינע פיס זענען ארויפגעגאנגען צען טויזנט מאן, און דבורה איז ארויפגעגאנגען מיט אים.
אין אנהייב לאדט ער איין זבולון. פארוואס? ווייל נפתלי איז געווען זיין אייגענעם שבט, און מען זאל נישט זאגן די קינדער פון זבולון: ער איז געגאנגען רופן פריער זיינע חברים, און ערשט יעצט קומט ער אונדז רופן. דעריבער גייט ער פריער צו די קינדער פון זבולון, כדי זיי זאלן זיך נישט פילן איבערגעגאנגען. און מען זעט אין המשך אז אין יענע צייטן פלעגט מען זייער מקפיד זיין און זיך שטארק באליידיקן אויב מען האט זיי נישט גערופן ערשטע צום קאמף. היינט, ווען מען רופט נישט עמעצן, זאגט מען "ברוך ה', מען האט געמאכט א גיוס און מיך נישט גערופן". אבער אין יענע צייטן, ווער עס האט מען נישט גערופן צום קאמף האט זיך באליידיקט, און איז אפילו ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן קעגן דעם וואס האט אים נישט גערופן: ווי אזוי ביסטו געגאנגען צום קאמף און האסט אונדז נישט גערופן? דעריבער, כדי צו פארמיידן קפידות, ווענדט זיך ברק פריער צו זבולון, ווייל מיט נפתלי, זיין אייגענעם שבט, וועט ער זיך גרינגער אויסגלייכן.
און וואס איז "ויעל ברגליו"? צוויי פירושים. דער ערשטער: דורך אים, נאך אים - דורך אים זענען ארויפגעגאנגען צען טויזנט מאן. און מען זעט פון דא אז זיי זענען נישט ארויפגעגאנגען דורך דבורה, נאר זיי האבן זיך פארלאזט אויף אים, און זיין כח האט מצליח געווען צו צונויפזאמלען דאס פאלק. אזוי ווי "ויברך ה' אותך לרגלי" וואס יעקב האט געזאגט צו לבן, וואס מיינט דורך מיר. און דער צווייטער פירוש, וואס איז דער פשוט'סטער: סיסרא האט געהאט ניין הונדערט אייזערנע רייטוועגן, אבער ברק איז ארויפגעגאנגען מיט זיינע פיס - אפילו איין רייטוואגן האט ער נישט געהאט. און דאס וועט פארגרעסערן דעם נס ווי מען וועט זען אין המשך. "ותעל עמו דבורה" - אזוי ווי זיינע ווערטער "אם תלכי עמי אלך", טאקע שטייט זי אויף און גייט מיט אים.
וְחֶבֶר הַקֵּינִי נִפְרָד מִקַּיִן מִבְּנֵי חֹבָב חֹתֵן מֹשֶׁה וַיֵּט אָהֳלוֹ עַד־אֵילוֹן בְּצַעֲנַנִּים אֲשֶׁר אֶת־קֶדֶשׁ׃ - און חבר הקיני האט זיך אפגעשיידט פון קין, פון די קינדער פון חובב דעם שווער פון משה, און האט אויפגעשטעלט זיין געצעלט ביז אילון אין צעננים וואס איז ביי קדש.
דער דאזיקער פסוק איז אן הקדמה צו וואס מען וועט זען אין המשך. דבורה האט דאך געזאגט "ביד אישה ימכור ה' את סיסרא", און אט באשרייבט דיר דער פסוק אז חבר הקיני האט זיך אפגעשיידט פון די איבעריקע ברידער וואס האבן געוואוינט אין מדבר יהודה, און האט אויפגעשטעלט זיין געצעלט נאענט צו קדש - כדי צו זיין גרייט צום טאג פון דער ישועה, אז די ישועה זאל קומען דורך אים. דער פסוק ברענגט דאס פריער כדי דו זאלסט זיך נישט וואונדערן: ווי אזוי וועט די ישועה קומען דורך אים, ער איז דאך אין א גאנץ אנדער ארט? דערויף זאגט ער דיר: נישט אזוי, פאר דעם האט ער זיך אפגעשיידט פון קין, זיי פארלאזט און איז געקומען אין דעם דאזיקן געגנט, און פון יעצט וועסטו פארשטיין פארוואס ער איז דא געווען צו הילף פאר דער הצלה פון כלל ישראל.
וַיַּגִּדוּ לְסִיסְרָא כִּי עָלָה בָּרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם הַר־תָּבוֹר׃ - און מען האט דערציילט סיסרא אז ברק בן אבינועם איז ארויפגעגאנגען אויף בארג תבור.
און וואס איז דערמיט וואס ברק איז ארויפגעגאנגען אויף בארג תבור? נאר ווי באוואוסט, ווער עס וויל מצליח זיין אין א קאמף איז אים בעסער צו כאפן אן אסטראטעגישן ארט, און אן אסטראטעגישער ארט - ווי מען וועט נאך זען עטלעכע מאל אין המשך - איז אן הויכער ארט. ווער עס הערשט אויף אן הויכן ארט האט מער כח און מער מעגלעכקייטן, און דער נצחון איז אים מערסטנס פארזיכערט. ווער עס ווייסט ווי שווער עס איז געווען צו איינעמען רמת הגולן און אנדערע הויכע ערטער, פארשטייט ווי שווער עס איז ווען דער שונא שיסט אויף דיר פון אויבן און דו דארפסט קלעטערן און איינעמען דעם בארג. דעריבער ווען סיסרא הערט אז ברק בן אבינועם, פון דעם פאלק וואס איז אים אונטערטעניק, איז ארויף אויף דעם בארג - פארשטייט ער אז דא איז דא א פלאן פון א מרידה.
וַיַּזְעֵק סִיסְרָא אֶת־כָּל־רִכְבּוֹ תְּשַׁע מֵאוֹת רֶכֶב בַּרְזֶל וְאֶת־כָּל־הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ מֵחֲרֹשֶׁת הַגּוֹיִם אֶל־נַחַל קִישׁוֹן׃ - און סיסרא האט צונויפגערופן אלע זיינע רייטוועגן, ניין הונדערט אייזערנע רייטוועגן, און דאס גאנצע פאלק וואס איז געווען מיט אים, פון חרושת הגוים צום טייך קישון.
ער רופֿט צונויף זײַן גאנצן רײַטװעגן און דאָס גאנצע פֿאָלק װאָס איז מיט אים, און זאמלט זײ אלע איין צו דער מלחמה, װײַל ער פֿאַרשטײט אז דער קאמף איז ניט קײן גרינגער: פֿון א סטראטעגישן שטאנדפּונקט האָט ער א חסרון, װײַל ער געפֿינט זיך אונטן, און דעריבער דארף מען א גרויסן כּוח כּדי צו כּובש זײַן די הײך. און ער זאמלט זײ אלע צום נחל קישון.
דער פּסוק לײגט א דגש אויף דער כמות: נײַן הונדערט אײַזערנע רײַטװעגן. און מיר אלע געדענקען װיפֿל רײַטװעגן פּרעה האָט געהאט װען ער האָט נאָכגעיאָגט די בני ישראל - זעקס הונדערט. און עס װערט דאָרט געבראכט אז אין א געװיסן שטאדיע האָט דער הײליקער ברוך הוא געבעטן דעם שר של ים סוף ער זאָל אויסשפּײַען די מצריים. האָט ער געזאָגט פֿאַר אים: רבונו של עולם, א קנעכט װאָס זײַן האר גיט אים א פּריז, א קנעכט װאָס זײַן האר גיט אים א מתּנה - נעמט ער עס. האָסט מיר זײ געגעבן, לאָז מיך הנאה האָבן פֿון זײ! פֿאַר װאָס זאָגסטו מיר איצט זײ אויסצושפּײַען? נאָר מען האָט זײ געדארפֿט אויסשפּײַען כּדי די בני ישראל זאָלן האָבן די ביזת הים. אויף יעדן פֿאל האָט דער ים געפֿילט אז מען האָט פֿון אים אװעקגענומען עפּעס, װי מען װאָלט אים געבראכט א צוקערל און עס אים אװעקגענומען. האָט אים דער הײליקער ברוך הוא געזאָגט: איך װעל זאָרגן אז דו זאָלסט באקומען אײן און א האלב מאָל. האָט ער געפֿרעגט: און װער װעט זײַן דער ערבֿ? האָט ער אים געזאָגט: דער נחל קישון װעט זײַן דער ערבֿ.
און דאָס איז פּונקט װאָס מיר זעען דאָ. דער הײליקער ברוך הוא האָט צוגעזאָגט אײן און א האלב מאָל - אָנשטאָט זעקס הונדערט, נײַן הונדערט, און דער נחל קישון איז דער ערבֿ. און טאקע האָט דער נחל קישון זײ אװעקגעריסן און זײ אװעקגעשװעמט צום ים.
און דער מלבי"ם זאָגט: גיב אכטונג אז דאָס איז געװען פֿון דעם אויבערשטן, און דאָס איז "ומשכתי". װאָרן װיפֿל מענטשן האָט געהאט ברק? צען טויזנט מאן. און קעגן זײ אָרגאניזירסטו נײַן הונדערט אײַזערנע רײַטװעגן און דאָס גאנצע פֿאָלק און ברענגסט נאָך מענטשן פֿון חרושת הגויים? אויף װאָס און אויף װעמען? קעגן אזא כמות זאמלסטו א גאנצע ארמײ? עס איז ניט אנדערש װי "ומשכתי". װײַל דער הײליקער ברוך הוא װיל זײ מפּיל זײַן, און װי אזוי זאָלן זײ פֿאלן אויב זײ קומען ניט אלע? װאָסער א מפּלה װאָלט דאָס געװען אויב עס װאָלטן געפֿאלן פֿינף טויזנט אָדער צען טויזנט מאן? דעריבער ברענגט דער הײליקער ברוך הוא זײ אלע, און אָן קײן שום סברא זאמלט סיסרא זײַן גאנצע ארמײ, כּדי סוף כּל סוף זאָלן זײ אלע באשטראָפֿט װערן.
וַתֹּאמֶר דְּבֹרָה אֶל־בָּרָק קוּם כִּי זֶה הַיּוֹם אֲשֶׁר נָתַן יְהֹוָה אֶת־סִיסְרָא בְּיָדֶךָ הֲלֹא יְהֹוָה יָצָא לְפָנֶיךָ וַיֵּרֶד בָּרָק מֵהַר תָּבוֹר וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ אַחֲרָיו׃ - און דבֿורה האָט געזאָגט צו ברק: שטײ אויף, װײַל דאָס איז דער טאָג װאָס דער אויבערשטער האָט געגעבן סיסרא אין דײַן האנט, פֿאַר װאָר דער אויבערשטער איז אויסגעגאנגען פֿאר דיר. און ברק איז אראָפּגעגאנגען פֿון בארג תּבֿור, און צען טויזנט מאן נאָך אים.
װאָס מײנט "קום", און פֿאר װאָס דארף מען אים אויפֿשטעלן? זאָגן חז"ל: װײַל ער האָט געזען דעם רײַטװעגן פֿון סיסרא, האָט ער מורא געהאט. ברק האָט חשש, און גוט װאָס ער האָט מיטגעברענגט מיט זיך דבֿורה. דבֿורה גיט אים א קלײן שטעכל און שטופּט אים פֿאָרויס: שטײ אויף, האַלט זיך שטארק, מיר האָבן דאָ א ציווי פֿון דעם אויבערשטן.
און װאָס מײנט דער דגש "זה היום"? װײַל הײַנט איז אויסגעגאנגען א ספּעציעלער מלאך צו מצליח זײַן דײַנע װעגן, און ער איז געקומען פּונקט הײַנט. און נאָך א פּירוש, װאָס זעט אויס לכאורה װי אן אנדערש פֿון װאָס מיר האָבן פֿריער געזען: מיר האָבן געזען אז די אצטגנינים פֿון סיסרא האָבן פֿאָרויסגעזען אז הײַנט װעט אים ניט גליקן, אָבער עס איז דאָ אן אנדערן פּירוש, אז די מוטער פֿון סיסרא, װאָס איז געװען א גרויסע אצטגנינית - און װי מיר װעלן זען װײַטער "ותשקף בעד החלון" - האָט געקוקט מיט אצטגנינות. און "חלון" מײנט ניט דװקא א פֿענצטער װי מיר קענען, נאָר א מין קרישטאָלנער קויל. און לויט אירע מאפּעס, אנשײַנענדיק סינאָפּטישע מאפּעס װאָס זײַנען ניט אויף דער מינוט, האָט זי געזען אז טאקע ער איז גרײט צו גליקן. װאָס האָט געטאָן דער הײליקער ברוך הוא? ער האָט איבערגעדרײט די סדרים און געביטן דעם אָרט פֿון די שטערן. און דאָס איז װאָס דבֿורה זאָגט אין איר שירה "מן שמים נלחמו הכוכבים" - און דאָס איז ניט קײן מלחמה פֿון שטערן, נאָר אז דער אויבערשטער האָט געביטן די גאנג פֿון די שטערן, און א שטערן װאָס האָט אָנגעװיזן אויף הצלחה איז פּלוצלינג געשטאנען אין האָריזאָנט אָנװײַזנדיק אויף דורכפֿאל און פֿאַרלוסט. דעריבער זאָגט זי אים: הײַנט! הײַנט האָט עס געטאָן דער הײליקער ברוך הוא, דאָס איז א ספּעציעלער נס פֿאר איצט - זאָלסט זיך ניט מאריך זײַן.
"וירד ברק" - אויך דאָ זעט מען זײַן בטחון. אין דעם אראָפּגײן פֿון בארג פֿאַרלירט ער דעם יתרון פֿון דעם װאָס געפֿינט זיך אויבן, אָבער אויב דער אויבערשטער באפֿעלט - גײט מען אראָפּ, אפֿילו װען מען שטעלט זיך אין א סכּנה. דער עיקר איז אײנער: צו זיגן על פּי ה'. און אויב איך זיג על פּי ה', בין איך גרײט צו טאָן זאכן װאָס לויט טבֿע זײַנען קעגן דעם זיג, װאָרן איך האָב א הבטחה פֿון דעם אויבערשטן יתּברך.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין "אשר נתן ה' את סיסרא בידך": "נתן" אין לשון עבֿר - אז דער הײליקער ברוך הוא האָט שוין אָנגעהויבן זײ צו שלאָגן חללים. דאָס הײסט עס איז שוין דאָ א נתינה, דער אויבערשטער האָט זײ שוין געגעבן און האָט אָנגעהויבן זײ צו שלאָגן. און דאָס איז פּונקט װאָס מיר זעען אין דעם קומענדיקן פּסוק.
וַיָּהָם יְהֹוָה אֶת־סִיסְרָא וְאֶת־כָּל־הָרֶכֶב וְאֶת־כָּל־הַמַּחֲנֶה לְפִי־חֶרֶב לִפְנֵי בָרָק וַיֵּרֶד סִיסְרָא מֵעַל הַמֶּרְכָּבָה וַיָּנָס בְּרַגְלָיו׃ - און השם האט צעטומלט סיסרא און דעם גאנצן רײַט־חיל און דעם גאנצן מחנה מיטן שווערד פֿאַר ברק, און סיסרא איז אַראָפּ פֿון דער מרכבה און איז אַנטלאָפֿן צו פֿוס.
"ויהם ה'" - ער האט דאָרט געמאַכט אַ מהומה. זאָגן חז"ל, אַז נאָך איידער דער שווערד פֿון ברק איז אָנגעקומען, האָט סיסרא געזען דעם שווערד פֿונעם מלאך אַרויסגעצויגן און פֿאָכען אַנטקעגן אים, און ער האָט אָנגעהויבן אַנטלויפֿן. און ווען די מרכבה גייט שווער - און דאָס דערמאָנט אונדז די מרכבות פֿון פּרעה - לאָזט ער זי פּשוט איבער און הייבט אָן לויפֿן צו פֿוס. און דער ציל אין דעם אַלעם איז געווען אַז ער זאָל אַנטלויפֿן צו דעם געצעלט פֿון יעל, ווײַל נאָר אויב ער לויפֿט צו פֿוס וועט ער זוכן אַן אָרט זיך צו באַהאַלטן.
וּבָרָק רָדַף אַחֲרֵי הָרֶכֶב וְאַחֲרֵי הַמַּחֲנֶה עַד חֲרֹשֶׁת הַגּוֹיִם וַיִּפֹּל כָּל־מַחֲנֵה סִיסְרָא לְפִי־חֶרֶב לֹא נִשְׁאַר עַד־אֶחָד׃ - און ברק האָט נאָכגעיאָגט נאָכן רײַט־חיל און נאָכן מחנה ביז חרושת הגוים, און דער גאַנצער מחנה פֿון סיסרא איז געפֿאַלן מיטן שווערד, ניט איינער איז געבליבן.
גיט אַכט, זאָגט דער מלבי"ם: עס שטייט ניט אַז ברק האָט מלחמה געהאַלטן אָדער געשלאָגן, נאָר "ברק רדף" - ער האָט זיי נאָכגעיאָגט, און דער גאַנצער מחנה איז געפֿאַלן חללים. און לויט דעם קען מען "לפי חרב" טײַטשן אויף צוויי אופֿנים: אָדער אַז "לפי חרב" איז ווי "על פי חרב", ווײַל אויב ער האָט זיי בלויז נאָכגעיאָגט - ווי אַזוי זײַנען זיי געפֿאַלן מיטן שווערד? אָדער דער צווייטער אופֿן: אַ שווערד איש ברעהו, אַז פֿון דער מהומה וואָס איז געפֿאַלן צווישן זיי האָבן זיי איינער דעם צווייטן דורכגעשטאָכן.
וְסִיסְרָא נָס בְּרַגְלָיו אֶל־אֹהֶל יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי כִּי שָׁלוֹם בֵּין יָבִין מֶלֶךְ־חָצוֹר וּבֵין בֵּית חֶבֶר הַקֵּינִי׃ - און סיסרא איז אַנטלאָפֿן צו פֿוס צו דעם געצעלט פֿון יעל, ווײַב פֿון חבר הקיני, ווײַל עס איז געווען שלום צווישן יבין מלך חצור און דעם הויז פֿון חבר הקיני.
פֿון דאַנען זעט מען וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: רגלוהי דברנש אינון ערבין ליה - די פֿיס פֿון אַ מענטש זײַנען זײַנע ערבֿים, לאתר דמתבעי תמן מוליכין יתיה, צו דעם אָרט וווּ מען פֿאָדערט אים אַהין, אַהין פֿירן אים זײַנע פֿיס. און וווּהין האָבן אים געפֿירט זײַנע פֿיס? צו דעם געצעלט פֿון יעל.
דער מלבי"ם ברענגט די קשיא פֿונעם אברבנאל: עס שטייט דאָך אַז עס איז שלום צווישן יבין מלך חצור און דעם הויז פֿון חבר הקיני, און אויב אַזוי, ווי אַזוי האָט יעל געטאָן די שלעכטע זאַך צו הרגענען סיסרא, בעת עס איז דאָ אַן אָפּמאַך פֿון שלום צווישן דעם הויז פֿון איר מאַן און דעם הויז פֿון סיסרא? ער רופֿט דאָס אַ מעשה וואָס איז קעגן די געזעצן פֿון די מדינות. עס איז דאָ צווישן זיי אַן אָפּמאַך פֿון ניט אָנפֿאַלן, און ער קומט אַהין מיט זיכערקייט - דאָס איז ווי אַ שגרירות, אַן אָרט וואָס איז באַשיצט, און פּלוצלינג הרגעט מען אים דאָרט?
זאָגט דער מלבי"ם: עס זײַנען דאָ צוויי תשובות, איינע לויט דער שיטה פֿונעם אברבנאל און איינע לויט מײַן שיטה. לויט זײַן שיטה: ערשטנס, גיב אַכט אויפֿן לשון - "שלום בין יבין מלך חצור ובין בית חבר הקיני", און דאָס איז דאָך אַ שלום מיט אַלע בני קיני וואָס האָבן געוווינט אין מדבר יהודה. אָבער מיר האָבן געזען אַז חבר האָט זיך אָפּגעטיילט פֿון זײַנע ברידער און האָט אויפֿגעשטעלט זײַן געצעלט צווישן די בני ישראל, און עס איז אַרויס אַז ער האָט זיך שוין אָפּגעטיילט פֿונעם ברית - ער איז ניט קיין טייל פֿונעם איחוד, ער געהערט ניט צו זיי, און ער איז שוין ניט מחויב צום שלום וואָס איז צווישן אײַך.
נאָך אַ סיבה, וואָס אויך דער אברבנאל ברענגט: ער איז אַנטלאָפֿן צו דעם געצעלט פֿון יעל, און אַ פֿרוי איז פּטור פֿון די ענינים פֿון מדיניות. אַזוי איז געווען אָנגענומען אין זייער צײַט: אָפּמאַכן, קאָנטראַקטן, אַן אָפּמאַך פֿון ניט אויסגעבן, אַן אָפּמאַך פֿון שלום - אַלץ איז אַ זאַך פֿון די מענער, און די פֿרויען זײַנען ניט אין דער מעשה. זי איז ניט מחויב צו וואָס איר מאַן האָט אונטערגעשריבן. וואָס דו שרײַבסט אונטער איז דו, און וואָס איך שרײַב אונטער איז איך. אויב אַזוי זאָגט זי אים: דו האָסט געמאַכט אַן אָפּמאַך, איך האָב ניט אונטערגעשריבן קיין שום אָפּמאַך און איך בין ניט פֿאַרבונדן צו דיר - און מכוח דעם האָט זי געקענט טאָן וואָס זי האָט געטאָן.
אָבער דער מלבי"ם זאָגט: איך פֿאַר זיך דאַרף ניט אַלע די תירוצים. ווײַל דאָס הויז פֿון חבר איז געווען פֿון די בני ישראל, און ווי אַזוי זאָלן זיי ניט האָבן אַ ריב מיט זיי און מיט זייער גאָט? צי וועגן עפּעס אַ מאָדנעם אָפּמאַך פֿון שלום צווישן מיר און דיר, אין דער צײַט וואָס דו סטראַשעסט מײַן פֿאָלק און ווילסט הרגענען - וועל איך פּלוצלינג ווערן אַ יפֿה־נפֿש? פֿאַרקערט: אָפּצוהאַקן דיר דעם קאָפּ, און קיין האָר וועט ניט פֿאַלן פֿונעם קאָפּ פֿון אַ ייִד. דאָ רעדט מען דאָך פֿון אַ סכנה פֿאַרן כלל ישראל. און דערפֿאַר, זאָגט דער מלבי"ם, מעיקרא קושיה ליתא - פֿון פֿאַרן אָנהייב איז דאָ בכלל ניטאָ קיין שאלה.
וַתֵּצֵא יָעֵל לִקְרַאת סִיסְרָא וַתֹּאמֶר אֵלָיו סוּרָה אֲדֹנִי סוּרָה אֵלַי אַל־תִּירָא וַיָּסַר אֵלֶיהָ הָאֹהֱלָה וַתְּכַסֵּהוּ בַּשְּׂמִיכָה׃ - און יעל איז אַרויסגעגאַנגען אַנטקעגן סיסרא, און האָט צו אים געזאָגט: קער זיך אַרײַן מײַן האַר, קער זיך אַרײַן צו מיר, האָב ניט קיין מורא, און ער האָט זיך אַרײַנגעקערט צו איר אין געצעלט, און זי האָט אים צוגעדעקט מיט אַ קאָלדרע.
יעל גייט ארויס פונעם געצעלט און רופֿט אים. ווי מיר האָבן געזען, איז געווען שלום צווישן זיי, און דעריבער פֿילט ער זיך זיכער. און דער ציל פֿונעם צודעקן מיט דער קאָלדרע איז געווען צו פֿאַרזיכערן אַז ווער עס וועט זען דעם אָרט זאָל נישט מערקן אַז עמעצער איז דאָ, ווײַל אַז די קאָלדרע דעקט צו, זעט מען נישט אַז אַ מענטש ליגט דאָרט.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ הַשְׁקִינִי־נָא מְעַט־מַיִם כִּי צָמֵאתִי וַתִּפְתַּח אֶת־נֹאוד הֶחָלָב וַתַּשְׁקֵהוּ וַתְּכַסֵּהוּ׃ - און ער האָט צו איר געזאָגט: גיב מיר, איך בעט, אַ ביסל וואַסער ווײַל איך בין דורשטיק, און זי האָט געעפֿנט דעם קרוג מילך און האָט אים געטרונקען און האָט אים צוגעדעקט.
ער בעט וואַסער און זי גיט אים מילך. פֿאַרוואָס? ווײַל די מילך שאַפֿט אַ דורשט, און דער ציל איז אַז ער זאָל זײַן דורשטיק און מיד, אַז די מילך זאָל שאַפֿן אַ שווערקייט און מידקייט און אים ברענגען צו אַנטשלאָפֿן ווערן. און דאָס איז נישט די מילך פֿון אונדזערע צײַטן - הײַנט האָט מען פֿון דער מילך אַרויסגענומען אַלץ, אַחוץ דעם סיליקאָן וואָס מען האָט אַרײַנגעטאָן. אין זייערע צײַטן איז די מילך געווען פֿול און אָנגעפֿילט מיט פֿעטס, און אַ מענטש וואָס עסט אַ פֿעטן קעז אָדער פֿעט פֿלייש, איז זײַן פֿאַרדײַען שווערער און דאָס מאַכט אים מיד. און דאָס איז געווען דער ציל: אַז ער זאָל אַנטשלאָפֿן ווערן.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ עֲמֹד פֶּתַח הָאֹהֶל וְהָיָה אִם־אִישׁ יָבֹא וּשְׁאֵלֵךְ וְאָמַר הֲיֵשׁ־פֹּה אִישׁ וְאָמַרְתְּ אָיִן׃ - און ער האָט צו איר געזאָגט: שטיי בײַם אײַנגאַנג פֿונעם געצעלט, און אויב אַ מאַן וועט קומען און דיך פֿרעגן און זאָגן: איז דאָ אַ מאַן? זאָלסטו זאָגן: נישטאָ.
פֿאַרוואָס האָט ער געזאָגט "עמוד" אין לשון זכר? זײַנען פֿאַראַן וואָס זאָגן אַז ער איז שוין געווען צעטומלט, און דעריבער האָט ער זיך געווענדט צו איר אין לשון זכר. און פֿאַראַן אַן אַנדער מעגלעכקייט: "עמוד" מיינט נישט דווקא צו איר, נאָר אַז עס איז נייטיק אַז עמעצער זאָל שטיין בײַם אײַנגאַנג פֿונעם געצעלט. און נאָך אַ מעגלעכקייט: אַז ער האָט נישט געוואָלט מען זאָל חושד זײַן אַז דאָרט איז אַ פֿרוי, און דעריבער האָט ער גערעדט אין לשון זכר.
און פֿאַרוואָס זאָל אַ מאַן קומען און פֿרעגן "איז דאָ אַ מאַן"? דערקלערט דער מלבי"ם: ווײַל עס איז נישט דער וועג פֿון מוסר אַרײַנצוגיין אין אַ געצעלט פֿון אַ פֿרוי וווּ עס איז נישטאָ קיין אַנדער מאַן פֿון די הויזלײַט - עס איז אין דעם אַ חסרון פֿון צניעות. דעריבער אויב עמעצער וועט קומען, וועט ער פֿריער פֿרעגן צי איז דאָרט נאָך עמעצער, דאָס הייסט: קען איך אַרײַנקומען? און די כוונה איז נישט אַז מען וועט קומען זוכן נאָך אים, ווײַל מיר האָבן געזען אַז די יאָגער האָבן ווײַטער געיאָגט נאָך די רײַטוואָגנס ביז חרושת הגויים. נאָר סתם אַ מענטש וואָס וויל אַרײַנקומען אין אַ געצעלט פֿרעגט די בעל-הביתטע צי איז דאָרט נאָך עמעצער, און אויב נישטאָ - וועט ער נישט אַרײַנקומען.
"ואמרת אין" - ער האָט נבֿיאות געזאָגט און נישט געוווּסט וואָס ער האָט נבֿיאות געזאָגט. ווײַל אַז עמעצער וועט קומען און פֿרעגן צי איז דאָ אַ מאַן, וועט טאַקע סיסרא זײַן אין דעם געדאַנק פֿון "אין": ער איז שוין נישטאָ, ער וועט שוין דאָ נישט זײַן.
וַתִּקַּח יָעֵל אֵשֶׁת־חֶבֶר אֶת־יְתַד הָאֹהֶל וַתָּשֶׂם אֶת־הַמַּקֶּבֶת בְּיָדָהּ וַתָּבוֹא אֵלָיו בַּלָּאט וַתִּתְקַע אֶת־הַיָּתֵד בְּרַקָּתוֹ וַתִּצְנַח בָּאָרֶץ וְהוּא־נִרְדָּם וַיָּעַף וַיָּמֹת׃ - און יעל, די פֿרוי פֿון חבֿר, האָט גענומען דעם פֿלאָק פֿונעם געצעלט און האָט גענומען דעם האַמער אין איר האַנט און איז געקומען צו אים שטיל און האָט אַרײַנגעשלאָגן דעם פֿלאָק אין זײַן שלייף, און ער איז אַראָפּגעפֿאַלן צו דער ערד, און ער איז געווען אַנטשלאָפֿן און מיד און איז געשטאָרבן.
וואָס איז די כוונה פֿונעם דגש "אשת חבר"? מיר האָבן געזען אַז חבֿר הקיני האָט זיך אָפּגעטיילט פֿון קין, און קין איז דאָך געווען אַ בלוט-פֿאַרגיסער. חבֿר האָט זיך אָפּגעטיילט פֿון קינס וועג און האָט אין זײַן הויז בכלל נישט געהאַלטן קיין מלחמה-כלים. און אויב אַזוי, אויב מען דאַרף פֿונדעסטוועגן אַ וועג צו הרגענען סיסרא - ווי אַזוי? מיטן פֿלאָק פֿונעם געצעלט און זײַן האַמער. דער פֿלאָק איז אַ מין שטעכער וואָס מען פֿלעגט אַרײַנשטעכן אין דער ערד און צו אים בינדן די שטריק פֿונעם געצעלט, און דאָס איז געווען דאָס איינציקע וואָס מען האָט געקאָנט ניצן.
און נאָך אַ באַרימטע דערקלערונג: זי האָט נישט געוואָלט עובֿר זײַן אויף "לא ילבש". אַ פֿרוי וואָס נעמט אַ כלי-נשק איז אין דעם משום "לא יהיה כלי גבר על אישה", וואָס די כוונה איז צו אַ כלי-נשק. און כאָטש אין אַ מצבֿ פֿון פּיקוח-נפֿש איז דאָס מותר, אָבער אויב זי האָט געקאָנט דאָס טאָן אויף אַן אַנדער וועג - פֿאַרוואָס זאָל זי דאָס טאָן אויף אַ וועג וואָס איז נישט מהודר? דעריבער האָט זי גענומען דווקא דעם פֿלאָק פֿונעם געצעלט.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין "ותתקע": זי האָט גענומען דעם האַמער, וואָס איז דער פֿלינדער, אין איין האַנט, און דעם פֿלאָק אין דער אַנדער האַנט, און זי האָט נישט געהאַט די כוח צו שלאָגן מיטן האַמער אויפֿן פֿלאָק. נאָר פֿונעם הימל האָט מען גורם געווען אַז דער פֿלאָק זאָל אַליין אַראָפּפֿאַלן צו דער ערד פֿון זײַן שווערן וואָג, און דעמאָלט האָט ער דורכגעשפּאַלטן און איז דורכגעגאַנגען. און וויבאַלד ער איז געווען אַנטשלאָפֿן פֿון וועגן דער מילך, האָט זײַן בלוט זיך געגאָסן און ער איז מיד געוואָרן און גלײַך געשטאָרבן. ווײַל אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן שפּרינגט אַ מענטש וואָס באַקומט אַ קלאַפּ גלײַך אויף, אָבער דאָ האָט זײַן מידקייט גורם געווען אַז ער איז אַנטשלאָפֿן געוואָרן און האָט געשלאָפֿן אַן אייביקן שלאָף און האָט גאָרנישט געפֿילט.
וְהִנֵּה בָרָק רֹדֵף אֶת־סִיסְרָא וַתֵּצֵא יָעֵל לִקְרָאתוֹ וַתֹּאמֶר לוֹ לֵךְ וְאַרְאֶךָּ אֶת־הָאִישׁ אֲשֶׁר־אַתָּה מְבַקֵּשׁ וַיָּבֹא אֵלֶיהָ וְהִנֵּה סִיסְרָא נֹפֵל מֵת וְהַיָּתֵד בְּרַקָּתוֹ׃ - און זעט, בָּרָק יאָגט זיך נאָך סִיסְרָא, און יָעֵל איז אַרויסגעגאַנגען אים אַנטקעגן און האָט צו אים געזאָגט: קום, און איך וועל דיר ווײַזן דעם מאַן וואָס דו זוכסט, און ער איז געקומען צו איר, און זעט, סִיסְרָא ליגט טויט מיטן פלאָק אין זײַן שלייף.
פאַרוואָס האָט זי איבערגעלאָזט דעם פלאָק אין זײַן שלייף און נישט אַרויסגעצויגן? ערשטנס, פון מורא, אַז אויב זי וועט אים אַרויסציִען טאָמער וועט ער זיך פּלוצלינג אויפכאַפּן. און צווייטנס, האָט זי געוואָלט אַז בָּרָק זאָל זען אַז זי איז די וואָס האָט אים געהרגעט, און ער זאָל נישט טראַכטן טאָמער האָט ער זיך אַליין געטויט, ער זאָל זען אַז ער האָט בכלל נישט געהאַט אַזעלכע כּוונות, נאָר עס האָט געדאַרפט זײַן אַז עמעצער זאָל אים העלפן אָנקומען צו יענער וועלט וואָס איז אין גאַנצן שלעכט.
דער רמ"ע מפאנו זאָגט אַז יָעֵל קומט צוריק און גלגלט זיך אין יהודית. און ווער איז געווען יהודית? אין דער צײַט ווען עס איז געווען די גזירה אַז יעדע פרוי וואָס וויל חתונה האָבן דאַרף פריִער זײַן מיטן הגמון, און דעם הגמון'ס נאָמען איז געווען אליפורני, און ער פלעגט זיך מיט איר אַלייניקן און ערשט דערנאָך פלעגט זי אַריבערגיין צו איר חתן, אַ שווערע און שרעקלעכע גזירה. און יענע יהודית האָט באַשלאָסן צו מאַכן דעם אַ סוף. וואָס האָט זי געטאָן? זי האָט אים אָנגעטרונקען מיט מילך, און דערנאָך געגעבן וואַרימען ווײַן, און דעמאָלט האָט זי אים אָפּגעהאַקט זײַן קאָפּ.
און קום און זע אַז זי האָט פאַרריכט דאָס וואָס איז דאָ געווען בײַ יָעֵל. וואָרן בײַ יָעֵל ווערט געבראַכט אין חז"ל, און מיר וועלן דאָס זען ווײַטער, אַז סִיסְרָא איז געקומען אויף איר עטלעכע מאָל. און חז"ל זאָגן אַז די גוטס פון רשעים איז שלעכט בײַ צדיקים, און זיכער האָט זי דערפון נישט געהאַט קיין שום הנאה. אָבער אויף יעדן פאַל בײַ יהודית איז דער תיקון געווען מער שלם, וואָרן דאָרט האָט ער זי בכלל נישט אָנגערירט, נאָך איידער ער איז געקומען צו טאָן מיט איר אַן עבירה האָט זי אים געהרגעט. געפינט זיך אַז דאָ איז געווען אַ תיקון פאַר דעם מעשה וואָס איז דעמאָלט געווען.
וַיַּכְנַע אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַהוּא אֵת יָבִין מֶלֶךְ־כְּנָעַן לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און אלוקים האָט אונטערגעדריקט אין יענעם טאָג יָבִין דעם מלך כּנען פאַר די בני ישראל.
זאָגט דער מלבי"ם: דערנאָך האָט יָבִין זיך צוריקגעקערט צו מלחמה אַ צווייט מאָל, אָבער די האַנט פון ישראל איז אים געווען שווער ביז זיי האָבן אים אויסגעראָטן. און מיר זעען אַז זיי האָבן גערוט אַ גאַנצע יענע תקופה, אַז אַלע טעג פון דבורה איז זיי געווען מנוחה, ווײַל אַלע אירע טעג זײַנען זיי נאָך געשטאַנען אין זייער צדקות. און ווי מיר האָבן געזען, איז דאָ אַ מצב אַז הקב"ה שטעלט אַוועק אַ מושיע און איז זיי מושיע פון דער האַנט פון זייערע פײַנט אַלע טעג פון דעם שופט, און אין דער צײַט פון דבורה איז אַזוי געווען, אַלע טעג פון דעם שופט.
וַתֵּלֶךְ יַד בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הָלוֹךְ וְקָשָׁה עַל יָבִין מֶלֶךְ־כְּנָעַן עַד אֲשֶׁר הִכְרִיתוּ אֵת יָבִין מֶלֶךְ־כְּנָעַן׃ - און די האַנט פון די בני ישראל איז געגאַנגען אַלץ שווערער אויף יָבִין דעם מלך כּנען, ביז זיי האָבן אויסגעראָטן יָבִין דעם מלך כּנען.
דאָס הייסט, זיי האָבן זיך נישט באַגנוגנט מיט זייער פאַלן, נאָר האָבן זיי אין גאַנצן אויסגעראָטן. "הלוך וקשה", אַז פּאַמעלעך פּאַמעלעך זײַנען זיי געגאַנגען און האָבן זיי געשלאָגן ווידער און ווידער, ביז זיי האָבן זיי אין גאַנצן אויסגעראָטן.
פרק ד' לערנט אונדז אַז דער חטא וואָס האָט זיך שוין אָנגעהויבן אין די יאָרן פון אהוד האָט געבראַכט אַ באַזונדער שווערן שעבוד, דורך יָבִין דעם מלך כּנען, פון די אומות וואָס מיר האָבן נישט אַרויסגעטריבן, אַ בעל חשבון פון דעם כיבוש חצור, מיט נײַן הונדערט אײַזערנע רײַטוואָגנס, חירופים און גידופים, און צוואַנציק יאָר דרוק. און דערקעגן האָבן זיך צונויפגעקליבן פיר סיבות פאַר דער ישועה: דאָס געשריי פונעם פאָלק, די זכות פון דבורה וואָס האָט זוכה געווען צו נבואה אויפן נאָמען פון די קנויטן וואָס זי האָט געמאַכט פאַר איר מאַן, אַז זי איז געווען אַ שופטת און האָט פאַרריכט דאָס פאָלק, און די זכות פון ישראל וואָס זײַנען צו איר אַרויפגעגאַנגען פון זיך אַליין צום משפּט. די ישועה אַליין איז אין גאַנצן געוואָרן "ביד אישה", דורך אַ פרוי'ס האַנט: דבורה וואָס האָט צונויפגעזאַמלט דאָס פאָלק און געשטופּט בָּרָק, און יָעֵל וואָס האָט געטויט סִיסְרָא מיטן פלאָק פונעם געצעלט. און איבער אַלץ שטעכט אַרויס "ומשכתי", אַז דער הייליקער באשעפער איז דער וואָס האָט צוגעצויגן סִיסְרָא און זײַן גאַנץ חיל צום טײַך קישון, האָט צוליב דעם איבערגעקערט די סדרים פון די שטערן, און האָט מקיים געווען אין די ערבות פון טײַך קישון זײַן הבטחה צום שר הים. און אַזוי ווי דבורה האָט זיך מכוון געווען צו פאַרמערן דאָס ליכט פון מקום, אַזוי האָט דער הייליקער באשעפער פאַרמערט איר ליכט, ביז ישראל האָבן גערוט אַלע אירע טעג און האָבן אויסגעראָטן יָבִין דעם מלך כּנען.