פתיחה: דער הקדמה־פרק פון ספר שופטים
פרק ב' אין ספר שופטים איז בעצם א פרק פון א מאמר מוסגר: א תוכחה פון א שליח ה' אויף דעם וואס כלל ישראל האט נישט פארענדיקט די כיבוש הארץ, און דערנאך א היסטארישע סקירה וואס איז אן הקדמה צום גאנצן ספר. דער מלבי"ם לערנט אונדז דא צוויי זאכן: די שטאפלען פון דער ירידה פון כלל ישראל, און די שטאפלען פון דעם עונש וואס קומט נאך דעם, ווי אויך דעם קבועה'דיקן ריטואל וואס וועט זיך איבערחזר'ן איבערן גאנצן ספר: כלל ישראל איז ממרה דעם פי ה', ה' שטעלט אויף פאר זיי א שופט, דער שופט ברענגט זיי צוריק בתשובה און איז זיי מושיע, און ווידער אמאל.
"מלאך ה'" - דאס איז פנחס
וַיַּעַל מַלְאַךְ־יְהֹוָה מִן־הַגִּלְגָּל אֶל־הַבֹּכִים, וַיֹּאמֶר אַעֲלֶה אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם, וָאֹמַר לֹא־אָפֵר בְּרִיתִי אִתְּכֶם לְעוֹלָם׃ - און דער מלאך ה' איז ארויפגעגאנגען פון גלגל צו די בּוֹכִים, און האט געזאגט: איך וועל אייך ארויפברענגען פון מצרים און איך וועל אייך ברענגען צו דעם לאנד וואס איך האב געשוואוירן צו אייערע אבות, און איך האב געזאגט: איך וועל נישט מפר זיין מיין ברית מיט אייך אויף אייביק.
חז"ל זאגן אז מיר האבן געלערנט אין סדר עולם אז דער מלאך ה' דאס איז פנחס. הגם עס שטייט "מלאך ה'", איז די כוונה נישט א מלאך אין דעם זין פון א מלאך האלוקים, נאר אין דעם זין פון א שליח ה'. און דער הכרח דערצו איז פשוט: עס שטייט "ויעל מלאך ה' מן הגלגל" - א מלאך קומט נישט פון גלגל, א מלאך שטייט דא אין איין רגע, ער קומט פון הימל. און ווייל ער קומט פון גלגל, איז אזוי מוכח אז מען רעדט דא פון א מענטש.
און פארוואס ווערט ער אנגערופן "מלאך ה'"? עס ווערט געברענגט אין תנחומא, און אויך אין ילקוט, אז אין דער שעה ווען רוח הקודש רוט אויפן נביא ברענען זיינע פנים ווי לאפידן און ער זעט אויס ווי א מלאך. און חכמים זאגן אז אלע נביאים זענען ענליך צו מלאכים, און נישט דווקא פנחס. און אזוי זעען מיר ביי דער אשת מנוח: זי האט געזען דעם מלאך און האט אין אנהייב געמיינט אז ער איז א נביא, און האט אים געזאגט אז זי וועט אים געבן א תשורה, און ערשט דערנאך האט זיך ארויסגעשטעלט אז ער איז נישט קיין נביא נאר א מלאך ה'. פארשטענדליך איז דעריבער פארוואס דער פסוק רופט אן פנחס "מלאך ה'", ווייל ער האט זיך אויסגעזען ווי א נביא.
אויף וואס איז געווען די תוכחה
ווי מיר האבן געזען אין דעם פריערדיקן פרק, האט כלל ישראל נישט אויסגעראטן די גוים וואס זענען געווען ארום זיי. יעדער איז געזעסן אונטער זיין וויינשטאק און אונטער זיין פייגנבוים. נאך זיבן יאר כיבוש און זיבן יאר חלוקה, פערצן יאר אין גאנצן, האבן זיי געזאגט: גענוג, מיר זענען מיד, מיר זענען זאט פון מלחמות. יעדער האט זיך אויפגעבויט זיין הויז, ער האט א הויף, אט אזוי, גענוג אים. "וואס פעלט אונדז? וואו זיך צו באזעצן? מיר האבן נישט גענוג פלאץ?" אבער ה' האט באפוילן ווייטער צו כובש זיין, און דער הייליקער באשעפער האט געזאגט אז די וואס איר וועט דא איבערלאזן וועלן אייך זיין פאר שפיזן אין אייערע אויגן און פאר שטעכעניש אין אייערע זייטן. און זיי האבן געזאגט: עס איז אונדז שווער. און זיי זענען זיך געזעסן אין רואיקייט. אויף דעם קומט דער מלאך און איז זיי מוכיח.
צוויי שלעכטס אין איין מעשה
"אעלה אתכם ממצרים" - לכאורה איז שווער, מען האט געדארפט זאגן "העליתי אתכם ממצרים". נאר דער מלאך איז זיי מוכיח און זאגט זיי: אין דעם מעשה וואס איר האט געטאן זענען דא צוויי שלעכטס. איין שלעכטס איז דער גוף פון דעם שלעכטן מעשה אליין, און דאס צווייטע שלעכטס זענען די תוצאות פון דעם שלעכטן מעשה. איך וועל עס אנשוילעכן מיט א משל: דו זאגסט דיין זון "גנב'ע נישט". פארוואס? ערשטנס, גניבה איז אן אסור'ע זאך. צווייטנס, נעם אין באטראכט - מען וועט דיך כאפן, מען וועט דיך שלאגן, מען וועט דיך אריינזעצן אין תפיסה, מען וועט דיך שעלטן און לעסטערן, די תוצאות צאלן זיך נישט אויס. דאס זענען צוויי באזונדערע ענינים: דער מעשה פאר זיך איז שלעכט, אפילו אויב עס איז זיכער אז מען וועט דיר גארנישט טאן, און דערצו וועסטו צאלן א טייערן פרייז. אזוי אויך דער נביא דא: קומט און זעט אז דער מעשה וואס איר האט געטאן טראגט אין זיך די צוויי חסרונות.
אויף דעם ערשטן חלק רעדט ער צוערשט: איך האב געזאגט "אעלה אתכם ממצרים" - איך האב אייך געברענגט פון דעם נידעריקסטן פלאץ, פון מצרים, א פלאץ פון וואו א קנעכט וואלט זיך נישט אנטלאפן, א פלאץ פון וואו ארויסצוגיין איז בכלל נישט שייך געווען. און פון דארט, זאגט דער הייליקער באשעפער, האב איך אייך ארויסגעברענגט. איך האב געקענט אייך נישט ארויסברענגען, אדער אייך מאכן פאר א באפרייטן פאלק און נישט מער. אבער איך האב אייך געברענגט צו דער גרעסטער מעלה: "ואביא אתכם אל הארץ אשר נשבעתי לאבותיכם". פון א טיפער גרוב צו א הויכן דאך. און איך בין געווען זיכער אז אייער מינימאלער חוב פון הכרת הטוב וועט אייך מחייב זיין צו טאן דעם מינימום וואס איך פארלאנג.
וְאַתֶּם לֹא־תִכְרְתוּ בְרִית לְיוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ הַזֹּאת, מִזְבְּחוֹתֵיהֶם תִּתֹּצוּן, וְלֹא־שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי מַה־זֹּאת עֲשִׂיתֶם׃ - און איר זאלט נישט שליסן קיין ברית מיט די באוואוינער פון דעם דאזיקן לאנד, זייערע מזבחות זאלט איר צעברעכן, און איר האט נישט צוגעהערט צו מיין קול, וואס איז דאס וואס איר האט געטאן?
דאָס איז דער מינימום וואָס מען פאָדערט. איך האָב אײַך געבראַכט פון אַזאַ נידעריקן אָרט צו אַזאַ הויכן אָרט - און דאָס פאָדערט נישט אַ מינימום פון הכרת הטוב? און פאַרוואָס דווקא "לא תכרתו ברית"? ווײַל איך האָב מיט אײַך געשלאָסן אַ ברית, און דעריבער האָב איך געזאָגט "לא אפר בריתי אתכם לעולם", אָבער אויף אַ תנאי אַז איר וועט נישט שליסן קיין ברית מיט די יושבי הארץ. וואָרן די זאַך איז פשוט: אויב האָסטו אַ ברית מיט דעם הייליקן באַשעפער, איז אַ ברית מיט די שונאי ה' אין דער אמת'ן אַן איבעררײַסן דעם ברית מיט רבונו של עולם. עס קען נישט זײַן אַז מיר זאָלן האָבן אַ ברית מיט ה' און מיט זײַנע שונאים אין איינעם. און פון דעם מאָמענט וואָס איר זײַט געגאַנגען און זיך פאַרבונדן מיט די שונאי ה', ווערט ממילא דער ברית וואָס איך האָב מיט אײַך געשלאָסן צעברעקלט און האָט קיין קיום נישט. "ולא שמעתם בקולי" - און איר האָט פאַרגעסן אַלע גוטסקייטן וואָס איך האָב אײַך געטאָן. "מה זאת עשיתם" - דאָס איז אַ שלעכטס פאַר זיך אַליין, ווי "גנבע נישט ווײַל עס איז פאַרבאָטן צו גנבענען", אַ פּונקט.
וְגַם אָמַרְתִּי לֹא־אֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם, וְהָיוּ לָכֶם לְצִדִּים, וֵאלֹהֵיהֶם יִהְיוּ לָכֶם לְמוֹקֵשׁ׃ - און איך האָב אויך געזאָגט: איך וועל זיי נישט אַרויסטרײַבן פון פאַר אײַך, און זיי וועלן אײַך זײַן פאַר שטעכערס אין די זײַטן, און זייערע געטער וועלן אײַך זײַן פאַר אַ שטרויכלונג.
דאָ גייט ער אַריבער צום צווייטן טייל: די רעזולטאַטן. איר האָט דאָ געלאָזט אַ פאָלק וואָס לויט דעם רצון ה' דאַרף דאָ נישט זײַן, און איר וועט זען אַז דאָס פאָלק אַליין וועט אײַך מאַכן צרות און פאַראורזאַכן שאָדן, און עס וועט אײַך זײַן פאַר אַ מוקש. אַ "מוקש" איז אַ זאַך וואָס אַ מענטש שטרויכלט זיך אין איר, אַ פּאַסטקע וואָס אַ מענטש טרעט אויף איר און זינקט אַרײַן, אַ גרוב וואָס האָט אין זיך אַ פאַנג. פון דאַנען איז אויך אַרויסגעקומען דער שפּעטערדיקער אויסדרוק "מוקש" ווי מען רופט עס אין אונדזערע צײַטן - אַ זאַך וואָס אַ מענטש שלאָגט זיך אָן אויף איר. עס קומט אַרויס אַלזאָ אַז איר האָט געזינדיקט אין צוויי מישורים: קעגן דעם גוטן פאַר זיך אַליין, וואָס איר האָט אויסגעקליבן דעם שלעכטן און איבערגעטראָטן דעם דבר ה'; און קעגן דעם נוצלעכן, וואָס עס איז אויך נישט קלוג - פּונקט ווי דער גנב וועט געשלאָגן און אין תפיסה אַרײַנגעוואָרפן ווערן, אַזוי אויך דער וואָס איז מורד אין דעם ווילן פון ה' און לאָזט דאָ די גויים, וועלן די גויים שוין פון אים פאָדערן און אים שאַטן.
די היסטאָריע חזרט זיך
אַ גאָר ענלעכע זאַך איז דאָ געווען אין ארץ ישראל נאָך דער זעקס-טאָג-מלחמה. נאָך דעם דערוב'ערן איז דאָ געווען אַ גרויסע שמחה און אַן אומגעוויינטלעכע אויפגעריסנקייט - ירושלים איז דאָך אין אונדזערע הענט. וואָלטן מיר אין די ערשטע פיר און צוואַנציק שעה צענומען דעם גאַנצן הר הבית, צענומען עזה, אויסגעמעקט אַלעס און אַרויסגעוואָרפן זיי אַלע קיין ירדן אין אַ בליץ-אויסראַמונג - און זיי האָבן דאָס דערוואַרט - וואָלט די וועלט געטומלט, אָן אַ ספק, אָבער דערנאָך וואָלט מיר געהאַט אַ רו. אָבער די מציאות איז אַז מיר האָבן זיי געלאָזט, און די וואָס מיר האָבן נישט אַרויסגעטריבן זײַנען געוואָרן "פאַר צוועקן אין אײַערע אויגן און פאַר שטעכערס אין אײַערע זײַטן".
און וואָס שייך דעם הר הבית, האָט דער סטייפּלער געזאָגט אַז עס איז גוט וואָס דער הר הבית איז נישט אין אונדזערע הענט. האָט דער סטייפּלער געזאָגט: ווען דער הר הבית וואָלט געווען אין אונדזערע הענט, וויפל מענטשן וואָלטן זיך פאַרחייב'ט מיט כרת רחמנא ליצלן. הײַנט האָבן מענטשן מורא אַרויפצוגיין אויפן הר הבית, אָבער ווען עס וואָלט געווען אין אונדזערע הענט וואָלט מען פון אים געמאַכט אַ נאַטור-רעזערוואַט, און מענטשן וואָלטן געקומען און זיך פאַרחייב'ט מיט כרת. אויף יעדן פאַל, זעען מיר ווי די היסטאָריע חזרט זיך: די וואָס מיר האָבן דאָ געלאָזט האָבן צום סוף אונדז מצר געווען און ווילן אונדז נאָך אַרויסטרײַבן. און דאָס איז פּונקט וואָס עס איז געשען מיט כלל ישראל שוין דעמאָלט.
"וויינען" - און אַ פּונקט
וַיְהִי כְּדַבֵּר מַלְאַךְ יְהֹוָה אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיִּשְׂאוּ הָעָם אֶת־קוֹלָם וַיִּבְכּוּ׃ - און עס איז געווען ווען דער מלאך פון ה' האָט גערעדט די דאָזיקע ווערטער צו אַלע בני ישראל, האָבן דאָס פאָלק אויפגעהויבן זייער קול און האָבן געוויינט.
זיי פאַרשטייען אַז זיי האָבן געטאָן אַ טעות, זיי האָבן געזען אַז זיי האָבן זיך נאַריש געפירט אין זייערע מעשים, פון לשון סכלים, און זיי חרטן זיך.
וַיִּקְרְאוּ שֵׁם־הַמָּקוֹם הַהוּא בֹּכִים, וַיִּזְבְּחוּ־שָׁם לַיהֹוָה׃ - און זיי האָבן גערופן דעם נאָמען פון יענעם אָרט בוכים, און זיי האָבן דאָרט געשלאַכט צו ה'.
ווי רופט מען דעם אָרט? "בוכים". זאָגט אין ספר מנחה קטנה: דער אָרט הייסט בוכים כדי דיר צו זאָגן וואָס איז געבליבן פון דער גאַנצער מעשה - בוכים. אַ פּונקט. מיינסטו אַז עפּעס האָט זיך געביטן? מיינסטו אַז זיי האָבן געביטן אַ וועג און זײַנען אַרויס צו קריגן? זאָלסטו זיך נישט פאַרבלאָנדזשען. ווי הייסט דער אָרט? בוכים. עס האָט זיך געענדיקט מיט וויינען און נישט מער.
אַן אָרט וואָס איז אָנגערופן אויף דעם נאָמען פון דער צוקונפט
איצט פֿאַרשטייען מיר אויך דעם אָנהייב פֿונעם ענין: "ויעל מלאך ה' מן הגלגל אל הבוכים" - נאָך איידער דער אָרט האָט זיך אַזוי גערופֿן. און אַ סך מאָל פֿירט זיך אַזוי דער תנ"ך און רופֿט דעם אָרט אויפֿן נאָמען פֿון דער צוקונפֿט. "ויבואו עד נחל אשכול" - ווי אַזוי רופֿט מען עס אשכול? זאָגט רש"י: אויפֿן נאָמען פֿונעם אשכול. אָבער זיי האָבן נאָך נישט גענומען דעם אשכול! נאָר אַז דער פּסוק דערציילט דיר איצט, זאָגט ער: זיי זײַנען אָנגעקומען צום אָרט וואָס דו קענסט הײַנט אַלס נחל אשכול.
דאָס איז ווי אויב איך וויל דיר זאָגן וווּ רבי עקיבא און רבי טרפון זײַנען געווען אין דער סדר-נאַכט, וועסטו מיר זאָגן: בײַם קרייצוועג מסובים. און אויב איך וועל פֿרעגן, איז דען אין זייער צײַט געווען אַזאַ זאַך ווי אַ קרייצוועג מסובים? ריכטיק, דער קרייצוועג האָט זיך אַזוי גערופֿן ווײַל זיי זײַנען געווען מסובים אין בני ברק, אין דעם אָריגינעלן בני ברק, אָבער הײַנט קענסטו דעם אָרט מיטן דאָזיקן נאָמען, און דערפֿאַר דערצייל איך דיר מיטן נאָמען וואָס איז דיר הײַנט באַקאַנט. אַזוי אויך נחל אשכול, און אַזוי אויך "הבוכים": שוין אין אָנהייב שרײַבט דער פּסוק אַז דער מלאך איז געקומען צום אָרט וואָס רופֿט זיך הבוכים, אָבער ווייס דיר אַז ערשט אין סוף האָט זיך געגעבן דער דאָזיקער נאָמען.
די דרײַ תקופֿות - דער ישוב פֿונעם פּסוק "וישלח יהושע את העם"
וַיְשַׁלַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעָם, וַיֵּלְכוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ לָרֶשֶׁת אֶת־הָאָרֶץ׃ - און יהושע האָט אַוועקגעשיקט דאָס פֿאָלק, און די קינדער פֿון ישראל זײַנען געגאַנגען איטלעכער צו זײַן נחלה, צו אַרבן דאָס לאַנד.
דער דאָזיקער פּסוק איז אין גאַנצן נישט קלאָר. מיר געפֿינען זיך אין פּרק ב' פֿון ספֿר שופֿטים, וואָס שמואל האָט אים געשריבן, און מיר פֿאַרשטייען אַז מען רעדט וועגן אַ מצבֿ וואָס איז אַ סך נאָך יהושע'ס און די זקנים'ס פּטירה - און פּלוצלינג, אין פּסוק ו', "וישלח יהושע את העם", ווי אַזוי וואָלט דאָ געווען אַ פֿאַרזאַמלונג וואָס האָט זיך געענדיקט און יהושע שיקט אַוועק דאָס פֿאָלק. וואָס קומט דאָ אַרײַן דער דאָזיקער פּסוק?
דערקלערט דער מלבי"ם: די גאַנצע פֿריערדיקע מעשה איז געווען אין דער צײַט ווען די זקנים האָבן געלעבט, און אין דער אמת'ן זײַנען געווען דרײַ תקופֿות. די ערשטע תקופֿה - די טעג פֿון יהושע, ווען עס זײַנען נאָך געווען מלחמות און מען האָט געמאַכט כיבושים. די צווייטע תקופֿה - נאָך יהושע'ס פּטירה, ווען די זקנים לעבן און זײַנען נאָך דאָ: כלל ישראל פֿאַלט נאָך נישט אַראָפּ אין רוחניות, אָבער פֿון דער אַנדער זײַט זעצן זיי שוין נישט פֿאָר מיטן כיבוש, ווײַל יהושע איז נפֿטר געוואָרן און די זקנים מאַכן נישט קיין כיבושים. די דריטע תקופֿה - נאָך די זקנים'ס פּטירה: נישט נאָר אַז מען פֿאַרנעמט זיך נישט מיטן כיבוש, נאָר עס הייבט זיך אויך אָן אַ רוחניות'דיקער אַראָפּפֿאַל, ווײַל אויך די זקנים וואָס האָבן געוויזן דעם וועג זײַנען נפֿטר געוואָרן און זײַנען נישטאָ.
דער מלאך ה' קומט אין מיטן, אין דער צײַט פֿון די זקנים: נישט אין דער תקופֿה פֿון יהושע און נישט נאָך די זקנים'ס טויט, נאָר ווען די זקנים לעבן נאָך. אין יענער צײַט האָבן זיי געהאַט בלויז אַ פּראָבלעם פֿונעם כיבוש הארץ, ווײַל אין עבֿודת ה' זײַנען זיי נאָך פֿאַרבונדן - די זקנים זײַנען נאָך דאָ. און דערפֿאַר לאָמיר אַכט געבן אַז דער מלאך רעדט מיט זיי בכלל נישט וועגן פּראָבלעמען אין עבֿודת ה', נאָר בלויז דערויף וואָס זיי כובש נישט דאָס לאַנד. זיי חרטן זיך, וויינען און זײַנען מקריבֿ צו ה'. און איצט קומט דער פּסוק דערציילן וואָס איז געווען נאָך די זקנים'ס טויט, און כדי דאָס צו דערציילן הייבט ער אָן צו באַשרײַבן די היסטאָריע פֿון אָנהייב: עס איז געווען יהושע, עס זײַנען געווען זקנים, די זקנים זײַנען געשטאָרבן - און איצט זע וואָס עס איז געשען.
וַיַּעַבְדוּ הָעָם אֶת־יְהֹוָה כֹּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ, וְכֹל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשׁוּעַ, אֲשֶׁר רָאוּ אֵת כָּל־מַעֲשֵׂה יְהֹוָה הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - און דאָס פֿאָלק האָט געדינט ה' אַלע טעג פֿון יהושע, און אַלע טעג פֿון די זקנים וואָס האָבן פֿאַרלענגערט זייערע טעג נאָך יהושע, וואָס האָבן געזען דעם גאַנצן גרויסן מעשה פֿון ה' וואָס ער האָט געטאָן פֿאַר ישראל.
אַלע טעג פֿון די זקנים זײַנען נאָך געווען מענטשן וואָס האָבן געזען דעם גרויסן מעשה פֿון ה' וואָס ער האָט געטאָן פֿאַר ישראל: זיי האָבן געזען יציאת מצרים, געזען קריעת ים סוף, איבערגעלעבט אַלע די דאָזיקע איבערלעבענישן. און עס שטייט "הזקנים אשר האריכו ימים אחרי יהושע". מיר האָבן זיך צוגעוווינט צום אויסדרוק "האריכו ימים", אָבער טראַכט זיך אײַן דערין: דאָס איז אַ מאָדנער אויסדרוק. איז דען זיי האָבן געהאַט טעג פֿון אַכט און פֿערציק שעה? זאָגן חז"ל: טעג האָבן זיי פֿאַרלענגערט, יאָרן האָבן זיי נישט פֿאַרלענגערט. די דאָזיקע זקנים האָבן נישט זוכה געווען צו לאַנגע יאָרן, ווײַל זיי זײַנען פֿויל געווען אין דעם הספד פֿון יהושע.
יהושע'ס טויט אין עלטער פֿון הונדערט און צען
וַיָּמָת יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן עֶבֶד יְהֹוָה בֶּן־מֵאָה וָעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - און יהושע בן נון, דער קנעכט פֿון ה', איז געשטאָרבן אַלט הונדערט און צען יאָר.
דער חסרון האָט זיך למעשה אָנגעהויבן נאָך אין דער צײַט פֿון יהושע. יהושע האָט געדאַרפֿט נפֿטר ווערן אין עלטער פֿון הונדערט און צוואַנציק ווי משה, און איז נפֿטר געוואָרן אין עלטער פֿון הונדערט און צען. און דער טעם איז ווײַל עס שטייט אַז אויך ער איז פֿויל געווען אין כיבוש הארץ. יהושע האָט געזאָגט: דער אייבערשטער האָט מיר געזאָגט אַז די אויפֿגאַבע פֿונעם כיבוש ליגט אויף מיר, און אויב אַזוי, וואָס מער איך וועל פֿויל זײַן, אַלץ מער וועל איך פֿאַרלענגערן מײַנע טעג, וואָס דאַרף איך זיך אײַלן? און סוף כל סוף האָבן די פּלענער זיך אויסגעפֿירט אַנדערש, און יהושע איז נפֿטר געוואָרן מיט קורצע טעג אין פֿאַרגלײַך צו משה, אין עלטער פֿון הונדערט און צען.
און להבדיל, משה רבנו: דער הייליקער באשעפער האט צו אים געזאגט "גיי מלחמה האלטן קעגן מדין און דערנאך וועסטו אײנגעזאמלט ווערן צו דײן פאלק", און משה האט נישט געזאגט "אויב אזוי, האב איך א פאליסע פון פארזיכערונג, וואס דארף איך זיך אײלן? לאמיר פעסטשטעלן די מלחמה אין נאך זעכציק יאר, שרײבט אין דעם קאלענדאר". נאר תיכף ומיד - "החלצו מאתכם".
וַיִּקְבְּרוּ אוֹתוֹ בִּגְבוּל נַחֲלָתוֹ בְּתִמְנַת־חֶרֶס בְּהַר אֶפְרָיִם מִצְּפוֹן לְהַר־גָּעַשׁ׃ - און זיי האבן אים באגראבן אין דעם גבול פון זײן נחלה, אין תמנת חרס אויפן הר אפרים, פון צפון צום הר געש.
מען באגראבט יהושע אין תמנת חרס, און אין אן אנדער ארט ווערט דערמאנט תמנת סרח, און דאס איז דער זעלביקער ארט. אויב אזוי, פארוואס האט מען געביטן זײן נאמען צו "חרס"? זאגן חז"ל: לייען נישט תמנת חרס נאר תמונת חרס. וואס איז חרס? "בטרם יבוא החרסה" - חרסה איז די זון. הײסט עס, מען האט געשטעלט א בילד פון א זון אויף זײן קבר, צו זאגן: שאד אויף דעם וואס איז פארלוירן געגאנגען, אזא גרויסער צדיק וואס האט אפגעשטעלט די זון, ווי מיר ווייסן אז יהושע האט געזאגט "שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון". און פארוואס רופט מען די זון "חרס"? ווײל אין דער זון זײנען דא רס"ח פענצטער, און דעריבער איז דאס איר נאמען.
"ויקם דור אחר"
וְגַם כָּל־הַדּוֹר הַהוּא נֶאֶסְפוּ אֶל־אֲבוֹתָיו, וַיָּקָם דּוֹר אַחֵר אַחֲרֵיהֶם אֲשֶׁר לֹא־יָדְעוּ אֶת־יְהֹוָה, וְגַם אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - און אויך דער גאנצער דור איז אײנגעזאמלט געווארן צו זײערע אבות, און עס איז אויפגעשטאנען אן אנדער דור נאך זיי וואס האבן נישט געקענט ה', און אויך נישט די מעשה וואס ער האט געטאן פאר ישראל.
די גאנצע הקדמה קומט צו זאגן דיר: קום און זע. יהושע איז געשטארבן, יענער גאנצער דור איז אײנגעזאמלט געווארן צו זײערע אבות, און עס איז אויפגעשטאנען א נײער דור - א דור וואס האט נישט געקענט ה' נישט דורך אײנטראכטן און באטראכטן, און נישט לויט וואס די אויגן זעען. זאגט דער מלבי"ם: זיי אליין זײנען נישט אויסגעשטעלט געווארן צו די גרויסע נסים פון יציאת מצרים און צו די נסים אין מדבר, און פאר זיי איז אלץ געווען היסטאריע מעשיות, מעשיות וואס די זקנים האבן דערציילט. און ווען א מענטש זעט נישט די זאכן אליין, איז דער כח פון זייער השפעה נידעריקער. און וויבאלד דאס אזוי איז, איז דער דור וואס נאך זיי נידעריקער אין רוחניות'דיקן זין. אויב ביז אצינד זײנען זיי כאטש געווען דבוק אין ה'ס מצוות, איז פון דא אן אויך אין ה'ס מצוות זײנען זיי נישט דבוק, און עס הייבט זיך אן אן אראפפאלן, און דער אראפפאל שאפט א מצב וואו עס דארף מען שטרענגע פעולות כדי צוריקצוברענגען און נאענט צו מאכן זיי צוריק צום קיום המצוות.
די דרײ שטאפלען פונעם אראפפאל
פון דא און ווײטער לאמיר מערקן די כפילות אין די פסוקים: די פסוקים חזר'ן זיך כלומרשט איבער און דערמאנען ווידער און ווידער די זעלביקע זאכן. און מיר וועלן וועלן פארשטיין פארוואס זיי כפל'ען, ווארום דאס איז שטענדיק דער נקודה פונעם מלבי"ם - צו ווײזן אז עס איז נישטא קיין כפילות אין די פסוקים, און עס איז נישטא קיין זאץ וואס חזר'ט זיך צוויי מאל און עס איז נישטא קיין כפל הענין אין פארשידענע ווערטער.
זאגט דער מלבי"ם: די כתובים קומען אונדז לערנען וועגן דער לאנגזאמער ירידה און אראפפאל פון עם ישראל, און אלץ וואס איז דא איז ווי א מאמר מוסגר וואס איז אן הקדמה צום גאנצן ספר. דער ספר וועט אונדז דערציילן וועגן די שופטים וואס זײנען אויפגעשטאנען פאר עם ישראל זיי צו העלפן פון דער האנט פון זייערע שונאים, און כדי צו דערציילן דעם ענין פון די שופטים זאגט ער: מערק, אז דורך דעם גאנצן ספר וועט זײן א קבוע'ער ריטואל - עם ישראל איז ממרה דעם מויל פון ה', שטעלט ה' זיי אויף א שופט, דער שופט משפט זיי און ברענגט זיי צוריק אין תשובה, און דורך אים האבן זיי א צײטווײליקע הצלה פון די שונאים, און עס גייט אזוי ווײטער.
דער אראפפאל אליין איז אין דרײ שטאפלען. ערשטער שטאפל: זיי האבן געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', הייסט עס זיי האבן געזינדיקט קעגן ה'ס מצוות און נישט מקיים געווען זײנע מצוות, אבער נאך נישט געדינט עבודה זרה. צווייטער שטאפל: זיי האבן געדינט די בעלים - "בעל" רופט מען אזוי ווײל זיי מאכן אים פאר א בעל אויף זיך - און דאס איז נאך עבודה זרה בשיתוף, הייסט עס מען דינט אי ה' אי די עבודה זרה. א דוגמא צו דעם איז די נצרות, וואס איז עבודה זרה בשיתוף. לויט די רוב פוסקים איז פאר א גוי דערלויבט עבודה זרה בשיתוף, ווארום פונעם גוי איז נישטא קיין דרישה צו קומען צו דער השגה פון "אין עוד מלבדו", אבער פונעם ייד איז דא אזא דרישה, און דעריבער בײם ייד איז דא א גמור'ער איסור צו דינען עבודה זרה בשיתוף. דריטער שטאפל: זיי האבן אינגאנצן פארלאזט דעם קודשא בריך הוא, און דאס איז שוין נישט עבודה זרה בשיתוף נאר עבודה זרה נטו - זיי דינען בלויז די בעלים.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה, וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים׃ - און די בני ישראל האבן געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', און זיי האבן געדינט די בעלים.
קודם "את הרע בעיני ה'" אליין - איז דא דא עבודה זרה? ניין, נאר שלעכטס אין די אויגן פון ה'. און דערנאך "ויעבדו את הבעלים" - זיי ברענגען אריין אין זייער לעבן נאך געשטאלטן פון עבודה זרה חוץ דעם קודשא בריך הוא, און דאס איז שוין עבודה זרה בשיתוף.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתָם הַמּוֹצִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים מֵאֱלֹהֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם וַיַּכְעִסוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - און זיי האָבן פֿאַרלאָזט ה' דעם ג-ט פֿון זייערע פֿאָטערן, וואָס האָט זיי אַרויסגעצויגן פֿון לאַנד מצרים, און זיי זײַנען געגאַנגען נאָך פֿרעמדע געטער פֿון די געטער פֿון די פֿעלקער וואָס אַרום זיי, און זיי האָבן זיך געבוקט צו זיי און דערצערנט ה'.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה, וַיַּעַבְדוּ לַבַּעַל וְלָעַשְׁתָּרוֹת׃ - און זיי האָבן פֿאַרלאָזט ה', און זיי האָבן געדינט דעם בעל און די עשתרות.
"ה' אלוהי אבותם" קעגן "ה'" סתם
זאָגט דער מלבי"ם: גיב אַכט אויף דעם דיוק. אין איין פסוק שטייט "ויעזבו את ה' אלוהי אבותם", און אינעם קומענדיקן פסוק "ויעזבו את ה'" סתם. וואָס איז דער חילוק? ווען מיר רעדן וועגן "ה'" אָן קיין צוגאָב פֿון אַ באַשרײַבונג און אַ כינוי, מיינט מען דעם קודשא בריך הוא פֿון דער זײַט וואָס ער איז דער באַשעפֿער פֿון דער וועלט און דער מחדש פֿון די וועלטן, אַ מלך פֿון דער גאַנצער וועלט, איבער אונדז און איבער די גויים און איבער אַלע וועלטן. דאַקעגן איז "ה' אלוהי אבותם" דער קודשא בריך הוא מיטן פּריוואַטן פֿאַרהעלטעניש וואָס מיר האָבן צו אים - השגחה פרטית, אַ פֿאַרבינדונג צווישן כלל ישראל און דעם קודשא בריך הוא.
און פֿון דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, איז אויך די סיבה וואָס די גויים זײַנען נישט פֿאַרווערט אין עבודה זרה בשיתוף: זיי האָבן נישט קיין פּריוואַט פֿאַרהעלטעניש מיטן קודשא בריך הוא, נאָר בלויז אַ כלליותדיקע השגחה. דו ווילסט גלייבן סײַ אין עבודה זרה און סײַ אין ה'? נישט קיין שרעק, אַבי דו זאָלסט אויך גלייבן אין ה'. דער גוי ווערט געשפּײַזט פֿונעם כוח פֿון זײַן שר אין הימל, און דער קודשא בריך הוא איז איבער אַלץ, און דעריבער אַפֿילו אויב ער גלייבט אין די שרים און אין די מזלות, איז דער עיקר אַז ער זאָל גלייבן אַז אַלץ איז פֿאַרבונדן מיט ה'. אָבער כלל ישראל האָבן "ה' אלוהי אבותיך": דו ביסט נישט אונטערגעשטעלט אונטער די מזלות און אונטער די שטערן, ארץ ישראל ווערט געשפּײַזט בלויז פֿונעם מויל פֿונעם קודשא בריך הוא, "ה' הוא אלוקינו מבלי אל אחר עמם". און דעריבער איז קעגן אײַך אַ פֿיל גרעסערע הקפדה, אַז איר זאָלט נישט צושטעלן קיין שום אַנדער כוח און נישט גלייבן אין קיין שום נאָך אַ כוח.
און דעריבער איז דער סדר: אין אָנהייב "ויעזבו את ה' אלוהי אבותם המוציא אותם מארץ מצרים" - זיי האָבן פֿאַרלאָזט די בחינה פֿון השגחה פרטית, און זיי צושטעלן צום קודשא בריך הוא אויך פֿרעמדע געטער, דאָס איז אַ עבודה בשיתוף. און דערנאָך "ויעזבו את ה' ויעבדו לבעל ולעשתרות" - זיי האָבן פֿאַרלאָזט ה' אויך פֿון דער זײַט וואָס ער איז דער באַשעפֿער פֿון די וועלטן און דער יוצר פֿון אַלץ. אין אָנהייב האָב איך פֿאַרלאָזט זײַן פּריוואַטע פֿאַרבינדונג מיט מיר, און דערנאָך זאָג איך: עס איז נישטאָ קיין ה' בכלל, עס איז דאָ אַ בעל און עס איז דאָ עשתרות, און נישט ער האָט באַשאַפֿן דעם הימל און די ערד. דאָס איז אַ שלב וווּ מען דינט שוין נישט בשיתוף, נאָר מען דינט בלויז עבודה זרה אַליין.
די דרײַ שלבים פֿון עונש
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל, וַיִּתְּנֵם בְּיַד־שֹׁסִים וַיָּשֹׁסּוּ אוֹתָם, וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד אוֹיְבֵיהֶם מִסָּבִיב, וְלֹא־יָכְלוּ עוֹד לַעֲמֹד לִפְנֵי אוֹיְבֵיהֶם׃ - און דער צאָרן פֿון ה' האָט זיך צעברענט אויף ישראל, און ער האָט זיי איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון רויבער, און זיי האָבן זיי באַרויבט, און ער האָט זיי פֿאַרקויפֿט אין דער האַנט פֿון זייערע פֿײַנט אַרום, און זיי האָבן נישט מער געקענט באַשטיין פֿאַר זייערע פֿײַנט.
זאָגט דער מלבי"ם: פּונקט ווי די אַראָפּפֿאַלונג איז געווען אין דרײַ מדרגות, אַזוי איז אויך דער עונש אין דרײַ מדרגות. דער ערשטער שלב - "ויתנם ביד שוסים", און שוסים זײַנען די וואָס קומען צו רויבן זייער פֿאַרמעג. דער צווייטער שלב - "וימכרם ביד אויביהם מסביב": די וואָס זײַנען געווען אַרום אונדז און פֿײַנט צו אונדז, האָט זיי דער הייליקער באַשעפֿער איבערגעגעבן אונדז אין זייערע הענט דורכדעם וואָס ער האָט אַראָפּגענומען זײַן השגחה פֿון אונדז. און אויב ה' נעמט אַראָפּ זײַן השגחה פֿון דיר, ביסטו ממילא אַנטבלויזט צו יעדן פֿײַנט און יעדן שונא וואָס וויל דיר שאַטן. און פֿאַר וואָס טאַקע קענען די פֿײַנט אונדז בײַקומען? ווײַל דאָס אַראָפּנעמען די השגחה מיינט איבערלאָזן די זאַך צום טבע, און פֿון אַ טבעדיקן שטאַנדפּונקט איז דער פֿײַנט שטאַרקער פֿון דיר, און אויב ער איז שטאַרקער פֿון דיר, וועט ער דיך קענען בײַקומען.
איך האָב געזען אינעם ספר מנחה קטנה וואָס ער דערקלערט פֿאַר וואָס עס שטייט אין אָנהייב "ויתנם" און דערנאָך "וימכרם". אַ מענטש וואָס באַקומט אַ מתנה, איז ער דעם געבער דאַנקבאַר און געדענקט אים צום גוטן, און ער פֿילט תמיד אַ נויטיקייט פֿון הכרת הטוב. דאַקעגן, אויב איך האָב דיר פֿאַרקויפֿט עפּעס, אַפֿילו אויב די זאַך איז גוט, ביסטו מיר נישט דאַנקבאַר - דו האָסט דערפֿאַר באַצאָלט, אַלץ איז אין אָרדענונג, עס איז אָנגעקומען צו דיר און דו ביסט מיר גאָרנישט שולדיק. אינעם ערשטן שלב "ויתנם ביד שוסים" - האָבן מיר נאָך געהאַט אַ כבוד פֿון די אומות, ווײַל די אומה וואָס האָט אונדז באַרויבט האָט נאָך געפֿילט אַז זי האָט באַקומען פֿון אונדז עפּעס, מיר האָבן נאָך געהאַט אַ געוויסן כבוד. אינעם צווייטן שלב "וימכרם ביד אויביהם" - זײַנען מיר צו זיי פֿאַרקויפֿט געוואָרן, און אַ מענטש וואָס האָט געקויפֿט עפּעס פֿילט קיין שום הכרת הטוב צו דעם וואָס האָט אים געגעבן, נאָר ער פֿילט אַז מיר זײַנען צו אים געקויפֿט און מיר האָבן געענדיקט. עס איז דאָ דעריבער אַ נאָך אַ אַראָפּפֿאַלונג אינעם מצב פֿון כלל ישראל.
בְּכֹל אֲשֶׁר יָצְאוּ יַד־יְהֹוָה הָיְתָה־בָּם לְרָעָה, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וְכַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לָהֶם, וַיֵּצֶר לָהֶם מְאֹד׃ - אין אַלץ וווּהין זיי זײַנען אַרויסגעגאַנגען איז די האַנט פֿון ה' געווען קעגן זיי צום שלעכטן, אַזוי ווי ה' האָט גערעדט און אַזוי ווי ה' האָט זיי געשוואוירן, און עס איז זיי געווען זייער ענג.
הסתר פנים קעגן השגחה צום שלעכטן
דאָס איז די דריטע ירידה: אויב ביז יעצט איז געווען אַ מצב פון הסתר פנים, איז דאָ אַ מצב וווּ דער אייבערשטער לאָזט אויף אונדז שיינען זיין פנים צום שלעכטן, דאָס הייסט ער האַלט אַן אויג אויף אונדז כדי מיר זאָלן באַקומען די שטראָף. און איך וועל דאָס דערקלערן: עס זענען דאָ צוויי מצבים אין דער הנהגה פונעם אייבערשטן. איין מצב איז הסתר פנים, און דאָס איז אַ זייער שלעכטער מצב, ווייל יעדער וואָס איז אין נאַטור שטאַרקער פון דיר קען דיך באַזיגן. דער אייבערשטער לאָזט דיך איבער אין דער האַנט פון דער נאַטור: וועט רעגענען אָדער נישט רעגענען - עס וועט זיך אַרויסווייזן אין דער סינאָפּטישער מאַפּע וואָס דאַרף זיין, און וואָס דאַרף זיין וועט זיין, און וואָס דאַרף נישט זיין וועט נישט זיין, און איך טו נישט קיין פּעולה דיך אָפּצושטעלן. ביסט אַוועקגעוואָרפן געוואָרן אין דער האַנט פון דער נאַטור.
און עס איז דאָ אַן אַנדער מצב, וואָס אין אַ געוויסן זין איז ער נאָך ערגער: דער אייבערשטער מיט אַ פולער השגחה שטראָפט אונדז. דאָס הייסט לויט נאַטור דאַרף רעגענען, אָבער דער אייבערשטער מיט אַ פולער השגחה שטעלט אָפּ דעם רעגן. דאָס איז השגחה, אָבער צום שלעכטן. און אין אַ געוויסן זין איז בעסער אַז ער זאָל אַוועקטאָן זיין פנים פון אונדז, ווייל דעמאָלט אויב לויט נאַטור דאַרף רעגענען - וועט רעגענען, און עס קען זיין אַז עס וועט זיין גוט. אָבער אויב "ונתתי פני באיש ההוא", אוי ואבוי, ער האַלט אַן אויג כדי צו ברענגען שלעכטס, און אַפילו אויב לויט נאַטור האָט געדאַרפט זיין גוט, שטעלט דער אייבערשטער אַן אויג צום שלעכטן.
פון דער אַנדער זייט איז דאָ אַ מעלה אין דעם צווייטן צד: ווען דער אייבערשטער האַלט אַן אויג כדי מיר זאָלן באַקומען שלעכטס, איז קודשא בריך הוא דאָ, ער האַלט אַן אויג, ער איז דאָ. האָסט באַקומען אַ פּאַטש פון טאַטן - עס טוט וויי, אָבער דער טאַטע איז דאָ. לעומת זאת אויב דער טאַטע האָט אַוועקגעלאָזט, איז טאַקע נישטאָ קיין פּעטש, אָבער עס קענען זיין זייער אַראָפּפאַלנדיקע מצבים און דער טאַטע וועט נישט זיין דאָ אויך צו העלפן, ווייל ער האָט אַוועקגעלאָזט. עס איז אַלזאָ דאָ אַ מעלה דאָ און אַ מעלה דאָ.
אַ ברייטערע דערקלערונג אין דעם וועלן מיר זען ווייטער, ווען אחאב פרעגט אליהו ווער איז גרעסער, משה אָדער יהושע. זיי זיצן שבעה אויף חיאל בית האלי וואָס האָט אויפגעבויט יריחו און זיינע קינדער זענען געשטאָרבן, און אחאב זאָגט: איר, די רעליגיעזע, זאָגט אַז דאָס איז ווייל ער האָט געבויט נאָך יהושעס קללה, וואָס האָט געשאָלטן דעם וואָס וועט בויען, און דעריבער זענען געשטאָרבן זיינע קינדער. וואָס זענען די נאַרישקייטן? זאָג מיר, משה רבנו איז גרעסער אָדער יהושע? האָט ער אים געזאָגט: משה. האָט ער אים געזאָגט: משה רבנו האָט געזאָגט "ועצר את השמים ולא יהיה מטר" אויב מען וועט דינען עבודה זרה, און אָט דאָ איז דאָ עבודה זרה אויף יעדער בייט און בייט, און פונדעסטוועגן האָבן מיר רעגן און אַלץ איז אין אָרדענונג.
און אין דעם פּונקט איז געלעגן זיין טעות. זאָגט דער מלבי"ם: משה איז זיכער גרעסער פון יהושע, און ווי אַזוי האָבן זיך יהושעס ווערטער מקויים געווען און משהס ווערטער נישט? נאָר יהושע האָט געזאָגט אַ שבועה - איך פאַרזיכער אַז דער וואָס וועט בויען, זיינע קינדער וועלן שטאַרבן. לעומת זאת ביי משה, האָט דער אייבערשטער געזאָגט "ועצר את השמים ולא יהיה מטר", דאָס הייסט ווען דער אייבערשטער וועט טאָן אַ השגחה, וועט ער אַן אויג האַלטן אַז עס זאָל נישט רעגענען. אָבער אייער מצב איז ערגער, זאָגט אים אליהו: דער אייבערשטער האָט כביכול אַוועקגעלאָזט דאָס לאַנד, איר זענט אין אַ מצב וווּ עס איז נישטאָ קיין השגחה אין גאַנצן. און אויב עס איז נישטאָ קיין השגחה אין גאַנצן, קען זיין אַ תקופה וואָס עס וועט רעגענען, ווייל לויט נאַטור דאַרף רעגענען, אָבער קודשא בריך הוא איז כביכול נישט דאָ. און דאָס איז אַ שרעקלעכער און מוראדיקער מצב, ווי אין דער תקופה פון חורבן אייראָפּע און אין נאָך צייטן: "והסתרתי פני מהם והיה לאכול" - מען וועט אים עסן ווי אַ מענטש עסט אַ הון אָן צו פילן קיין געוויסן־ביס, אַזוי וועט זיין דער מצב פון כלל ישראל. עס קען זיין אַ שרעקלעכער און מוראדיקער מצב, אַז אויב עס קומט אַ צרה האָט זי נישט קיין גרענעץ, און פון דער אַנדער זייט קען זיין אַז לויט נאַטור וועט זיין גוט און דעמאָלט וועט אונדז זיין גוט, ווייל דער אייבערשטער כביכול האַלט נישט אויף אונדז קיין אויג.
זאָגט דער מלבי"ם: קום און זע, אָט דאָ אין דעם דריטן שטאַפּל איז שוין דאָ אַ השגחה צום שלעכטן - "בכל אשר יצאו יד ה' היתה בם לרעה", און אין אַ געוויסן זין פאַרשאַרפט דאָס דעם מצב, "כאשר דיבר ה' וכאשר נשבע ה' להם ויצר להם מאוד", און נאָך דעם איז די צרה געוואָרן פיל שווערער. און חז"ל זאָגן אַז דער דאָזיקער פסוק איז געזאָגט געוואָרן אויף אלימלך און מחלון און כליון: "אני מלאה הלכתי וריקם השיבני ה'" - אלימלך גייט אַרויס פונעם לאַנד, און אויף די וואָס זענען אַרויסגעגאַנגען פונעם לאַנד טייט אָן דער פסוק אַז די האַנט פונעם אייבערשטן איז געווען אויף זיי צום שלעכטן.
די אויפשטעלונג פון די שופטים
וַיָּקֶם יְהֹוָה שֹׁפְטִים, וַיּוֹשִׁיעוּם מִיַּד שֹׁסֵיהֶם׃ - און דער אייבערשטער האָט אויפגעשטעלט שופטים, און זיי האָבן זיי גערעטעט פון דער האַנט פון זייערע רויבער.
וויבאַלד די דאָזיקע פסוקים זענען אַן הקדמה ביז סוף ספר, באַשרייבט אונדז דער פסוק וואָס עס טוט זיך פון דעם שטאַפּל און ווייטער: כלל ישראל פאַלט אַראָפּ, און דער אייבערשטער שטעלט זיי אויף שופטים. "ויקם ה' שופטים ויושיעום" - דאָס איז אמת אַלע מאָל, ווייל אין יעדן מצב איז געווען אַ שופט. אָבער די ישועה אַליין איז נישט אַלע מאָל געווען די זעלבע, און עס איז געווען אַן אונטערשייד אין דער דויער פון דער ישועה. עס זענען געווען שופטים ביי וועמען די ישועה האָט זיך געצויגן די גאַנצע צייט וואָס דער שופט איז געווען אין לעבן, און אַלע טעג פון זיין לעבן האָבן מיר נישט געהאַט מער קיין צרות און מיר האָבן געהאַט רו, ווי עתניאל בן קנז און דבורה. און לעומת זאת זענען געווען שופטים אַז נאָך אין זייער לעבן, נאָך דער ישועה און דער מלחמה קעגן די שונאים און דער אַראָפּנעמונג פון די סכנות, זענען אַריבער עטלעכע יאָר און די שונאים האָבן זיך צוריק געשטאַרקט אויף אונדז - ווי אהוד און ווי שמשון. און אַלץ איז געהאָנגען אין דער אויפפירונג פון כלל ישראל: אויב נאָך אין די טעג פונעם שופט האָבן זיי זיך אָפּגעקערט פונעם וועג, האָבן זיי באַקומען אַ נאָך אַ קלאַפּ אין די טעג פונעם שופט; און אויב זיי האָבן ווייטער געגאַנגען אין וועג פונעם אייבערשטן אַלע זיינע טעג, האָבן זיי געהאַט רו אַלע זיינע טעג.
וְגַם אֶל־שֹׁפְטֵיהֶם לֹא שָׁמֵעוּ, כִּי זָנוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם, סָרוּ מַהֵר מִן־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלְכוּ אֲבוֹתָם לִשְׁמֹעַ מִצְוֹת־יְהֹוָה, לֹא־עָשׂוּ כֵן׃ - און אויך צו זייערע שופטים האָבן זיי נישט צוגעהערט, ווייל זיי האָבן זיך פאַרזינדיקט נאָך פרעמדע געטער און זיך געבוקט צו זיי, זיי האָבן זיך גיך אָפּגעקערט פונעם וועג וואָס זייערע עלטערן זענען געגאַנגען צו הערן די מצוות פונעם אייבערשטן, זיי האָבן נישט געטאָן אַזוי.
וְכִי־הֵקִים יְהֹוָה לָהֶם שֹׁפְטִים, וְהָיָה יְהֹוָה עִם־הַשֹּׁפֵט וְהוֹשִׁיעָם מִיַּד אֹיְבֵיהֶם כֹּל יְמֵי הַשּׁוֹפֵט, כִּי־יִנָּחֵם יְהֹוָה מִנַּאֲקָתָם מִפְּנֵי לֹחֲצֵיהֶם וְדֹחֲקֵיהֶם׃ - און ווען דער אייבערשטער האָט זיי אויפגעשטעלט שופטים, איז דער אייבערשטער געווען מיטן שופט און האָט זיי גערעטעט פון דער האַנט פון זייערע שונאים אַלע טעג פונעם שופט, ווייל דער אייבערשטער האָט זיך צעבארעמט פון זייער קרעכצן פאַר זייערע דריקער און קוועטשער.
מיט דעם פאַרענטפערט דער מלבי"ם אַ שוועריקייט: אין אָנהייב שטייט "וגם אל שופטיהם לא שמעו", און תיכף נאָך דעם "וכי הקים ה' להם שופטים והיה ה' עם השופט והושיעם מיד אויביהם כל ימי השופט". באַשליס - האָבן זיי צוגעהערט צו די שופטים אָדער נישט צוגעהערט? זאָגט דער מלבי"ם: פאָלג נאָך אין ספר און דו וועסט זען אַז עס זענען געווען שופטים אַז דער אייבערשטער איז געווען מיט זיי אַלע זייערע טעג, און עס זענען געווען שופטים אַז נאָך אין זייערע טעג האָט זיך דאָס פאָלק אָפּגעקערט פונעם וועג. דער ערשטער פסוק רעדט וועגן דעם מצב וווּ מען האָט נישט צוגעהערט צום קול פון די שופטים, און דעמאָלט נאָך אין דעם שופטס לעבן האָבן זיי זיך אָפּגעקערט פונעם וועג און דער אייבערשטער האָט אויף זיי געבראַכט אַ צרה; און דער צווייטער פסוק רעדט וועגן דעם אַנדערן מצב, וווּ עס איז געווען אַ ישועה אַלע טעג פונעם שופט, ווען אַלע זיינע טעג האָבן מיר זיך געפירט אין וועג פונעם אייבערשטן און זיך נישט אָפּגעקערט פון אים. דער פסוק, וויבאַלד ער איז אַן הקדמה צו די קומענדיקע פרקים, ברענגט די ביידע מעגלעכקייטן: דו וועסט זען אַזוי און דו וועסט זען אַזוי.
"כי ינחם ה' מנאקתם מפני לוחציהם ודוחקיהם" - דער אייבערשטער האט זיך אויסגעטרייסט פון דער צרה וואס זיי האבן געהאט, ווייל ער האט געזען דעם דרוק און דעם ענג, און אין זייער גאנצער צרה איז אים אויך ענג. ווען דער אייבערשטער זעט די צרה פון כלל ישראל, איז דעם קודשא בריך הוא אויך ענג.
וְהָיָה בְּמוֹת הַשּׁוֹפֵט יָשֻׁבוּ וְהִשְׁחִיתוּ מֵאֲבוֹתָם לָלֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים לְעָבְדָם וּלְהִשְׁתַּחֲוֹת לָהֶם, לֹא הִפִּילוּ מִמַּעַלְלֵיהֶם וּמִדַּרְכָּם הַקָּשָׁה׃ - און עס איז געווען, ביים טויט פון דעם שופט האבן זיי זיך אומגעקערט און זיך פארדארבן מער ווי זייערע עלטערן, צו גיין נאך פרעמדע געטער זיי צו דינען און זיך צו בוקן צו זיי, זיי האבן ניט אראפגעווארפן פון זייערע מעשים און פון זייער האַרטן וועג׃
און פארוואס נאכן טויט פון דעם שופט ברענגט דער אייבערשטער א מצב אין וועלכן די שונאים קערן זיך אום צו דריקן אונדז? ווייל דער פסוק רעדט וועגן די זעלבע מצבים אין וועלכע מיר זענען געווען צדיקים אַלע טעג פון דעם שופט, און פונדעסטוועגן ביים טויט פון דעם שופט האבן מיר זיך אומגעקערט צו אונדזער אלטן וועג. און וואס מיינט "מיר האבן זיך אומגעקערט צו אונדזער אלטן וועג", איז כאטש א ביסל בעסער? ניין. זאגט דיר דער פסוק "לא הפילו ממעלליהם ומדרכם הקשה" - זיי האבן גארניט פארמינערט פון זייער פריערדיקער רשעות.
"גם אני לא אוסיף להוריש"
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמֶר יַעַן אֲשֶׁר עָבְרוּ הַגּוֹי הַזֶּה אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־אֲבוֹתָם וְלֹא שָׁמְעוּ לְקוֹלִי׃ - און דער צארן פון ה' האט זיך אנגעצונדן אויף ישראל, און ער האט געזאגט: ווייל דאס פאלק האט איבערגעטראטן מיין בונד וואס איך האב באפוילן זייערע עלטערן, און זיי האבן ניט צוגעהערט צו מיין קול׃
גַּם־אֲנִי לֹא אוֹסִיף לְהוֹרִישׁ אִישׁ מִפְּנֵיהֶם, מִן־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־עָזַב יְהוֹשֻׁעַ וַיָּמֹת׃ - וועל אויך איך ניט מער פארטרייבן קיין מענטש פאר זיי, פון די פעלקער וואס יהושע האט איבערגעלאזט און איז געשטארבן׃
זאגט דער אייבערשטער: די זעלבע פעלקער וואס זענען דא געבליבן, "אשר עזב יהושע", דאס הייסט די וואס יהושע האט ניט באוויזן צו פארטרייבן אין זיינע לעבנס-טעג, האב איך געטראכט אריבערצוגעבן אין אייער האנט. אבער ווייל איך זע אז איר גייט ניט אין דעם וועג פון ה', האב איך באשלאסן איבערצולאזן די פעלקער. און וואס איז דער צוועק פון זיי איבערלאזן? אז דאס זאל זיין דער בייטש וואס שטייט אין א זייט, און יעדע קליינע אפנייגונג דיינע - וועט דער בייטש דיך שלאגן. "הוי אשור שבט אפי" - אשור איז אין דעם ענין פון א רוט, א שטעקן פון קודשא בריך הוא צו שלאגן כלל ישראל ווען זיי נייגן זיך אָפּ פון דעם וועג.
"לשמוע בקולי" און "לשמוע לקולי"
לאמיר זיך צומערקן, זאגט דער מלבי"ם: דא שטייט "ולא שמעו לקולי", און פריער אין פסוק ב' האבן מיר געזען "ולא שמעתם בקולי". וואס איז דער חילוק? "לשמוע בקול" מיינט אנצונעמען א באפעל: די זאכן אליין זענען ריכטיקע און אמתע זאכן, און דו נעמסט אן דעם באפעל וואס איך האב דיר אנגעזאגט. "לשמוע לקול" מיינט אז איך הער אַלע זאכן, פארשטיי זיי, בין מסכים מיט זיי, און ווייל אזוי טו איך. ווי "ושמע לקול יריביי", און ווי "הקשיבו לקול שופר", וואס דער כוונה איז די עדות וואס דער שופר ווייזט אן אויף אן אומגליק.
און דאס איז וואס ער ענדיקט און זאגט: זיי האבן זיך ניט צוגעמערקט צוצוהערן אפילו צו מיין קול. ווארום ווען דו האסט געזען אז אן אפנייגונג פון דעם וועג ברענגט א פאטש, האסטו שוין באווייזן אז דאס לוינט זיך ניט, און דאס רעדט שוין צום שכל - ניט נאר א באפעל, נאר א ווירקלעכע טענה. און פונדעסטוועגן הערט כלל ישראל ניט צו צו דעם קול פון ה', און אויב אזוי איז דא נאך א ווייטערדיקער אראפפאל איבער וואס עס איז געווען פריער.
לְמַעַן נַסּוֹת בָּם אֶת־יִשְׂרָאֵל, הֲשֹׁמְרִים הֵם אֶת־דֶּרֶךְ יְהֹוָה לָלֶכֶת בָּם כַּאֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֲבוֹתָם אִם־לֹא׃ - כדי צו פרובירן דורך זיי כלל ישראל, צי זיי היטן דעם וועג פון ה' צו גיין אין אים אזוי ווי עס האבן געהיט זייערע עלטערן, אדער ניט׃
וַיַּנַּח יְהֹוָה אֶת־הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה לְבִלְתִּי הוֹרִישָׁם מַהֵר, וְלֹא נְתָנָם בְּיַד־יְהוֹשֻׁעַ׃ - און ה' האט איבערגעלאזט די פעלקער אז מען זאל זיי ניט פארטרייבן גיך, און ער האט זיי ניט געגעבן אין דער האנט פון יהושע׃
צום סיכום:
דער פרק הייבט זיך אָן מיט דער תוכחה פֿון פנחס, דעם מלאך ה', וואָס ווײַזט דעם פֿאָלק צוויי רעות אין זייער מעשה: די רעה מעשה אַליין, כפיות טובה קעגן דעם וואָס האָט זיי אַרויפֿגעברענגט מבירא עמיקתא לאיגרא רמא, און כריתת ברית מיט די שונאים פֿון ה', וואָס דאָס איז אַ ניתוק פֿון דער ברית מיט אים; און די תוצאות - גויים וואָס וועלן דאָ פֿאַרבלײַבן און וועלן זײַן צו צדים און צו אַ מוקש. דאָס פֿאָלק וויינט, און דאָס איז: דער נאָמען פֿון דעם אָרט "בוכים" לערנט אונדז אַז עס איז נאָר געבליבן דאָס געוויין. פֿון דאָ גייט דער כתוב איבער צו באַשרײַבן די דרײַ תקופות (יהושע, די זקנים, און דעם טויט פֿון די זקנים), און די ירידה אין דרײַ שלבים: פֿאַרלאָזן די מצוות, עבודה זרה בשיתוף, און עבודה זרה נטו; און קעגן זיי דרײַ שלבים פֿון עונש: שוסים וואָס גזלענען ממון, פֿאַרקויפֿט אין די הענט פֿון די שונאים בהסתר פנים, און צום סוף השגחה צום שלעכטן. און פֿון דאָ און ווײַטער וועט דער ספֿר גיין מיט אַ קבוען ריטואל: חטא, צרה, שופֿט, ישועה - און צוריק צו זייער נטיה. און דער חוזרדיקער מסר: דער וואָס הערט נישט אויף דעם קול ה' ווי אַ פֿקודה, זאָל כל-הפחות הערן צו זײַן קול - אַז ער זאָל זען מיט זײַנע אויגן אַז אַ סטייה פֿון וועג צאָלט זיך נישט אויס.