פרק כג אין שמואל ב איז אַ פרק פון סיום און פאַרענדיקונג: זײַן אָנהייב איז מיט "דברי דוד האחרונים" - אַ מין חתימה צום ספר תהילים, אין וועלכער דוד מודיע איז ווער עס האָט מחבר געווען די זמירות, אויף וואָס זיי זײַנען מחובר געוואָרן און וואָס איז זייער מקור. פון דער נבואה וועגן מלכות בית דוד און וועגן ימות המשיח גייט דער פרק אַריבער צו דער רשימה פון דודס גיבורים, זייערע גבורה-מעשים און זייערע מדרגות, און ענדיקט זיך מיט אַ מספר פון זיבן און דרײַסיק גיבורים.
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי דָוִד הָאַחֲרֹנִים נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - און דאָס זײַנען די לעצטע ווערטער פון דוד, אַזוי רעדט דוד בן ישי, און אַזוי רעדט דער מאַן וואָס איז דערהויבן געוואָרן, דער משיח פון גאָט פון יעקב, און דער זיסער זמירות-זינגער פון ישראל.
זאָגט דער מלבי"ם: נאָך דעם ווי דוד האָט אײַנגעאָרדנט דעם ספר תהילים, האָט ער אים חתמענען כדי מודיע צו זײַן ווער עס האָט אים מחבר געווען, אויף וואָס די זאַכן זײַנען מחובר געוואָרן און פאַר וועלכן ענין זיי זײַנען געשריבן געוואָרן, און אויך וואָס איז זייער מקור. וואָרן אַ מענטש קען מחבר זײַן זאַכן פון זײַן אייגענעם האַרצן, און פון דער אַנדער זײַט קען ער מחבר זײַן זאַכן וואָס זײַנען מאת השם יתברך מיט רוח הקודש.
דודס זמירות טיילן זיך אויף דרײַ. פאַראַן זמירות וואָס ער האָט געזאָגט אויף זיך אַליין, און דערין אויך יענע וואָס ער האָט געזאָגט בעת ער איז נאָך געווען אַ שאָף-פאַסטעך, איידער ער איז געזאַלבט געוואָרן און איידער ער האָט געקיניגט. דעמאָלט איז ער נאָך גאָר נישט געווען מפורסם, און מען האָט אים נישט געקענט מיט קיין באַגלייטן טיטל, נאָר בלויז ווי "דוד בן ישי" - און דאָס איז "נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי". און פאַראַן זמירות וואָס ער האָט געזאָגט נאָך דעם ווי ער איז געזאַלבט געוואָרן און נאָך דעם ווי ער האָט געקיניגט, סײַ ווען ער איז געווען אַ נירדף און סײַ ווען ער האָט בפועל געקיניגט, און אויף די דאָזיקע ווערט געזאָגט "וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל" - אַז מען האָט אים דערהויבן אַרויף, "מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב" - אַז מען האָט אים שוין ממנה געווען פאַר אַ מלך און אים געזאַלבט. און פאַראַן זמירות וואָס זײַנען געזאָגט געוואָרן פאַרן צורך הכלל, אין וועלכע מען האָט געלויבט און געשבחט דעם בורא עולם, און דאָס איז "וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל".
פון די דאָזיקע זמירות איז צונויפגעשטעלט דער רוב פון אונדזער תפילה. אַחוץ תפילת שמונה עשרה, איז דער רוב פון דער תפילה געבויט פון דודס זמירות: די פסוקי דזמרה פאַר דער ברכה פון יוצר אור, די ברכה פון יוצר אור אַליין וואָס אַ סך פון אירע חלקים זײַנען פסוקים, די נוסף'דיקע שבת-זמירות, "אשרי יושבי ביתך" וואָס נאָך דער תפילה, און שיר של יום. אַ זייער חשוב'ער חלק פון דער תפילה איז די זמירות פון דוד המלך, און דאָס איז "נעים זמירות ישראל" - זמירות וואָס ער האָט געזאָגט פאַר כלל ישראל, און ישראל האָבן זיי ליב באַקומען און האָבן זיי ווײַטער געזאָגט אַלע זייערע טעג.
דער רד"ק באַשײַנט פאַרוואָס זיי ווערן דאָ אָנגערופן "דברי דוד האחרונים": ווײַל זיי זײַנען געווען די לעצטע צו אַלע שירות און מזמורים, וואָס נאָך זיי איז שוין נישט מער אויף דוד גערוט די רוח הקודש. דאָס איז געווען דער לעצטער אָרט וווּ אויף אים איז אַרויפגעקומען די רוח הקודש בעת דעם מחבר זײַן זײַנע זמירות. און לויט דעם רד"ק מיינט "נעים זמירות ישראל" די זמירות וואָס ישראל זאָגן: אַזוי ווי די כהנים און לויים פלעגן שטיין אין בית המקדש אויף פופצן מעלות און זאָגן פופצן "שיר המעלות", אַחוץ שיר של יום. דאָס זײַנען זמירות מיט וועלכע ישראל לויבן אין בית המקדש.
רוּחַ יְהֹוָה דִּבֶּר־בִּי וּמִלָּתוֹ עַל־לְשׁוֹנִי׃ - דער גײַסט פון גאָט האָט גערעדט אין מיר, און זײַן וואָרט איז אויף מײַן צונג.
דאָ אַנטפלעקט אונדז דער מלבי"ם אַ יסוד: דער אלוקי'שער גײַסט חל'ט אויפן זמר-זאָגער אין צוויי מדרגות. פאַראַן אַ מדרגה אין וועלכער מען וועקט אים אויף מיט אַן אלוקי'שן כח אויפן ענין פונעם שיר - דאָס הייסט אַז דער מענטש באַקומט אַן אלוקי'שן גײַסט וואָס רוט אויף אים און ער עפנט זיך מיט אַ שיר, אָבער די ווערטער אַליין זײַנען זײַנע. אין אונדזער לשון פלעגט מען זאָגן אויף אַ מענטשן "ער האָט געהאַט אַן אינספיראַציע", און דער כוונה איז אַז אויף אים איז גערוט אַ געוויסע רוחניות, און נישט די כוונה רוח הקודש ממש; אָבער פאַראַן אַ מענטש וואָס איז מחבר זאַכן על פי דער רוח הקודש וואָס רוט אויף אים, און די רוח הקודש דערהייבט אים צום שיר, בשעת די ווערטער זײַנען זײַנע.
און לעומת זה, זאָגט דער מלבי"ם, פאַראַן אַ מצב אַז אויך די ווערטער אַליין זײַנען מאת השם יתברך, און דער מענטש איז נישט מער ווי אַ כלי וואָס ברענגט זיי אַרויס אין פועל. פּונקט ווי אַ מענטש נעמט נישט אַרויס אַ בלאַט פונעם דרוקער און זאָגט "דער דאָזיקער דרוקער שרײַבט שיינע זאַכן און דערציילט שיינע מעשיות" - דער דרוקער האָט בלויז געדרוקט, ער האָט גאָר נישט געשריבן. און דאָס זאָגט דוד: "רוח ה' דיבר בי ומילתו על לשוני" - בײַ מיר זײַנען אויך די דיבורים, יעדעס וואָרט און וואָרט, אויך דער סדר פון די ווערטער, געווען פון אַן אלוקי'שער דערשײַנונג.
חז"ל זאָגן אַז נישט קיין צוויי נביאים זײַנען מתנבא אין איין סטיל, ווײַל דעם נביא ווערט איבערגעגעבן דער רעיון, און די פאָרעם פון אויסדרוק און די ווערטער זײַנען לויטן ענין פון יעדן נביא און נביא. אָבער בײַ דוד שטייט בפירוש אַז אויך די ווערטער און זייער סדר זײַנען געווען מאת השם יתברך. פון דאַנען וועט איר פאַרשטיין פאַרוואָס דער ספר תהילים איז אַזוי מקובל בײַ אונדז און פאַרוואָס ער איז די סגולה קעגן אַלץ: פון דעם צד איז ער ווי אַ ספר תורה, וואָס אויך די ווערטער וואָס זײַנען דערין אײַנגעאָרדנט זײַנען מאת השם. אַזוי ווי אין אַ ספר תורה איז דער הייליקער באַשעפער געווען מקריא און משה האָט געשריבן פון מויל פון השם, און משה האָט נישט געקענט זאָגן "דאָ פּאַסט בעסער אַן אַנדער וואָרט" - אַזוי אויך דאָ.
אָמַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל מוֹשֵׁל בָּאָדָם צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלֹהִים׃ - עס האָט געזאָגט דער ג-ט פֿון ישראל, צו מיר האָט גערעדט דער פֿעלדז פֿון ישראל: אַ געוועלטיקער איבער דעם מענטש, אַ צדיק וואָס געוועלטיקט מיט יראת אלקים.
דער פסוק, ווער עס האָט אַכטונג געגעבן, איז זייער שווער לויט זײַן פשוט פשט. רש"י באַשײַנט: דוד זאָגט, צו מיר האָט גערעדט און באַפֿוילן דער צור ישראל - דאָס איז דער בורא - און האָט מיר געזאָגט אַז איך זאָל זײַן "מושל באדם", און אדם מיינט ישראל, ווי עס שטייט "אדם אתם" - איר ווערט אָנגערופֿן אדם. "צדיק מושל יראת אלוקים" - און ער האָט מיר באַפֿוילן אַז איך זאָל זײַן אַ צדיק, אַ געוועלטיקער איבער ישראל און אַ ירא אלוקים.
אָבער חז"ל האָבן דאָס גע'דרש'נט אויף אַן אַנדער וואונדערלעכן אופֿן: דוד זאָגט, צו מיר האָט גערעדט דער צור ישראל און מיר געזאָגט - איך געוועלטיק איבערן מענטש, און ווער געוועלטיקט איבער מיר? אַ צדיק! ווײַל איך זאָג אַרויס אַ גזירה און ער בטל'ט זי. "מושל באדם" - דאָס בין איך; "צדיק מושל" - דער צדיק געוועלטיקט כביכול איבער מיר. און דאָס לערנט אונדז ווי גרויס עס איז די מאַכט פֿון ישראל, אַז אַ מענטש וואָס איז דערגרייכט אַהער צו דער מדרגה פֿון צדקות קען אַפֿילו מבטל זײַן די גזירות וואָס דער אויבערשטער אַליין בכבודו ובעצמו האָט גע'גזר'ט.
דער מלבי"ם באַשײַנט אַז דאָ הייבט דוד אָן מיט דער נבואה וואָס דער אויבערשטער האָט אים געזאָגט וועגן דער המשכיות, וועגן דער מלכות פֿון זײַן זרע נאָך אים וואָס וועט זיך אָנהאַלטן ביז ימות המשיח. "אלוהי ישראל" - וואָס ער איז משגיח אויף זיי. און דער לשון "לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל": עס איז דאָ אַ חילוק צווישן דיבור און אמירה - דיבור איז אַ לאַנגער און אמירה אַ קורצער. אַפֿילו אין דער גערעדטער שפּראַך זעט מען דעם אונטערשייד: ווען אַ מענטש זאָגט צו זײַן חבר "איך האָב אַ דיבור מיט דיר", מיינט ער נישט איין זאַץ און אַוועקגיין, נאָר אַ שמועס פֿון אַ פֿערטל שעה ווייניקסטנס; אָבער "איך האָב דיר געזאָגט" - דאָס איז אַ קורצע זאַך. אויב אַזוי מיינט "לי דבר צור ישראל" אַז ער האָט מיט אים גערעדט בַּאַריכות, און "לי" מיינט וועגן מיר און פֿאַר מיר - וועגן מײַן משפחה און וועגן מײַן המשכיות.
און וואָס האָט ער וועגן אונדז געזאָגט? אַז עס וועט אַמאָל אויפֿשטיין דער וואָס וועט זײַן "מושל באדם" - דאָס איז דער משיח, וואָס וועט געוועלטיקן איבער אַלע בני אדם און אַלע וועלן צו אים צוהערן. און נאָך, אַז ער וועט זײַן אַ "צדיק". און ווי אַזוי ווערט דער צדיק אַ געוועלטיקער איבערן מענטש? "מושל יראת אלוקים" - קודם כל געוועלטיקט ער איבער זיך אַליין. אַ מענטש וואָס געוועלטיקט נישט איבער זיך אַליין, האָט קיין שום סיכוי אַז ער זאָל געוועלטיקן איבער בני אדם; ער איז ווי אַ קנעכט צו זײַנע תאוות, און ער האָט נישט די כח צו זײַן אַ מלך. נאָר דער וואָס געוועלטיקט איבער זײַנע תאוות איז מסוגל צו זײַן אַ מלך און געוועלטיקן איבער אַנדערע.
דאָס איז אויך די כח פֿון גדולי ישראל. בײַ דעם רב שך איז נישט געהאָנגען אויף דער וואַנט קיין שום דיפּלאָם, נישט קיין תעודת הוראה און נישט קיין שום תעודה, און פֿונדעסטוועגן האָט די גאַנצע וועלט צו אים צוגעהערט ווי צום גדול הדור. ווען מען זעט אַ מענטש וואָס געוועלטיקט איבער זיך אַליין, זאָגט מען: דאָס איז אַ מענטש וואָס איך וויל אַז ער זאָל געוועלטיקן איבער מיר. אָבער אויב דו זעסט אַ מענטש וואָס אין קליינע זאַכן געוועלטיקט ער נישט איבער זיך אַליין - פּלוצלינג ווערט ער אין כעס, פּלוצלינג עפּעס פּאַסט אים נישט - זאָגסטו: דער מענטש ווערט געוועלטיקט פֿון זײַנע תאוות, ער וועט דען געוועלטיקן איבער מיר? אַ מענטש איז גרייט אָנצונעמען אויף זיך אַ געוועלטיקער נאָר ווען ער זעט אין אים די סימנים פֿון אַ מלך, און דאָס איז דער וואָס געוועלטיקט איבער זיך אַליין.
עס שטייט וועגן שלמה אַז ער האָט צוערשט געקיניגט אין דער גאַנצער וועלט, איבער דער גאַנצער וועלט; דערנאָך האָט ער געקיניגט פֿון תפסח ביז עזה; דערנאָך נאָר איבער ארץ ישראל; דערנאָך איבער ירושלים - "אני קהלת הייתי מלך בירושלים"; דערנאָך האָט ער געוועלטיקט איבער זײַן שטוב; און צום סוף שטייט אַז ער האָט געוועלטיקט איבער זײַן שטעקן. און לכאורה איז דאָס אַ פּלא: וואָס הייסט געוועלטיקן איבער זײַן שטעקן? גיסטו דען דעם שטעקן באַפֿעלן און ער פֿירט זיי אויס? נאָר עס קומען חז"ל אונדז לערנען אַז עס איז דאָ אַ מציאות פֿון אַ מענטש וואָס געוועלטיקט איבער זײַן שטעקן. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס האָט אַ תפקיד, ער זיצט ווי אַ ראש מדינה, און פֿונדעסטוועגן איז ער ווי אַ קנעכט - "עבדים משלו בנו" - ווײַל ער איז אַ קנעכט צו זײַנע תאוות. און פֿאַרקערט, זאָגט די גמרא "מאן מלכי? רבנן". זײַנען זיי דען אָן אַ קרוין? דו זעסט אויף דעם דאָזיקן גרויסן מענטש, וואָס געוועלטיקט איבער זײַנע ווילנס און זײַנע תאוות, אַז ער איז אין אַ קרוין פֿון אַ מלך. אַ מלך מיינט דער וואָס געוועלטיקט איבער אַלע כוחות פֿון זײַן נפש; בײַ אים איז נישטאָ קיין "פּלוצלינג ווילט זיך מיר", נאָר אַ פֿולשטענדיקע ממשלה. דעריבער זאָגט מען דיר אַז בײַ שלמה איז קיינמאָל נישט בטל געוואָרן דער נאָמען מלך: אַפֿילו ווען עס איז אים געבליבן נאָר אַ שטעקן, ווער עס האָט אים געזען האָט געזען אַ מלך, אַ מענטש מיט מלכות'דיקע האַלטונגען.
און לעומתו הורדוס. הגם ער האָט געקיניגט, האָט ער אײַנגעאָרדנט צוויי ריי טויבן - זיי ווערן אָנגערופֿן "יוני הרדיסאות" אויף זײַן נאָמען - וואָס ווען ער איז יעדן פֿרימאָרגן פֿאַרבײַגעגאַנגען פֿון דעם מלכות'דיקן פּאַלאַץ פֿלעגן זיי שרײַען "קירי קירי", וואָס מיינט אין אַראַמיש מלך. ווי נידעריק איז געווען דער דאָזיקער מענטש, און ווי פֿול מיט רגשות נחיתות און געפֿילן פֿון קנעכטשאַפֿט, אַז ער האָט געדאַרפֿט אַז פֿויגלען זאָלן אים שרײַען "דו ביסט אַ מלך, דו ביסט אַ מלך"? ווײַל פֿון זיך אַליין האָט ער דערפֿון נישט געהאַט גאָרנישט. ווער דאַרף אַז מען זאָל אים שרײַען "דו ביסט אַ מלך"? דער וואָס איז זיכער נישט קיין מלך. אָבער דער וואָס איז אמת אַ מלך דאַרף נישט אַז מען זאָל אים שרײַען, ער ווייסט עס אַליין, און די מלכות איז אײַנגעבויט אין זײַן פּערזענלעכקייט.
דאָס איז וואָס עס זאָגט דאָ: דער הייליקער באשעפער האָט געזאָגט אַז עס וועט זײַן אַ צדיק מושל יראת אלוקים - אַז ער וועט קודם געוועלטיקן איבער זיך אַליין, און דערנאָך וועט ער קענען געוועלטיקן איבער בני אדם. ווען אַ מענטש איז ווי אַ קנעכט דאַרף ער אַ סך רעש, אײַנדרוק און פרסום; אָבער ווען ער איז אַ גרויסער מענטש - זײַן תורה כרוז'ט אויף אים. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס איז געווען פֿאַרבאָרגן אין זײַן שטוב, און ביז זעכציק יאָר אַלט האָט קיינער וועגן אים נישט געהערט, מען האָט געוואוסט אין דער ישיבה אַז ער קומט און לערנט, אַ ראש ישיבה, און עס זײַנען דאָ אַ סך ראשי ישיבות - און פּלוצלינג ווערט ער באַרימט און ווערט דער גדול הדור. און אַזוי בײַ אַ סך גדולים: פֿון קליינערהייט איז ער געווען באַקאַנט אין זײַן סבֿיבֿה, און פּלוצלינג זעסטו אַז דער דאָזיקער מענטש ווערט באַרימט. דער וואָס געוועלטיקט איבער זיך אַליין, ווערט צום סוף ווי אַ מלך און געוועלטיקט איבער אַלע בני אדם.
וּכְאוֹר בֹּקֶר יִזְרַח־שָׁמֶשׁ בֹּקֶר לֹא עָבוֹת מִנֹּגַהּ מִמָּטָר דֶּשֶׁא מֵאָרֶץ׃ - און ווי דאָס ליכט פֿון פֿרימאָרגן וועט אויפֿגיין די זון, אַ פֿרימאָרגן אָן וואָלקנס, פֿון שײַן, פֿון רעגן גראָז פֿון דער ערד.
אויך דער דאָזיקער פסוק פאַר זיך אַליין איז נישט פאַרשטענדלעך. דער מלבי"ם גייט ווײַטער און זאָגט אַז ס'איז דאָ אַ חילוק צווישן דער מלכות פון מלך המשיח, די צוקונפטיקע מלכות, און דער מלכות פון עולם הזה. די מלכות ווערט פאַרגליכן צו דער זון, און דאָס אויפגיין פון דער זון איז די בחינה פון מלכות. אין עולם הזה איז די מלכות ווי דאָס אויפגיין פון דער זון - נישט מיט אַ מאָל, נאָר פּאַמעלעך. און אַגב, דאָס איז אַ חסד השם: שטעלט אײַך פאָר אַז ס'איז געווען נאַכט און אין איין סעקונדע וואָלט זיך באַוויזן די זון - אַ מענטש וואָלט זיך פאַרבלענדט. "המאיר לארץ ולדרים עליה" מיט חסד און מיט גרויס רחמים; חסד און רחמים הייסט פּאַמעלעך פּאַמעלעך, ביז דו נעמסט אָן די זון אין איר פולן כוח. ווען דאָס וואָלט געווען אין איין רגע, וואָלט אין דעם געלעגן אַן אכזריות קעגן אונדז.
אַזוי איז געווען די מלכות פון דוד אין עולם הזה. אין אָנהייב האָט מען אים געזאַלבט פאַר אַ מלך, איז ער דען תיכף געוואָרן אַ מלך? נאָך האָט מען אים גערודפט, נאָך האָט מען אים געזוכט צו הרגענען, און וויפל מאָל איז געווען אַ שפּאַן צווישן אים און דעם טויט. דערנאָך איז געשטאָרבן שאול, און נאָך האָט ער געהערשט בלויז איבער יהודה פון חברון. און צום סוף איז אָנגענומען געוואָרן זײַן מלכות אין גאַנץ ישראל. ווי דאָס אויפגיין פון דער זון, פּאַמעלעך פּאַמעלעך.
אָבער מלך המשיח וועט נישט אַזוי זײַן. בײַ אים וועט מיט אַ מאָל אויפגיין די זון און לײַכטן מיט אַ גרויסן ליכט, נישט בהדרגה נאָר אין דעם זעלבן רגע. און דאָס איז "וכאור בוקר יזרח שמש" - די כ"ף איז אַ כ"ף פון צײַט, דאָס הייסט אין דער שעה וואָס דער מאָרגן וועט לײַכטן וועט שוין די זון אויפגיין אין איר פולן כוח, און נישט ווי הײַנט וואָס די זון קומט צו איר פולן כוח ערשט אין מיטן טאָג. די דערוואַרטונג צו ביאת המשיח דאַרף זײַן אַזאַ אַז מיר זאָלן נישט זאָגן צו זיך אַליין "ביז אַהער איז גאָרנישט געשען, טאָ ווי אַזוי זאָל מיט אַ מאָל איצטער עפּעס געשען?". האָט אַ מאָל געזאָגט איינער פון די גדולי ישראל, מיר דוכט דער נצי"ב מוואָלאָזשין: די גמרא זאָגט אַז איינער פון די זאַכן וואָס קומען בהיסח הדעת איז ביאת המשיח, ווי אַ מציאה. און ווי אַזוי וועט זײַן ביאת המשיח? דו וועסט זײַן אין קיך און פרעגן מיך וואָס איך וויל הײַנט עסן צום מיטאָג, און איך זאָג דיר צו גרייטן אַזוי און אַזוי, און איך זאָג יאָ גוט מאַך אַזוי - און מיט אַ מאָל וועט ער קומען, משיח איז אָנגעקומען. אין איין רגע, בהיסח הדעת. נישט ווי בײַ דוד המלך, וואָס עס האָט גענומען יאָרן ביז זײַן מלכות איז אָנגענומען געוואָרן.
און נאָך אַ חילוק: "בוקר לא עבות". אין עולם הזה פאַרדעקט זיך די זון אַ מאָל מיט וואָלקנס - נעכטן האָבן מיר נישט געקאָנט בענטשן ברכת לבנה ווײַל די לבנה איז געווען פאַרדעקט מיט וואָלקנס. אָבער אין דעם אויפגיין פון לעתיד לבוא וועט נישט זײַן קיין מצב פון וואָלקנס, ס'וועט נישט זײַן אַ מצב אַז די מלכות זאָל נישט לײַכטן אין איר פולן כוח, נאָר שוין אין דער פרי וועט זײַן אַ פולער אויפגאַנג, און מלכתחילה וועט זי לײַכטן אין איר גאַנצן תוקף.
און ס'איז אויך דאָ אַ מצב פון "נוגה" - אַ ליכט וואָס ווערט געזען דורך די וואָלקנס, נישט אַ דירעקטער ליכט, ווי אַ קראַנץ פון ליכט אַרום. און דאָס איז "מנוגה ממטר דשא מארץ": ס'איז מאָלן וואָס דאָ שײַנט די זון און דאָרט פאַלט אַ רעגן צו וואַקסן גראָז, און דו זעסט נישט דאָס ליכט אַליין נאָר בלויז זײַן נוגה, און די זון לײַכט נישט ווי געהעריק. אָבער לעתיד לבוא וועט זײַן אַ מאָרגן אָן וואָלקנס: נישט קיין וואָלקנס, נישט קיין רעגנס וואָס זאָלן פאַרדעקן דאָס ליכט פון דער זון, און נישט בלויז אַ נוגה, נאָר אַלץ אַ תיכפדיק ליכט אין וועלכן אַלץ וועט זיך אַנטפּלעקן, און אַלץ וועט זײַן באַרימט, און דעמאָלט "ושבתם וראיתם בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו", און די מלכות וועט זײַן אַ פולקאָמע מלכות.
כִּי־לֹא־כֵן בֵּיתִי עִם־אֵל כִּי בְרִית עוֹלָם שָׂם לִי עֲרוּכָה בַכֹּל וּשְׁמֻרָה כִּי־כׇל־יִשְׁעִי וְכׇל־חֵפֶץ כִּי־לֹא יַצְמִיחַ׃ - וואָרן נישט אַזוי איז מײַן הויז מיט גאָט, ווײַל אַן אייביקן בונד האָט ער מיר געשטעלט, אָנגעגרייט אין אַלעם און געהיט, ווײַל דאָס איז מײַן גאַנצע ישועה און מײַן גאַנצער חפץ, ווײַל ער וועט נישט מאַכן וואַקסן.
איצט טײַטשט דוד אויס "בוקר לא עבות": דאָס הויז וואָס דער אויבערשטער וועט מיר אין דער צוקונפט מאַכן, אים וועט דער וואָלקן נישט פאַרדעקן - די מלכות וועט זיך קיין מאָל נישט אָפּשטעלן, און ס'וועט נישט זײַן קיין מצב אַז וואָלקנס זאָלן זי פאַרדעקן, דאָס הייסט אַז ס'זאָל מיט אַ מאָל אויפשטיין עמעצער אַנדערער צו הערשן. נאָר "ערוכה בכל ושמורה" - דער אויבערשטער וועט מיך מאַכן פאַר אַ מלך אויף אַזאַ אופן אַז די מלכות וועט זײַן אָנגעגרייט מיט גרויס עוז והדר, און געהיט אַז זי זאָל זיך קיין מאָל נישט בטל ווערן.
"כי כל ישעי וכל חפץ כי לא יצמיח": אין דעם פריערדיקן פסוק האָבן מיר געלערנט אַז אַ מאָל זײַנען דאָ וואָלקנס וואָס לאָזן אַראָפּ רעגן וואָס מאַכט וואַקסן גראָז, און דערמיט פאַרדעקן זיי אַ ביסל די זון. דאָ זאָגט דוד אַז ס'וועט נישט זײַן קיין מצב פון וואָלקנס און רעגן וואָס קומען צו מאַכן וואַקסן, וואָס דורך זיי ווערט געשאַפן די פאַרטונקלונג. ס'וועט נישט אַראָפּפאַלן קיין רעגן צו פאַרדעקן די זון. און דער נמשל: ס'וועט נישט זײַן קיין מצב אַז די שרים פון די גויים זאָלן לויט דעם טבע קומען צו בטל מאַכן די מלוכה, נאָר די מלוכה וועט זײַן אַ מוחלטדיקע און פולקאָמע מלוכה, די מלכות פון דוד.
וּבְלִיַּעַל כְּקוֹץ מֻנָד כֻּלָּהַם כִּי־לֹא בְיָד יִקָּחוּ׃ - און דער בליעל ווי אַ אַוועקגעשטויסענער דאָרן זײַנען זיי אַלע, ווײַל נישט מיט דער האַנט נעמט מען זיי.
"ובליעל" מיינט דאָס הויז פון די רשעים - ווי ירבעם און דעם גלײַכן, און ווי דאָס הויז פון אחאב - וואָס ווערן גערופן בית בליעל. דער הייליקער באַשעפער וועט זאָרגן אַז אין דער צוקונפט זאָלן נישט זײַן אַזעלכע דערנער, נאָר זיי וועלן זײַן "כקוץ מונד": ווי אַ דאָרן וואָס מען שטויסט אים אַרום פון אָרט צו אָרט. "כי לא ביד יקחו" - אַז ס'איז נישטאָ קיין וועג צו נעמען אַ דאָרן מיט דער האַנט און אים אָנכאַפּן, נאָר מען שטויסט אים אַרום מיט די פיס פון די מענטשן און מען טרעט אים פון אָרט צו אָרט. דאָס איז דער ענין פון דעם בליעל. אָבער מײַן הויז - וועט באַשטיין אויף אייביק, נישט ווי אַ דאָרן וואָס מען טרעט אים פון אָרט צו אָרט, נאָר אַ זאַך וואָס האָט אַ קיום און אַ באַשטאַנד אויף אייביק.
וְאִישׁ יִגַּע בָּהֶם יִמָּלֵא בַרְזֶל וְעֵץ חֲנִית וּבָאֵשׁ שָׂרוֹף יִשָּׂרְפוּ בַּשָּׁבֶת׃ - און אַ מענטש וואָס וויל אָנרירן זיי, מוז זיך אָנפּאַנצערן מיט אײַזן און מיטן האָלץ פון אַ שפּיז, און אין פֿײַער וועלן זיי פאַרברענט ווערן אין זייער ווױנונג.
ווען אַ מענטש וויל אָנרירן יענע דערנער, דאַרף ער זיך אָנטאָן אין אײַזן און אין אַ שפּיז, דאָס הייסט ער מוז האָבן כּוח זיך אַנטקעגנצושטעלן זיי. אָבער אין די קומענדיקע צײַטן שטייט "וכיתתו חרבותם לאיתים", און עס וועט נישט זײַן קיין מצב פון וואַפן. דעריבער "ובאש שרוף ישרפו" - צום סוף וועלן אַלע יענע שלעכטע כּוחות, אַלע יענע דערנער, פאַרלענדט ווערן און פאַרברענט ווערן. און וועלכע מלכות וועט בלײַבן? נאָר די מלכות בית דוד, די גאַנצע און אַבסאָלוטע מלכות.
אֵלֶּה שְׁמוֹת הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר לְדָוִד יֹשֵׁב בַּשֶּׁבֶת תַּחְכְּמֹנִי רֹאשׁ הַשָּׁלִשִׁי הוּא עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי עַל־שְׁמֹנֶה מֵאוֹת חָלָל בְּפַעַם אֶחָת׃ - דאָס זײַנען די נעמען פון די גיבורים וואָס דוד האָט געהאַט: יושב בשבת תחכמוני, דער קאָפּ פון די דרײַ, ער איז עדינו העצני, איבער אַכט הונדערט דערהרגעטע אויף איין מאָל.
פון דאָ גייט דער פסוק איבער צו פּרטלען די גיבורים פון דוד און די גבורות וואָס זיי האָבן געטאָן. ער טיילט זיי אין אָפּטיילונגען, ווען יעדע אָפּטיילונג האָט דרײַ גיבורים: קודם דרײַ ערשטע, נאָך זיי דרײַ צווייטע וואָס האָבן נישט דערגרייכט די מדרגה פון די ערשטע, און נאָך זיי דרײַ דריטע, אַלץ לויט זייער כּוח און גבורה און לויט זייערע מעשים אין די מלחמות פון דוד.
חז"ל דרשענען דעם פסוק קודם כל אויף דוד אַליין. "יושב בשבת תחכמוני" - ער איז געזעסן אין סנהדרין. "ראש השלישי" - וואָס ער איז געווען געבויט אויף דרײַ זאַכן, אויף געבויען און אויף חוכמה און אויף גבורה, אַז ער האָט געהאַט דרײַ מעלות. "עדינו העצני" - אויך דאָס ווערט געדרשנט אויף דוד: ווען ער איז געזעסן און זיך פאַרנומען מיט תורה, פלעגט ער זיך פאַרווייכן ווי אַ וואָרעם, און ווען ער איז אַרויס אין שלאַכט, איז ער געווען האַרט ווי האָלץ. "על שמונה מאות חלל בפעם אחת" - אַז ער פלעגט הרגענען אין איין קרב אַכט הונדערט מאַן. און עס שטייט אַז אין אָנהייב פלעגט ער הרגענען טויזנט מאַן, און צום סוף נאָר אַכט הונדערט, ווי עס שטייט "רק בדבר אוריה החתי" - ווען נישט דער חטא פון אוריה החתי, דער חטא פון בת שבע, וואָלט ער געהרגעט טויזנט אויף איין מאָל, און נאָך דעם חטא פלעגט ער הרגענען אין איין מלחמה נאָר אַכט הונדערט.
אָבער דער פשט פון מקרא רעדט וועגן די גיבורים פון דוד און נישט וועגן דוד אַליין: עס איז געווען אַ מענטש מיטן נאָמען עדינו העצני, און ער איז געווען דער קאָפּ פון די דרײַ, דער אויסדערוויילטער פון די דרײַ ערשטע גיבורים.
וְאַחֲרָו אֶלְעָזָר בֶּן־דֹּדוֹ בֶּן־אֲחֹחִי בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים עִם־דָּוִד בְּחָרְפָם בַּפְּלִשְׁתִּים נֶאֶסְפוּ־שָׁם לַמִּלְחָמָה וַיַּעֲלוּ אִישׁ יִשְׂרָאֵל׃ - און נאָך אים אלעזר בן דודו בן אחוחי, פון די דרײַ גיבורים מיט דוד, ווען זיי האָבן געשעמט די פלשתים, זיי האָבן זיך דאָרט צונויפגעזאַמלט צו מלחמה, און די מענטשן פון ישראל זײַנען אַרויף.
די מפרשים זאָגן אַז "בן דודו" איז נישט קיין באַצייכענונג פון קרובהשאַפט נאָר טאַקע זײַן נאָמען - אַזוי זאָגט רש"י: "בן דודו" אַזוי איז געווען זײַן נאָמען. "בן אחוחי" - דאָס איז דער נאָמען פון זײַן פאָטער. און ער איז געווען דער צווייטער פון די דרײַ גיבורים וואָס מיט דוד: דער ערשטער עדינו העצני, דער דריטער שמה וואָס מיר וועלן באַלד זען, און דער מיטלסטער אלעזר בן דודו בן אחוחי. "בחרפם בפלשתים" - וואָס זיי האָבן געשטעלט זייער לעבן אין געפאַר אין יענער מלחמה.
הוּא קָם וַיַּךְ בַּפְּלִשְׁתִּים עַד כִּי־יָגְעָה יָדוֹ וַתִּדְבַּק יָדוֹ אֶל־הַחֶרֶב וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָעָם יָשֻׁבוּ אַחֲרָיו אַךְ־לְפַשֵּׁט׃ - ער איז אויפגעשטאַנען און האָט געשלאָגן די פלשתים ביז זײַן האַנט איז מיד געוואָרן און זײַן האַנט האָט זיך צוגעקלעפּט צום שווערד, און ה' האָט געטאָן אַ גרויסע ישועה אין יענעם טאָג, און דאָס פאָלק האָט זיך אומגעקערט נאָך אים בלויז צו אויסטאָן.
דער פסוק באַשרײַבט אַז זיי האָבן מלחמה געהאַלטן קעגן די פלשתים, און ער האָט זיי אַזוי פיל געשלאָגן ביז זײַן האַנט איז געוואָרן פאַרשטאַרט: זײַנע פינגער און מוסקלען זײַנען ווי אויסגעטריקנט געוואָרן אויפן שווערד און ער האָט עס נישט געקענט אַרויסנעמען פון זײַן האַנט, ווי דער שווערד וואָלט זיך צוגעקלעפּט צו זײַן האַנט. און עס זאָגן עטלעכע אַז פון פיל בלוט וואָס איז פאַרגאָסן געוואָרן, איז דאָס בלוט פאַרגליווערט געוואָרן און זײַן האַנט האָט זיך צוגעקלעפּט צום שווערד. "ויעש ה' תשועה גדולה ביום ההוא" - דאָס אַלץ האָט איין מענטש געטאָן. און דאָס פאָלק זײַנען געקומען נאָר "לפשט": ווען זיי פלעגן געווינען אין קרב פלעגן זיי אַראָפּטאָן פון די דערהרגעטע אַלץ - די קליידער, וואָס זײַנען געווען אַ זייער טײַערע זאַך אין זייער צײַט, און אויך די שווערדן און וואַפן. זיי זײַנען געקומען נאָר צו נעמען די ביזה, ווײַל די מלחמה האָט ער שוין געענדיקט אַליין.
וְאַחֲרָיו שַׁמָּה בֶן־אָגֵא הָרָרִי וַיֵּאָסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַחַיָּה וַתְּהִי־שָׁם חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה עֲדָשִׁים וְהָעָם נָס מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - און נאך אים שמה בן אגא ההררי, און די פלשתים האבן זיך אײנגעזאמלט צו א חבורה, און דארט איז געווען א שטיק פעלד פול מיט לינדזן, און דאס פאלק איז אנטלאפן פאר די פלשתים.
נאך אים אין מדרגה, דער דריטער פון די ערשטע דרײ, שמה בן אגא, און אגא איז דער נאמען פון זײן פאטער. "ויאספו פלשתים לחיה" - די שטעלונג פון די פלשתים, וואס האבן זיך דארט אײנגעזאמלט ווי אײן חבורה צו מלחמה. "ותהי שם חלקת השדה מלאה עדשים", און אין דברי הימים שטייט "מלאה שעורים". דער מצודת דוד ישבט אויף אז דאס איז געווען אן אנדער מלחמה. אבער דער מלבי"ם זאגט אז עס קען זײן אז עס איז געווען אין דער זעלבער מלחמה, נאר עס איז דארט געווען א חלקה פון שעורים און דארט איז געשטאנען אלעזר, און א חלקה פון עדשים און דארט איז געשטאנען שמה. און די הצלה איז געווארן דורך זײ אלע, און דעריבער שטייט "ויצילה" - אז די הצלה איז געווען אויך דורך דוד, אויך דורך שמה, און אויך דורך אלעזר.
און דער רד"ק מבאר אז "מלאה שעורים" מיינט פול מיט עמרים: דאס פעלד איז שוין געווען אפגעשניטן, נאר מען האט צונויפגעזאמלט אין אים עמרים פון אנדערע פעלדער, א טייל פעלדער פון עדשים און א טייל פעלדער פון שעורים, און ממילא איז דאס פעלד געווען פול מיט עדשים און מיט שעורים. ווארום מען קען דאך נישט זאגן אז מען האט פארזייט דאס פעלד סײ מיט עדשים און סײ מיט שעורים.
וַיִּתְיַצֵּב בְּתוֹךְ־הַחֶלְקָה וַיַּצִּילֶהָ וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה׃ - און ער האט זיך געשטעלט אין מיטן פון דער חלקה און האט זי געראטעוועט, און האט געשלאגן די פלשתים, און ה' האט געטאן א גרויסע ישועה.
ער האט זיך געשטעלט אין מיטן פון דער חלקה און האט זי געראטעוועט - אז מען זאל זי נישט פארברענען - און האט געשלאגן די פלשתים, און ה' האט געטאן א גרויסע ישועה. און תיכף וועלן מיר זען מער בפרטיות וואס פונקטלעך איז דארט פארגעקומען אין יענעם קאמף.
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשָׁה מֵהַשְּׁלֹשִׁים רֹאשׁ וַיָּבֹאוּ אֶל־קָצִיר אֶל־דָּוִד אֶל־מְעָרַת עֲדֻלָּם וְחַיַּת פְּלִשְׁתִּים חֹנָה בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - און עס זײנען אראפגעגאנגען דרײ פון די דרײסיק הויפט, און זײ זײנען געקומען צו שניט צײט צו דוד, צו דער הייל פון עדולם, און די חבורה פון די פלשתים איז געלאגערט אין עמק רפאים.
דאס זײנען דרײ גיבורים אין דער צווייטער מדרגה, וואס זײנען אראפגעגאנגען צו דוד אים צו העלפן אין דער הייל פון עדולם, בשעת דאס מחנה פון די פלשתים איז געלאגערט אין עמק רפאים. דער מלבי"ם זאגט אז די מלחמה איז געווען אין אנהייב פון דוד'ס מלוכה, און מיר האבן שוין געזען אויבן אין פרק ה' אז דוד איז געווען אין דער מצודה און די פלשתים לאגערן אין עמק רפאים; דא באשרײבט אונז דער פסוק די גבורות וואס זײנען פארגעקומען אין יענער מלחמה.
וְדָוִד אָז בַּמְּצוּדָה וּמַצַּב פְּלִשְׁתִּים אָז בֵּית לָחֶם׃ - און דוד איז דעמאלט געווען אין דער מצודה, און די שטעלונג פון די פלשתים איז דעמאלט געווען אין בית לחם.
"מצב פלשתים" מיינט דעם נציב פון די פלשתים. און יונתן איז מתרגם "אסטרטג" - דער פירער פון דער מלחמה, דער וואס באשטימט די כללים פון דער סטראטעגיע. דער נציב איז דעמאלט געווען אין בית לחם.
וַיִּתְאַוֶּה דָוִד וַיֹּאמַר מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר׃ - און דוד האט זיך פארגלוסט און האט געזאגט: ווער וועט מיר געבן צו טרינקען וואסער פון דעם ברונעם פון בית לחם וואס בײם טויער.
לאָמיר פריער דערקלערן לויט דעם פּשוט און דערנאָך זען וואָס חז"ל האָבן געדרשנט. דוד האָט זיך געגלוסט צו טרינקען וואַסער פֿונעם בור בית לחם אשר בשער, און אין בית לחם, אַזוי ווי מיר האָבן דערקלערט, איז געשטאַנען דער מצב פֿון די פּלשתים און די הויפּט צבא זענען דאָרט געווען. עס איז געווען אַ שטאַרק באַוואַכטער אָרט וואָס מ'האָט נישט געקענט צוקומען, און פֿונדעסטוועגן גלוסט זיך דוד וואַסער פֿון דאָרט. זאָגן די מצודות אַז דאָרט זענען געווען קאַלטע און זיסע וואַסערן.
וַיִּבְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וַיִּשְׂאוּ וַיָּבִאוּ אֶל־דָּוִד וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם וַיַּסֵּךְ אֹתָם לַיהֹוָה׃ - און די דריי גיבורים האָבן דורכגעבראָכן אין דעם לאַגער פֿון די פּלשתים און האָבן געשעפּט וואַסער פֿונעם בור בית לחם וואָס איז ביים טויער, און זיי האָבן געטראָגן און געבראַכט צו דוד, און ער האָט נישט געוואָלט זיי טרינקען, נאָר ער האָט זיי אויסגעגאָסן צו ה'.
זיי ברעכן דורך אין דעם לאַגער פֿון די פּלשתים, קומען אָן צום בור, מלחמהן זיך מיט די פּלשתים אַרום, שעפּן וואַסער און ברענגען צו דוד - און דוד וויל עס נישט אָננעמען און גיסט עס אויס צו ה'. "ויסך" מיינט אַז ער האָט עס אויסגעגאָסן פֿאַר השם, ווי אַ מין הקרבה. און ווען ברענגען מיר מקריב וואַסער? אויף סוכות, ביים ניסוך המים. און וויבאַלד עס איז דאָרט נישט געווען קיין מזבח, דערקלערן זיי אַז די כוונה איז אַז ער האָט עס אויסגעגאָסן אויף דער ערד, אָבער לכבוד השם יתברך.
און וואָס איז די מיינונג פֿון די זאַכן? דער מלבי"ם ברענגט דעם אברבנאל, אַז דער תכלית פֿון אַ זאַך ווערט געמאָסטן לויט די גרויסקייט פֿון דער השתדלות וואָס מ'טוט דערפֿאַר: וואָס גרעסער די השתדלות, אַ סימן אַז די זאַך איז וויכטיקער. אַ מענטש פֿאָרט נישט קיין אמעריקע, אַרבעט לאַנגע חדשים און טרענט זיך אָפּ פֿון זײַן היים כדי צו קריגן צוואַנציק דאָלער; אויב ער האָט זיך אַזוי אָנגעשטרענגט, האָט ער זיכער דאָרט אַ גרויסן ציל און ער פּלאַנירט צו ברענגען אַן ענאָרמע זאַך. אַ מענטש בויט נישט אַ ריזיקע מאַשין כדי זי זאָל צום סוף אַרויסגעבן אַ פּשוטע נאָדל; אויב ער האָט געבויט אַ ריזיקע מאַשין, מסתמא זאָל זי פּראָדוצירן לכל הפחות דימאַנטן.
אַגב, דאָס איז איינער פֿון די יסודות צו פֿאַרשטיין וואָס איז דאָס עולם הבא. מענטשן זאָגן: עס איז זייער שווער צו זײַן אַ ייד, עס פֿאָדערט פֿון דיר אין דער פֿרי, ביי טאָג און ביי נאַכט, מ'פּריווט דיך פֿונעם רגע וואָס דו שטייסט אויף ביז דו גייסט שלאָפֿן, כל הזמן מיט פֿולן ריכוז, צו זען דו זאָלסט נישט דורכפֿאַלן, צו טאָן רצון השם, צו טראַכטן וועגן יעדער איין זאַך. אָבער אויב דער תכלית פֿון אַ זאַך ווערט געמאָסטן לויט דעם מאמץ וואָס מ'טוט דערפֿאַר - איז דאָך "ארץ ישראל נקנית בייסורים", און פֿון דעם לערנסטו וויפֿל ענאָרם ארץ ישראל איז; און אויך עולם הבא ווערט געקויפֿט מיט ייסורים, און פֿון דעם לערנסטו וויפֿל ענאָרם עולם הבא איז, אויב אַ מענטש דאַרף זיך אָנשטרענגען זיבעציק יאָר כדי צו זוכה זײַן דערצו.
און דאָס איז וואָס דוד האָט געזאָגט: די דאָזיקע מענטשן האָבן מוסר געווען זייער נפש און זענען געגאַנגען מלחמהן - פֿאַר וואָס? פֿאַר אַ כוס וואַסער וואָס איך זאָל טרינקען? איז דאָס ראוי אַז אַ מענטש זאָל מוסר זײַן זײַן נפש און טאָן אַזאַ גרויסן מאמץ פֿאַר אַ כוס וואַסער וואָס איז געווען און איז נישטאָ? די זאַך איז נישט ראוי. און אויב מ'האָט געטאָן אַזאַ גרויסע מלחמה און אַזאַ מאמץ פֿאַר דעם כוס וואַסער - איז ראוי אַז יענער כוס זאָל זײַן פֿאַר בורא עולם. דעריבער האָט ער עס גענומען און אויסגעגאָסן צו ה', ווײַל אַזאַ גרויסער מאמץ און אַזאַ מסירות נפש זענען נישט ראוי געטאָן צו ווערן פֿאַר אַ מענטש, נאָר בלויז פֿאַרן בורא יתברך.
חז"ל דערקלערן אַז אַלץ וואָס איז דאָ געזאָגט איז אַ משל, וואָרעם די תורה איז נמשל געוואָרן צו וואַסער. און ווען דוד האָט געזאָגט "מי ישקני מים", איז זײַן כוונה געווען אַז ער האָט געדאַרפֿט פֿרעגן אַ שאלה ביי דעם סנהדרין - "הוי כל צמא לכו למים" - און דער סנהדרין איז געווען אין בית לחם.
און וואָס איז געווען די שאלה? צוויי דעות אין חז"ל. איין דעה: די שאלה איז געווען וועגן יענער פֿעלד וואָס איז געווען פֿול מיט לינדזן און גערשטן, אַז די סטויגן זענען געווען פֿון ישראל און די פּלשתים האָבן זיך באַהאַלטן דערינען. און דוד האָט געפֿרעגט: צי מעג איך אָנצינדן דאָס פֿעלד פֿון ישראל וואָס איז פֿול מיט לינדזן און גערשטן כדי צו פֿאַרברענען די פּלשתים וואָס זענען דאָרט, אָדער איז מיר אסור צו שאַטן דעם ממון פֿון ישראל כדי צו געווינען די מלחמה? האָבן זיי אים געענטפֿערט: אַ מענטש טאָר נישט ראַטעווען זיך אַליין מיטן ממון פֿון זײַן חבר, אָבער דו ביסט אַ מלך, און אַ מלך ברעכט זיך אַ צוים צו מאַכן זיך אַ וועג און מ'מאַכט אים נישט אָפּ.
און אַן אַנדער דעה: די סטויגן גערשטן זענען געווען פֿון ישראל און די סטויגן לינדזן פֿון די פּלשתים, און דוד האָט געפֿרעגט צי ער מעג געבן די גערשטן פֿון ישראל פֿאַר זײַנע בהמות מיט וועלכע ער פֿירט די מלחמה, וואָס זענען געווען הונגעריק און לינדזן עסן זיי נישט, און דערנאָך צאָלן צוריק ישראל מיט די לינדזן פֿון די פּלשתים. די עיקר שאלה: צי מעג מען גזלנען כדי צוריקצוגעבן? און די חכמים האָבן אים געענטפֿערט אַז אַ מענטש טאָר נישט גזלנען כדי צוריקצוגעבן, ווי עס שטייט "חבול ישיב רשע גזילה ישלם" - הגם ער גיט צוריק, איז ער אַ רשע. אָבער דו ביסט אַ מלך, און אַ מלך ברעכט זיך אַ צוים און מ'מאַכט אים נישט אָפּ; דאָס הייסט פֿון עצם מצב פֿון מלחמה איז די זאַך מותר, אָבער נישט אין דעם מצב, צו זאָגן "איך וועל ביי דיר גזלנען און דיר צוריקגעבן" - איז אסור. און צום סוף "ויתייצב בתוך החלקה ויצילה": דוד האָט נישט געלאָזט פֿאַרברענען די סטויגן און נישט דערנערן דערמיט זײַנע בהמות, און האָט נישט מסכים געווען עס צו טאָן.
און נאָך מער האָבן זיי געזאָגט: דוד האָט נישט געזאָגט די הלכה אין נאָמען פֿון די דריי, הגם זיי האָבן זי געבראַכט פֿונעם סנהדרין. נאָר דוד האָט געזאָגט: אַזוי איז מיר מקובל פֿונעם בית דין פֿון שמואל הרמתי - יעדער וואָס איז מוסר זיך צו טויט אויף דברי תורה, זאָגט מען נישט קיין שמועה אין זײַן נאָמען. און זיי האָבן מוסר געווען זיך צו טויט אויף דברי תורה. דאָס הייסט לויט דעם פֿאַרשטאַנד פֿון דוד, אין דעם רגע וואָס זיי האָבן געזען אַז עס איז דאָ אַ מצב פֿון פּיקוח נפש האָבן זיי געדאַרפֿט אומקערן זיך און נישט זײַן עקשן צו גיין און פֿרעגן דעם סנהדרין. דעריבער האָט דוד נישט געוואָלט זאָגן די זאַך אין זייער נאָמען, נאָר האָט געזאָגט די הלכה משמיה דגמרא: די הלכה אַליין האָט ער געזאָגט, אָבער נישט אין זייער נאָמען. זיי זענען נישט זוכה געווען אַז זי זאָל געזאָגט ווערן אין זייער נאָמען, ווײַל זיי האָבן געטאָן אַ מעשה וואָס איז נישט געווען נייטיק - מוסר זײַן זייער נפש געהרגעט צו ווערן אויף אַ דבר הלכה.
וַיֹּאמֶר חָלִילָה לִּי יְהֹוָה מֵעֲשֹׂתִי זֹאת הֲדַם הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים בְּנַפְשׁוֹתָם וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם אֵלֶּה עָשׂוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים׃ - און ער האָט געזאָגט: חלילה פֿאַר מיר, ה', צו טאָן דאָס, איז דאָס נישט דאָס בלוט פֿון די מענטשן וואָס זענען געגאַנגען מיט זייער נפש? און ער האָט נישט געוואָלט זיי טרינקען. דאָס האָבן געטאָן די דריי גיבורים.
"חלילה לי" - חולין איז דאָס מיר צו טרינקען דאָס וואַסער. לויט פשוטו האָט ער נישט געוואָלט טרינקען דאָס וואַסער, ווייל ער האָט געזאָגט: דאָס וואָלט געווען ווי איך טרינק דאָס בלוט פון די מענטשן וואָס זענען געגאַנגען און האָבן זיך מסכן געווען מיט זייער לעבן, וואָס האָבן מוסר געווען זייער בלוט פאַר דעם וואַסער. און דער זעלביקער פשט איז אויך שייך לויט דעם דרש אַז זיי זענען געגאַנגען צו פרעגן אַ דבר הלכה: די דאָזיקע מענטשן האָבן זיך מסכן געווען מיט זייער לעבן פאַר דעם דבר הלכה, און עס איז נישט ראוי אַז דער דבר הלכה זאָל דערמאָנט ווערן אויף זייער נאָמען.
וַאֲבִישַׁי אֲחִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה הוּא רֹאשׁ הַשְּׁלֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלֹשָׁה׃ - און אבישי דער ברודער פון יואב דעם זון פון צרויה, ער איז דער ראש פון די דריי, און ער האָט אויפגעהויבן זיין שפיז אויף דריי הונדערט דערהרגעטע, און ער האָט אַ נאָמען צווישן די דריי.
איצט אַנטפלעקט אונדז דער כתוב ווער עס זענען געווען יענע דריי גיבורים וואָס האָבן מוסר געווען זייער לעבן. דער ראש צווישן זיי איז געווען אבישי. די ערשטע דריי האָבן מיר שוין דערמאָנט - עדינו העצני, אלעזר און שמה - און אבישי איז דער ראש פון די צווייטע דריי. "ולו שם בשלושה": אין פאַרגלייך צו די ערשטע דריי איז זיין נאָמען געווען חשוב, כביכול איז ער געווען ראוי צו גערעכנט ווערן אַפילו צווישן זיי, און ער האָט זיך דערנענטערט צו זייער מדרגה; אויך צווישן די ערשטע דריי האָט מען אים באַטראַכט פאַר חשוב.
מִן־הַשְּׁלֹשָׁה הֲכִי נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא׃ - פון די דריי איז ער געווען דער חשובסטער, און ער איז זיי געוואָרן פאַר אַ שר, אָבער ביז די דריי איז ער נישט געקומען.
פון די צווייטע דריי איז ער געווען דער חשובסטער, ווייל ער איז געווען דער ראש פון זיי. אָבער "ועד השלושה לא בא" - צו זיין ממש פון די ערשטע דריי איז ער נישט דערגרייכט; אַ נאָמען האָט ער דאָרט געהאַט צווישן זיי און מען האָט אים באַטראַכט פאַר חשוב, אָבער צו זייער מדרגה איז ער נישט דערגרייכט.
וּבְנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע בֶּן־אִישׁ־חַיִל רַב־פְּעָלִים מִקַּבְצְאֵל הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִאֵל מוֹאָב וְהוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִי בְּתוֹךְ הַבֹּאר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג׃ - און בניהו דער זון פון יהוידע, אַ זון פון אַ מאַן פון חיל, גרויס אין מעשים, פון קבצאל, ער האָט געשלאָגן די צוויי אריאל פון מואב, און ער איז אַראָפּגעגאַנגען און האָט געשלאָגן דעם לייב אין מיטן פון דער גרוב אין דעם טאָג פון שניי.
בניהו בן יהוידע איז דער צווייטער צווישן די דריי צווייטע גיבורים. "בן איש חיל" - אַז זיין פאָטער איז געווען אַ גיבור; און דער כתיב איז "חי" און דער קרי "חיל", און דער ענין איז זריזות, אַ מענטש וואָס טוט חיל און פועלט מיט זריזות. "הכה את שני אריאל מואב" - לויט פשוטו, די צוויי גרויסע פון מואב, די צוויי גדולים פון מואב.
און חז"ל דרשענען "אריאל" אויף בית המקדש. און פאַרוואָס רופט מען דעם בית המקדש אריאל? עס זענען דאָ וואָס זאָגן ווייל דאָס פייער האָט זיך געלייגט אין אים ווי אַ לייב; און עס איז דאָ אַ פשוטערער פשט: ווער עס וועט קוקן אויף דעם בית המקדש פון אויבן וועט אים זען ווי אַ לייב - שמאָל פון הינטן און ברייט פון פאָרנט, ווי אַ לייב וואָס ליגט. און האָבן חז"ל געדרשנט "הכה את שני אריאל מואב" - אַז ער האָט נישט איבערגעלאָזט קיינעם ווי ער נישט אין בית ראשון און נישט אין בית שני, אַז עס איז נישט געווען קיינער ווי ער אין זיין צדקות. און פאַרוואָס רופט מען עס "אריאל מואב"? ווייל שלמה האָט געבויט דעם בית המקדש, און שלמה איז געקומען פון רות המואביה.
און לויט פשוטו של מקרא באַשרייבט אונדז דער כתוב עטלעכע געוואַלדיקע גבורות. ערשטנס, ער האָט געשלאָגן די צוויי גיבורים פון מואב. צווייטנס, ער האָט געשלאָגן דעם לייב אין מיטן פון דער גרוב אין דעם טאָג פון שניי: צו שלאָגן אַ לייב איז שוין פאַר זיך אַ געוואַלדיקע גבורה; און נאָך מער, אין דעם טאָג פון שניי - ווען דו ביסט אין מיטן שניי בלייבסטו שטעקן און זינקסט אַריין, האָסט נישט קיין באַוועגונג, און אויך דיינע כוחות ווערן ווייניקער; און נאָך מער, דו ביסט פאַרקילט פון דעם קעלט אַליין און דיין פעולה איז פיל לאַנגזאַמער. און מיט אַלעם דעם האָט ער געטאָן די דאָזיקע געוואַלדיקע גבורה.
און חז"ל דרשענען אויך די דאָזיקע באַשרייבונגען אויף זיין רוחניותדיקער מעלה. "בן איש חיל" - אויף יהוידע זיין פאָטער, וואָס איז געווען אַ גיבור חיל און אַ צדיק גמור; און דער תרגום זאָגט "בר גבר דחיל חטאין" - אַ זון פון אַ מאַן וואָס פאָרכט זיך פון חטאים. "רב פעלים" - אַז ער איז געווען גרויס אין מעשים טובים, פיל פעלים לשם השם. "מקבצאל" איז אַ נאָמען פון אַ אָרט, און עס זענען דאָ וואָס האָבן געדרשנט אַז ער האָט מקבץ געווען און דערמערט פועלים פאַר תורה. און "ביום השלג" ווערט געדרשנט אויף זיין צדקות און חסידות: האָבן חז"ל געזאָגט אַז ער האָט צעבראָכן דעם אייז און איז אַריינגעגאַנגען און האָט זיך געטובל'ט אין דעם וואַסער אין דעם טאָג פון שניי כדי זיך צו רייניקן, און עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז ער האָט געלערנט ספרא דבי רב ביומא דסיתווא - אַז אַפילו אין די קעלטסטע טעג האָט ער נישט אָפּגעשטעלט זיין לימוד און תלמוד.
נאָר אַז דער רד"ק זאָגט אַז אַלע די זײַנען דרשות, און דער פשט פונעם פסוק איז ווי מיר האָבן דערקלערט - אַ באַשרײַבונג פון אַ גשמיות'דיקער גבורה, בעת חז"ל האָבן עס געדרשנ'ט אויף אַ רוחניות'דיקער גבורה. און דעם אמת געזאָגט, הא בהא תליא: איינס הענגט אין אַנדערן. זעה בײַ יעקב אבינו, וואָס איז נישט געווען קיין בריון, און פונדעסטוועגן האָט ער אַראָפּגעקײַקלט דעם שטיין פון אויבן אויפן ברונעם ווי מען נעמט אַראָפּ אַ קאָרעק פון אַ פלעשל, און דעם שטיין וואָס אַלע פאַסטעכער האָבן געדאַרפט צוזאַמען, האָט ער אַליין אַראָפּגעקײַקלט. יעקב איז געווען פערצן יאָר אין דער ישיבה פון שם ועבר, און נישט נאָר וואָס ער האָט זיך נישט געגעבן מיט וואָגן און ספּאָרט און איז נישט געגאַנגען אין קיין טרעניר צענטער, נאָר חז"ל זאָגן אַז די גאַנצע צײַט האָט ער אַפילו נישט געשלאָפן - פערצן יאָר האָט ער נישט געשלאָפן אויף אַ בעט. פון וואַנען די דאָזיקע כח? "ייחד לב וגל אבן", זאָגט דער פייטן: מען קען אַראָפּקײַקלען דעם שטיין דורך ייחוד הלב, דורכן קאָנצענטרירן אַלע זײַנע כוחות.
אויב אַזוי איז די דרשה פון חז"ל פאַרבונדן מיטן פשוטו של מקרא: דאָ איז געווען אַ געוואַלדיקע גבורה, און אַזאַ גבורה קען נישט אַרויסקומען פון אַ האַרץ וואָס האָט מורא און פאָרכט. אַ סך פון דער גבורה הענגט אָפּ פון דער נפש'שער שטאַרקייט פונעם מענטש און פון דער וויכטיקייט פונעם ציל פאַר וועלכן ער קעמפט, און דעמאָלט געפינט ער אין זײַן נפש כח און גבורה צו האַנדלען מיט גבורה. דעריבער האָבן חז"ל אַלץ געדרשנ'ט אויף אַ נאָך אַ רוחניות'דיקער גבורה וואָס איז אין זיי געווען.
און אַגב, די ספרים פונעם בן איש חי זײַנען אַלע געבויט אויפן דאָזיקן פסוק: "בן יהוידע", "בן איש חי", "בן איש חיל", "רב פעלים", "מקבצאל". און פאַרוואָס האָט ער געגעבן זײַנע ספרים די דאָזיקע נעמען? מען זאָגט אַז ער איז געווען בײַם קבר פון בניהו בן יהוידע, און האָט דאָרט געפילט אַ הויכע רוחניות'דיקע הארה, און האָט פאַרשטאַנען אַז ער איז אַ ניצוץ פון דער נשמה פון בניהו בן יהוידע. פון דעמאָלט אָן האָט ער באַשלאָסן אָנצורופן אַלע זײַנע ספרים אויף זײַן נאָמען, אויפן נאָמען פונעם דאָזיקן פסוק.
וְהוּא־הִכָּה אֶת־אִישׁ מִצְרִי אִישׁ מַרְאֶה וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ׃ - און ער האָט געשלאָגן אַ מצרי מאַן, אַ מאַן פון אַ שרעקלעכן אויסזען, און אין דער האַנט פונעם מצרי איז געווען אַ שפּיז, און ער איז אַראָפּ צו אים מיט אַ שטעקן, און האָט אַרויסגעריסן דעם שפּיז פון האַנט פונעם מצרי, און האָט אים געהרג'עט מיט זײַן אייגענעם שפּיז.
נאָך אַ גבורה וואָס ער האָט געטאָן. "איש מראה" - אַ מענטש פאַר וועמענס אויסזען מען דערשרעקט זיך, ער האָט אויסגעזען ווי אַ ריז און אַ שרעקלעכער. "וביד המצרי חנית", בעת בניהו איז געווען מיט ליידיקע הענט און נאָר מיט אַ שטעקן - "וירד אליו בשבט", און שבט מיינט אַ שטעקן - און האָט זיך אײַנגעגעבן צו כאַפּן פון זײַן האַנט דעם שפּיז, און מיט אים האָט ער אים דורכגעשטאָכן און געהרג'עט.
פון דעם פסוק האָבן די בעלי מוסר געלערנט אַ וועג אין עבודת השם: דער מצרי איז דער יצר הרע, דער שלעכטער כח וואָס קומט צו קעמפן מיט אונדז, און מיר דאַרפן אַרויסרײַסן פון דעם דאָזיקן מצרי זײַן שפּיז און זיך באַנוצן מיט זײַן שפּיז כדי אים צו הרג'ענען. דאָס הייסט, מיר דאַרפן לערנען וואָס זײַנען די שיטות פונעם יצר הרע. די שיטות פונעם יצר הרע הײַנט זײַנען די פאַרשיידענע מעדיע מיטלען, מיט וועלכע ער ציט דעם מענטש אַרײַן, טיף טיף אַרײַן אין דער גרוב. און ווי טוט מען הײַנט? "ויגזול את החנית מיד המצרי": מען רײַסט אַרויס פון זיי די דאָזיקע מיטלען, מען נעמט די קאַנאַלן און פאַרשפּרייט אין זיי קדושה. מען נעמט די טעלעוויזיע קאַנאַלן, און עס איז הײַנט פאַראַן "הידברות" וואָס פאַרשפּרייט תורה צו הונדערטער טויזנטער מענטשן וואָס האָבן נישט געקענט די באַגריפן פון יהדות, און זיי הייבן אָן צו הערן און קענען. מען באַנוצט זיך מיט דער גאַנצער טעכנאָלאָגיע וואָס ביז הײַנט האָט געדינט פאַר אַלע מיני לידער און נאַרישקייטן און הבלים, און מען פאַרשפּרייט מיט איר דיסקן און דברי תורה. עס איז הײַנט פאַראַן "קול הלשון", אַ זייער אַנטוויקלטע טעכנאָלאָגיע, וואָס אַ מענטש קען קומען און אַרײַנלאָדן אין זײַן שפּילער הונדערטער שיעורים פון דברי תורה, און דערנאָך גייט ער אויפן וועג און הערט דברי תורה. דאָס אייגענע וואָס דער יצר הרע באַנוצט זיך דערמיט - רײַסט מען אַרויס פון זײַן האַנט, און מיט דער אייגענער טעכנאָלאָגיע באַנוצט מען זיך צו טאָן דעם רצון השם.
אֵלֶּה עָשָׂה בְּנָיָהוּ בֶּן־יְהוֹיָדָע וְלוֹ־שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים׃ - די דאָזיקע האָט געטאָן בניהו בן יהוידע, און ער האָט געהאַט אַ נאָמען צווישן די דרײַ גיבורים.
ער איז געווען באַרימט און באַקאַנט ווי אַ גיבור צווישן די דרײַ גיבורים, יענע דרײַ צווייטע וואָס מיר האָבן דערמאָנט.
מִן־הַשְּׁלֹשִׁים נִכְבָּד וְאֶל־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא וַיְשִׂמֵהוּ דָוִד אֶל־מִשְׁמַעְתּוֹ׃ - פון די דרײַסיק איז ער געווען דער חשוב'סטער, און צו די דרײַ איז ער נישט געקומען, און דוד האָט אים געשטעלט איבער זײַן געהאָרכעניש.
"מן השלושים נכבד" - פון אַלע יענע גיבורים איז ער געווען דער חשוב'סטער בײַ זיי, "ואל השלושה לא בא" - צו די ערשטע דרײַ איז ער נישט דערגרייכט. און ער איז נישט געגליכן צו אבישי, וואָרעם אבישי האָט געהאַט אַ נאָמען אויך צווישן די ערשטע דרײַ, כאָטש ער איז געווען דער קאָפּ פונעם צווייטן דרײַערל, בעת בניהו איז נישט דערגרייכט צום ערשטן דרײַערל בכלל. "וישימהו דוד אל משמעתו" - אַז ער איז געווען דעם דוד'ס יועץ, וואָס ער האָט אים געשטעלט צו זײַן עצה און האָט אים אָנגעזעצט איבער די מענטשן וואָס זײַנען אים נאָענט, ווי מיר האָבן געזען אַז בניהו בן יהוידע איז געווען איבער די כרתי און פלתי. און וואָס זײַנען כרתי און פלתי? חז"ל דרשענען אַז דאָס מיינט אורים ותומים, און עס איז פאַראַן אַ פשוט'ערער דערקלערונג אַז דאָס זײַנען די בויגנשיסער און שלײַדערער, און אַזוי טײַטשט דער תרגום.
עֲשָׂהאֵל אֲחִי־יוֹאָב בַּשְּׁלֹשִׁים אֶלְחָנָן בֶּן־דֹּדוֹ בֵּית לָחֶם׃ - עשהאל דער ברודער פון יואב איז געווען צווישן די דרייסיק, אלחנן דער זון פון דודו פון בית לחם׃
עשהאל איז געווען אביסל מער אנגעזען ווי די דרייסיק, אָבער זיין מדריגה איז נישט געווען העכער פון זיי, און דעריבער איז ער געציילט מיט זיי. איך וויל נאך צולייגן א פירוש אויף "פון די דרייסיק אנגעזען": מיר האבן פריער דערקלערט אז מען מיינט די ערשטע דריי, אָבער עס זענען דא וואס טייטשן עס כפשוטו, אז מען מיינט די דרייסיק גיבורים וואס וועלן דא ווערן געציילט ווייטער.
שַׁמָּה הַחֲרֹדִי אֱלִיקָא הַחֲרֹדִי׃ חֶלֶץ הַפַּלְטִי עִירָא בֶן־עִקֵּשׁ הַתְּקוֹעִי׃ אֲבִיעֶזֶר הָעַנְּתֹתִי מְבֻנַּי הַחֻשָׁתִי׃ צַלְמוֹן הָאֲחֹחִי מַהְרַי הַנְּטֹפָתִי׃ חֵלֶב בֶּן־בַּעֲנָה הַנְּטֹפָתִי אִתַּי בֶּן־רִיבַי מִגִּבְעַת בְּנֵי בִנְיָמִן׃ בְּנָיָהוּ פִּרְעָתֹנִי הִדַּי מִנַּחֲלֵי גָעַשׁ׃ אֲבִי־עַלְבוֹן הָעַרְבָתִי עַזְמָוֶת הַבַּרְחֻמִי׃ אֶלְיַחְבָּא הַשַּׁעַלְבֹנִי בְּנֵי יָשֵׁן יְהוֹנָתָן׃ - שמה דער חרודי, אליקא דער חרודי׃ חלץ דער פלטי, עירא דער זון פון עקש דער תקועי׃ אביעזר דער ענתותי, מבני דער חושתי׃ צלמון דער אחוחי, מהרי דער נטופתי׃ חלב דער זון פון בענה דער נטופתי, איתי דער זון פון ריבי פון גבעת בני בנימין׃ בניהו דער פרעתוני, הדי פון די טאלן פון געש׃ אבי־עלבון דער ערבתי, עזמות דער ברחמי׃ אליחבא דער שעלבוני, די זין פון ישן, יהונתן׃
שַׁמָּה הַהֲרָרִי אֲחִיאָם בֶּן־שָׁרָר הָארָרִי׃ - שמה דער הררי, אחיאם דער זון פון שרר דער אררי׃
"הררי" הייסט פון די בערג, און אזוי טייטשט דער תרגום "מטורייא". און אין דעם צווייטן נאמען ווערט די אל"ף נישט געלייענט - "הָארָרִי".
אֱלִיפֶלֶט בֶּן־אֲחַסְבַּי בֶּן־הַמַּעֲכָתִי אֱלִיעָם בֶּן־אֲחִיתֹפֶל הַגִּלֹנִי׃ חֶצְרַי הַכַּרְמְלִי פַּעֲרַי הָאַרְבִּי׃ יִגְאָל בֶּן־נָתָן מִצֹּבָה בָּנִי הַגָּדִי׃ צֶלֶק הָעַמֹּנִי נַחְרַי הַבְּאֵרֹתִי נֹשֵׂא כְּלֵי יוֹאָב בֶּן־צְרֻיָה׃ - אליפלט דער זון פון אחסבי דעם זון פון דעם מעכתי, אליעם דער זון פון אחיתופל דער גילוני׃ חצרי דער כרמלי, פערי דער ארבי׃ יגאל דער זון פון נתן פון צובה, בני דער גדי׃ צלק דער עמוני, נחרי דער בארותי דער וואפן־טרעגער פון יואב דעם זון פון צרויה׃
"דער וואפן־טרעגער פון יואב" גייט צוריק אויף נחרי דער בארותי, וואס איז געווען דער וואס האט געטראגן די מלחמה־כלים פון יואב.
עִירָא הַיִּתְרִי גָּרֵב הַיִּתְרִי׃ אוּרִיָּה הַחִתִּי כֹּל שְׁלֹשִׁים וְשִׁבְעָה׃ - עירא דער יתרי, גרב דער יתרי׃ אוריה דער חתי, אלע צוזאמען דרייסיק און זיבן׃
און ווי אזוי קומט מען צום חשבון פון דרייסיק און זיבן? דריי ערשטע, דריי צווייטע, עשהאל וואס איז געציילט באזונדער, און נאך דרייסיק גיבורים - איז דאס אין גאנצן דרייסיק און זיבן.
דער פרק הייבט זיך אן מיט דעם פארשלוס פון דוד'ס געזאנגען, און לערנט אונדז אז דוד האט זיך נישט נאר דערוועקט מיט א געטלעכן רוח, נאר אז אויך די ווערטער אליין זענען געווען פון השם, און פון דא איז די קדושה און סגולה פון ספר תהילים. פון דער נבואה וואס איז אים געזאגט געווארן איבער די מלכות פון בית דוד האבן מיר געלערנט אז דער אמת'ער מושל איז דער וואס הערשט קודם איבער זיך אליין, און אז דער צדיק מושל'ט כביכול אפילו איבער די גזירות וואס דער הייליקער ברוך הוא האט גע'גזר'ט. די מלכות פון דער וועלט גייט אויף ווי א לאנגזאמער זון־אויפגאנג פארוואלקנט אין וואלקנס, אָבער די מלכות פון משיח וועט לייכטן תיכף אין איר פולן שטארקייט, "א מארגן אן וואלקנס", בעת די רשעים וועלן זיין ווי א ארויסגעווארפענער דארן וואס זיין סוף איז צו ווערן פארברענט. אין זיין צווייטן טייל ציילט דער פרק די גיבורים פון דוד לויט זייערע מדריגות, און אנטפלעקט אז זייער גשמיות'דיקע גבורה איז געקומען פון זייער רוחניות'דיקער גבורה: אלעזר וואס זיין האנט האט זיך צוגעקלעפט צום שווערד, שמה וואס האט זיך געשטעלט אין מיטן פעלד, די דריי גיבורים וואס האבן דורכגעבראכן פאר וואסער - אדער פאר א דבר הלכה - און דוד וואס האט אויסגעגאסן דאס וואסער צו ה' ווייל אזא באמיאונג און מסירות נפש פאסט נאר לשם שמים, און בניהו בן יהוידע וואס האט געשלאגן א לייב אין א שנייטאג און צוגענומען דעם שפיז פון דער האנט פון דעם מצרי, און פון דא איז אונדזער וועג: צונעמען די כלים פון דעם יצר און זיי נוצן צו טאן דעם רצון השם.