פרק כ"ב אין שמואל ב' איז אונדז גוט באקאנט פון ספר תהילים: עס איז פונקט פרק י"ח דאָרטן, מיט קליינע שינויים צווישן דעם נוסח דאָ און דעם נוסח דאָרטן. דאָס איז א פרק פון שירה און הודאה, און דעריבער וועלן מיר אין אים גיין בעיקר לויט דעם פירוש פון די ווערטער און לויט דעם כללותדיקן בילד, און נישט זיך אָפּשטעלן ביי יעדער איינציקער וואָרט.
וַיְדַבֵּר דָּוִד לַיהֹוָה אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת בְּיוֹם הִצִּיל יְהֹוָה אֹתוֹ מִכַּף כָּל אֹיְבָיו וּמִכַּף שָׁאוּל׃ - און דוד האָט גערעדט צו ה' די ווערטער פון דער דאָזיקער שירה אין דעם טאָג ווען ה' האָט אים געראטעוועט פון דער האנט פון אלע זיינע פיינט און פון דער האנט פון שאול.
ווען האָט דוד געזאָגט די שירה? אין דעם זענען פאראן מיינונגען. לויט רש"י, איז "ביום הציל ה' אותו" צו זיין עלטער: נאָכדעם וואָס עס זענען אריבער אויף אים אלע זיינע צרות און ער איז געראטעוועט געוואָרן פון אלעמען, דעמאָלט האָט ער געזאָגט די דאָזיקע שירה. און פארוואָס איז שאול באזונדער אויסגערעכנט נאָך "כל אויביו"? א כלל האָבן מיר: ווען מען רעכנט אויס א ציבור, און אינמיטן דעם כלל רעכנט מען אויס א געוויסן מענטש ביי זיין נאָמען, קומט דאָס זאָגן אז ער איז שקול קעגן אלעמען. ווי "עם ישראל ומשה" - איז דען משה נישט פון עם ישראל? נאָר אז משה איז שקול קעגן גאנץ ישראל. אזוי אויך דאָ: שאול איז געווען שקול קעגן אלע פיינט, ווייל ער האָט נאָכגעיאָגט דוד מער פון אלעמען.
דער מלבי"ם ברענגט די ווערטער פון דעם אברבנאל, אז דוד האָט מחבר געווען די דאָזיקע שירה נישט אין זיין עלטער נאָר אין זיין יוגנט, ווען ער איז נאָך געווען אינמיטן דעם ים הצרות. און יעדעס מאָל ווען דער אויבערשטער האָט אים געראטעוועט, און דוד איז אָפט נאָכגעיאָגט געוואָרן דורך שאול, האָט ער געזונגען די דאָזיקע שירה. און דאָס איז דער פירוש פון "ביום הציל ה' אותו מכף כל אויביו ומכף שאול": יעדעס מאָל ווען ער איז געראטעוועט געוואָרן, האָט ער געזונגען די שירה. ער האָט געהאט א ספעציעלע שירה, אזא מין "נשמת כל חי" זיינע, וואָס תמיד ווען ער איז געראטעוועט געוואָרן פון א צרה פלעגט ער עס זאָגן.
לייגט צו דער מלבי"ם: אין גאנצן ספר שמואל האָבן מיר נישט געטראָפן קיין פרקי תהילים פון דוד המלך אחוץ דעם דאָזיקן פרק, וואָס איז ווי א מזמור תהילים לכל דבר. און פארוואָס דווקא ער? ווייל די דאָזיקע שירה האָט באגלייט דוד תמיד, ביום יום. אין ספר תהילים האָט דוד צונויפגעזאמלט די תהילות מיט וועלכע ער האָט געלויבט און געשבחט דעם בורא אויף א תמידיקן אופן, און זיי מחבר געווען מיט רוח הקודש, און זיי האָבן ספעציעלע סגולות, און אויך דעם דאָזיקן מזמור האָט ער אריינגעלייגט דאָרטן. אָבער דאָ, אין גוף הספר, איז ער געבראכט געוואָרן צוליב זיין ייחוד: וואָס אים פלעגט ער מתפלל זיין יעדן טאָג אויף די הצלות און אויף די צרות וואָס ער האָט געהאט. און דאָס קומט אונדז לערנען אז אזוי זאָל עס באגלייטן דעם מענטש ביום יום, צו דאנקען און שבחן און פארהערלעכן דעם בורא עולם אויף דער הצלה און אויף דער סייעתא דשמיא וואָס איז מיט אים יעדן טאָג.
וַיֹּאמַר: יְהֹוָה סַלְעִי וּמְצֻדָתִי וּמְפַלְטִי לִי׃ - און ער האָט געזאָגט: ה' איז מיין פעלדז און מיין פעסטונג און מיין ראטעווער פאר מיר.
א סלע איז א שטארקע זאך. א מצודה איז ווי א פאלאץ, וואָס דער מענטש איז דערהויבן אין אים און ראטעוועט זיך פון די וואָס יאָגן נאָך אים. "ומפלטי לי" איז פון לשון מפלט. דער אויבערשטער איז אלע די זאכן פאר אים.
אֱלֹהֵי צוּרִי אֶחֱסֶה בּוֹ, מָגִנִּי וְקֶרֶן יִשְׁעִי, מִשְׂגַּבִּי וּמְנוּסִי, מֹשִׁעִי מֵחָמָס תֹּשִׁעֵנִי׃ - דער ג-ט פון מיין פעלדז, אין אים וועל איך זיך באשיצן, מיין שילד און קרן פון מיין ישועה, מיין דערהויבנער אָרט און מיין אנטלויף, מיין ראטעווער, פון גזלנות וועסטו מיך ראטעווען.
דער הייליקער בורא איז דער צור, דער פעלדז וואָס איך באשיץ זיך אין זיין שאטן. "מגיני וקרן ישעי" - קרן איז דער כוח פון שטויסן די פיינט, און אזוי ווי מיר זאָגן "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח וקרנו תרום": ה' איז דער קרן מיט וועלכן איך שטויס מיינע פיינט, און זי ראטעוועט מיך. "משגבי" - א מקום מפלט וואָס מיר באשיצן זיך אין אים, "ומנוסי" - אהין אנטלויף איך. "מושיעי מחמס תושיעני" - ה' ראטעוועט מיך פון מענטשן פון חמס.
מְהֻלָּל אֶקְרָא יְהֹוָה וּמֵאֹיְבַי אִוָּשֵׁעַ׃ - געלויבט רוף איך אן דעם אויבערשטן, און פון מיינע פיינט ווער איך געראטעוועט.
איידער איך רוף אים אן, לויב איך אים. און דאס איז דער וועג פון דער גאנצער תפילה. די ערשטע דריי ברכות פון שמונה עשרה ווערן גערופן ברכות השבח, ווייל איידער דער מענטש בעט, לויבט און דערהייבט ער. עס פאסט נישט אז א מענטש זאל אריינפאלן אין דעם פאלאץ פונעם מלך און זאגן: מיין הער דער מלך, גיב מיר אזוי, טו מיר אזוי, ריכט מיר צו אזוי. דאס איז נישט קיין דרך ארץ און נישט קיין דרך כבוד, און מלכותא דשמיא איז כעין מלכותא דארעא.
דעריבער, פונקט ווי דער וואס קומט אריין צום מלך בוקט זיך צוערשט און זאגט: מיין הער דער מלך, דו ביסט הויך און דערהויבן איבער אלע מלכים, דו ביסט מיין הער און דו ביסט מיין מלך, און איך נעם אן דיין מלכות, און ערשט דערנאך: איך וואלט געבעטן אז דו זאלסט מיר טון אזוי און אזוי. און נאכדעם וואס ער האט געענדיקט זיין בקשה, זאגט ער: איך דאנק דיר זייער, מיין הער דער מלך, פאר וואס דו ביסט געווען גרייט צו הערן מיין בקשה און זי אנצונעמען - דאס איז די הודאה בסוף התפילה. שבח, בקשה, און צום סוף הודאה איידער מען שיידט זיך. און פונקט ווי דער וואס שיידט זיך פונעם מלך דרייט אים נישט אויס דעם רוקן און גייט אוועק, נאר בוקט זיך און טרעט אריק מיטן פנים צום מלך, אזוי זאגן מיר "עושה שלום" און טרעטן אריק. אלץ אויפן וועג ווי מען ווענדט זיך צום מלך.
נאר מיר האבן א נישט קיין פשוט'ן פראבלעם: מיר ווייסן בכלל נישט ווי אזוי א מלך זעט אויס, און מיר קענען נישט קיין מציאות פון מלכות. מקסימום קענען מיר א ראש ממשלה, און דאס איז "למך" און נישט קיין מלך. וואס איז יראה? וואס איז חרדת דין? די זאכן זענען אונדז בכלל נישט באקאנט. אבער מענטשן וואס האבן געלעבט מיט צוויי הונדערט, דריי הונדערט און פינף הונדערט יאר צוריק האבן געוואוסט. עס זענען געווען מענטשן וואס זענען אריינגעקומען צום מלך און זייער צונג האט זיך פארנומען ביז סוף זייערע טעג, זיי זענען געווארן שטומע פונעם שרעקלעכן פחד פון שטיין פאר א מלך. און ווען זיי האבן געוואוסט די מהות פון א מלך, האבן זיי אויך געוואוסט ווי אזוי מען ווענדט זיך צום בורא עולם וואס איז מלך מלכי המלכים. דעריבער "מהולל אקרא ה'", און בזכות דעם "ומאויביי איוושע", אז מיין תפילה ווערט געהערט און דער אויבערשטער ראטעוועט מיך.
כִּי אֲפָפֻנִי מִשְׁבְּרֵי מָוֶת, נַחֲלֵי בְלִיַּעַל יְבַעֲתֻנִי׃ - ווארום עס האבן מיך ארומגערינגלט די בראכן פונעם טויט, די טייכן פון בליעל האבן מיך געשראקן.
"אפפוני" - פון לשון אפוף, עס דעקט און רינגלט מיך ארום. "משברי מוות" - עס זענען דא וואס טייטשן ווייטאגן, אזוי ווי לשון "כל משבריך וגליך עלי עברו", און עס זענען דא וואס זאגן אז דאס זענען די כוואליעס, וואס ווערן גערופן משברים אויפן נאמען וואס זיי ברעכן זיך. "נחלי בליעל" - שטארקע, האַרבע און שטראמענדיקע טייכן, "יבעתוני" - שרעקן און דערשרעקן מיך. דוד באשרייבט דא די רדיפות וואס ער איז נרדף געווארן דורך זיינע פיינט, אז אלע יענע בראכן און טייכן האבן אים ארומגערינגלט.
חֶבְלֵי שְׁאוֹל סַבֻּנִי, קִדְּמֻנִי מֹקְשֵׁי מָוֶת׃ - די ווייטאגן פון שאול האבן מיך ארומגערינגלט, מיר האבן פאָראויסגעקומען די שטרויכלונגען פונעם טויט.
"חבלי" - ווייטאגן, אזוי ווי חבלי לידה וואס זענען די ווייטאגן פונעם געבורט. די ווייטאגן וואס אין שאול, אין גיהינום, האבן מיך ארומגערינגלט. "מוקשי מוות" - א מוקש איז א פאַל, פון לשון פח יקוש, א מכשול אדער א גראב. דאס הייסט: א פלאץ וואו איך גיי און איך קען דארט קומען צו א מיתה.
בַּצַּר לִי אֶקְרָא יְהֹוָה וְאֶל אֱלֹהַי אֶקְרָא, וַיִּשְׁמַע מֵהֵיכָלוֹ קוֹלִי וְשַׁוְעָתִי בְּאָזְנָיו׃ - אין מיין צרה רוף איך אן דעם אויבערשטן, און צו מיין ג-ט רוף איך, און ער האט געהערט מיין קול פון זיין היכל, און מיין געשריי איז אין זיינע אויערן.
ווען איך בין געווען אין א צייט פון צרה, ווען עס האבן מיר פאָראויסגעקומען די שטרויכלונגען פונעם טויט און די ווייטאגן פון שאול, רוף איך אן דעם אויבערשטן. און וואס איז דער כפל "אקרא ה' ואל אלוהי אקרא"? באווערט דער רלב"ג אז דא זענען דא צוויי זאכן, אזוי ווי די צוויי טיילן פון דער תפילה וואס מיר האבן דערמאנט: צוערשט "בצר לי אקרא ה'" - דאס איז דער שבח, און דערנאך "ואל אלוהי אקרא" - דאס איז די בקשה.
"וישמע מהיכלו קולי" ווײַזט אונדז די גרויסקייט פֿון השם יתברך. וואָרן וואָס העכער אַ מענטש איז דערהויבן, אַלץ ווייניקער הערט ער דעם געשריי פֿון די אָרעמע און נידעריקע. ער געפֿינט זיך אין אַ טורעם פֿון עלפֿנביין, אויף די שפּיצן פֿון אָלימפּוס, און וואָס גייט אים אָן די מענטשן וואָס האָבן שווער? אָבער בײַם הקדוש ברוך הוא איז ניט אַזוי: אַף על פּי אַז ער איז אין זײַן היכל, הערט ער מײַן קול און מײַן געשריי אין זײַנע אויערן.
און דער הקדוש ברוך הוא וויל אַז אויך די גדולים זאָלן שטענדיק זײַן אין געזעלשאַפֿט און פֿאַרבונדן מיט די נידעריקע. אַ שופֿט, למשל, קען זײַן אַז ער ווערט בכלל קיין מאָל ניט אויסגעשטעלט צו די פּראָבלעמען פֿון די פּשוטע מענטשן, וואָרן ער זעט זיי ניט: ער האָט אַ ווילע פֿון מיליאָנען, ער גייט אַראָפּ אין זײַן פּריוואַטן פּאַרקירן־פּלאַץ, דער עלעקטרישער טויער עפֿנט זיך, די פֿענצטער זײַנען טונקל, ער פֿאָרט אַרײַן אין דעם פּאַרקירן־פּלאַץ פֿון בית־המשפּט, אַ ליפֿט הייבט אים אַרויף ביז דעם משפּט־שטול, און אפֿשר ערשט דאָרטן וועט ער זיך באַגעגענען מיט די ביטערע נפֿשות און די וואָס האָבן שווער. אָבער בײַ אונדז דאַרף אויך דער גרעסטער דיין, ווי מרן הרב עובדיה יוסף אָדער הרב אלישיב, דאַוונען אין אַ מנין. און ווער איז דער מנין? אדון בוזגלו, וואָס איז דער צענטער. אויב ער קומט ניט, קענען דאָרטן שטיין נײַן פֿון די גדולי הדור און ס'איז ניטאָ קיין מנין. נײַן גדולי הדור מיט אדון בוזגלו זײַנען בעסער ווי נײַן אָן דעם צענטן. די תורה פֿאַרפֿליכט דיך צו זײַן פֿאַרבונדן מיט אַנדערע.
אַ מענטש קען ניט לעבן אַליין און קען ניט טאָן קיין זאַך אַליין: פֿאַר אַ חתונה דאַרף מען עדים, פֿאַר אַ חופּה דאַרף מען אַ מנין, און אויף יעדן טריט און שריט באַדאַרף ער דעם ציבור. די תורה פֿאָדערט אַז אויך דער חשובֿסטער מענטש זאָל אַראָפּגיין צום פֿאָלק און זײַן פֿאַרבונדן. עס איז ניטאָ אַזאַ זאַך אַז ער זאָל זיך אָפּזונדערן און דערווײַטערן און וווינען זיך ערגעץ אין מדבר. דער גרעסטער צדיק באַדאַרף דעם פּשוטסטן מענטש כדי עס זאָלן זײַן צען, כדי אויסצונעמען אַ ספֿר תורה. און דאָס איז די מדרגה פֿון השם: ער איז אין זײַן היכל, און פֿונדעסטוועגן צוגעהערט צו מײַן קול, צו די נידעריקע מענטשן וואָס זײַנען דאָ אונטן.
און עס זאָל ניט זײַן די זאַך פּשוט אין אונדזערע אויגן. אָט אַ משל: ווער עס האָט אַ מאָל געזען די כדור־הארץ פֿאָטאָגראַפֿירט פֿון דרויסן, האָט עס געזען ווי אַ טעניס־באַל. שטעל דיר פֿאָר אַז מען זאָגט דיר אַז דאָרטן זײַנען פֿאַראַן מענטשן. דו קענסט זיך דאָס אַפֿילו ניט פֿאָרשטעלן. אויב דו נענטערסט זיך אַ פּאָר קילאָמעטער, וועסטו קענען זען יבשות; נענטער זיך נאָך, וועסטו אָנקוקן צווישן ערטער וואָס זײַנען מער און ווייניקער באַזעצט לויט די בנינים; נענטער זיך נאָך, און שוין וועסטו ניט זען דעם גאַנצן באַל אָבער וועסטו זען שפּיצן פֿון שפּילקעס, און מען וועט דיר זאָגן: דאָס זײַנען ניט קיין שפּילקע־שפּיצן, דאָס זײַנען בני אדם. און דער בורא עולם, כּבֿיכול פֿון דרויסן פֿון דער וועלט, הערט אַזאַ שפּילקע־שפּיץ וואָס דאַוונט צו אים, און ענטפֿערט אים. דאָס איז אַ פּלא פּלאים. ווי אַ מענטש זאָל הערן אַ מוראַשקע וואָס געפֿינט זיך אויף דעם אַנדערן עק וועלט און זאָל זיך אָפּרופֿן צו איר און טאָן אַ פּעולה איר צו העלפֿן. דער הקדוש ברוך הוא איז רם ונישא איבער דער גאַנצער מציאות, און מיט דעם אַלעם רופֿט ער זיך אָפּ און הערט צו מײַן תפֿילה און ראַטעוועט מיך פֿון די צרות.
וַיִּתְגָּעַשׁ וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ, מוֹסְדוֹת הַשָּׁמַיִם יִרְגָּזוּ, וַיִּתְגָּעֲשׁוּ כִּי חָרָה לוֹ׃ - און די ערד האָט זיך געשטורעמט און געציטערט, די יסודות פֿון די הימלען האָבן זיך אויפֿגערודערט, און זיי האָבן זיך געשטורעמט ווײַל עס האָט אים דערצערנט.
דאָ באַשרײַבט ער די נסים וואָס זײַנען געווען פֿאַר עם ישראל בײַ יציאת מצרים: די ערד האָט זיך געשטורעמט און געציטערט, און אַפֿילו די יסודות פֿון די הימלען, זייערע גרונטן כּבֿיכול, האָבן זיך אויפֿגערודערט. "כי חרה לו" - פֿון לשון חרון אף, אַז השם האָט זיך כּבֿיכול געכעסט אויף וואָס מען האָט געטאָן צו עם ישראל. און דער פּירוש פֿון "חרון" איז אַ דערוואַרעמונג: "חרה לו" - האָט זיך דערוואַרעמט, "חרון אפו" - זײַן אף האָט זיך דערוואַרעמט.
עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ וְאֵשׁ מִפִּיו תֹּאכֵל, גֶּחָלִים בָּעֲרוּ מִמֶּנּוּ׃ - עס איז אויפֿגעגאַנגען רויך אין זײַן נאָז און אַ פֿײַער פֿון זײַן מויל האָט פֿאַרצערט, קוילן האָבן געברענט פֿון אים.
רויך אין זײַן נאָז דריקט אויס כעס, און פֿײַער פֿון זײַן מויל ווי דער ענין פֿון חרון אף. דאָס אַלץ איז אויף אַ וועג פֿון משל: כּבֿיכול איז פֿון אים אַרויסגעגאַנגען אַ פֿײַער צו נעמען די נקמה פֿון ישראל און צו קעמפֿן זייער מלחמה.
וַיֵּט שָׁמַיִם וַיֵּרַד וַעֲרָפֶל תַּחַת רַגְלָיו׃ - און ער האָט אָנגעבויגן די הימלען און איז אַראָפּגעקומען, און אַ געדיכטער נעפּל אונטער זײַנע פֿיס.
השם איז אַראָפּגעקומען זיך אָפּצוצאָלן מיט מצרים און מיט פּרעה, וואָס "סר אופן מרכבותיו וכבדו", און די מצרים האָבן געזאָגט: "כי ה' נלחם להם במצרים". זיי האָבן געזען אַז דער הקדוש ברוך הוא אַליין, ער און זײַנע חיילות, קומט אַראָפּ צו קעמפֿן פֿאַר דעם כּבֿוד פֿון ישראל. "וערפל תחת רגליו" - השם אַנטפּלעקט זיך אין אַ וואָלקן, און דאָס איז פֿון די וועגן פֿון זײַן כּבֿוד, ווי דער וואָלקן וואָס האָט זיך אַנטפּלעקט אין משכן, "וירד הענן".
וַיִּרְכַּב עַל כְּרוּב וַיָּעֹף, וַיֵּרָא עַל כַּנְפֵי רוּחַ׃ - און ער איז געריטן אויף א כרוב און איז געפלויגן, און ער האט זיך געוויזן אויף די פליגלען פונעם ווינט.
כרובים זענען מלאכים, און זיי האבן ניט קיין שייכות מיטן גרינצייג וואס הייסט קרויט. אויך אין בית המקדש זענען די כרובים געווען אין דער געשטאלט פון מלאכים, אין דער געשטאלט פון א ייִנגל און א מיידל. און פון דער אנדער זייט געפינען מיר כרובים וואס זענען מלאכי חבלה: אין גן עדן, "את הכרובים ואת להט החרב המתהפכת". אט האבן מיר כרובים וואס זענען מלאכי חבלה, און כרובים וואס זענען אויפן ארון אינעם משכן וואס זענען הייליקע מלאכים.
דערויף האט געפרעגט דער גורער אדמו"ר: פון וואס וועגן זענען די מלאכי חבלה און יענע הייליקע מלאכים? און ער האט געזאגט א ווונדערלעכן רעיון. כרוב איז פון לשון "כרביא", ווי א נער, א קינד. דאס קינד הענגט אפ וווּ דו שטעלסט עס אריין. אויב דו שטעלסט עס ארויס פון גן עדן, קריגסטו מלאכי חבלה. און אויב דו שטעלסט עס אויפן ארון ברית ה' וווּ עס ליגן די לוחות, קריגסטו הייליקע מלאכים. שטעל אים אריין אין א שולע וויַיט פון תורה און פון יראת שמים, וווּנדער זיך ניט אז דאס עגל וועט ארויסקומען; דו וועסט קריגן מלאכי חבלה, דו וועסט קריגן דעם להט החרב המתהפכת, מעסערס, השם ירחם, און מען האט מורא צו גיין אין שולע. אבער אויב דו שטעלסט אים אריין אין משכן, אין קודש הקדשים, לייגסט אים אויבן אויפן ארון ברית ה', איבער דער תורה און די לוחות - וועסטו קריגן מלאכים.
און די תביעה וועט זיין אויף די עלטערן. זאגט הרב צדקה: נאך מאה ועשרים וועט מען קומען און פרעגן די עלטערן "הילד איננו ואני אנה אני בא" - וווּ איז דיין קינד? פארוואס ביסטו געקומען אן אים? דער זאגט: ניין, מיין קינד איז אין קלוב, מיין קינד איז אין דיסקאטעק... דאס איז וואס ראובן האט געזאגט "אל תחטאו בילד". דו האסט באקומען די טײַערסטע פקדון אין דער וועלט, און ס'איז ניטא קיין טײַערערע פקדון פון אונדזערע קינדער. וועט מען אונדז זאגן: אויף דיין געלט האסטו גוט אכטונג געגעבן, אויף דיין קינד האסטו גוט אכטונג געגעבן? אז ער זאל זיך ניט חברן מיט פארדארבענע חברים, אים צו שיקן אינעם בעסטן ארט פון תורה'דיקן חינוך, אים צו געבן די בעסטע מיטלען כדי ער זאל אויפוואקסן א ירא שמים און א בן תורה און אן עובד השם. האסטו זיך געזארגט פאר אים?
וַיָּשֶׁת חֹשֶׁךְ סְבִיבֹתָיו סֻכּוֹת, חַשְׁרַת מַיִם עָבֵי שְׁחָקִים׃ - און ער האט געמאכט פינצטערניש רונד ארום אים ווי סוכות, א הויף וואסער, געדיכטע וואלקנס פון הימלען.
סוכה איז פון לשון סוכך (באדעקן) און פארפינצטערן, ווייל אלץ וואס באדעקט א זאך שאפט פינצטערניש. און עס שטייט אין חז"ל אז ווען דער הייליקער באשעפער איז אראפגעקומען צו מלחמה האלטן קעגן מצרים, האט ער געמאכט א זייל פייער פאר ישראל, און פון דער אנדער זייט זענען די מצריים געגאנגען אין פינצטערניש: ער האט אויף זיי אראפגעלאזט א וואלקן און זיי פארפינצטערט. דאס איז "וישת חושך סביבותיו סוכות", וואס ער באדעקט זיי אין דער בחינה פון א סוכה. "עבי שחקים" - די געדיכטע וואלקנס, וואס זענען פול מיט רעגן, און דעריבער הייסן זיי עבים (געדיכטע). און "חשרת מים": ס'זענען דא וואס טײַטשן עס פון לשון השראה, ארויסצולאזן דאס וואסער; און ס'זענען דא וואס טײַטשן עס פון לשון זיפ, "חושרין אותו בכברה", אז די וואלקנס זענען ווי א זיפ וואס לאזט אראפ דאס וואסער; און ס'זענען דא וואס טײַטשן עס פון לשון קשר (פארבינדונג), ווי לשון "נתקשרו עבים", אז ווען די וואלקנס פארבינדן זיך ווערט פיל וואסער און ס'פאלט דער רעגן.
מִנֹּגַהּ נֶגְדּוֹ בָּעֲרוּ גַּחֲלֵי אֵשׁ׃ - פון דעם שיין וואס איז פאר אים האבן געברענט קוילן פייער.
קעגן כלל ישראל איז געווען א שיין און ליכט, אין דער בחינה פון קוילן פייער. און רש"י באווארט אז דו זאלסט ניט זאגן: אויב האט השם געמאכט פינצטערניש, איז ער כביכול אליין געזעסן אין פינצטערניש. דעריבער שטייט "מנוגה נגדו": פון דער מחיצה פון השם און אריין איז דא ליכט. און דאס איז ווי דער ענין פונעם ליכט וואס דער הייליקער באשעפער האט באשאפן אין ערשטן טאג און האט עס באהאלטן פאר די צדיקים, כדי די רשעים זאלן ניט הנאה האבן דערפון, און דאס ווערט גערופן "אור הגנוז".
און מען דערציילט וועגן רבי מאיר אבוחצירא, די באוווּסטע מעשה: ס'איז צו אים געקומען אן אפיציר וואס זיין זון איז געווארן פארכאפט אין ענגלאנד, און מען האט ניט געוווּסט וווּ. האט אים דער רב געזאגט: איך בין גרייט צו בענטשן, ניט מער ווי דאס. אבער דער מאן האט זיך געבעטן און געבעטן און געזאגט: איך גיי ניט ארויס ביז דער רב וועט מיר זאגן וווּ ער געפינט זיך. האט דער רב גענומען א פען און אים גענוי אויסגעצייכנט דעם ארט: אין וועלכן געביידע, אויף וועלכן שטאק, נעמען פון גאסן, אלץ, און אים געזאגט אז דער זון וועט זיך אומקערן בשלום. און דער רב איז קיינמאל ניט געווען אין ענגלאנד. מען האט די זאכן איבערגעגעבן צום אינטערפאל, און זיי האבן ארומגערינגלט דעם הויז, און פונקט ווי דער רב האט געזאגט האבן זיי געפונען דעם זון און אים ארויסגעראטעוועט בשלום. און אגב, דער באבא סאלי האט געזאגט אויף זיין זון רבי מאיר אז ער איז גרעסער פון אים, און פון דעם וועלן מיר פארשטיין וואספארא געוואלדיקן אבידה מיר האבן פארלוירן.
מען האט אים דערנאך געפרעגט: פון וואנען קומט די כח, אז א מענטש געפינט זיך דא און צייכנט אויס פונקט וואס עס טוט זיך דארטן און ווייסט אלץ וואס עס טוט זיך אויף דער וועלט? האט ער זיי געזאגט: עס שטייט אז דער הייליקער באשעפער האט באשאפן א ליכט אין די זעקס טעג פון בראשית, און דאס ליכט איז געווען באזונדער אז דער וואס קוקט אריין דערין זעט פון איין עק וועלט ביזן צווייטן. און פארוואס האט ער עס באהאלטן? ווייל אויך די רשעים האבן זייער ליב אזא ליכט, אז מען קען דערמיט זען וואס דו האסט אין דיין קאסע און וווּ יענער באהאלט די מיליאנען, און זיי וואלטן עס גענוצט צום שלעכטן. דעריבער האט ער עס באהאלטן פאר די צדיקים. און וואס איז "אור הגנוז לצדיקים"? אז די צדיקים אין יעדן דור און דור האבן א בחינה פון יענעם ליכט, אז זיי זעען דערמיט פון איין עק וועלט ביזן צווייטן. האט מען אים געפרעגט: און מיט וואס איז מען זוכה דערצו? האט ער זיי געזאגט: דורך שמירת העינים. און ווי באוווּסט איז ער געווען זייער אפגעהיט דערין, און שטענדיק פלעגט ער ארויסגיין מיט א דעקל אויף זיין פנים. און דאס איז וואס עס שטייט "מנוגה נגדו": ביי השם יתברך איז דא א בחינה פון שיין און ליכט.
יַרְעֵם מִן שָׁמַיִם יְהֹוָה, וְעֶלְיוֹן יִתֵּן קוֹלוֹ׃ - עס וועט דונערן פון הימל השם, און דער אויבערשטער וועט געבן זיין קול.
"יַרְעֵם" איז פֿון לשון רעם (דונער), אַז דער אויבערשטער גיט אַ דונער אַנטקעגן די שונאים און מאַכט זיי שרעקן.
וַיִּשְׁלַח חִצִּים וַיְפִיצֵם, בָּרָק וַיָּהֹם׃ - און ער האָט געשיקט פֿיילן און זיי צעשפּרייט, בליץ און זיי צעטומלט.
ער האָט געשיקט פֿיילן, דהיינו דאָס ברענענדיקע פֿייַער, און ווי אַ פֿייַל האָט ער עס אַנטקעגן זיי געשיקט; און ער האָט אַנטקעגן זיי געשיקט בליצן און זיי צעטומלט.
וַיֵּרָאוּ אֲפִקֵי יָם, יִגָּלוּ מֹסְדוֹת תֵּבֵל, בְּגַעֲרַת יְהֹוָה מִנִּשְׁמַת רוּחַ אַפּוֹ׃ - און עס האָבן זיך באַוויזן די טײַכן פֿונעם ים, עס האָבן זיך אַנטפּלעקט די יסודות פֿון דער וועלט, פֿון דעם אויבערשטנס אָנרוף, פֿונעם אָטעם פֿון זײַן צאָרן.
אינעם ים זײַנען דאָ אַפֿיקים (בעטן), נאָר מיר זעען זיי נישט. ווען מען וואָלט אויסגעליידיקט דעם גאַנצן ים, וואָלטן מיר געזען בערג און הײַכן און טאָלן און בעטן, ווײַל דער ים איז נישט קיין איין גלײַכע פֿלאַך. און ווען דער הייליקער ברוך הוא האָט צעשפּאָלטן ים סוף, האָבן זיך אַנטפּלעקט די אַפֿיקים פֿונעם ים. "ייגלו מוסדות תבל" - די זײַלן און די יסודות פֿון דער וועלט. און ווי אַזוי? "מנשמת רוח אפו": שטייט דאָך אַז פֿאַרן צעשפּאַלטן דעם ים איז געווען אַ "רוח קדים" (מזרח־ווינט) די גאַנצע נאַכט, און כּבֿיכול האָט דער אויבערשטער געבלאָזן און געהויכט און מיט דעם האָט זיך צעשפּאָלטן דער ים. און דאָס איז אַ משל צו אַן אָטעם: ווי אַ מענטש וואָס האָט אַ ביסל וואַסער אין זײַן גלאָז און מאַכט אין אים אַ ווינט, און דאָס וואַסער טיילט זיך. אַזוי האָט כּבֿיכול דער אויבערשטער געבלאָזן אין די וואַסערן פֿון ים סוף און דער ים האָט זיך צעשפּאָלטן.
יִשְׁלַח מִמָּרוֹם יִקָּחֵנִי, יַמְשֵׁנִי מִמַּיִם רַבִּים׃ - ער שיקט פֿון הויכן און נעמט מיך, ער ציט מיך אַרויס פֿון פֿיל וואַסערן.
דער הייליקער ברוך הוא האָט געשיקט זײַן הילף פֿון הויכן. "ימשני ממים רבים" קען זײַן אַנטקעגן קריעת ים סוף, אַז דער אויבערשטער האָט אונדז אַרויסגענומען פֿון פֿיל וואַסערן און די מצרים איבערגעלאָזן און דערטרונקען; און אויך דורך אַ משל, אַז דער אויבערשטער האָט מיך געראַטעוועט פֿון די שונאים, ווײַל די פֿיל וואַסערן זײַנען אַ משל צו וואַלן, "כל משבריך וגליך עלי עברו", און צו טײַכן וואָס ווילן מיך פֿאַרפֿלייצן.
יַצִּילֵנִי מֵאֹיְבִי עָז, מִשֹּׂנְאַי כִּי אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃ - ער ראַטעוועט מיך פֿון מײַן שטאַרקן שונא, פֿון מײַנע האַסער ווײַל זיי זײַנען שטאַרקער פֿון מיר.
מײַן שונא איז זייער שטאַרק, און מײַנע האַסער זײַנען אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן שטאַרקער פֿון מיר, און פֿונדעסטוועגן ראַטעוועט מיך דער אויבערשטער.
און דאָ וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויפֿן כּללדיקן ענין: דוד, ווען ער האָט מתקן געווען זײַנע תפֿילות, האָט ער זיי מתקן געווען פֿאַר יעדן איינעם פֿון אונדז, אין יעדער שטאַפּל פֿונעם לעבן, ווי אַ כּוללדיקע תפֿילה וואָס איז אין גאַנצן אַ בחינה פֿון אַ דאַנקונג צום אויבערשטן יתברך. און יעדע דאַנקונג צום אויבערשטן איז אין תוך אַ בקשה אויף דער צוקונפֿט. ווי אַזוי? ווען עמעצער קומט און זאָגט דיר אַ גרויסן דאַנק פֿאַר דער הלוואה וואָס דו האָסט אים געגעבן, גיט דאָס דיר אַ חשק אים צו געבן נאָך אַ הלוואה. דו זעסט אַז דער מענטש צאָלט אָפּ און דאַנקט און פֿירט זיך מיט דרך ארץ, און דו ווילסט אים געבן נאָך. אַזוי אויך דאָ: ווען אַ מענטש דאַנקט דעם אויבערשטן יתברך, מאַכט ער זיך אַליין צו אַ כּלי וואָס איז ראוי צו באַקומען נאָך. אָבער אַ כּפֿוי טובֿה וועסטו נישט געבן קיין הלוואה נאָך אַ מאָל, און אויך דער בורא עולם וועט אַ כּפֿוי טובֿה נישט שענקען נאָך. דערפֿאַר איז דער א״ב פֿונעם מענטש די דאַנקונג צום אויבערשטן און דער הכרת הטוב.
און גיט אכט מיט וואָס עס הייבט זיך אָן דעם מענטשנס תפילה אין דער פרי, תיכף ווען ער שטייט אויף: "מודה אני לפניך". און דערנאָך ברכות השחר. וואָס איז זייער ענין? דער מענטש וואָס איז ווייט פון מצוות מיינט אַז אַלץ איז נאַטירלעך: איך האָב זיך אויפגעכאַפט, האָב איך זיך אויפגעשטעלט; האָב איך זיך אָנגעטאָן; האָב איך זיך אָנגעטאָן, בין איך געגאַנגען; בין איך געגאַנגען, האָב איך געטרונקען קאַווע און אָנגעהויבן צו אַרבעטן. אָבער ביי אונדז איז גאָרנישט נאַטירלעך. איך בענטש אַז דער אויבערשטער איז "זוקף כפופים": איך בין געלעגן אין בעט אײַנגעבויגן, און דער אויבערשטער האָט מיך אויפגעריכט. איז דאָס בהכרח? נישט בהכרח. עס זײַנען דאָ מענטשן, השם ירחם, וואָס האָבן אַ פריצת דיסק און קענען נישט אויפשטיין און קענען זיך נישט רירן. אויב אַזוי, איז דאָס וואָס איך בין אויפגעשטאַנען אַ חסד השם אויף מיר. איך האָב אַראָפּגעלייגט מײַנע פיס אויף דער ערד - "רוקע הארץ על המים". איך האָב אָנגעטאָן שיך - "שעשה לי כל צרכי". און דאָס לערנט אונדז אַז גאָרנישט קומט ממילא און גאָרנישט איז בהכרח, נאָר אַלץ איז פון חסד השם אויף אונדז.
יְקַדְּמֻנִי בְּיוֹם אֵידִי, וַיְהִי יְהֹוָה מִשְׁעָן לִי׃ - זיי זײַנען מיר פאָרגעקומען אין טאָג פון מײַן אומגליק, און השם איז געווען אַ שטיצע פאַר מיר׃
"איד" מיינט צעברעכונג, אַ טאָג פון צער און אַ נישט גוטער טאָג. און דערפון קומט אַז ווען מען וויל זאָגן אַ יום טוב פון די גויים זאָגט מען "יום אידם", בלשון סגי נהור, פון לשון פון זייער צעברעכונג, ווי דער לשון "כי קרוב יום אידם וחש עתידות למו". און אַזוי אויך דער באַגריף "שמח לאיד", וואָס האָט געזען זײַן חבר צעבראָכן און האָט זיך געפרייט מיט זײַן פאַלן.
און די זאַכן האָבן זיך אויך פאַסירט ביי כלל ישראל אין מלחמות: ווען מען האָט געזען אַז עס איז דאָ אַ מדינה וואָס דראָט אויף אונדז, פּלוצלינג שליסט זיך אויך דער צו און יענע שליסן זיך צו און אויך די פאַרבינדן זיך. וואָס איז געשען? עס האָט זיך געעפנט אַ מעגלעכקייט אונדז אַראָפּצוּוואַרפן, און דעמאָלט עליהום, איז דאָ אַ שמחה. און אַזוי איז אויך געווען ביי דוד: ווען ער איז געיאָגט געוואָרן פון שאול, זײַנען געקומען די זיפים און האָבן געזאָגט צו שאול "הלוא דוד מסתתר עמנו בגבעת החכילה" - זיי האָבן געזען אַז ער איז געיאָגט און פאַלט, און האָבן געזאָגט: קומט לאָמיר אים אין גאַנצן אַראָפּוואַרפן, לאָמיר מסר'ן צו שאול און אים דערציילן. און אַזוי אויך אחיתופל, וואָס האָט געזען דוד'ס צרה און איז געקומען עצה'ן אבשלום ווי אַזוי אים מער אַראָפּצוּוואַרפן, און אַזוי אויך דואג האדומי, און אַזוי אויך שמעי בן גרא וואָס איז געקומען אים שילטן בעת ער איז געיאָגט געוואָרן פון אבשלום. אַלע האָבן געוואַרט און געזען אַז ער איז אין אַ נידעריקער צײַט, און זײַנען פרי געקומען צוצוגעבן אויף זײַן פאַלן נאָך אַ פאַלן. אָבער דער הייליקער באָרוך הוא האָט אים נישט איבערגעלאָזט אין זייערע הענט: "ויהי ה' משען לי".
וַיֹּצֵא לַמֶּרְחָב אֹתִי, יְחַלְּצֵנִי כִּי חָפֵץ בִּי׃ - און ער האָט מיך אַרויסגעפירט אין דער ברייטקייט, ער וועט מיך אויסלייזן ווײַל ער האָט אַ חשק אין מיר׃
איך בין געווען אין מײַן ענגשאַפט, און ער האָט מיך אַרויסגעפירט אין דער ברייטקייט, אין אַ ברייטן אָרט, ווי אַ משל. "יחלצני כי חפץ בי" - ער וועט מיך אַרויספירן פונעם ענגשאַפט, ווײַל דער אויבערשטער וויל טאַקע אין מיר. און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם וואָס רבנו יונה זאָגט: וואָס איז די גאַנצע תאווה פון די צדיקים פונעם השם יתברך? אַז דער אויבערשטער זאָל וועלן אין זיי. ווײַל עס קען זײַן אַז איך האָב געזינדיקט אַנטקעגן עמעצן און איך בעט ביי אים מחילה, און ער זאָגט מיר: איך האָב דיר מוחל געווען, אָבער איך וויל דיך נישט זען. איך בין איין מאָל פאַרברענט געוואָרן און איך וויל שוין נישט מער. מוחל, אָבער נישט וויל. און ביים הייליקן באָרוך הוא איז די תאווה פונעם צדיק צו דערגרייכן דערצו אַז דער אויבערשטער זאָל וועלן אין אים: "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו". דאָס איז די שאיפה און דאָס איז די ציל. ווײַל עס קען זײַן אַז אַ מענטש האָט געזינדיקט, און דער אויבערשטער וועט אים זאָגן: איך בין דיר מוחל, אָבער דו ביסט נישט אַזוי באַליבט ווי פריער. דערפאַר טוט דער צדיק תפילה און בעט זיך צו וועקן דעם חשק און רצון פונעם אויבערשטן אין אים.
יִגְמְלֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקָתִי, כְּבֹר יָדַי יָשִׁיב לִי׃ כִּי שָׁמַרְתִּי דַּרְכֵי יְהֹוָה וְלֹא רָשַׁעְתִּי מֵאֱלֹהָי׃ - השם וועט מיר באַצאָלן לויט מײַן גערעכטיקייט, לויט דער ריינקייט פון מײַנע הענט וועט ער מיר אומקערן׃ ווײַל איך האָב געהיט די וועגן פון השם און נישט געטאָן שלעכטס פון מײַן ג-ט אַוועק׃
איך האָב מיך געמיט צו גיין אין די וועגן פון השם, "ולא רשעתי מאלוהי" - נישט צו טאָן אַ רשע'שן מעשה פאַר מײַן ג-ט.
כִּי כָל מִשְׁפָּטָו לְנֶגְדִּי, וְחֻקֹּתָיו לֹא אָסוּר מִמֶּנָּה׃ - ווײַל אַלע זײַנע משפטים זײַנען פאַר מיר, און פון זײַנע חוקים וועל איך זיך נישט אָפּקערן׃
וואָס איז דער חילוק צווישן א משפט און א חוק? משפטים זײַנען די דינים פון יושר און צדק לויט דעם שכל: לא תרצח, לא תגנוב, דינים צווישן מענטש און מענטש און דיני ממונות און דומה לזה. און חוקים זײַנען ענינים צווישן מענטש און דעם באשעפער, אין דעם געדאנק פון "חוקה חקקתי גזירה גזרתי ואין לך רשות להרהר אחריה": תפילין, פרה אדומה, שעטנז - חוקים אָן א טעם. זאָגט דוד: "כל משפטיו לנגדי", זײ זײַנען שטענדיק פאר מיר און איך באטראכט זײ און פארנעם זיך מיט זײ, "וחוקותיו לא אסור ממנה".
און וואָס איז שווערער, א משפט אָדער א חוק? א חוק, ווײַל דעם משפט פארשטײ איך מיט מײַן שכל, אָבער דעם חוק פארשטײ איך נישט פארוואָס אזוי און וואָס איז דער סברא און פארוואָס דווקא אזוי. דער משפט איז לויט דעם שכל: א שור וואָס האָט געשטויסן צאָלט נזק שלם, א שור מועד צאָלט נזק שלם, דאָס נעם איך אָן; א רוצח האָט געטאָן א מעשה עבירה און עס קומט אים א שטראָף, דאָס איז פארשטענדליך. אָבער ווען מען זאָגט דיר אז דער וואָס עסט א בהמה וואָס איז נישט געשאָכטן ווי עס דארף צו זײַן איז עובר א שווערע עבירה פון נבילה, פרעגסטו: וואָס איז דער חילוק צי מען האָט אריבערגעפירט דעם מעסער אויפן נאקן אָדער אויפן רוקן? דאָס פארשטײען מיר נישט מיטן שכל. און ווען מען זאָגט דיר אז אויב עס פעלט דעם קוצו של יו"ד אין די תפילין האָסטו נישט געלײגט תפילין, פרעגסטו: וואָס איז דער חילוק, דאָס זײַנען דאָך די זעלבע תפילין? דאָס פארשטײען מיר נישט מיטן שכל. און אזוי אין פילע מצוות וואָס זײַנען אין דעם געדאנק פון "חוקה חקקתי". און פונדעסטוועגן "לא אסור ממנה", איך פיר זיך לויט די חוקים פון הקדוש ברוך הוא אָן מאכן חשבונות.
און דער משל דערצו: דו גײסט צו א דאָקטער, און ער זאָגט דיר צו נעמען די פּיל דרײַ מאָל א טאָג. פרעגסטו אים וואָס איז דאָ אין דער פּיל, זאָגט ער דיר: הער מײַנער, וואָס בין איך פאר דיר א פאקולטעט צו אויסלערנען דאָקטוירים? גײ לערן זיבן יאָר ווי איך האָב געלערנט און דעמאָלט וועסטו וויסן. זאָגסטו: אָבער איך ווײס נישט וואָס איז דאָ. זאָגט ער דיר: דאָס איז דער חוק, נעם, שלינג, און עס וועט זײַן גוט. און אויב ער האָט דיר געזאָגט נאָר צו נעמען נאָך דעם עסן און נישט פאר דעם, און דו וואונדערסט זיך וואָס פאר א חילוק מאכט דאָס, אלץ גײט דאָך אריין אינעם גוף - זאָגט ער דיר אז דאָס מאכט א חילוק, און דו קריגסט זיך נישט, ווײַל ער האָט געלערנט און דו נישט, ער ווײס רפואה און דו ווײסט נישט. אזוי אויך ווען הקדוש ברוך הוא מיט זײַן גרויסער חכמה זאָגט דיר אז אזוי דארף עס צו זײַן און נישט אנדערש, און אז אויב וועסטו טאָן אנדערש קעצסטו די נטיעות און מאכסט א חורבן אין דער וועלט, זײַ נישט צו קלוג. אזוי ווי דו פארלאָזט זיך אויפן דאָקטער, פארלאָז זיך אויפן בורא עולם.
און גיט אכטונג אז א חוק קען נאָר זײַן אין א תורת אמת. אין אלע דתות אויף דער וועלט זײַנען נישטאָ קײן חוקים, און אלע זײערע מצוות זײַנען לויט דעם שכל: זײ האָבן משפטים און נישט קײן חוקים. און פארוואָס? ווײַל אין דעם רגע וואָס דער גרינדער פון דער דת אָדער דער כת וועט קומען און דיר זאָגן א געוויסן חוק, וועסטו אים פרעגן: פלוצלינג? פארוואָס? וואָס איז דער סברא? און ער וועט דיר מוזן דערקלערן. אָבער ווען די תורה איז אלוקית, ווײס דאָך הקדוש ברוך הוא וואָס איך ווײס נישט. אויב איך וויל גרינדן א דת וועל איך זאָגן נאָר זאכן וואָס זײַנען לויט דעם שכל, ווײַל איך וויל אז דו זאָלסט אָננעמען. אָבער דער בורא עולם דארף מיך נישט איבערצײגן אז איך זאָל אָננעמען: ער איז נישט קײן בשר ודם וואָס דארף מיך איבערצײגן אז איך זאָל אָננעמען, וואָרן אויב נישט וועט ער נישט האָבן קײן מאמינים. אין דעם רגע וואָס דער בורא עולם האָט געזאָגט, לויט דעם שכל אָדער נישט לויט דעם שכל, לויט דער תפיסה פון בורא עולם דארף מען אזוי טאָן, און איך בטל'ט מײַן דעה צו זײַן דעה, און דערמיט ווײס איך אז איך טו די ריכטיקע מעשה.
וָאֶהְיֶה תָמִים לוֹ, וָאֶשְׁתַּמְּרָה מֵעֲוֹנִי׃ - און איך בין געווען תמים מיט אים, און איך האָב זיך געהיט פון מײַן עוון.
"תמים" מײנט שלם: ווען איך האָב געטאָן א זאך, האָב איך זיך געהיט פון יענעם עוון נישט נאָך אמאָל אריינצופאלן דערין, און איך בין געווען אין שלמות מיט אים. און עס זײַנען פאראן וואָס דערקלערן אז די כוונה איז אויפן עוון פון בת שבע: נאָך דעם וואָס איך בין דערין געשטרויכלט געוואָרן, האָב איך זיך באמיט צו זײַן אין שלמות און אין ריינקײט פון הארץ כדי נישט צו קומען נאָך אמאָל צו יענעם עוון.
וַיָּשֶׁב יְהֹוָה לִי כְּצִדְקָתִי, כְּבֹרִי לְנֶגֶד עֵינָיו׃ - און ה' האָט מיר אומגעקערט לויט מײַן צדקות, לויט מײַן ריינקײט פאר זײַנע אויגן.