פרק כ"א אין שמואל ב' רעדט וועגן א הונגער וואס האט געטראפן ארץ ישראל אין די טעג פון דוד דריי יאר נאך אנאנד, און וועגן דעם בירור וואס דוד המלך האט געמאכט כדי צו קומען צום שורש הדבר. דער פרק לערנט אונדז גרויסע יסודות: ווי אזוי דער הייליגער באשעפער משפט'ט דעם מענטש, וואס איז דער כח פון א מלך צו משפט'ן ניט לויט די רעגלמעסיגע סדרי הדין, און וואס זענען די גבולות פון תפילה ווען די הצלה פון איינעם ברענגט נאך זיך א שאדן פאר א צווייטן.
וַיְהִי רָעָב בִּימֵי דָוִד שָׁלֹשׁ שָׁנִים שָׁנָה אַחֲרֵי שָׁנָה וַיְבַקֵּשׁ דָּוִד אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שָׁאוּל וְאֶל־בֵּית הַדָּמִים עַל אֲשֶׁר־הֵמִית אֶת־הַגִּבְעֹנִים׃ - און עס איז געווען א הונגער אין די טעג פון דוד דריי יאר, א יאר נאך א יאר, און דוד האט געזוכט דעם פנים פון ה', און ה' האט געזאגט: וועגן שאול און וועגן דעם בית הדמים, ווייל ער האט געטייט די גבעונים.
דוד המלך בעט זיך פאר דעם הייליגן באשעפער כדי צו פארשטיין פארוואס איז געקומען דער הונגער. און דער ענטפער ציילט אויף צוויי חטאים: "אל שאול" - און "אל בית הדמים על אשר המית את הגבעונים".
דער ערשטער חטא איז קעגן שאול אליין: וואס מען האט אים ניט מספיד געווען כהלכה. שאול איז באגראבן געווארן בחיפזון דורך די מענטשן פון יבש גלעד, אן דעם וואס מען זאל אים מספיד זיין ווי עס דארף צו זיין, און אן דעם וואס מען זאל וויינען נאך אים ווי עס דארף צו זיין. און שאול איז געווען א ריז צווישן ריזן. עס שטייט אויף אים "בן שנה שאול במלכו" - ווי א קינד פון א יאר אן קיין חטא. און שמואל האט אים געזאגט: "מחר אתה ובניך עמי" - אין מיין מחיצה. ווער קען זיך פארשטעלן ווי גרויס איז די מדרגה פון שמואל הנביא אין עולם האמת, און שאול איז זוכה צו זיין מיט אים אין זיין מחיצה. שאול איז געווען א צדיק, און וויבאלד מען האט אים ניט מספיד געווען ווי עס דארף צו זיין, פאדערט דער עוון זיין חלק און דארף א תיקון.
דער צווייטער חטא: "ואל בית הדמים על אשר המית את הגבעונים". שאול האט געהרג'עט נוב עיר הכהנים, און דארטן האט ער אויך געטייט די גבעונים. די גבעונים זענען ניט פון ישראל: זיי זענען די וואס האבן אפגענארט יהושע און זענען געקומען ווי פון א ווייטן לאנד כדי זיך מגייר צו זיין, בשעת זיי זענען געזעסן אין תוך הארץ און מען האט זיי ניט געטארט מגייר זיין. אלס פאלג פון דעם האט יהושע זיי געמאכט פאר האלץ-האקערס און וואסער-שעפערס פאר בית ה'.
אין פארשטיין "אשר המית את הגבעונים" זענען דא צוויי דעות. איין דעה, ווי די ווערטער פון ירושלמי: אין דעם זעלבן ארט פון נוב עיר הכהנים זענען געווען זיבן גבעונים - צוויי האלץ-האקערס, צוויי וואסער-שעפערס, א שמש, א חזן און א סופר - און אויך זיי האט שאול געהרג'עט ווען ער האט געהרג'עט נוב. א צווייטע דעה: שאול האט זיי ניט ממש געהרג'עט מיט זיינע הענט, נאר די גבעונים האבן זיך מפרנס געווען פון נוב עיר הכהנים, און ווען שאול האט געהרג'עט נוב האט ער גורם געווען זייער מיתה און זייער שאדן. אויף דעם ענין איז ער באשטראפט געווארן.
חז"ל זענען מדקדק: "ויהי רעב... שלוש שנים... ויבקש דוד את פני ה'" - ווען האט ער געבעטן? אין דעם דריטן יאר. און ער האט דען ניט געקענט פרעגן שוין אין דעם ערשטן יאר? נאר אין דעם ערשטן יאר האט דוד געזאגט צו ישראל: אפשר זענען דא צווישן אייך עובדי עבודה זרה, ווי עס שטייט "ועבדתם אלהים אחרים והשתחויתם להם ועצר את השמים". מען האט געזוכט און ניט געפונען. אין דעם צווייטן יאר האט ער זיי געזאגט: אפשר זענען דא צווישן אייך עוברי עבירה - די כוונה פון חז"ל איז שטענדיג גילוי עריות - ווי עס שטייט "וימנעו רביבים ומלקוש לא היה ומצח אשה זונה היה לך". מען האט געזוכט און ניט געפונען. אין דעם דריטן יאר האט ער געזאגט: דער דבר הענגט ניט אפ נאר אין מיר. באלד "ויבקש דוד את פני ה'" - ער האט געפרעגט ביי די אורים ותומים. דוד האט פארשטאנען אז דא זענען ניט קיין קלארע פרטיות'דיגע חטאים, נאר א מער אלגעמיינער ענין וואס גייט אן דעם וואס נעמט אריין די גאנצע מלכות, און דאס איז דער מלך אליין, אז אלץ וואס קומט פאר אין דער מלכות נעמט זיך פון אים.
זאָגן חז"ל: וווּנדער זיך נישט ווי אַזוי דער הייליקער ברוך הוא פֿאָדערט שאול'ס כבוד און פֿאָדערט זײַן סרחון אין איין צײַט. פֿון איין זײַט זאָגט ער אַז שאול האָט זיך נישט געפֿירט ווי עס דאַרף צו זײַן און האָט געהרגעט די גבעונים, און פֿון דער אַנדער זײַט פֿאָדערט ער בײַ ישראל וואָס זיי האָבן אים נישט מספיד געווען ווי עס דאַרף צו זײַן. ווי איז דאָס מעגלעך? נאָר אַזוי שטייט געשריבן: "באשר משפטו פעולו" - אין דעם זעלביקן פּלאַץ וווּ מען משפט'ט אַ מענטש, דאָרט דערמאָנט מען אויך זײַנע צדקות.
און דאָס איז אַ גרויסער יסוד. ווען אַ מענטש האָט אַ מחלוקת מיט עמעצן - אַפֿילו מיט זײַן ווײַב, אַפֿילו מיט זײַנע קינדער - פֿאַרגעסט ער די גאַנצע גוטס וואָס איז דאָ בײַ דער אַנדער זײַט און געדענקט נאָר דאָס שלעכטע. פֿרעג זי: און בײַ דײַן מאַן איז נישטאָ קיין גוטע זאַכן? יאָ, עס איז דאָ... און אויב מען וועט אָנהייבן ציילן, וועט מען אַנטדעקן אַז דאָ איז דאָ אַ פּרעכטיקער מאַן, אַ פּרעכטיקע ווײַב. נאָר ווען מיר האָבן אַ מחלוקת מיט עמעצן, פֿאַרגעסט מען זײַנע מעלות. בײַם הייליקן ברוך הוא איז נישטאָ אַזאַ זאַך. אין דעם זעלביקן פּלאַץ וווּ מען זאָגט אַ מענטש "דו האָסט געטאָן אַזוי און דאָס איז נישט גוט", זאָגט מען אים אויך "אָבער דאָ ביסטו געווען אַ צדיק, דאָ האָסטו געטאָן אַ מעשה מצווה, דאָ האָסטו זיך געפֿירט מיט מסירות נפֿש". און אַזוי איז דער משפּט אויסגעגליכן. דעריבער דאָ: פֿון איין זײַט, פֿאַר וואָס האָט איר נישט מספיד געווען שאול ווי עס דאַרף צו זײַן, און אין דער זעלביקער געלעגנהייט אַליין משפּט'ט מען אויך שאול פֿאַר נוב עיר הכהנים.
פֿאַר וואָס האָט מען זיך פֿון שאול נישט אָפּגערעכנט אין זײַן צײַט, און פֿאַר וואָס האָט מען געוואַרט ביז די טעג פֿון דוד? זאָגן חז"ל: דער דור פֿון שאול איז נישט געווען שטאַרק גענוג צו טראָגן די דאָזיקע שוועריקייט. אַ משל צו וואָס איז די זאַך געגליכן: אַ קראַנקער מענטש וואָס דאַרף אַן אָפּעראַציע, און מען זאָגט אים - אויב מיר וועלן דיך איצט פֿאַרשלעפֿערן, וועסטו נישט אויפֿשטיין. מען וואַרט ביז ער וועט זיך שטאַרקן און זיך אַ ביסל אויסגעזונט מאַכן, און דעמאָלט קען מען אים פֿאַרשלעפֿערן און אַ ביסל צושנײַדן און אַלץ וועט זײַן גוט. אַזוי אויך דאָ: דער דור פֿון שאול איז געווען אַ שוואַכער דור, פֿון וועלכן מען האָט נישט געקענט פֿאָדערן און מאַכן דינים און משפּטים. דער דור פֿון דוד איז שוין געווען אַ שטאַרקער דור אין זײַן אמונה, און פֿון זיי האָט מען געקענט פֿאָדערן.
זאָגט דער מלבי"ם: די פּסוקים ווײַזן ווי דעם פּירוש פֿון רב סעדיה גאון און נאָך אים דער אברבנאל, אַז ווען שאול האָט געהרגעט נוב עיר הכהנים זײַנען דאָרט אויך געווען מענטשן פֿון די גבעונים. און דער אברבנאל ציילט דרײַ עונשים מיט וועלכע שאול איז געשטראָפֿט געוואָרן. דער ערשטער: דער הייליקער ברוך הוא האָט אים באַפֿוילן אין גלגל צו וואַרטן ביז שמואל וועט קומען און דעמאָלט מקריב זײַן די עולה, און ער האָט נישט צוגעהערט. דער עונש - דײַן מלכות וועט זיך נישט מאריך זײַן צו דײַנע קינדער נאָך דיר, אָבער דו וועסט מלוך'ן ביז סוף דײַנע טעג. דער צווייטער: וואָס ער האָט זיך געשוינט אויף אגג און אויף די שאָף. דער עונש - אַז אין זײַנע טעג אַליין איז זײַן מלכות צעריסן געוואָרן און זײַנע טעג זײַנען פֿאַרקירצט געוואָרן; שוין נישט בלויז אין די קינדער, נאָר אין זײַן אייגענער מלכות. דער דריטער: וואָס ער האָט געהרגעט די כוהנים פֿון ה' אין נוב. דער עונש - ער און זײַנע קינדער זײַנען געשטאָרבן דורכן שווערד.
און פֿאַר וואָס האָט מען בכלל מסכים געווען פֿון הימל אַז די כוהנים פֿון נוב זאָלן געהרגעט ווערן? ווײַל יענע כוהנים זײַנען געווען פֿון די אייניקלעך פֿון עלי, און וועגן זיי איז געזאָגט געוואָרן "ומרבית ביתך ימותו אנשים" - יונגע מענטשן, אין דעם עוון פֿון די שרעקלעכע מעשים פֿון חופני און פינחס אין משכן. דאָס איז געווען זייער עונש, און דעריבער זײַנען זיי געשטראָפֿט געוואָרן. די כוהנים האָבן באַצאָלט זייער פּרײַז, און שאול פֿון דער אַנדער זײַט האָט באַצאָלט זײַן פּרײַז; יעדער איינער באַצאָלט אויף זײַנס.
און די הריגה איז בפֿועל געטאָן געוואָרן דורך דואג האדומי. זײַן נאָמען איז געשריבן "דויג", און זאָגן חז"ל: דו ביסט געכאַפּט געוואָרן ווי אַ פֿיש. מיט וואָס כאַפּט מען אַ פֿיש? מיט זײַן צונג. האָט ער אים געזאָגט: דו ביסט געכאַפּט געוואָרן מיט דײַן צונג - דו האָסט אויף זיי גערעדט, און איצט רעכנסטו זיך אויך פֿון זיי אָפּ. און דערמיט איז זײַן עוון געוואָקסן עטלעכע מאָל: נישט גענוג וואָס ער האָט גערעדט לשון הרע און איז געווען דער גורם, נאָר ער האָט זיי אַפֿילו גע'רצח'ט מיט זײַנע אייגענע הענט. אָבער שאול איז געווען דער מלך, און דעריבער איז שאול געשטראָפֿט געוואָרן, און זײַן עונש איז געווען מיתה מיט פֿאַרקירצטע טעג אין מלחמה, ער און זײַנע קינדער - אַ שרעקלעכער און פֿאָרכטיקער עונש. און נאָך מער: צו שטאַרבן דורך די גויים און נישט דורך ישראל, דאָס איז כביכול אַ בזיון.
אויף דער הריגה פֿון די גבעונים, זאָגט דער מלבי"ם, האָט מען זיך פֿון שאול נישט אָפּגערעכנט אין זײַן לעבן, ווײַל זייער הריגה איז נישט געווען אַזוי חמור. דאָס איז אַן אַנדער טעם ווי דאָס וואָס מיר האָבן פֿריִער געזאָגט (אַז דער דור איז נישט געווען שטאַרק): לויט זײַן מיינונג איז די זאַך נישט געווען חמור ביז דעם אַז מען זאָל זיך פֿון אים אָפּרעכענען אין זײַן לעבן, און דעריבער האָט מען זיך פֿון אים אָפּגערעכנט נאָך זײַן טויט, אין זײַנע קינדער און אין די קינדער פֿון זײַן פּילגש, ווי מיר וועלן זען ווײַטער. און ישראל זײַנען געשטראָפֿט געוואָרן צוליב צוויי סיבות: ערשטנס, וואָס זיי האָבן נישט מספיד געווען שאול ווי עס דאַרף צו זײַן, און דאָס איז אַ חוב אויף זיי; און צווייטנס, וואָס זיי האָבן נישט מוחה געווען. ווען עס וואָלט געווען אַ קאָלעקטיווע מחאה, וואָלט שאול נישט געטאָן אַזאַ זאַך. ווײַל דו זעסט אַז אַפֿילו אַ מלך אין זייער צײַט האָט מורא געהאַט פֿאַרן פֿאָלק, און האָט נישט געטאָן אַלץ וואָס איז אים אויפֿגעקומען אין געדאַנק.
ביז אַהער דער פּירוש פֿון אברבנאל. זאָגט דער מלבי"ם: איך זאָג לויט וואָס מיר איז אַנטפּלעקט געוואָרן פֿון די פּסוקים, אַז נאָך דעם ווי די גבעונים וואָס זײַנען געווען אין דער שטאָט נוב זײַנען געהרגעט געוואָרן, האָט שאול ווײַטער אויסגעגאָסן דעם פֿײַער פֿון זײַן צאָרן אויף די איבעריקע גבעונים אין אַלע שטעט פֿון ישראל. ער האָט זיך נישט באַגנוגנט מיט די וואָס אין נוב, נאָר ער האָט זיך אויך אָפּגערעכנט פֿון די איבעריקע גבעונים און האָט באַפֿוילן זיי אָדער אויסצוראָטן אָדער זיי צו פֿאַרטרײַבן פֿון לאַנד. און זײַן טעם: אויב די כוהנים אין נוב האָבן זיך קעגן מיר אויפֿגעשטעלט, און די גבעונים זײַנען די וואָס העלפֿן זיי, קען מען שוין מער נישט פֿאַרלאָזן זיך אויף די גבעונים אין אַלע תפֿוצות פֿון ישראל. און כאָטש מען האָט זיי געגעבן אַ תפֿקיד צו באַדינען אויפֿן מזבח פֿון ה' מיט צושטעלן האָלץ און וואַסער, איז געקומען שאול און האָט אָפּגעשטעלט די זאַך; און כאָטש זיי האָבן געהאַט אַ שבֿועה פֿון יהושע נישט אָנצורירן זיי, האָבן זיי אויף שאול'ס וואָרט אָנגעהויבן פֿון דאַן און ווײַטער זיי אָנצורירן און זיי צו פֿאַרטרײַבן. און דאָס איז וואָס עס שטייט "אשר דימה לנו... נשמדנו מהתייצב בכל גבול ישראל" - כפשוטו, אַז מען האָט אונדז פֿאַרטריבן פֿון זיך שטעלן אין גאַנצן גבול פֿון ישראל.
און אפילו נאך שאול'ס טויט, ווען איש בושת האט געקיניגט אויף זיין ארט, האבן די אידן נאך אלץ באהאלטן קעגן זיי די זעלבע אלטע שנאה און זיי נישט געוואלט אויפנעמען. ביז דוד האט געקיניגט, האט מען נישט געזען קיין נויט צו פארריכטן די זאך: די גבעונים זענען געווען פאראכטעט און נידעריק אין זייערע אויגן, פארטריבן, און דעריבער האט מען דארט נישט געזען קיין עוולה. און ערשט איצט, ווען עס האט זיך אנגעהויבן די מלכות פון דוד, איז דא מיט וועמען צו רעדן - ווארום דוד האט נישט געהאט קיין חשבון מיט די גבעונים; אדרבה, די גבעונים זענען די וואס האבן געהאלפן די כהנים, און די כהנים האבן געהאלפן דוד, און עס געפינט זיך אז נישט נאר האט ער נישט קיין חשבון מיט זיי, נאר ער איז זיי אפילו שולדיג הכרת הטוב. און דעריבער איז איצט די זאך געקומען צו איר תיקון.
וַיִּקְרָא הַמֶּלֶךְ לַגִּבְעֹנִים וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם, וְהַגִּבְעֹנִים לֹא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵמָּה כִּי אִם־מִיֶּתֶר הָאֱמֹרִי וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נִשְׁבְּעוּ לָהֶם, וַיְבַקֵּשׁ שָׁאוּל לְהַכֹּתָם בְּקַנֹּאתוֹ לִבְנֵי־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה׃ - און דער מלך האט גערופן די גבעונים און האט צו זיי גערעדט, און די גבעונים זענען נישט פון די בני ישראל, נאר פון די איבערגעבליבענע אמורי, און די בני ישראל האבן זיי געשוואוירן, און שאול האט געזוכט זיי צו שלאגן אין זיין קנאה פאר די בני ישראל און יהודה׃
"ויאמר אליהם" - און עס ווערט נישט געזאגט וואס ער האט געזאגט. דער מלבי"ם באווארט: ער האט זיי געלאזט וויסן אז וועגן זיי איז דא חרון אף און פון זייער סיבה איז דער הונגער. און דורך דעם האט זיך אנטפלעקט "והגבעונים לא מבני ישראל המה": ווארום ווען זיי וואלטן געווען פון ישראל וואלטן זיי זיך צופרידנגעשטעלט און אנגענומען די בקשת המחילה, ווארום ישראל זענען רחמנים בני רחמנים. אבער די גבעונים זענען נישט ווי ישראל, און ווען מען איז געקומען זיי צו באפרידיגן האבן זיי בשום אופן נישט מסכים געווען צו פארגעבן, צו פארגעסן אדער נאכצוגעבן. "ויבקש שאול להכותם בקנאתו לבני ישראל ויהודה" - און ביי דער זעלבער געלעגנהייט האט שאול געזוכט זיי צו שלאגן, ווייל ער האט נישט געפילט אז זיי זענען פון די בני ישראל, נאר ער האט זיי אנגעזען ווי דערווייטערטע פון ישראל.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־הַגִּבְעֹנִים מָה אֶעֱשֶׂה לָכֶם וּבַמָּה אֲכַפֵּר וּבָרְכוּ אֶת־נַחֲלַת יְהֹוָה׃ - און דוד האט געזאגט צו די גבעונים, וואס זאל איך טאן פאר אייך און מיט וואס זאל איך מכפר זיין, און בענטשט די נחלה פון ה'׃
"מה אעשה לכם" - וואספארא משפט ווילט איר אז איך זאל טאן פאר אייך. "ובמה אכפר" - מיט וועלכן ענין וועל איך קענען אראפנעמען פון אייך דעם כעס וואס איר זענט אויף אונדז אין כעס: מיט נקמה? מיט געלט? אויף וועלכן אופן? "וברכו את נחלת ה'" - אז איר זאלט מתפלל זיין אויף אונדז אז ה' זאל צוריקברענגען דעם רעגן און די ברכה צו זיין נחלה. ווארום צוליב אייער כעס איז נישטא קיין רעגן, און אויב איר וועט זיך צופרידנשטעלן - וועט פאלן רעגן.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ הַגִּבְעֹנִים אֵין־לָנוּ כֶּסֶף וְזָהָב עִם־שָׁאוּל וְעִם־בֵּיתוֹ וְאֵין־לָנוּ אִישׁ לְהָמִית בְּיִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמֶר מָה־אַתֶּם אֹמְרִים אֶעֱשֶׂה לָכֶם׃ - און די גבעונים האבן צו אים געזאגט, מיר האבן נישט קיין ענין פון זילבער און גאלד מיט שאול און מיט זיין הויז, און מיר האבן נישט קיין מאן צו טייטן אין ישראל, און ער האט געזאגט וואס איר זאגט וועל איך טאן פאר אייך׃
זאגן חז"ל: זיי האבן צו אים געזאגט מיר האבן נישט קיין זילבער און גאלד מיט שאול - נאר וואס? נפשות. מיר בעטן נישט פון שאול קיין זילבער און גאלד, נפש תחת נפש ווילן מיר. "ואין לנו איש להמית בישראל" - פון ישראל דארפן מיר נישט קיין נפשות, ווארום זיי האבן נישט געזינדיגט קעגן אונדז; אבער מיט שאול - נפשות דארפן מיר.
און נאך זאגן חז"ל: דוד האט געזוכט זיי צו באפרידיגן מיט ממון און זיי האבן נישט געוואלט. האט דוד געזאגט: אפשר שעמען זיי זיך איינער פון צווייטן, אז זיי זאלן זאגן וואס דען, פאר געלט וועלן מיר נאכגעבן אויף אונדזער כבוד? האט ער געזאגט: איך וועל גיין און נעמען יעדן איינעם פון זיי באזונדער, אונטער פיר אויגן, און אפשר ווען ער וועט זיך נישט שעמען פון די אנדערע וועט ער זאגן - גוט, פאר אזא און אזא סכום וועלן מיר פארמאכן די זאך. און ער איז צוגעגאנגען צו רעדן מיט זיי איינציגווייז, און זיי זענען נישט פון די בני ישראל און זיי האבן זיך נישט באפרידיגט. און וואו איז דאס אנגעדייט? "אֵין־לָנוּ" איז געשריבן "לי" און געלייענט "לנו": ווארום באמת האט ער זיך געווענדט צו יעדן איינעם אויף א פערזענלעכן אופן, און יעדער האט אים געזאגט "אין לי כסף עם שאול", און אויך אויף א קאלעקטיוון אופן האבן זיי אלע געזאגט "אין לנו כסף וזהב עם שאול".
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אזוי: ישראל האבן געעושקט די גבעונים און האבן צוגענומען אלץ וואס זיי האבן געהאט, ווארום ווען זיי האבן געזען אז דער מלך שאול האט אויפגעעפנט די רצועה און האט זייער בלוט געמאכט הפקר, האבן זיי זיי באראבירט און פארטריבן און דערווייטערט פון גאנצן גבול פון ישראל. דעריבער זאגן זיי: זילבער און גאלד בעטן מיר פון דעם פאלק אז זיי זאלן צוריקגעבן, אבער פון שאול בעטן מיר נישט קיין זילבער און גאלד; און פון דער אנדערער זייט, פון דעם פאלק פאדערן מיר נישט קיין נפשות, נאר זילבער און גאלד. עס געפינט זיך אז דער פסוק ווערט אזוי באווארט: "אין לנו כסף וזהב עם שאול" - ווארום פון שאול פאדערן מיר נפשות, ווארום ער האט צוגענומען פון אונדז די נפש און נישט קיין זילבער און גאלד. "ואין לנו איש להמית בישראל" - ווארום פון ישראל פאדערן מיר געלט, ווארום זיי האבן נישט צוגענומען פון אונדז קיין נפשות. אין דער אמתן ווילן זיי אז יעדער איינער זאל צוריקגעבן דאס וואס מען האט צוגענומען פון זיי.
וַיֹּאמְרוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ הָאִישׁ אֲשֶׁר כִּלָּנוּ וַאֲשֶׁר דִּמָּה־לָנוּ נִשְׁמַדְנוּ מֵהִתְיַצֵּב בְּכׇל־גְּבֻל יִשְׂרָאֵל׃ - זיי האָבן געזאָגט צום מלך: דער מאַן וואָס האָט אונדז פֿאַרלענדט און וואָס האָט זיך געטראַכט אויף אונדז אז מיר זאָלן פֿאַרטיליקט ווערן פֿון שטיין אין גאַנצן געביט פֿון ישראל.
צוויי זאַכן האָט ער זיי געטאָן: "כילנו" - וואָס ער האָט פֿון אונדז געהרגעט בפועל אין נוב עיר הכהנים; "ואשר דימה לנו" - וואָס לויט זײַן מחשבה און זײַן גזירה זײַנען מיר געווען צו פֿאַרטיליקט ווערן פֿון שטיין אין גאַנצן געביט פֿון ישראל, וואָס מען האָט אונדז פֿאַרטריבן און מיר זײַנען געוואָרן פֿאַר אַ רויב אין דער האַנט פֿון גאַנץ ישראל. וואָרן פֿון דעם רגע וואָס מען האָט געזען אז אונדזער כבוד איז נישט חשוב אין די אויגן פֿון מלך, און אז עס איז אים גרינג אונדז צו פֿאַרשעמען, האָט מער קיינער נישט געפֿאָדערט אונדזער כבוד, און גאַנץ ישראל איז געקומען און האָט אונדז דערווײַטערט. און פֿון דאָ איז זייער בקשה: אז עס זאָל געטאָן ווערן אַ שטאַרקע און גרויסע מעשה, אַ מעשה וואָס וועט אָפּשרעקן און אויפֿציטערן דאָס גאַנצע פֿאָלק, וואָס דורך דעם וועט זיך אומקערן אונדזער כבוד ווי פֿריער און מען וועט זיך נישט באַציען צו אונדז ווי צו פֿאַרטריבענע וואָס מען דאַרף זיי פֿאַרשעמען און דערווײַטערן, נאָר מיטן כבוד וואָס קומט אונדז.
יֻתַּן־לָנוּ שִׁבְעָה אֲנָשִׁים מִבָּנָיו וְהוֹקַעֲנוּם לַיהֹוָה בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר יְהֹוָה, וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֲנִי אֶתֵּן׃ - מען זאָל אונדז געבן זיבן מענטשן פֿון זײַנע קינדער און מיר וועלן זיי אויפֿהענגען צו ה' אין גבעת שאול, דעם אויסדערוויילטן פֿון ה', און דער מלך האָט געזאָגט: איך וועל געבן.
אַ נפֿש פֿאַר אַ נפֿש: זיי האָבן פֿון אונדז געהרגעט זיבן - און מיר בעטן זיבן מענטשן פֿון זײַנע קינדער. און וואָס איז דער פּשט פֿון "בגבעת שאול בחיר ה'"? זיי קומען דאָך אַזוי ווי אין כעס אויף שאול, און וואָלטן זיי אים געלויבט און געזאָגט אויף אים אז ער איז דער אויסדערוויילטער פֿון ה'? זאָגן חז"ל: זיי האָבן געזאָגט "בגבעת שאול", און אַ בת קול איז אַרויסגעגאַנגען און האָט געזאָגט "בחיר ה'". דאָס איז נישט זייער לשון נאָר אַ צוגאָב פֿון דער בת קול צום כבוד פֿון שאול.
און וואָס האָבן זיי געוואָלט דערגרייכן דערמיט? אז דאָס פֿאָלק זאָל אָפּלערנען אַ קל וחומר: אויב מען טוט צו די קינדער פֿון מלך אַזאַ משפּט פֿאַר דעם וואָס זיי האָבן אונדז שלעכטס געטאָן, אַוודאי דער וואָס פֿונעם רעשט פֿאָלק וועט זיך דערוועגן אונדז שלעכטס צו טאָן - אז פֿון אים וועט מען אײַנמאָנען מיט אַ שווערן משפּט. זיי האָבן געבעטן אַ מעשה וואָס וועט קלאָר מאַכן פֿאַר אַלעמען אז זייער בלוט איז מער נישט הפֿקר.
זאָגט דער מלבי"ם: די זאַך איז אַנטקעגן דעם משפּט התורה אין עטלעכע פּנים. איינס, מען הרגעט נישט צוויי מענטשן אין איין טאָג, נאָר איין מענטש אין יעדן טאָג. צווייטנס, "לא יומתו בנים על אבות", און דאָ זײַנען די קינדער געשטאָרבן פֿאַרן עוון פֿון די אבות. דריטנס, מען האָט אויפֿגעהאַנגען זייערע גופֿים אויף דעם בוים אַ לאַנגע צײַט. נאָר אַז דאָס אַלץ האָט נישט געקענט געטאָן ווערן נאָר דורך אַ מלך, און ווי דער פּסק פֿונעם רמב"ם: דער מלך הרגעט אַ סך אין איין טאָג, און הענגט אויף און לאָזט ליגן אַ סך טעג, כדי אַרויפֿצולייגן אַ פּחד און צעברעכן די האַנט פֿון די רשעים פֿון דער וועלט. און פֿון וואַנען האָט דער רמב"ם געלערנט? פֿון דוד המלך.
און אַזוי ווי מיר האָבן שוין געזען אין דער פֿאַרגאַנגענהייט אין די ווערטער פֿונעם מלבי"ם: פֿאַר אַ מלך איז מותר צו משפּטן נישט לויט די כללים פֿונעם משפּט וואָס זײַנען מקובל אין בית דין. ער דאַרף נישט קיין עדים און ראיות ווי דער דרך פֿון בית דין, און ער דאַרף נישט קיין חקירות ודרישות בשתי וערב, נאָר ער משפּט לויט זײַן פֿאַרשטאַנד און זײַן תפֿיסה, און אַפֿילו מיט אַ שווערערן עונש ווי עס קומט. אַזוי האָבן מיר געזען בײַ דוד אַליין אין דער מעשה פֿון כבשת הרש, וואָס ער האָט געזאָגט "בן מוות האיש" און "את הכבשה ישלם ארבעתיים" - און מיר האָבן געפֿרעגט: וווּ האָט די תורה געזאָגט אז מען זאָל הרגענען דעם וואָס גזלט געלט? און וווּ האָט די תורה געזאָגט אז אויף אַ גזילה פֿון אַ שעפֿעלע צאָלט מען פֿירפֿאַכיק, וואָס איז אַכט מאָל אַזוי פֿיל? נאָר אז עס איז דאָ אַ כוח פֿאַר אַ מלך אויפֿצושטעלן די דת אויף איר אָרט, און פֿאַר דעם צוועק איז אים מותר צו טאָן אַפֿילו קיצונדיקע זאַכן. און אַזוי ווי דאָס וואָס די גמרא ברענגט, אז אין איין דור האָט מען געזען אַ מענטש רײַטן אויף אַ בהמה אין שבת, און מען האָט אים אַרויסגעפֿירט אויף מאָרגן צו דער סקילה. וואָלט מען דען סוקל געווען אַ מענטש אויף אַ שבות, אויף אַן איסור דרבנן? נאָר אז מען האָט געזען אז יענער דור איז געווען פֿרוץ, און עס איז געווען אַ הכרח צו פֿאַרצוימען די פּרצות פֿונעם דור, און דעריבער האָט מען אַזוי געטאָן.
וַיַּחְמֹל הַמֶּלֶךְ עַל־מְפִיבֹשֶׁת בֶּן־יְהוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל עַל־שְׁבֻעַת יְהֹוָה אֲשֶׁר בֵּינֹתָם בֵּין דָּוִד וּבֵין יְהוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל׃ - און דער מלך האָט זיך דערבאַרעמט אויף מפֿיבֿשת בן יהונתן בן שאול צוליב דער שבֿועה פֿון ה' וואָס איז געווען צווישן זיי, צווישן דוד און צווישן יהונתן בן שאול.
דוד האָט געשלאָסן אַ ברית מיט יהונתן און האָט געשוואוירן אַז ער וועט אים ניט אָנרירן און אויך ניט זײַנע קינדער, נאָר ער וועט זיי היטן, און דאָס איז די "שבועת ה' אשר בינותם", דערפֿאַר האָט ער אויף אים דערבאַרעמט. נאָר עס פֿרעגן חז"ל: איז דען מותר צו דערבאַרעמען? שטעלט אײַך פֿאָר אַז די גויים קומען און זאָגן: גיט אונדז אַרויס זיבן מענטשן, און דאָס זײַנען די זיבן. איך בין געגאַנגען און האָב אַנטלאָפֿן געמאַכט איינעם, און זיי זײַנען געקומען און האָבן אויף זײַן אָרט גענומען אַן אַנדער מענטש - וואָס איז מײַן דין? ווי אַ רוצח. גלײַך ווי איך האָב איבערגעגעבן יענעם מענטש. אויב אַזוי, ווי אַזוי איז דוד אויפֿגעשטאַנען און האָט אַרויסגענומען איינעם פֿון דער רשימה און אַרײַנגעשטעלט אויף זײַן אָרט אַן אַנדערן?
נאָר אַזוי ענטפֿערן חז"ל: אויב די אורים ותומים האָבן אים שוין געכאַפּט - איז פֿאַרטיק, דאָס איז דער מענטש, און מען קען אים ניט אַרויסנעמען; און אויב מען האָט אים נאָך ניט געכאַפּט - איז דאָ גאָר קיין פֿראַגע ניט, ווײַל מען האָט נאָך ניט געזאָגט אַז דאָס איז ער. וואָס איז זשע דער "ויחמול"? אַז דוד האָט אויף אים געבעטן רחמים ער זאָל ניט געכאַפּט ווערן דורך די אורים ותומים. פֿון דאַנען זעען מיר אַז די תפילה העלפֿט - אָבער פֿון דאַנען לערנען מיר אויך אירע גדרים.
ווײַל אויב חלילה האָט מען גענומען אַ מענטשנס זון און אים אַרײַנגעשטעלט אין דער גרופּע פֿון די וואָס מען פֿירט אַרויס צום טויט, און מען האָט געזאָגט: מיר דאַרפֿן צוואַנציק מענטשן, און מען האָט אויך גענומען זײַן זון - איז מותר פֿאַרן טאַטן צו בעטן אַז זײַן זון זאָל ניצול ווערן? אָסור. פֿון דאַנען לערנסטו אַז עס איז אָסור, און אַזוי איז געפּסקנט געוואָרן להלכה. ווײַל אַלץ וואָס איז בײַ דוד מותר געווען איז געווען בלויז צו בעטן אַז דער אָרון זאָל אים ניט כאַפּן; אָבער אויב דער אָרון וואָלט אים געכאַפּט, וואָלט מער ניט געהאָלפֿן צו בעטן אַז ה' זאָל אויף אים דערבאַרעמען - ווײַל אויב איך בעט אַז מען זאָל אים אַרויסנעמען, מוז איך בהכרח אַרײַנשטעלן אַן אַנדערן אויף זײַן אָרט, און דאָס איז אָסור. צו בעטן אַז אַלע זאָלן ניצול ווערן - איז מותר; אַז ה' זאָל בײַטן זייער דעה און אַלע זאָלן ניצול ווערן, אַז ה' זאָל פֿאַרשנײַדן די גויים - אַלע די זײַנען מותר. אָבער צו בעטן אַז דוקא מײַן זון זאָל ניצול ווערן פֿון דאַנען - איז אָסור.
און מיר האָבן דאָ געלערנט נאָך אַ יסוד: אַ מענטש קען זיך מתפלל זײַן און פֿאַסטן יאָרן לאַנג, אָבער אויב די לייזונג וואָס ער שלאָגט פֿאָר איז ניט די לייזונג וואָס די תורה ווײַזט אָן - איז אין דעם קיין תועלת ניט. הרי דוד האָט זיך געפֿרעגט בײַ ה', און מען האָט אים ניט געזאָגט "מאַכט אַ טאָג תענית און דער סיפור וועט זיך פֿאַרענדיקן". מען האָט אים געזאָגט אַז דאָ איז דאָ אַ קפידא פֿון די גבעונים און מען דאַרף זיי צופֿרידנשטעלן, און דאָס צופֿרידנשטעלן איז דוקא מיטן הרגענען זיבן פֿון שאולס קינדער אַנטקעגן זייערע זיבן דערהרגעטע. אַזוי האָבן געזאָגט די אורים ותומים, און קיין מענטש קלײַבט זיך ניט אויס אַן אַנדער לייזונג. אַ משל צו אַ מענטש וואָס מען זאָגט אים: דער מאָטאָר אַרבעט ניט, און ער ענטפֿערט: איך וועל בײַטן די באַטעריע. וואָס וועט העלפֿן אַ שטאַרקע באַטעריע ווען די בעיה איז אין מאָטאָר? דאָס אַנטפּלעקט בלויז אַז דו פֿאַרשטייסט ניט. אַזוי אויך אויב מיר וועלן פֿאָרלייגן פֿאַרן בורא עולם לייזונגען, אין דער צײַט וואָס ער ווײַזט אונדז אָן אַז די לייזונג געפֿינט זיך אין אַן אַנדער מישור: וואָס וועט העלפֿן נאָך אַ טאָג תענית? די נקודה פֿון דער לייזונג איז אין צופֿרידנשטעלן די גבעונים.
דער הונגער אין דוד'ס טעג איז ניט געקומען צופֿעליק: נאָך צוויי בירורים וואָס האָבן גאָרנישט אויפֿגעטאָן, האָט דוד פֿאַרשטאַנען אַז דער שורש פֿון דער זאַך ליגט אין דער מלכות גופֿא, און האָט זיך געפֿרעגט בײַ די אורים ותומים. צוויי חטאים האָבן זיך אַנטפּלעקט: אַז שאול איז ניט באַוויינט געוואָרן כהלכה, און אַז ער האָט געטייט די גבעונים אין נוב און האָט ווײַטער נאָכגעיאָגט זייער שארית איבער גאַנץ גבול ישראל, און ישראל האָבן ניט פּראָטעסטירט. דער הייליקער באָרוך הוא פֿאָדערט זײַן כבוד און פֿאָדערט זײַן חטא ווי איינס, ווײַל "באשר משפטו פעולו", און פֿון דער מידה איז ראוי אַז מיר זאָלן לערנען אין אונדזער באַציאונג צום צווייטן. די גבעונים האָבן זיך אָפּגעזאָגט זיך צו פֿאַרזענען מיט ממון און האָבן געבעטן אַ נפֿש אַנטקעגן אַ נפֿש, און דוד ווי אַ מלך איז געווען רשאי צו מאַכן אַ משפט וואָס איז ניט לויט די סדרים פֿון בית דין, כדי אויפֿצושטעלן די דת אויף איר אָרט און צוריקצוברענגען זייער צעטרעטענעם כבוד. און אין "ויחמול המלך על מפיבושת" האָבן מיר געלערנט דעם גבול פֿון דער תפילה: עס איז מותר צו בעטן אַז ער זאָל ניט געכאַפּט ווערן, אָבער מען איז זיך ניט מתפלל אויף דער הצלה פֿון איינעם ווען דאָס מיינט איבערצוגעבן אַן אַנדערן אויף זײַן אָרט - ווײַל די אמת'ע לייזונג געפֿינט זיך תמיד אין דעם אָרט וואו דער הייליקער באָרוך הוא ווײַזט אָן, און ניט אין דעם אָרט וואו עס איז אונדז באַקוועם צו זוכן.