אין דעם פרק גייען מיר אַריין אין אַ נײַער פרשה, וואָס איז באַקאַנט אונטערן נאָמען "אמנון ותמר". דער פרק הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "ויהי אחרי כן", און די לשון קומט אונדז זאָגן אַז עס איז דאָ אַ פאַרבינדונג און אַ נאָענטקייט צווישן וואָס עס ווערט דערציילט דאָ און וואָס עס איז געזאָגט געוואָרן פריער. דאָרט איז געזאָגט געוואָרן דוד'ן דורך דעם נביא אַז עס וועט זיך אַקעגן אים אויפשטעלן אַ רעה פון זײַן אייגן הויז, אַז ער וועט האָבן צרה און אומגליק אין זײַן הויז. און די דאָזיקע צרה הייבט זיך אָן דאָ. פון דאָ אָן ווערט די זאַך פאַרוויקלט: תמר און אמנון, און דערנאָך אבשלום, און איין ענין ציט נאָך דעם צווייטן, ביז אַז צום סוף וועלן זיך מקיים זײַן אַלע נבואות פונעם נביא וועגן דער צרה און דעם אומגליק וואָס וועלן קומען אויף דוד'ן נאָך דעם מעשה בת שבע.
וַיְהִי אַחֲרֵי־כֵן וּלְאַבְשָׁלוֹם בֶּן־דָּוִד אָחוֹת יָפָה וּשְׁמָהּ תָּמָר וַיֶּאֱהָבֶהָ אַמְנוֹן בֶּן־דָּוִד׃ - און עס איז געווען דערנאָך, און אבשלום דעם זון פון דוד'ן איז געווען אַ שיינע שוועסטער און איר נאָמען תמר, און אמנון דער זון פון דוד'ן האָט זי ליב געקריגן.
דער פסוק רופט תמר'ן "אחות" - די שוועסטער פון אבשלום. אבשלום איז געווען אַ זון פון מעכה, און תמר איז אויך געווען אַ טאָכטער פון מעכה, און אויב אַזוי איז זי לכאורה אויך די שוועסטער פון אמנון, וואָרן זיי זײַנען אַלע קינדער פון דוד'ן. און פון דאָ קומט אַ גרויסע קשיא: ווײַטער אין פרק וועט תמר זאָגן צו אמנון'ן "דבר נא אל המלך כי לא ימנעני ממך" - נעם מיך בהיתר. וועט דוד דען מסכים זײַן צו גילוי עריות אין זײַן הויז?
נאָר לאָמיר זיך צולייגן וואָס דאָ איז געשען. מעכה איז געווען אַן אשת יפת תואר, און דוד איז געקומען אויף איר אין שדה הקרב, לויט די שיטות אַז די ביאה ראשונה איז מותר געווען אין שדה הקרב (און דאָ איז דאָ אַ מחלוקת אין הלכה). אין יענער שעה איז מעכה נאָך געווען אַ גויה, און ממילא איז די טאָכטער וואָס האָט זיך פון איר געבוירן, תמר, ווי אַ גויה וואָס האָט זיך מגייר געווען. תמר איז נישט אָנגערעכנט אַ יידישקע פון געבורט, נאָר אַ גיורת. און פאַרקערט, ווען מעכה האָט געבוירן אבשלום'ן איז זי שוין געווען אַ יידישקע נאָך איר גירות, און זי איז מיט אים טראָגעדיק געוואָרן אין איר יידישקייט, און דעריבער איז אבשלום אַ פולער זון וואָס דאַרף בכלל קיין גרות נישט, בעת תמר דאַרף אַדורכגיין גרות, פונקט ווי אַן אשת יפת תואר אַליין דאַרף גרות.
און אויב אַזוי, איז תמר מותר פאַר אמנון'ן מדין תורה. די דוגמא דערצו איז פשוט: צוויי גוים, אַ ברודער און אַ שוועסטער, וואָס האָבן זיך מגייר געווען - זײַנען מדין תורה מותר חתונה צו האָבן איינער מיטן אַנדערן, כאָטש זיי זײַנען אַ ברודער און אַ שוועסטער פון דעם זעלבן פאָטער און דער זעלבער מוטער, וואָרן אַ גר איז ווי אַ קינד וואָס האָט זיך אָקערשט געבוירן. נאָר די חכמים האָבן דאָס פאַרבאָטן, כדי מען זאָל נישט זאָגן "מיר זײַנען געקומען פון אַ שווערער קדושה צו אַ לײַכטער קדושה": ווען איך בין געווען אַ גוי איז מיר אסור געווען חתונה צו האָבן מיט מײַן שוועסטער, וואָרן בני נח זײַנען געוואָרנט געוואָרן אויף עריות, און איצט וואָס איך האָב זיך מגייר געווען איז מיר מותר געוואָרן? קומט אויס גלײַך ווי די יידישקייט איז אַ קדושה וואָס איז ווייניקער שווער ווי דאָס גוי'ישקייט. כדי מען זאָל אַזוי נישט זאָגן האָבן די רבנן גזרנ'ט און פאַרבאָטן, אָבער מדין תורה איז די זאַך מותר. און אַזוי איז געווען בײַ תמר: אַזוי ווי איר מוטער איז מיט איר טראָגעדיק געוואָרן בעת זי איז נאָך געווען אַ גויה, האָט תמר בכלל קיין קשר פון אחווה נישט מיט אמנון'ן, און בעצם האָט אמנון געקענט זי נעמען פאַר אַ ווײַב. און פונדעסטוועגן, ווי מיר וועלן באַלד זען, איז דאָ געווען אַ פראָבלעם צוליב וועלכן מען וואָלט זיי נישט געוואָלט משדך זײַן.
וַיֵּצֶר לְאַמְנוֹן לְהִתְחַלּוֹת בַּעֲבוּר תָּמָר אֲחֹתוֹ כִּי בְתוּלָה הִיא וַיִּפָּלֵא בְּעֵינֵי אַמְנוֹן לַעֲשׂוֹת לָהּ מְאוּמָה׃ - און אמנון'ן איז ענג געווען זיך קראַנק צו מאַכן צוליב תמר זײַן שוועסטער, וואָרן זי איז געווען אַ בתולה, און עס איז געווען אין די אויגן פון אמנון'ן אַ ווונדער עפעס איר צו טאָן.
דער מלבי"ם באַשײַנט: דוד האָט תמר'ן אויפגעצויגן ווי אַ ריכטיקע טאָכטער פון מלכים, ווי איינע פון זײַנע טעכטער צווישן אַלע זײַנע זין און טעכטער, ווי מיר וועלן זען ווײַטער אין פרק. און אויב איצט זאָל אמנון קומען און זי נעמען, וואָס וועט דאָס אַרויסזאָגן? "די דאָ איז נישט מײַן טאָכטער". די דאָ האָט זיך געבוירן ווען איר מוטער איז נאָך געווען אַ גויה, און איר דין איז ווי אַ גיורת, און אַ גיורת איז אַ מענטש וואָס האָט קיין ייחוס נישט. הייסט עס: דו ביסט געקומען פון דרויסן, דו ביסט אַ גיורת, דו ביסט נישט אַ טייל פון די קינדער פון מלך. עס איז דאָ געווען אַ גרויסער פגם און אַ שווערע באַליידיקונג פאַר איר כבוד. דעריבער האָט אמנון פאַרשטאַנען אַז דוד וועט נישט דערנידעריקן איר כבוד כדי זי אים משדך צו זײַן. און אויב אַזוי, האָט ער קיין וועג נישט זי צו נעמען בהיתר, און עס איז אים נישט געבליבן נאָר באונס אָדער דורך פיתוי; אָבער אַזוי ווי די טעכטער פון מלכים זײַנען געווען צניעותדיק אין זייערע פאַלאַצן, איז אויך דער וועג פאַרשלאָסן געווען פאַר אים. און דאָס איז "ויפלא בעיני אמנון לעשות לה מאומה" - עס איז געווען אַ ווונדער און פאַרמיטן פאַר אים יעדער וועג צוצוקומען צו איר. און וואָס עס שטייט "כי בתולה היא", באַשײַנט דער רד"ק אַז דווקא דאָס האָט אים פאַראורזאַכט אַ גרעסערע תאווה, ביז ער איז קראַנק געוואָרן פון זײַן תאווה.
וּלְאַמְנוֹן רֵעַ וּשְׁמוֹ יוֹנָדָב בֶּן־שִׁמְעָה אֲחִי דָוִד וְיוֹנָדָב אִישׁ חָכָם מְאֹד׃ - און אמנון האָט געהאַט אַ פרײַנד, און זײַן נאָמען יונדב דער זון פון שמעה דעם ברודער פון דוד'ן, און יונדב איז געווען אַ זייער קלוגער מאַן.
"רֵע" מיינט אַ חבר, און אמנון'ס פריינד איז געווען יונדב, דער זון פֿון שמעה דוד'ס ברודער, דאָס הייסט אמנון'ס פֿעטער. און דער פסוק זאָגט עדות אויף אים "איש חכם מאוד". און דאָ איז אַ גוואַלדיקער פלא: יונדב, דוד'ס אחיין און אַ בן משפחה, ריכט אָן פֿאַר אמנון אַ שרעקלעכן מעשה פֿון אונס אין דער מלוכה'שער משפחה? ווי אַזוי קען מען פֿאַרשטיין אַזאַ זאַך? און נאָך: דער מלבי"ם באַטאָנט אַז סתם "חכם" אין די כתבי הקודש מיינט אַ חכם צום גוטן, און נישט אַ חכם צום שלעכטן.
דער רלב"ג גייט אין דעם כפשוטו און זאָגט אַז יונדב איז געווען פֿון דער בחינה פֿון "חכמים המה להרע ולהיטיב לא ידעו" - דאָ איז נישט געווען קיין חכמה צום גוטן נאָר בלויז אַ חכמה צום שלעכטן. אָבער דעם מלבי"ם איז דאָס זייער שווער, סיי ווײַל דאָס פּאַסט נישט צום תואר "חכם", און סיי ווײַל דאָס פּאַסט נישט צו אַ קרוב משפחה אַז ער זאָל טאָן אַזאַ זאַך. דעריבער וועלן מיר זיך אַרײַנקוקן אין דער עצה גופא, און פֿון איר וועלן מיר פֿאַרשטיין די זאַכן.
וַיֹּאמֶר לוֹ מַדּוּעַ אַתָּה כָּכָה דַּל בֶּן־הַמֶּלֶךְ בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר הֲלוֹא תַּגִּיד לִי וַיֹּאמֶר לוֹ אַמְנוֹן אֶת־תָּמָר אֲחוֹת אַבְשָׁלֹם אָחִי אֲנִי אֹהֵב׃ - און ער האָט צו אים געזאָגט: פֿאַר וואָס ביסטו אַזוי אָפּגעפֿאַלן, דו זון פֿונעם מלך, פֿרימאָרגן צו פֿרימאָרגן? וועסטו מיר נישט זאָגן? האָט אמנון צו אים געזאָגט: תמר, די שוועסטער פֿון אבשלום מײַן ברודער, ליב איך.
וואָס מיינט "בבוקר בבוקר"? באַטײַטשט דער מלבי"ם: יונדב האָט באַמערקט אַז אמנון איז קראַנק אויף דער קרענק פֿון ליבשאַפֿט, ווײַל ער האָט אים געזען אָפּגעפֿאַלן און אויסגעדאַרט יעדן פֿרימאָרגן ווען ער איז אויפֿגעשטאַנען פֿון זײַן געלעגער. געוויינטלעכע חולים פֿילן זיך בעסער אינדערפֿרי, און וואָס דער טאָג גייט ווײַטער, דעסטאָ שווערער ווערט די קרענק; און בײַ אַ חולה פֿון ליבשאַפֿט איז דאָס פּונקט פֿאַרקערט - פֿרימאָרגן צו פֿרימאָרגן איז זײַן מצב שווערער ווי צום אָוונט. און דער רד"ק באַטײַטשט די סיבה: אַ גאַנצע נאַכט איז זײַן געדאַנק אויף איר און ער קען זיך נישט אײַנשלאָפֿן, און דעריבער איז זײַן פּנים שלעכט אינדערפֿרי. אָט זעט מען שוין דאָ יונדב'ס חכמה, וואָס ער איז דערויף דערגאַנגען אַז דאָס איז נישט סתם אַ קרענק נאָר די קרענק פֿון ליבשאַפֿט.
וַיֹּאמֶר לוֹ יְהוֹנָדָב שְׁכַב עַל־מִשְׁכָּבְךָ וְהִתְחָל וּבָא אָבִיךָ לִרְאוֹתֶךָ וְאָמַרְתָּ אֵלָיו תָּבֹא נָא תָמָר אֲחוֹתִי וְתַבְרֵנִי לֶחֶם וְעָשְׂתָה לְעֵינַי אֶת־הַבִּרְיָה לְמַעַן אֲשֶׁר אֶרְאֶה וְאָכַלְתִּי מִיָּדָהּ׃ - און יהונדב האָט צו אים געזאָגט: לייג זיך אויף דײַן געלעגער און מאַך זיך קראַנק, און וועט קומען דײַן פֿאָטער דיך זען, וועסטו צו אים זאָגן: זאָל נא קומען תמר מײַן שוועסטער און זאָל מיך שפּײַזן מיט ברויט, און זאָל מאַכן פֿאַר מײַנע אויגן די שפּײַז, כדי איך זאָל זען און עסן פֿון איר האַנט.
איצט וועלן מיר זען אַז יונדב'ס עצה איז אין דער אמת'ן געווען אַ גוטע עצה, און נישט אַ שלעכטע ווי עס זעט אויס פֿון פּשטות הכתובים. "שכב על משכבך והתחל" - מאַך זיך קראַנק, און דײַן פֿאָטער וועט קומען דיך באַזוכן, און דעמאָלט זאָלסטו בעטן פֿון אים אַז צוויי זאַכן וועלן דיך היילן: איינס, אַז תמר "תברני לחם", זי זאָל מיך פֿיטערן ממש פֿון איר האַנט צו מײַן האַנט; און דאָס צווייטע, "ועשתה לעיני את הבריה", אַז זי זאָל פּרעגלען פֿאַר מײַנע אויגן (און חז"ל באַטײַטשן אַז די "בריה" איז מיני געפּרעגלטס). יונדב'ס ציל איז געווען אַז דוד זאָל פֿאַרשטיין פֿון אמנון'ס ווערטער אַז ער איז קראַנק אויף דער קרענק פֿון ליבשאַפֿט, און פֿון דעם וועט ער פֿאַרשטיין אַז די איינציקע ברירה צו פֿאַרהיטן אמנון'ס טויט - ווײַל אַ מענטש קען אָנקומען אין אַזאַ קרענק ביז די טויערן פֿון טויט - איז אים חתונה צו מאַכן מיט תמר בהיתר. און אַזוי וועט דוד פֿאַרשטיין אַז עס איז נישטאָ קיין אָרט צו היטן תמר'ס כבוד אויפֿן חשבון פֿון אמנון'ס לעבן: הגם עס איז דאָ אַ פגם אין איר מעלה, איז נישטאָ וואָס צו טאָן.
און ווי אַזוי האָט יונדב געריכט אַז דוד וועט דאָס פֿאַרשטיין? לויט דעם נאַטירלעכן סדר פֿון די זאַכן פּרעגלט מען פֿריִער און דערנאָך פֿיטערט מען, און יונדב האָט גענומען אַ פֿאַרקערטן לשון: "ותברני לחם" צוערשט, און דערנאָך "ועשתה לעיני את הבריה". נאָר ער האָט איבערגעדרייט דעם סדר בכיוון, כדי דער מלך זאָל פֿאַרשטיין אַז דער עיקר דגש איז אין "תברני לחם", אַז ער זאָל עסן פֿון איר האַנט. און דעמאָלט וועט דוד זיך וווּנדערן: פֿאַר וואָס איז אים אַזוי וויכטיק צו עסן דווקא פֿון איר האַנט? מסתמא איז איר ליבשאַפֿט אַרײַנגעשטעקט אין זײַן האַרצן. און פֿון דעם וועט דוד פֿאַרשטיין אַז זײַן גאַנצע קרענק קומט פֿון איר ליבשאַפֿט, און וועט זיך אײַנוויליקן אַז אמנון זאָל חתונה האָבן מיט תמר. ביז דאָ איז די תוכנית מצוין.
וַיִּשְׁכַּב אַמְנוֹן וַיִּתְחָל וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ לִרְאוֹתוֹ וַיֹּאמֶר אַמְנוֹן אֶל־הַמֶּלֶךְ תָּבוֹא־נָא תָּמָר אֲחֹתִי וּתְלַבֵּב לְעֵינַי שְׁתֵּי לְבִבוֹת וְאֶבְרֶה מִיָּדָהּ׃ - און אמנון האָט זיך געלייגט און זיך געמאַכט קראַנק, און דער מלך איז געקומען אים זען, האָט אמנון געזאָגט צום מלך: זאָל נא קומען תמר מײַן שוועסטער און זאָל מאַכן פֿאַר מײַנע אויגן צוויי לביבות, און איך וועל עסן פֿון איר האַנט.
לאָמיר באַמערקן: אמנון האָט איבערגעדרייט דעם סדר. ער האָט צוערשט געזאָגט "ותלבב לעיני שתי לבבות", און ערשט דערנאָך "ואברה מידה". ווען די בקשה ווערט געזאָגט לויטן נאַטירלעכן סדר, צינדט זי נישט אָן קיין רויטע לעמפּעלעך בײַ דוד. נאָר אויב דאָס "אברה מידה" ווערט געזאָגט ערשט, אין אַן איבערגעדרייטן סדר, וועקט זיך אויף דער מלך צו פֿרעגן: פֿאַר וואָס דווקא פֿון איר האַנט צוערשט? מסתמא איז איר ליבשאַפֿט אַרײַנגעשטעקט אין דײַן האַרצן. און ווען דער סדר איז געוויינטלעך, פֿאַרשטייט דוד עפּעס גאָר אַנדערש: תמר איז געווען אַן מומחית אין באַקן, קאָכן און פּרעגלען, און אמנון וויל אַז זי זאָל פּרעגלען און אים דערלאַנגען, ווײַל מסתמא זײַנען דאָס די לביבות וואָס ער האָט ליב, און ווי באַוווּסט אַ חולה דאַרף עסן געוויסע זאַכן וואָס ער האָט ליב, ווײַל אַנדערש וועט ער בכלל נישט עסן. און בפרט אַז ווען אַ מענטש זעט ווי מען גרייט צו דאָס עסן און דער ריח שטײַגט אים אין דער נאָז, וועקט דאָס אויף די מאָגן-זאַפֿטן און פֿאַרגרעסערט זײַן אַפּעטיט. געפֿינט זיך אַז אמנון, מסתמא נישט בכוונה תחילה, האָט פֿאַרמיטן פֿון דוד צו פֿאַרשטיין דעם אמת, און דוד האָט געמיינט אַז דאָ איז אַ נאַטירלעכער ענין און נישט קיין ענין פֿון ליבשאַפֿט.
וַיִּשְׁלַח דָּוִד אֶל־תָּמָר הַבַּיְתָה לֵאמֹר לְכִי נָא בֵּית אַמְנוֹן אָחִיךְ וַעֲשִׂי־לוֹ הַבִּרְיָה׃ - און דוד האָט געשיקט צו תמר אין שטוב, אַזוי צו זאָגן: גיי נא אין הויז פֿון אמנון דײַן ברודער, און מאַך פֿאַר אים די שפּײַז.
דוד פארשטייט טאקע נישט; ער מיינט אז דער גאנצער ענין איז א ענין פון עסן, און ער שיקט תמר.
וַתֵּלֶךְ תָּמָר בֵּית אַמְנוֹן אָחִיהָ וְהוּא שֹׁכֵב וַתִּקַּח אֶת־הַבָּצֵק וַתָּלָשׁ וַתְּלַבֵּב לְעֵינָיו וַתְּבַשֵּׁל אֶת־הַלְּבִבוֹת׃ - און תמר איז געגאנגען אין דעם הויז פון אמנון איר ברודער, און ער איז געלעגן, און זי האט גענומען דעם טייג און האט אים גענעצט און האט געמאכט לביבות פאר זיינע אויגן, און האט אויסגעקאכט די לביבות.
וַתִּקַּח אֶת־הַמַּשְׂרֵת וַתִּצֹק לְפָנָיו וַיְמָאֵן לֶאֱכוֹל וַיֹּאמֶר אַמְנוֹן הוֹצִיאוּ כָל־אִישׁ מֵעָלַי וַיֵּצְאוּ כָל־אִישׁ מֵעָלָיו׃ - און זי האט גענומען די פאן און האט אויסגעשאטן פאר אים, און ער האט זיך אפגעזאגט צו עסן, און אמנון האט געזאגט: נעמט ארויס יעדן מאן פון מיר, און זיי זענען אלע ארויסגעגאנגען פון אים.
"המשרת" מיינט די מחבת, "ותיצוק לפניו" - אז זי האט אים נישט געגעבן אין איר האנט נאר האט אוועקגעשטעלט פאר אים, און דעריבער "וימאן לאכול": ער האט נישט געוואלט עסן דורך קיין אנדער מענטש נאר בלויז פון איר האנט. און דעריבער האט ער געבעטן "הוציאו כל איש מעליי".
וַיֹּאמֶר אַמְנוֹן אֶל־תָּמָר הָבִיאִי הַבִּרְיָה הַחֶדֶר וְאֶבְרֶה מִיָּדֵךְ וַתִּקַּח תָּמָר אֶת־הַלְּבִבוֹת אֲשֶׁר עָשָׂתָה וַתָּבֵא לְאַמְנוֹן אָחִיהָ הֶחָדְרָה׃ - און אמנון האט געזאגט צו תמר: ברענג אריין די שפייז אין דעם צימער אז איך זאל עסן פון דיין האנט, און תמר האט גענומען די לביבות וואס זי האט געמאכט און האט זיי געברענגט צו אמנון איר ברודער אין דעם צימער.
ער בעט אז מען זאל אריינברענגען דאס עסן אין דעם צימער כדי זי זאל אים דערלאנגען דווקא פון איר האנט, אבער זיין אינערלעכע כוונה איז געווען אריינצוגיין א צימער אין א צימער, אזוי אז אפילו אויב זי וועט שרייען וועט מען נישט הערן איר געשריי, און דער ענין וועט נישט קומען צו א בזיון.
וַתַּגֵּשׁ אֵלָיו לֶאֱכֹל וַיַּחֲזֶק־בָּהּ וַיֹּאמֶר לָהּ בּוֹאִי שִׁכְבִי עִמִּי אֲחוֹתִי׃ - און זי האט אים דערלאנגט צו עסן, און ער האט זי אנגעכאפט און האט צו איר געזאגט: קום ליג מיט מיר, מיין שוועסטער.
וַתֹּאמֶר לוֹ אַל־אָחִי אַל־תְּעַנֵּנִי כִּי לֹא־יֵעָשֶׂה כֵן בְּיִשְׂרָאֵל אַל־תַּעֲשֵׂה אֶת־הַנְּבָלָה הַזֹּאת׃ - און זי האט צו אים געזאגט: ניין מיין ברודער, פייניק מיך נישט, ווארום אזוי טוט מען נישט אין ישראל, טו נישט די דאזיקע נבלה.
וַאֲנִי אָנָה אוֹלִיךְ אֶת־חֶרְפָּתִי וְאַתָּה תִּהְיֶה כְּאַחַד הַנְּבָלִים בְּיִשְׂרָאֵל וְעַתָּה דַּבֶּר־נָא אֶל־הַמֶּלֶךְ כִּי לֹא יִמְנָעֵנִי מִמֶּךָּ׃ - און איך, וואוהין וועל איך פירן מיין שאנד? און דו וועסט זיין ווי איינער פון די נבלים אין ישראל. און איצט רעד נא צום מלך, ווארום ער וועט מיך נישט פארמיידן פון דיר.
תמר פרובירט אים איבערצורעדן אויף דריי וועגן. ערשטנס, "אל אחי" - דו ביסט דאך מיין ברודער, און אלס א ברודער אדרבה דארפסטו האבן רחמנות אויף מיין כבוד און נישט ברענגען צו מיין בזיון. "כי לא יעשה כן בישראל" - זי טוט א רמז אויפן לשון וואס איז געזאגט געווארן ביים מעשה פון שכם בן חמור: "כי נבלה עשה בישראל לשכב את בת יעקב וכן לא יעשה". דאס הייסט, ווילסטו איבערחזרן דעם מעשה פון שכם, וואס איז א גנאי פון די גנאים? צווייטנס, פון איר כבוד וועגן: "ואני אנה אוליך את חרפתי" - א זייער גרויסער בזיון איז דאס פאר מיר. דריטנס, פון זיין כבוד וועגן: "ואתה תהיה כאחד הנבלים בישראל" - דו ביסט דודs בכור, דו ביסט געמיינט צו מלוך נאך אים, און וועסט זיין ווי איינער פון די נבלים אין ישראל. און צום סוף שלאגט זי פאר דעם ריכטיקן וועג: "ועתה דבר נא אל המלך כי לא ימנעני ממך", ווארום ווי מיר האבן דערקלערט בין איך דיר ערלויבט לויט דין תורה, און בעסער אז דער ענין זאל זיין בהיתר און נישט באיסור.
וְלֹא אָבָה לִשְׁמֹעַ בְּקוֹלָהּ וַיֶּחֱזַק מִמֶּנָּה וַיְעַנֶּהָ וַיִּשְׁכַּב אֹתָהּ׃ - און ער האט נישט געוואלט צוהערן צו איר קול, און ער איז געווען שטארקער פון איר, און האט זי געפייניקט און האט מיט איר געלעגן.
פארוואס איז דער לשון כפול, "ויענה" און "וישכב אותה"? עס איז באקאנט וואס חז"ל דרשענען אין יעדן ארט וואו עס שטייט עינוי און שכיבה: עינוי מיינט שלא כדרכה, און שכיבה מיינט כדרכה. דאס הייסט אז אנהייב איז געווען שלא כדרכה, כדי זי זאל נישט פארלירן אירע בתולים, און ווי באקאנט זענען אין יענע צייטן געווען פילע וואס האבן נישט געוואלט פארלירן זייערע בתולים און האבן דעריבער געזנהט שלא כדרכן. און דערנאך, ווען ער האט געזען אז זיין גייסט האט זיך נישט באַרואיקט, "וישכב אותה".
וַיִּשְׂנָאֶהָ אַמְנוֹן שִׂנְאָה גְּדוֹלָה מְאֹד כִּי גְדוֹלָה הַשִּׂנְאָה אֲשֶׁר שְׂנֵאָהּ מֵאַהֲבָה אֲשֶׁר אֲהֵבָהּ וַיֹּאמֶר־לָהּ אַמְנוֹן קוּמִי לֵכִי׃ - און אמנון האט זי געהאט פיינט מיט א זייער גרויסן שנאה, ווייל גרעסער איז געווען די שנאה מיט וואס ער האט זי פיינט געהאט פון די ליבע מיט וואס ער האט זי ליב געהאט, און אמנון האט צו איר געזאגט: שטיי אויף, גיי אוועק.
האבן די חכמים געזאגט: וועלכעס איז אן אהבה התלויה בדבר - די ליבע פון אמנון און תמר. וואס מען רעדט היינט אויף די גאס וועגן "ליבע", מיינען זיי עפעס וואס הייבט זיך אן מיט אן אלף און ענדיגט זיך מיט א תי"ו: דאס איז נישט קיין ליבע נאר א תאווה. ליבע איז אן אינערליכע פארבינדונג, און דא איז נישט געווען קיין שום אינערליכע פארבינדונג. און אזוי איז דער לשון פונעם מלבי"ם: "וישנאה" - נאכדעם וואס דאס איז געווען א הינטישע תאווה, גלייך ווען דער פלאם פון די תאווה איז אויסגעלאשן געווארן איז די ליבע פארשוואונדן, ווייל עס איז נישט געווען קיין אייגענע ליבע. ווייל אויב ער וואלט זי ליב געהאט, ווי אזוי וואלט ער זי אזוי ארויסגעטריבן מיט בושת פנים? נאר עס איז דא נישט געווען אנדערש ווי א ענין פון א גשמיות'דיגע תאווה, א הינטישע, ווי בעלי חיים, און ממילא ווען זי איז געענדיגט געווארן, גלייך "ויאמר לה קומי לכי".
און נישט נאר דאס, נאר דער זאך האט אים געבראכט צו א זייער גרויסע שנאה: "כי גדולה השנאה אשר שנאה מאהבה אשר אהבה". און לכאורה, קען מען דען מעסטן אזא זאך? זענען דא לייטערן און מאסן - אז ער האט זי ליב געהאט אכציג און פיינט געהאט ניינציג? ערקלערט דער מלבי"ם: "מאהבה" מיינט מחמת די ליבע. פארוואס האט ער זי אזוי פיינט געהאט? מחמת די גרויסע ליבע וואס ער האט געהאט פריער. דאס הייסט, נאכדעם וואס א מענטש קומט צו א זאך פון תאווה און פאלט אריין דערין, און איצט שטייט יענע זאך שוין נישט מער פאר זיינע אויגן, הייבן זיך אים אן נקיפות מצפון און חרטה, ווייל עס איז אים דאך נישט געבליבן פון דעם גארנישט. אויב א מענטש האט געגנב'ט א מיליאן דאלער, איז אים געבליבן א מיליאן דאלער; אבער דער וואס איז געקומען צו א זאך פון תאווה וואס עס איז אים דערפון נישט ארויסגעקומען נאר בזיונות, ענדיגט זיך אז ער האט פיינט די פרוי וואס דורך איר זענען אויף אים געקומען אלע בזיונות. וואוהין בין איך אריינגעפאלן? צו א מעשה אונס מיט מיין שוועסטער, און וואספארא בזיון פאר איר און וואספארא בזיון פאר מיר. און דעמאלט האט ער זי פיינט אויף דעם וואס דורך איר איז געקומען דאס אלעס. און בעצם וואס האט ער פיינט? די ליבע וואס ער האט געהאט פריער. נישט אז די שנאה איז גרעסער פון די ליבע, נאר אז די שנאה קומט מחמת די ליבע וואס ער האט געהאט פריער, און מחמת איר האט זיך געדרייט די שנאה.
דער רד"ק זאגט אז פון הימל האט מען אזוי געדרייט דעם ענין: כדי עס זאל זיך אזוי דרייען אז אבשלום זאל וועלן נוקם זיין דעם כבוד פון זיין שוועסטער, און כדי אז צום סוף זאל דוד ארויסטרייבן אבשלום, און אבשלום זאל מורד זיין אין דוד, און כדי צום סוף זאל דוד באשטראפט ווערן און עס זאל אין אים מקוים ווערן "ושכב את נשיך לעיני השמש הזאת", ווי די ווערטער פונעם נביא. און דעריבער האט מען פון הימל געדרייט אזא גרויסע שנאה אין זיין הארץ, ביז אזויווייט אז ער טרייבט זי ארויס פון זיין צימער מיט א בזיון נאכדעם וואס ער האט מיט איר געטאן וואס ער האט געוואלט.
און חז"ל דרשענען: וואס איז "גדולה השנאה אשר שנאה", פארוואס האט ער געהאט אזא גרויסע שנאה צו איר? עס זענען דא וואס זאגן אז א נימא איז אים אנגעבינדן געווארן, דאס הייסט אז זי האט געטאן א מעשה - און דער בן איש חי ערקלערט אים - וואס האט אים געמאכט ווערן א כרות שופכה, אז זיינע איברי הרבייה זענען פגם געווארן נאך יענעם מעשה. און דער רלב"ג זאגט אז מען קען אים אויך ערקלערן ווי דער פשט פון פסוק: היות ער איז אויף איר געקומען מיט אונס, האט זי מסתמא זיך מיט אים געראנגלט, האט אנגעהויבן זיך צו קריגן מיט אים און אים צו שלאגן און זיך מיט אים פירן מיט כח, און מסתמא האט זי אים דערמיט געטאן א נזק, און דורך דעם איז נישט נאר זיין ליבע צו איר נישט נאכגעצויגן געווארן נאר פארקערט געווארן צו א גרויסע שנאה. און דער רלב"ג לייגט צו אז עס קען אויך זיין אז זי האט אים געזאגט ווערטער פון בזיון וואס זענען שווערער פון וואס זי האט אים געזאגט פריער וועגן "הנבלה הזאת", און ווי עס ווייזט אויס איז דאס וואס האט גורם געווען די גרויסע און געוואלדיגע שנאה.
וַתֹּאמֶר לוֹ אַל־אוֹדֹת הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת מֵאַחֶרֶת אֲשֶׁר־עָשִׂיתָ עִמִּי לְשַׁלְּחֵנִי וְלֹא אָבָה לִשְׁמֹעַ לָהּ׃ - און זי האט צו אים געזאגט: נישט וועגן דעם דאזיגן גרויסן שלעכטס וואס איז ערגער פון דעם אנדערן וואס דו האסט מיט מיר געטאן דורך מיך אוועקצושיקן, און ער האט נישט געוואלט צוהערן צו איר.
זי זאגט אים "אל" - טו נישט אזא זאך, און זי מאכט אים קלאר אז דער מעשה וואס ער טוט איצט איז נאך שווערער פון וואס ער האט געטאן פריער. פארוואס? ווייל די תורה האט געזאגט ביי אונס "ולו תהיה לאשה לא יוכל שלחה כל ימיו". מיר היינט כאפן דאס נישט, אבער מען דארף פארשטיין די מציאות אין יענע צייטן. היינט וויל א פרוי וואס איז חלילה אנגעאונס'ט געווארן נישט זען דאס פנים פונעם אונס און קען אפילו נישט טראכטן וועגן אים, און איר גאנץ לעבן וועט זי ליידן דורך אים. אבער אין יענע צייטן איז אדרבה: דער וואס איז געקומען אויף א פרוי מיט אונס איז מחויב זי צו נעמען, און פארוואס? ווייל דאס איז געווען דער איינציגער וועג פאר יענער פרוי צו חתונה האבן, און אן דעם וואלט זי געבליבן א רווקה איר גאנץ לעבן. און דעריבער מחייב זי די תורה אז ער זאל זי נעמען. און אויב זי וויל נישט - איז זי נישט מחויב, ווייל דאס איז נישט קיין חוב אויף איר נאר א עונש אויף אים.
און דעריבער זאגט תמר: "אל אודות הרעה הגדולה הזאת מאחרת" - שיק מיך נישט אוועק, צוליב דעם פריערדיגן שלעכטס וואס דו האסט מיר געטאן, וואס דו ביסט אויף מיר געקומען מיט אונס. דאס ערשטע שלעכטס איז דאס וואס איז גורם אז דו קענסט מיך איצט נישט אוועקשיקן, און אויב דו וועסט מיך אוועקשיקן וועט דאס זיין א כפולע רעה: עס איז נישט גענוג מיטן ערשטן שלעכטס, און נאכדעם וואס די תורה זאגט "לא יוכל שלחה כל ימיו", לייגסט דו צו דערויף נאך א שלעכטס.
און לאָמיר געבן אַכטונג אויף אַ דיוק: דאָ שטייט "ולא אבה לשמוע לה", און אין פסוק י"ד, ווען זי האָט געפּרוּווט אים איבערצייגן ער זאָל נישט טאָן די מעשה, שטייט "ולא אבה לשמוע בקולה". זאָגט דער מלבי"ם: דאָרט האָט ער יאָ צוגעהערט צו איר אָבער נישט צוגעהערט צו איר קול - די ווערטער האָט ער געהערט אָבער דעם מסר האָט ער נישט מקבל געווען. און דאָ, נאָכדעם וואָס ער האָט זי שוין פיינט געהאַט, האָט ער אַפילו נישט געוואָלט זי צוהערן; נישט נאָר וואָס ער האָט נישט מקבל געווען דעם מסר, נאָר די עצם צוהערן פון די ווערטער האָט ער נישט געוואָלט הערן, און תיכף פאַרמאַכט פאַר איר די טיר.
וַיִּקְרָא אֶת־נַעֲרוֹ מְשָׁרְתוֹ וַיֹּאמֶר שִׁלְחוּ־נָא אֶת־זֹאת מֵעָלַי הַחוּצָה וּנְעֹל הַדֶּלֶת אַחֲרֶיהָ׃ - און ער האָט גערופן זיין יונג וואָס האָט אים באַדינט און האָט געזאָגט: שיקט נאָר אַרויס דאָס דאָזיקע פון מיר אין דרויסן, און שליס צו די טיר הינטער איר.
ער שיקט זי אַרויס ווי איינע פון די נבלות: "שלחו נא את זאת מעליי החוצה" - נעמט זי אַרויס פון דאַנען און שליסט צו די טיר הינטער איר, וואָס טוט זי דאָ בכלל.
וְעָלֶיהָ כְּתֹנֶת פַּסִּים כִּי כֵן תִּלְבַּשְׁןָ בְנוֹת־הַמֶּלֶךְ הַבְּתוּלֹת מְעִילִים וַיֹּצֵא אוֹתָהּ מְשָׁרְתוֹ הַחוּץ וְנָעַל הַדֶּלֶת אַחֲרֶיהָ׃ - און אויף איר איז געווען אַ כתונת פסים, ווייל אַזוי פלעגן זיך אָנטאָן די טעכטער פון דעם מלך, די בתולות, מעילים, און זיין באַדינער האָט זי אַרויסגעפירט אין דרויסן און האָט צוגעשלאָסן די טיר הינטער איר.
און לכאורה זענען דאָ צוויי שאלות: וואָס איז אונדז וויכטיק וואָס איז געווען אויף איר? און נאָך, פאַרוואָס הייבט אָן דער פסוק מיט "כתונת פסים" און ענדיקט מיט "מעילים"? מען האָט געדאַרפט זאָגן "כי כן תלבשן בנות המלך הבתולות כתונת פסים". נאָר דער מלבי"ם באַשיידט: כתונת, און אַזוי איז אויך אין לשון חז"ל, איז די אונטערשטע קליידונג, און אַ מעיל איז די אויבערשטע קליידונג. און אַזוי זעט מען אויך אין הלכה: אַ העמד רופט מען כתונת, און די קליידונג וואָס איז דערויף רופט מען מעיל. די טעכטער פון דעם מלך זענען פון וועגן צניעות קיינמאָל נישט אַרויסגעגאַנגען אָן מעילים. זיי האָבן געהאַט אַ כתונת פסים - אַ מין געשטרייפט אונטערשט חלוק, פּראַכטפול און פאַרביק, ווי מיר האָבן געזען ביי יוסף - און דערויף האָבן זיי אָנגעטאָן אַ מעיל. אָבער ווען אמנון האָט זי אַרויסגעשיקט האָט ער זי נישט אַרויסגעשיקט מיט'ן מעיל, נאָר בלויז אין דער כתונת פסים אויף איר הויט, און זייער וועג איז נישט אַזוי אַרויסצוגיין. געפינט זיך אַז ער האָט זי אַרויסגעשיקט מיט אַ בזיון, אויסגעטאָן פון איר מעיל און פאַרשעמט פון איר כבוד און אַרויסגעשטופּט ווי איינע פון די קדשות, חלילה ווי אַ פרוצה פרוי, ווי דער לשון פונעם מלבי"ם.
וַתִּקַּח תָּמָר אֵפֶר עַל־רֹאשָׁהּ וּכְתֹנֶת הַפַּסִּים אֲשֶׁר עָלֶיהָ קָרָעָה וַתָּשֶׂם יָדָהּ עַל־רֹאשָׁהּ וַתֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְזָעָקָה׃ - און תמר האָט גענומען אַש אויף איר קאָפּ, און די כתונת פסים וואָס איז געווען אויף איר האָט זי צעריסן, און האָט אַרויפגעלייגט איר האַנט אויף איר קאָפּ, און איז געגאַנגען גייענדיק און שרייענדיק.
פאַרוואָס האָט תמר געטאָן דאָס אַלץ, אַז דאָ איז דאָך נישטאָ קיין צוגאָב פון כבוד צו דער זאַך? נאָר זי האָט נישט געוואָלט אַז מען זאָל זי חושד זיין חלילה אַז זי איז געווען פאַרפירט, און דעריבער האָט זי געשריגן כדי מען זאָל וויסן אַז זי איז געווען אַן אנוסה. דער בזיון פון דער פאַרפירטער איז גרעסער פונעם בזיון פון דער אנוסה, ווייל אנוס רחמנא פטריה, און פון וואַנען לערנט מען דאָס? פונעם ענין אנוסה וואָס אין דער תורה: "צעקה הנערה ואין מושיע לה" - אַז אין אַזאַ מצב איז זי פטור און קעגן איר איז נישטאָ קיין שום תביעה. דעריבער שרייט זי, צו זאָגן פאַר אַלעמען: וויסט אייך, חלילה איז דאָ נישט געווען קיין זאַך פון מיין רצון.
זאָגן חז"ל אַז נאָך דער דאָזיקער מעשה האָבן דוד און זיין בית דין גזרנען אויף ייחוד מיט אַ פנויה. פון דין תורה איז דער איסור ייחוד נאָר מיט אַן אשת איש אָדער מיט איינע פון די עריות, אָבער מיט אַ פנויה פרוי איז נישטאָ קיין איסור זיך צו מייחד זיין פון דין תורה. און וואָס איז ייחוד? צו זיין אין אַ צימער וואָס מענטשן גייען נישט אַריין - און עס דאַרף נישט זיין פאַרשלאָסן, גענוג וואָס מענטשן גייען נישט אַריין - און זיך דאָרט אָפּהאַלטן צוזאַמען אַ צייט פון עטלעכע מינוט; און דאָ זענען דאָ עטלעכע דעות אין די פוסקים, און עס איז דאָ וואָס הייבן אָן פון צוויי מינוט. אַפילו האָבן זיי דאָרט געטרונקען בלויז אַ גלאָז קאַווע, האָבן זיי עובר געווען אויפ'ן איסור ייחוד וואָס איז אַ חמור'ער איסור. אין זייער צייט איז דער איסור געווען נאָר מיט אַן אשת איש, און איז געקומען דוד און האָט געזען צו וואָס מען קען קומען דורך ייחוד מיט אַ פנויה, און האָט גזרנען אויף ייחוד מיט אַ פנויה. און דאָס איז געווען דער יסוד פאַר'ן גאַנצן איסור: ווען עס וואָלט שוין געווען אַן איסור ייחוד מיט אַ פנויה, וואָלט מען נישט געקומען צו דעם עוון, און וויבאַלד אין יענער צייט איז עס נאָך נישט געווען אסור - זענען זיי געקומען צו דעם. און דאָס איז וואָס זיי האָבן געזאָגט: אויב טעכטער פון מלכים אַזוי, טעכטער פון הדיוטים על אחת כמה וכמה אַז זיי קענען קומען צו אַן איסור; און אויב ביי צנועות אַזוי, ביי פרוצות על אחת כמה וכמה. און דעריבער האָבן זיי גזרנען די זאַך אויפ'ן כלל.
און אגב, קומט אויס לויט דעם אַז דער איסור ייחוד מיט אַ פנויה איז מדרבנן - אַזוי איז געווען אין זייער צייט. אָבער אין אונדזער צייט איז דער איסור ייחוד מיט אַ פנויה מדאורייתא, און פאַרוואָס? וויבאַלד אַלע פנויות זענען נידות. אין זייער צייט האָט אויך אַ פנויה פרוי געטובל'ט, ווייל עס איז געווען אַן ענין פון עסן פירות בטהרה און נישט צו מטמא זיין משכב ומושב, נישט צו מטמא זיין אַ זאַך וואָס זי זיצט דערויף, וואָס זיי האָבן זיך געפירט מיט די דינים פון טומאה וטהרה. אָבער היינט, וואָס מיר האָבן נישט די דינים פון טומאה וטהרה און מיר אַלע זענען טמאי מתים, טובלען זיך נישט די פנויות, און ממילא איז יעדער וואָס איז בא אויף אַ פנויה אין כרת, אַן איסור תורה, און דעריבער איז ייחוד מיט אַ פנויה היינט אַן איסור תורה. און ביי אַ פרוי וואָס האָט זיך יאָ געטובל'ט, איז דער איסור פון דוד'ס בית דין; און היינט שטייט אַז זי זאָל זיך נישט טובלען, כדי זי זאָל זיך נישט ברענגען צו אַ חשד.
דער פרק עפֿנט אויף די קייט פֿון אומגליקן װאָס איז געװען אָנגעזאָגט אויף בית דוד. תמר, װאָס איז געבוירן געװאָרן װען איר מוטער מעכה איז נאָך געװען אַ נכריה און איר דין איז װי אַ גיורת, איז געװען מותּר פֿאַר אמנון לויט דין תּורה, אָבער זי איז אויפֿגעװאַקסן װי אַ בת מלכים, און דעריבער האָט אמנון פֿאַרשטאַנען אַז דוד װעט נישט אָנרירן איר כּבֿוד און װעט זי צו אים חתונה מאַכן. יונדבֿ, אַ זייער חכם מענטש, האָט אָפּגעשאַצט די קרענק פֿון ליבע פֿונעם "בוקר בבוקר" און האָט געגעבן אַן עצה װאָס איר גאַנצער תּכלית איז געװען אַז דוד זאָל פֿאַרשטיין די טיפֿקייט פֿון דער קרענק און זאָל אים חתונה מאַכן מיט תמר בהיתּר; נאָר אמנון האָט איבערגעדרייט די סדר פֿון די זאַכן, דוד האָט נישט פֿאַרשטאַנען, און אַנשטאָט אַ חתונה בהיתּר איז געקומען אַן אונס און אַ נבֿלה. און דאָ האָבן מיר זיך אויסגעלערנט דעם יסוד פֿון דעם אונטערשייד צװישן ליבע און תּאװה: "אהבה התלויה בדבר" פֿאַרלעשט זיך אין דעם רגע װאָס עס פֿאַרלעשט זיך דער פֿלאַם פֿון תּאװה, און דרייט זיך אַפֿילו איבער אין אַ גרויסע שנאה װאָס קומט װעגן דער זעלבער "ליבע" אַליין. תמר װערט אַרויסגעשיקט אין ביזיון, אַראָפּגעריסן פֿון איר מעיל, שרייען אָפֿן כּדי מען זאָל װיסן אַז זי איז געװען אַן אנוסה, און פֿון דעם דאָזיקן מעשׂה האָבן דוד און זײַן בית דין געזאָגט אַ גזירה אויף ייחוד פֿון אַ פּנויה - אַ סייג װאָס זײַן גאַנצער אינהאַלט קומט אונדז לערנען ביז װוּ עס דערגרייכט די קייט פֿון פֿאַלן װען עס איז נישט דאָ קיין גדר בײַם אָנהייב.