פרק י"ב אין שמואל ב' איז איינער פון די שארפסטע פרקים אין תנ"ך: נתן הנביא ווערט געשיקט צו דוד, איז אים מוכיח מיטן משל פון כבשת הרש, און דוד - וואס האט שוין געפסקנט דעם דין אויף "דעם מאן" אינעם משל - הערט די ווערטער "אַתָּה הָאִישׁ". פון דא און ווייטער רעדט דער פרק וועגן דוד'ס תשובה, וועגן די עונשים וואס זענען אויף אים געגזרט געווארן, וועגן דעם קינד'ס טויט, וועגן שלמה'ס געבורט, און סוף כל סוף וועגן כיבוש רבת בני עמון. מיר וועלן גיין לויט דער סדר פון די פסוקים, בעיקר לויטן ביאור פון מלבי"ם, און מיר וועלן צולייגן די דברי הרד"ק, המצודות, האברבנאל און די דברי חז"ל.
"חטאתי לה'" - די גדולת נפש פון דוד
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־נָתָן חָטָאתִי לַה' וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל־דָּוִד גַּם־ה' הֶעֱבִיר חַטָּאתְךָ לֹא תָמוּת׃ - און דוד האט געזאגט צו נתן, איך האב געזינדיקט צו ה', און נתן האט געזאגט צו דוד, אויך ה' האט אריבערגעטראגן דיין זינד, וועסטו נישט שטארבן.
דא זעען מיר די גדולת נפש פון דוד, און דא ליגט אויך דער חילוק וואס חז"ל שטעלן זיך אויף אים אפ צווישן דוד און שאול. שאול, ווען שמואל האט אים מוכיח געווען, האט געגעבן אמתלאות און תירוצים: "העם חמל", מיר האבן געברענגט כדי מקריב צו זיין צו ה' אלוקיך, איך האב מקיים געווען דעם ציווי פון ה'. מאל נאך מאל האט ער פרובירט זיך צו מצדיק זיין. און דוד? דוד האט געהאט פיל מער מעגלעכקייטן זיך צו מצדיק זיין. שאול איז מפורש געווארן באפוילן צו הרג'ענען דעם גאנצן עמלק, די שאף און די רינדער; צו דוד איז נישט געקומען קיין נביא פארן מעשה בת שבע און אים מפורש געווארנט נישט צו טאן. און פונדעסטוועגן, דוד מצדיק זיך בכלל נישט, נאר זאגט תיכף: "חטאתי לה'".
און וואס איז דעם נביא'ס ענטפער, "גם ה' העביר חטאתך לא תמות"? זאגט אים דער נביא: לויטן עצם מעשה וואלט געווען ראוי אז דו זאלסט שטארבן. נאר ה' האט אריבערגעטראגן דיין זינד, און נישט דו וועסט שטארבן, נאר יענע פיר פון דיינע בני בית אויף וועמען עס איז געגזרט געווארן, ווי עס האט זיך פריער אויסגעטייטשט. דער עצם הודאה האט אים מכפר געווען א טייל פונעם עוון - זיין אייגענער טויט איז מכופר געווארן. אבער די איבעריקע זאכן וואס זענען געגזרט געווארן וועלן זיך נישט ענדערן: "לא תסור חרב מביתך" וועט זיך מקיים זיין, "ושכב עם נשיך" וועט זיך מקיים זיין, און דאס געבוירענע קינד וועט שטארבן. נאר די מיתה וואס האט געזאלט חל זיין אויף דוד'ן אליין - די איז מוחל געווארן.
דער מצודת דוד טייטשט דוד'ס ווערטער: אויפן הריגה פון אוריה החיתי נעם איך אן דעם עונש וואס דו האסט געזאגט, אז עס וועט נישט אפגיין די שווערד פון מיין הויז. אבער בענין בת שבע - דארט האב איך נישט געזינדיקט קעגן א מענטש, נאר נאר קעגן בורא עולם, און אויב אזוי איז דער חשבון צווישן מיר און דעם הייליקן באשעפער, און עס איז ראוי אז ער זאל מיר מוחל זיין. ביי עבירות וואס זענען צווישן אדם לחבירו קען מען נישט מוחל זיין אן דער מחילה פונעם געשעדיקטן, אבער צווישן אדם למקום "והוא רחום יכפר עוון". און דאס איז וואס ער האט געזאגט דווקא "חטאתי לה'". און דערויף ענטפערט אים דער נביא: טאקע, אויף דעם דאזיקן חטא האט דיר ה' מוחל געווען - אז דו זאלסט נישט דארפן שטארבן.
"נאץ נאצת את אויבי ה'"
אֶפֶס כִּי־נִאֵץ נִאַצְתָּ אֶת־אֹיְבֵי ה' בַּדָּבָר הַזֶּה גַּם הַבֵּן הַיִּלּוֹד לְךָ מוֹת יָמוּת׃ - נאר וויבאלד דו האסט זייער געלעסטערט די שונאים פון ה' מיט דער דאזיקער זאך, וועט אויך דער געבוירענער זון דיר טויט שטארבן.
"אפס" מיינט: נאר דאס איז געבליבן. און וואס איז "נאצת את אויבי ה'"? דאס איז א לשון סגי נהור, אז מען וויל נישט זאגן די זאך כלפי שמיא. אזוי ווי די גמרא זאגט נישט "מקלל את השם" נאר "מברך את השם", מחמת דאס איז נישט קיין מכובד'דיקער וועג כלפי שמיא, אזוי אויך דא איז די כוונה חס ושלום כלפי ה' אליין. און וואס איז דא דער ניאוץ? זאגט דער מלבי"ם: דורך דעם דאזיקן מעשה וועלן בני אדם לעסטערן ה' און אים מכעיס זיין, און זאגן: אט האט דוד געטאן - איז אויך אונדז ערלויבט. און אויף דעם דאזיקן גרויסן חילול השם דארפסטו געשטראפט ווערן, און דער עונש איז אז דיין זון וועט שטארבן.
דער אברבנאל טייטשט לויטן פשוט: אלע דיינע טעג, ווען דו פלעגסט זען אנדערע מענטשן טאן אזא זאך, פלעגסטו זיי מוכיח זיין און לעסטערן - ווי אזוי טוט איר אזא זאך פון איסור און עוון. און אויב דו אליין ביסט געגאנגען און האסט געטאן אזא מעשה אויף וועלכן דו האסט מוכיח געווען אנדערע, איז דאס גופא מגדיל דעם עוון. און דעריבער דער עונש: "הבן הילוד לך מות ימות".
פארוואס איז דער מעשה פארעפנטלעכט געווארן - "להורות תשובה ליחיד"
דער מלבי"ם ברענגט על דרך הדרש די דברי חז"ל: "לא היה דוד ראוי לאותו מעשה, אלא כדי להורות תשובה ליחיד" - אז אויב א מענטש האט געזינדיקט, זאגט מען אים: גיי ארויס און לערן זיך אפ פון דוד. און דער מלבי"ם טייטשט: די כוונה איז אז עס איז נישט געווען ראוי צו זיין מחמיר מיט דוד און פארעפנטלעכן דעם מעשה אויף אזא אופן אז עס זאל זיך דמה'ן פאר א שטחות'דיקן לייענער אז ער האט עובר געווען אויף אשת איש און אויף רציחה. וויבאלד באמת איז דא נישט געווען קיין איסור אשת איש און נישט קיין רציחה כפשוטם, נאר בלויז א חיסרון אין דקות, און עס וואלט געווען ראוי צו פארדעקן דעם ענין כדי עס זאל זיך בכלל נישט אזוי אויסמאלן. און פארוואס איז עס פונדעסטוועגן פארעפנטלעכט געווארן? כדי מורה צו זיין תשובה. און דאס איז וואס עס שטייט:
כִּי אַתָּה עָשִׂיתָ בַסָּתֶר וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה נֶגֶד כׇּל־יִשְׂרָאֵל וְנֶגֶד הַשָּׁמֶשׁ׃ - ווָרין דו האסט געטאן אין פארבארגעניש, און איך וועל טאן די דאזיקע זאך פאר גאנץ ישראל און פאר דער זון.
לויט דעם, מיינט דאס וואס דוד האט געזאגט "חטאתי": זייַ נישט מחמיר אויף מיר אין מייַן שטראף. און דער נביא ענטפערט אים, אז אויך פון דער זייַט פון מידת הרחמים "ה' העביר חטאתך" - פון לשון "ויעבירו קול במחנה", דאס הייסט, ה' פארעפנטלעכט דייַן חטא. און פארוואס? ווייַל דורך דעם פארעפנטלעכן איז דא א הוראת תשובה פארן יחיד: אט דוד, וואס לויט זייַן דרגה און מדרגה און לויט אלע גוטסקייטן וואס ער האט באקומען פון ה' איז אים די זאך פארגערעכנט געווארן פאר א שרעקלעכן עוון, האט געזאגט "חטאתי" - און ה' האט אים אנטהאלטן זייַן חטא. און אויב דייַן חטא וועט זייַן א שטיצע פאר אנדערע צו טאן תשובה, אין דעם אליין האסטו א כפרה, און דעריבער "לא תמות".
און פונדעסטוועגן ווערט די באצאלונג געפאדערט: דו האסט גורם געווען דעם טויט פון אוריה החיתי. אמת, אוריה איז געווארן חייב, אבער אן דייַן גאנצער ענין וואלט עס נישט געקומען דערצו, און האסט זיך חייב געמאכט אין א חיוב מיתה. און דו אליין האסט געפסקנט "ואת הכבשה ישלם ארבעתיים" - דעריבער וועלן דיר שטארבן פיר פון דייַן בית, אנטקעגן דעם גלגול פון דער מיתה. און פונקט ווי דו פון דייַן זייַט האסט געוואלט טאן די עבירה, אזוי אויך אבשלום - קיינער האט אים נישט געשטופט, נאר צוליב דער תאווה פון זייַן נפש האט ער געוואלט זינדיקן, און דאן האט מען אים די זאך אויף די הענט גערעדט.
די שטראף בפרהסיא - אז דער מלך איז נישט פטור
כֹּה אָמַר ה' הִנְנִי מֵקִים עָלֶיךָ רָעָה מִבֵּיתֶךָ וְלָקַחְתִּי אֶת־נָשֶׁיךָ לְעֵינֶיךָ וְנָתַתִּי לְרֵעֶיךָ וְשָׁכַב עִם־נָשֶׁיךָ לְעֵינֵי הַשֶּׁמֶשׁ הַזֹּאת׃ - אזוי האט געזאגט ה': זע, איך שטעל אויף אויף דיר א רעה פון דייַן בית, און איך וועל נעמען דייַנע ווייַבער פאר דייַנע אויגן און וועל זיי געבן דייַן חבר, און ער וועט ליגן מיט דייַנע ווייַבער פאר די אויגן פון דער דאזיקער זון.
פארוואס דווקא באגלייַכט, "נגד כל ישראל ונגד השמש"? כדי אז די בריות זאלן זען אז דער הייליקער ברוך הוא באצאלט דעם גמול בפרהסיא, און זאלן פארשטיין אז ער איז נישט מוחל און איז נישט מעביר אפילו אויף א חשובן מענטש, און אפילו אויף א מלך. אז מען זאל נישט זאגן: א מלך איז ערלויבט און פשוטע מענטשן איז אסור. דין המלך איז ווי דין פון יעדן מענטש, און אדרבה - די תביעה אויף אים איז שווערער, ווייַל דער מלך איז א דוגמה און ער דארף מדקדק זייַן אין זייַנע מעשים א סך מער.
נתן גייט אהיים, און דאס קינד ווערט קראנק
וַיֵּלֶךְ נָתָן אֶל־בֵּיתוֹ וַיִּגֹּף ה' אֶת־הַיֶּלֶד אֲשֶׁר יָלְדָה אֵשֶׁת־אוּרִיָּה לְדָוִד וַיֵּאָנַשׁ׃ - און נתן איז געגאנגען צו זייַן בית, און ה' האט געשלאגן דאס קינד וואס דאס ווייַב פון אוריה האט געבוירן פאר דוד, און עס איז קראנק געווארן.
"וילך נתן אל ביתו" - זאגן חז"ל אז ער האט זיך תיכף אפגעשיידט פון אים. ער איז נישט געבליבן זיצן מיט אים און טרינקען א כוס קאווע. איך האב דיר געזאגט מייַנס, א שרעקלעכע מעשה האסטו געטאן, און איך האב געענדיקט און בין געגאנגען. אין דעם איז געווען א דעמאנסטראציע וואס איז געקומען צו ווייַזן דעם מאנגל אין צופרידנקייט מיטן מעשה. און תיכף דערנאך "ויגוף ה' את הילד... ויאנש" - עס איז געווארן א חולה אנוש, פון לשון "אנושה מכתה".
תפילה נאך א גזירה
וַיְבַקֵּשׁ דָּוִד אֶת־הָאֱלֹהִים בְּעַד הַנָּעַר וַיָּצׇם דָּוִד צוֹם וּבָא וְלָן וְשָׁכַב אָרְצָה׃ - און דוד האט געבעטן ג-ט פארן ייִנגל, און דוד האט געפאסט א תענית, און איז געקומען און האט גענעכטיקט און איז געלעגן אויף דער ערד.
פון דא האבן חז"ל געלערנט אז הגם א גזירה איז שוין געווארן געגזרט - העלפט די תפילה. דא איז די גזירה ארויסגעגאנגען פון מויל פון ה' דורך א נביא, און פונדעסטוועגן איז דוד מתפלל, ווייַל עס איז נישטא אזא זאך אז א תפילה זאל נישט העלפן. עס איז אמת פאראן א מצב אז די תפילה העלפט נישט, און דאס איז ווען די גזירה איז "נחתמה בדם", ווי דער לשון פון דער גמרא - דאן איז נישטא קיין מעגלעכקייט זי מבטל צו זייַן; אבער אויב זי איז חתום געווארן מיט ליים, א חותם וואס מען קען מבטל זייַן, קען מען עס מבטל זייַן. און דם און ליים זענען א משל, און מען טאר נישט מיינען אז אויבן איז דא דם און ליים ממש. דעריבער האט דוד געטראכט אז דורך עינוי און תענית וועט ער דערגרייכן מבטל צו זייַן די גזירה פון זייַן זון.
וַיָּקֻמוּ זִקְנֵי בֵיתוֹ עָלָיו לַהֲקִימוֹ מִן־הָאָרֶץ וְלֹא אָבָה וְלֹא־בָרָא אִתָּם לָחֶם׃ - און די זקנים פון זײן הױז זײנען אױפֿגעשטאנען איבער אים אים אױפֿצוהײבן פֿון דער ערד, און ער האט נישט געװאלט, און האט נישט געגעסן קײן ברױט מיט זײ.
זײ האבן אים נישט געקענט אױפֿהײבן פֿון דער ערד, און ער האט נישט געגעסן מיט זײ אפֿילו א קלײנע עסן - ער האט געפֿאסט און איז געלעגן אױף דער ערד.
דער טױט פֿונעם קינד און דער פּחד פֿון די קנעכט
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיָּמׇת הַיָּלֶד וַיִּרְאוּ עַבְדֵי דָוִד לְהַגִּיד לוֹ כִּי־מֵת הַיֶּלֶד כִּי אָמְרוּ הִנֵּה בִהְיוֹת הַיֶּלֶד חַי דִּבַּרְנוּ אֵלָיו וְלֹא־שָׁמַע בְּקוֹלֵנוּ וְאֵיךְ נֹאמַר אֵלָיו מֵת הַיֶּלֶד וְעָשָׂה רָעָה׃ - און עס איז געװען אױפֿן זיבעטן טאג, און דאס קינד איז געשטארבן, און דוד'ס קנעכט האבן מורא געהאט אים צו זאגן אז דאס קינד איז געשטארבן, װײל זײ האבן געזאגט: אָט װען דאס קינד איז נאך געװען לעבעדיק האבן מיר צו אים גערעדט און ער האט נישט צוגעהערט צו אונדזער קול, און װי אזױ קענען מיר אים זאגן אז דאס קינד איז געשטארבן, און ער װעט טאן א רעה?
װען דאס קינד איז געװען לעבעדיק האבן מיר געפּרוּװט אים איבערצורעדן ער זאל אױפֿשטײן פֿון דער ערד און ארױסקומען פֿונעם מצב אין װעלכן ער איז אריײן, און ער האט נישט צוגעהערט. איצט, װען ער װעט הערן אזא שװערע בשׂורה אז דאס קינד איז געשטארבן, האבן מיר מורא ער זאל חלילה זיך שאדן.
און װאס איז דאס "אױפֿן זיבעטן טאג"? זאגן חז"ל: אױפֿן זיבעטן טאג נאך דער געבורט. װײל עס איז שװער צו זאגן אז ער האט געפֿאסט זיבן טעג, לױט די װערטער פֿונעם רד"ק, און דעריבער האבן זײ געטײטשט אז די כּװנה איז צום זיבעטן טאג נאך זײן געבורט - װײל דאס קינד איז נאך נישט ארױס פֿונעם כּלל פֿון א נפֿל.
א ראיה פֿון די פּסוקים אז עס איז דא נישט געװען קײן ממזר
איך האלט אז מיר האבן קלאר באװיזן, פֿון די פּסוקים אלײן, אז מען קען נישט פֿארשטײן אז עס גײט דא רײד װעגן א ממזר. ערשטנס, אױב עס װאלט דא געװען א ממזר, איז נישט מעגלעך אז דוד זאל נעמען בת שבע פֿאר א װײב נאך דעם נביא'ס תּוכחה. צװײטנס, איז נישט מעגלעך אז פֿון איר זאל געבױרן װערן שלמה, אױף װעמען עס איז געזאגט געװארן "ידידיה", און אז ה' האט אים אנגערופֿן שלמה װײל דער שלום איז זײנער, און "וה' אהבו". דריטנס, איז נישט מעגלעך אז ה' זאל זאגן אױף א קינד װאס איז געקומען דורך א עבירה פֿון א װײב װאס איז אסור אױף דוד, אז ער װעט זיצן אױף זײן כּסא און מלוך זײן נאך אים. דאס זײנען פּשוטי מקראות, און נישט קײן דרשות, און זײ באװײזן אז די גאנצע זאך איז געװען אין כּשרות אזױ װי מיר האבן דערקלערט. נאר דער אופֿן פֿון פֿירן זיך איז נישט געװען װי עס פּאסט: די זאך פֿון גזילה איז נישט געװען װי עס פּאסט; טאמער איז דעם מלך אלץ מותּר, אבער עס איז דא געװען א חילול השם, און לױט דוד'ס מדרגה איז די תּביעה אױף אים אסאך שװערער. און מיר זײנען קײנמאל נישט געקומען צו זאגן אז דוד האט געטאן א גאנצן כּשרן מעשה - אױף א כּשרן מעשה שיקט מען נישט קײן נביא, עס איז נישטא קײן תּוכחה און נישטא קײן עונשים, און אָט זעסטו די עונשים.
דוד שטײט אױף, װאשט זיך און עסט
וַיַּרְא דָּוִד כִּי עֲבָדָיו מִתְלַחֲשִׁים וַיָּבֶן דָּוִד כִּי מֵת הַיָּלֶד וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־עֲבָדָיו הֲמֵת הַיֶּלֶד וַיֹּאמְרוּ מֵת׃ - און דוד האט געזען אז זײנע קנעכט שושקען זיך, און דוד האט פֿארשטאנען אז דאס קינד איז געשטארבן, און דוד האט געזאגט צו זײנע קנעכט: איז דאס קינד געשטארבן? און זײ האבן געזאגט: געשטארבן.
וַיָּקׇם דָּוִד מֵהָאָרֶץ וַיִּרְחַץ וַיָּסֶךְ וַיְחַלֵּף שִׂמְלֹתָו וַיָּבֹא בֵית־ה' וַיִּשְׁתָּחוּ וַיָּבֹא אֶל־בֵּיתוֹ וַיִּשְׁאַל וַיָּשִׂימוּ לוֹ לֶחֶם וַיֹּאכַל׃ - און דוד איז אױפֿגעשטאנען פֿון דער ערד, און האט זיך געװאשן, און זיך געזאלבט, און זײנע קלײדער איבערגעביטן, און איז געקומען אין הױז פֿון ה', און זיך געבוקט, און איז געקומען אין זײן הױז, און האט געבעטן, און זײ האבן אים געשטעלט ברױט, און ער האט געגעסן.
פֿון דעם רגע װאס דאס קינד איז געשטארבן קערט זיך אלץ צוריק אױף זײן װעג: דוד שטײט אױף פֿון דער ערד, װאשט זיך, זאלבט זיך, בײַט איבער זײנע קלײדער װאס ער האט נישט איבערגעביטן זיבן טעג, קומט צום הױז פֿון ה' - דאס איז דער משכן - בוקט זיך און בעט צו עסן. און לכאורה איז שװער: זײן זון איז דאך געשטארבן, און װי אזױ װאשט ער זיך און זאלבט זיך און בײַט איבער זײנע קלײדער?
דער רד"ק ערקלערט אויף צוויי אופנים. דער ערשטער: ער האט זיך נאך נישט מחייב געווען אין אבלות, ווייל דאס קינד איז נאך נישט באגראבן געווארן, און די דיני אבלות הייבן זיך אן פון דער קבורה. און אויב וועסטו זאגן, אן אונן איז דאך אויך אסור אין רחיצת גופו - איז די תשובה, אז דא איז ער געווען מוכרח זיך צו וואשן, ווייל ער האט געוואלט גיין אין בית ה' און דאנקען השי"ת, ווארום אזוי ווי מען בענטשט אויף דעם שלעכטן אזוי בענטשט מען אויף דעם גוטן, און מען קען נישט קומען אין בית ה' מיט שמוציגע בגדים און מיט א גוף וואס איז נישט ריין. דער צווייטער ביאור: דאס קינד איז געשטארבן אינערהאלב דרייסיג טעג פון דער געבורט, און א קינד וואס שטארבט אינערהאלב דרייסיג ווערט גערעכנט פאר א נפל, און עס האט אויף זיך גאר קיין דין אבלות, און דעריבער איז דא נישטא קיין חובת התאבלות. און אפילו אויב וועסטו טייטשן אז דער זיבעטער טאג איז צו זיין קרענק - איז דאס נאך אינערהאלב דרייסיג.
די תמיהה פון די עבדים: א תענית פון צער אדער א תענית פון תפילה
וַיֹּאמְרוּ עֲבָדָיו אֵלָיו מָה־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר עָשִׂיתָה בַּעֲבוּר הַיֶּלֶד חַי צַמְתָּ וַתֵּבְךְּ וְכַאֲשֶׁר מֵת הַיֶּלֶד קַמְתָּ וַתֹּאכַל לָחֶם׃ - און זיינע קנעכט האבן צו אים געזאגט: וואס איז דאס דער זאך וואס דו האסט געטאן, בעבור דעם קינד, ווען עס האט געלעבט האסטו געפאסט און געוויינט, און ווען דאס קינד איז געשטארבן ביסטו אויפגעשטאנען און האסט געגעסן ברויט.
זאגן אים די עבדים: דו ביסט געגאנגען אויף א פארקערטן וועג פון אלע מענטשן. ווען א מענטש הערט אז זיין קרוב איז געפערלעך קראנק - טוט ער דאווענען, אבער ער האלט זיך נישט אפ פון עסן; און ווען חלילה שטארבט דער קרוב, דעמאלט קומט ער אריין אין א אווירה פון צער און דיכאון. און ביי דיר איז דער זאך געווען פארקערט: דער צער איז געווען פריער, און נאך דער פטירה, גלייך ווי דו וואלטסט זיך באפרייט פון דעם ענין.
דער מלבי"ם טוט דא אונטערשיידן צווישן א תענית פון צער און א תענית וואס איז א תפילה. די טעות פון די עבדים איז געווען וואס זיי האבן געמיינט אז אלע זיינע מעשים זענען געקומען פון צער, ווי א מענטש וואס פון גרויס צער האט ער נישט קיין חשק צו עסן. און אויב אזוי, האבן זיי געזאגט, אויב האסט זיך געצער ווען עס האט געלעבט, על אחת כמה וכמה איצט ווען עס איז געשטארבן זאלסטו זיך מער צערן, און נישט עסן, און נישט זיך וואשן, און נישט בייטן די בגדים - ווארום דער צער איז געוואקסן. נאך מער, ערקלערט דער מלבי"ם, זייער פראגע איז געווען נאך שארפער: לויט מראית העין איז געשאפן געווארן דער איינדרוק, גלייך ווי דו האסט געפאסט ווייל עס האט דיר געשטערט וואס דאס קינד לעבט, און ווען עס איז געשטארבן - האסטו אויפגעהערט צו פאסטן, דהיינו דו האסט דערגרייכט דיין ציל. חס ושלום. וואס, איז געקומען אויפן געדאנק אז דו האסט געדאווענט אז עס זאל שטארבן?
אמת, אויף א ממזר דאווענט מען טאקע אזוי: כל זמן דער ממזר לעבט, איז נישטא קיין גאנצער תיקון פאר דעם עוון פון דעם וואס האט אים געברענגט אויף דער וועלט, אפילו אויב ער וועט תשובה טאן, ווארום ער האט א מזכרת עוון, און ערשט נאכדעם וואס ער וועט שטארבן וועט ער האבן א תיקון. און חז"ל האבן געזאגט אז ממזרים לעבן נישט לאנג. און פון דעסטוועגן איז א ממזר א גאנצער ישראל, מחוייב אין אלע מצוות ווי יעדער איד, און דארף נישט קיין גיור; נאר "לא יבוא בקהל ה'" - א איסור חתנות בלויז, און עס איז אים ערלויבט צו נעמען א גיורת, און מיט א שפחה איז דא א נאך גרעסערע קולא. און אויב ער וועט קומען אויף א גויה וואס וועט זיך מגייר זיין - עקרונית קען ער מטהר זיין זיין זרע, נאר וואס, דער זאך איז אסור, און ער לייגט צו א חטא אויף א פשע. און וואס שייך די פראגע פארוואס דער וולד ווערט געשטראפט אויף וואס ער איז נישט שולדיג - איז ער טאקע נישט שולדיג אין דעם גלגול, אבער עצם דאס וואס ער ווערט געבוירן אין אזא סיטואציע ווייזט אז ער טראגט מיט זיך עפעס פון פריערדיגע גלגולים, און עס קען זיין אז ער אליין האט געברענגט א ממזר אויף דער וועלט, און דעריבער ווערט ער געשטראפט צו ווערן געבוירן א ממזר.
וַיֹּאמֶר בְּעוֹד הַיֶּלֶד חַי צַמְתִּי וָאֶבְכֶּה כִּי אָמַרְתִּי מִי יוֹדֵעַ וְחַנַּנִי ה' וְחַי הַיָּלֶד׃ - און ער האט געזאגט: ווען דאס קינד האט נאך געלעבט האב איך געפאסט און געוויינט, ווייל איך האב געזאגט: ווער ווייסט, אפשר וועט מיך השם באגנעדיקן און דאס קינד וועט לעבן.
וְעַתָּה מֵת לָמָּה זֶּה אֲנִי צָם הַאוּכַל לַהֲשִׁיבוֹ עוֹד אֲנִי הֹלֵךְ אֵלָיו וְהוּא לֹא־יָשׁוּב אֵלָי׃ - און איצט וואס עס איז געשטארבן, פארוואס זאל איך פאסטן? צי קען איך עס נאך צוריקברענגען? איך גיי צו אים, און ער וועט נישט צוריקקומען צו מיר.
ענטפערט זיי דוד: דאס פאסטן און דאס וויינען זענען נישט געווען קיין יגון און צער, נאר א תפילה. איך האב געפאסט כדי צו דאווענען, אפשר וועט מיך השם באגנעדיקן און דאס קינד וועט לעבן. און א תפילה נוצט פאר דעם מעשה, אבער נאכן מעשה וואס וועט זי נוצן - וואס, וועל איך מחיה מתים זיין? אזוי אויך אין אונזערע צייטן: ווען א גרויסער מענטש איז חלילה אין א שפיטאל מאכט מען עצרות תפילה, אבער א רגע נאך דער ביטערער ידיעה מאכט מען שוין נישט קיין עצרת תפילה, ווארום עס איז נישטא קיין ענין צו דאווענען נאך דער פטירה. דאס איז פונקט וואס דוד האט זיי געזאגט: וואס איר האט געזען איז נישט געווען אויף דעם וועג פון צער נאר אויף דעם וועג פון תפילה.
די געבורט פון שלמה
וַיְנַחֵם דָּוִד אֵת בַּת־שֶׁבַע אִשְׁתּוֹ וַיָּבֹא אֵלֶיהָ וַיִּשְׁכַּב עִמָּהּ וַתֵּלֶד בֵּן וַתִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ שְׁלֹמֹה וַה' אֲהֵבוֹ׃ - און דוד האט מנחם געווען בת שבע זיין ווייב, און ער איז געקומען צו איר און האט געלעגן מיט איר, און זי האט געבוירן א זון, און זי האט אים גערופן זיין נאמען שלמה, און השם האט אים ליב געהאט.
פארוואס האט ער זי געדארפט מנחם זיין? ווייל זי איז געווען אין א גרויסן צער: זי האט געזאגט, אט דאס ערשטע קינד איז געשטארבן צוליב דעם עוון, אויב אזוי וועט אויך דער צווייטער שטארבן, און זי האט נישט געוואלט. האט דוד זי מנחם געווען און האט איר געזאגט: דער ערשטער איז געשטארבן צוליב דעם עוון, אבער איצט האט השם אריבערגעטראגן מיין חטא, און דער צווייטער וועט נישט שטארבן. און פארוואס האט ער אים גערופן שלמה? אויפן שם פון דעם דבר ה' צו אים: אט וועט דיר געבוירן ווערן א זון און ער וועט זיין א איש מנוחה, און איך וועל אים מנוחה געבן פון אלע זיינע פיינט רונד ארום, ווארום שלמה וועט זיין זיין נאמען, און שלום און שקט וועל איך געבן אויף ישראל אין זיינע טעג - זעט מען אז זיין נאמען איז גערופן אויפן שם פון דעם שלום וואס וועט זיין אין זיינע טעג. "וה' אהבו" - ווייל ער איז געווען א צדיק, און אויך כדי צו ווייזן אז השם האט מוחל געווען דוד אויף יענעם עוון; ווארום ווען ער וואלט נישט מוחל געווען, וואלט ער נישט ליב געהאט דעם זון וואס איז געבוירן געווארן פון יענער פרוי.
וַיִּשְׁלַח בְּיַד נָתָן הַנָּבִיא וַיִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ יְדִידְיָהּ בַּעֲבוּר ה'׃ - און ער האָט געשיקט דורך נתן הנביא, און מען האָט אים גערופֿן מיטן נאָמען ידידיה פֿון וועגן ה'.
איין פּירוש: ה' האָט געשיקט דורך נתן הנביא אַז מען זאָל אים רופֿן מיטן נאָמען ידידיה, פֿון וועגן זײַן ליבשאַפֿט צו אים האָט ער אים צוגעגעבן אַ נאָך אַ נאָמען. און פֿאַראַן וואָס טײַטשן אַז "ויקרא את שמו ידידיה" גייט אויף דוד: װײַל דער נביא האָט אים געזאָגט אַז ה' האָט אים ליב, האָט דוד פֿון זיך אַליין אים גערופֿן אַ נאָמען וואָס באַצײַגט דאָס - ידיד י-ה, אַ ליבלינג פֿון הקדוש ברוך הוא.
די כיבוש פֿון רבת בני עמון
וַיִּלָּחֶם יוֹאָב בְּרַבַּת בְּנֵי עַמּוֹן וַיִּלְכֹּד אֶת־עִיר הַמְּלוּכָה׃ - און יואב האָט מלחמה געהאַלטן אין רבת בני עמון, און ער האָט אײַנגענומען די שטאָט פֿון די מלוכה.
"עיר המלוכה" איז דער פּאַלאַץ פֿונעם מלך, וואָס איז געווען אויסן דער שטאָט, און אין דעם אָרט איז געווען דער אויסגאַנג פֿון די וואַסערן - דאָרט האָבן זיך פֿאַרבונדן די מקורות, און פֿון דאָרט האָבן אַלע בני העיר באַקומען זייערע וואַסערן. יואב האָט אײַנגענומען דעם פּאַלאַץ פֿונעם מלך און אויך דעם אָרט פֿונעם אויסגאַנג פֿון די וואַסערן, ווי עס איז מפֿורש אינעם קומעדיקן פּסוק.
וַיִּשְׁלַח יוֹאָב מַלְאָכִים אֶל־דָּוִד וַיֹּאמֶר נִלְחַמְתִּי בְרַבָּה גַּם־לָכַדְתִּי אֶת־עִיר הַמָּיִם׃ - און יואב האָט געשיקט שלוחים צו דוד, און ער האָט געזאָגט: איך האָב מלחמה געהאַלטן אין רבה, אויך האָב איך אײַנגענומען די שטאָט פֿון די וואַסערן.
"עיר המים" איז דער מקור פֿון די וואַסערן, און דעריבער האָט יואב פֿאַרשטאַנען אַז דאָס פֿאַלן פֿון דער שטאָט איז נאָר אַ זאַך פֿון צײַט, ווײַל אָן וואַסער קענען זיי זיך נישט האַלטן.
וְעַתָּה אֱסֹף אֶת־יֶתֶר הָעָם וַחֲנֵה עַל־הָעִיר וְלׇכְדָהּ פֶּן־אֶלְכֹּד אֲנִי אֶת־הָעִיר וְנִקְרָא שְׁמִי עָלֶיהָ׃ - און אַצינד זאַמל אײַן דעם רעשט פֿון די מענטשן, און לאַגער אויף דער שטאָט און נעם זי אײַן, טאָמער נעם איך אײַן די שטאָט און מײַן נאָמען ווערט גערופֿן אויף איר.
וואָס מיינט "פן אלכוד אני"? וואָס איז דען שלעכט דערמיט וואָס יואב זאָל זי אײַננעמען? נאָר דער עיקר חשש איז אינעם סוף: "פן ייקרא שמי עליה". דאָס איז נישט דעם מלכס כבוד אַז די שטאָט זאָל גערופֿן ווערן אויפֿן נאָמען פֿונעם שר הצבא; דעם מלכס כבוד איז אַז זײַן נאָמען זאָל גערופֿן ווערן אויף איר, אַז מען זאָל זאָגן: דאָס איז די שטאָט וואָס דוד האָט אײַנגענומען. דעריבער האָט יואב געבעטן אַז דוד אַליין זאָל קומען און שלאָגן דעם שלאָג מיטן האַמער.
וַיֶּאֱסֹף דָּוִד אֶת־כׇּל־הָעָם וַיֵּלֶךְ רַבָּתָה וַיִּלָּחֶם בָּהּ וַיִּלְכְּדָהּ׃ - און דוד האָט אײַנגעזאַמלט אַלע מענטשן, און ער איז געגאַנגען קיין רבה, און ער האָט אין איר מלחמה געהאַלטן און זי אײַנגענומען.
די קרוין פֿון זייער מלך
וַיִּקַּח אֶת־עֲטֶרֶת־מַלְכָּם מֵעַל רֹאשׁוֹ וּמִשְׁקָלָהּ כִּכַּר זָהָב וְאֶבֶן יְקָרָה וַתְּהִי עַל־רֹאשׁ דָּוִד וּשְׁלַל הָעִיר הוֹצִיא הַרְבֵּה מְאֹד׃ - און ער האָט גענומען די קרוין פֿון זייער מלך פֿון אויף זײַן קאָפּ, און איר וואָג איז געווען אַ כיכר גאָלד מיט אַ טײַערן שטיין, און זי איז געווען אויף דודס קאָפּ, און דעם רויב פֿון דער שטאָט האָט ער אַרויסגעטראָגן זייער אַ סך.
"עטרת מלכם" - דער כתר פון דעם מלך פון בני עמון. זײַן וואָג איז געווען אַ ככר זהב, וואָס איז אַרום נײַן און צוואַנציק קילאָ, מער ווי אַ האַלבער זאַק צעמענט. ובכן, ווי אַזוי האָט אַ מענטש געטראָגן אַזאַ וואָג אויף זײַן קאָפּ? פרעגט דער רד"ק: ווי אַזוי האָט ער עס דערטראָגן ווען די וואָג איז געווען אַזוי שווער. און דערפֿון קומען אַ פּאָר ביאורים. עס זײַנען דאָ מפרשים וואָס זאָגן אַז די עטרה איז געהאָנגען איבער זײַן קאָפּ בשעת ער איז געזעסן אויף זײַן כיסא; דער מלבי"ם ברענגט אַז זי איז געהאָנגען אויף דינע פֿעדעם צוליב דעם זעלביקן טעם. אַ ווײַטערדיקער ביאור: "משקלה ככר זהב" איז נישט כפשוטו, נאָר אַז דער ווערט פון דעם טײַערן שטיין איז געווען ווי דער ווערט פון אַ ככר זהב. און חז"ל זאָגן אַז אַן אבן שואבת - אַ מאַגנעט - איז געווען אויבן, און זי האָט געהאַלטן דעם כתר אַזוי אַז ער זאָל נישט פֿאַלן אַראָפּ און נישט אַרויף, נאָר בלײַבן אין דער לופֿטן. און עס זײַנען דאָ וואָס דערקלערן אַז ער איז נישט תמיד געווען אויף זײַן קאָפּ, נאָר בײַ צערעמאָניעס און געוויסע מצבים אויף אַ קורצע צײַט, און אויף אַ קורצע צײַט קען מען דערטראָגן אַזאַ וואָג.
און וועגן דער אבן שואבת: אַזוי געפֿינען מיר אויך בײַ די עגלים וואָס ירבעם האָט געמאַכט. האָבן חז"ל געזאָגט אויף גיחזי אַז ער האָט געזינדיקט און מזכה זײַן ישראל צום זינד, און דערפֿאַר, ווען אלישע איז געקומען אים צוריקצוברענגען בתשובה, האָט ער נישט מסכים געווען, ווײַל ער האָט געזאָגט: איך האָב מקובל אַז יעדער וואָס זינדיקט און מחטיא זײַן די רבים, לאָזט מען אים נישט אײַנשטעלן צו טאָן תשובה. און וואָס האָט ער געזינדיקט און מחטיא געווען? איין ביאור: אַז ער האָט אַרײַנגעלייגט אַ שם קדוש אין די מײַלער פון די עגלים, און דורך דעם האָבן זיי געזאָגט "אנוכי ה' אלוקיך". און אַן אַנדער ביאור: אַז ער האָט אויפגעהאָנגען די עגלי ירבעם אין דער לופֿטן מיט אַן אבן שואבת, און ווער עס האָט פֿאַרבײַגעגאַנגען איז זיכער געווען אַז זיי הענגען אין דער לופֿטן פֿון זיך אַליין - ווײַל זיי האָבן נישט געקענט דעם כוח פון אַ מאַגנעט - און דאָס האָט געגרמט אַז אַ סך זײַנען נאָכגעצויגן געוואָרן נאָך דער עבודה זרה.
און אין חז"ל איז דאָ נאָך אַן ערקלערונג: "עטרת מלכם" - עטרת מילכום, וואָס איז דער שיקוץ פון בני עמון, זייער עבודה זרה, און דער כתר איז געווען אויף יענער עבודה זרה. און עבודה זרה איז דאָך אסור בהנאה, און ווי אַזוי האָט דוד הנאה געהאַט דערפֿון? נאָר עס איז דאָ געווען אַ ביטול. ישראל האָט נישט דעם כוח מבטל צו זײַן אַ גוי'ס עבודה זרה, אָבער אַ גוי איז מבטל זײַן אייגענע עבודה זרה, און די גמרא זאָגט אַז דאָרט איז געווען איתי הגיתי, און נאָך בעת ער איז געווען אַ גוי איז ער געגאַנגען און זי מבטל געווען, און אַזוי האָט דוד געקענט נעמען דעם כתר.
די ייסורים פון בני עמון
וְאֶת־הָעָם אֲשֶׁר־בָּהּ הוֹצִיא וַיָּשֶׂם בַּמְּגֵרָה וּבַחֲרִצֵי הַבַּרְזֶל וּבְמַגְזְרֹת הַבַּרְזֶל וְהֶעֱבִיר אוֹתָם בַּמַּלְבֵּן וְכֵן יַעֲשֶׂה לְכֹל עָרֵי בְנֵי־עַמּוֹן וַיָּשׇׁב דָּוִד וְכׇל־הָעָם יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - און דאָס פֿאָלק וואָס איז געווען דרינען האָט ער אַרויסגענומען און אַרײַנגעלייגט אין דער זעג און אין די אײַזערנע שאַרפֿקײטן און אין די אײַזערנע שנײַדערײַען, און ער האָט זיי דורכגעפֿירט אין דעם ליגלשטיין-אויוון, און אַזוי האָט ער געטאָן צו אַלע שטעט פֿון בני עמון, און דוד און דאָס גאַנצע פֿאָלק זײַנען צוריקגעקערט קיין ירושלים.
דוד האָט נישט אַזוי געטאָן מיט אַלע אומות. מיר געפֿינען אַזוי נאָר צוויי מאָל: בײַ מואב - "שני חבלים להמית ומלוא החבל להחיות", און דאָ בײַ בני עמון. בײַ מואב האָט ער געהאַט אַ חשבון, ווײַל זיי האָבן געהרגעט זײַן משפחה און אַלע זײַנע ברידער; און בײַ עמון האָט ער געהאַט אַ חשבון מיט חנון בן נחש, וואָס ווען דוד האָט אים געשיקט אַ בריוו פון תנחומים אויף דעם טויט פון זײַן פֿאָטער, האָט ער אָפּגעגאָלט די האַלבע בערד פֿון די שלוחים און זיי דערנידערט אַ גרויסע דערנידערונג און זיי געשיקט האַלב נאַקעט. איצט איז דוד געקומען און זיך נוקם געווען, און כדי די אומות זאָלן פֿאַרשטיין נישט מצר צו זײַן צו ישראל.
און וואָס מיינט "וישם במגרה"? עס מיינט נישט אַז ער האָט זיי אַרײַנגעלייגט אין אַ זעג און פֿאַרמאַכט, נאָר "מגרה" איז אַ שאַרף כלי, אַ מין רײַב-אײַזן, מיט וואָס מען פֿלעגט אָפּשאַבן און גלעטן דאָס האָלץ. און אַזוי אויך "מורג", ווי דער לשון "מורג חרוץ חדש בעל פיפיות" - אַן אײַזערן כלי פֿול מיט צאָנדעלעך, "חדש" מיינט אַז מען האָט אים נאָך נישט גענוצט און ער איז זייער שאַרף, אָדער אַ מין פֿײַל. "חריצי הברזל" - אַן אײַזערן כלי מיט קערבן מיט וואָס מען שנײַדט שטיינער. "מגזרות הברזל" - אַ כלי מיט וואָס מען שנײַדט שטיינער, און עס מיינט נישט דווקא אַ שער, ווײַל "לגזור" מיינט צו שנײַדן. "והעביר אותם במלבן" - עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אין לײם פֿון די גאַסן, אַז ער האָט זיי געשלעפּט אין דעם לײם מיט וואָס מען מאַכט ליגלשטיינער, דאָס הייסט אין די גאַסן פון דער שטאָט; און עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אַז ער האָט זיי דורכגעפֿירט אין דעם פֿײַער פֿון דעם אויוון מיט וואָס מען ברענט אויס די ליגלשטיינער.
און דאָס אַלץ איז געווען אַ נקמה אויף דעם וואָס זיי האָבן געטאָן צו ישראל, כדי זיי זאָלן הערן און מורא האָבן. אַמאָל דאַרף מען הרגענען מיט אַ הריגה וואָס איז נישט סטאַנדאַרד כדי מען זאָל זען און מורא האָבן, ווײַל חז"ל האָבן דאָך געזאָגט: יעדער וואָס האָט רחמנות אויף דעם אכזר - זײַן סוף איז אַז ער ווערט אַן אכזר אויף די רחמנים. און אַ סך מאָל זעען מיר ווי מען האָט, פֿון אַ פֿאַלשער הומאַניטעט, רחמנות אויף די שונאי ישראל, און סוף כל סוף לײַדט מען דערפֿון - פֿון די זעלביקע רחמנות.
לסיכום:
פרק י"ב איז דער פרק פֿון תשובה. דוד הערט "אתה האיש", און אָן איין תירוץ זאָגט ער "חטאתי לה'" - און דאָס איז זײַן גדלות אַנטקעגן שאול. זײַן אייגענע מיתה ווערט מוחל, אָבער די עונשים אין דער וועלט קומען פאָר: פֿיר פֿון זײַנע קינדער, די שווערד וואָס וועט נישט אָפּטרעטן פֿון זײַן הויז, און דער עפֿנטלעכער פּירסום וואָס איז געקומען צו לערנען תשובה פֿאַרן יחיד און צו ווײַזן אַז מען איז נישט נושא פנים אַפֿילו נישט אַ מלך. דעם ילד'ס טויט לערנט אונדז אַז אַ תפילה העלפֿט אַפֿילו נאָך אַ גזירה, אָבער נאָר בעוד די מעשה איז נאָך פֿאַר אונדז; דערנאָך נעמט דוד אָן דעם דין בהכנעה, שטייט אויף, איז מודה אין בית ה' און טרייסט בת שבע. פֿון דער זעלביקער פורענות איז געבוירן געוואָרן שלמה - ידידיה, וואָס ה' האָט אים ליב געהאַט, און דאָס איז דער סימן אַז דער עוון איז מוחל געוואָרן. און דער פרק ענדיקט זיך מיט דעם כיבוש פֿון רבה, מיט דעם כבוד פֿון דער מלכות וואָס יואב היט אים, און מיט דער נקמה אין בני עמון, כדי די אומות זאָלן וויסן אַז מען איז נישט מצר צו ישראל.