פרק יב אין שמואל ב איז דער פרק פֿון תוכחה. דער נביא נתן ווערט געשיקט צו דוד המלך, און ער לאָזט אים הערן א קורצן משל וועגן א עשיר און א רש - א משל וואָס ענדיקט זיך מיט די שרעקלעכע ווערטער "אַתָּה הָאִישׁ". אין דעם פרק וועלן מיר לערנען פארוואָס האָט די תוכחה געדארפט קומען דווקא אויף א וועג פֿון א משל, וואָס פונקט איז געווען די טענה אויף דוד, און וואָס באדייטן די עונשים וואָס זענען אויף אים אויסגעפירט געוואָרן מידה כנגד מידה.
דער מלבי"ם דערקלערט אז די תוכחה איז געקומען ווייל דוד, סוף כל סוף, איז ארויס ריין פֿון דער גאנצער פרשה. בת שבע איז שוין ביי אים; אוריה החיתי, דער שטרויכלונג-שטיין, איז מער נישטא - ווארום ער איז דאָך געהרגעט געוואָרן על פי דין, אלס א מורד במלכות. אויך די פראבלעם פֿון אשת איש האָט זיך אויפגעלייזט, ווייל יעדער וואָס איז ארויס אין מלחמה פֿון בית דוד פֿלעגט שרייבן א גט כריתות פאר זיין ווייב, און אזוי ווי אוריה איז נישט צוריקגעקומען פֿון דער מלחמה - האָט דער גט אויסגעפירט זיין ווירקונג און זי איז געגט. מיר האָבן געזאָגט אז עס האָט געקענט ווערן א מצב וואו אוריה וואָלט זיך מייחד געווען מיט זיין ווייב און דאן וואָלט דא געווען אן איסור, און דוד האָט דאָס געטאָן כדי עס זאָל נישט זיין א חורבן פֿאר דער מלכות - אָבער אויך דער חשש האָט זיך נישט מקיים געווען, אוריה האָט זיך נישט מייחד געווען מיט זיין ווייב. געפֿינט זיך אז דוד האָט זיך כביכול געוואשן אין ריינקייט פֿון זיינע הענט און געזאָגט: אלץ איז ארויס בהיתר, בעסער פֿון דעם קען נישט זיין. דווקא צוליב דעם האָט געדארפט קומען נתן הנביא און אים מוכיח זיין.
וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אֶת־נָתָן אֶל־דָּוִד וַיָּבֹא אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁנֵי אֲנָשִׁים הָיוּ בְּעִיר אֶחָת אֶחָד עָשִׁיר וְאֶחָד רָאשׁ׃ - און השם האָט געשיקט נתן צו דוד, און ער איז געקומען צו אים און האָט אים געזאָגט: צוויי מענטשן זענען געווען אין איין שטאָט, איינער אן עשיר און איינער אן ארעמאן.
אויף דער אויבערפלאך איז די זאך א פלא: פארוואָס זאָל מען קומען צו א מלך פֿון ישראל אויף א וועג פֿון א משל? מיר וואָלטן דערווארט אז דער נביא זאָל זאָגן פשוט: איך האָב באקומען א נבואה פֿון השם, דיינע מעשים האָבן נישט געפֿונען חן אין די אויגן פֿון בורא עולם. וואָס דארף מען א קינדער-מעשה, א דו-שיח, אז דוד זאָל אליין פסקן אויף דעם משל און ערשט דערנאָך זאָל מען אים זאָגן "דו ביסט דער נמשל"? די גאנצע אריכות זעט אויס איבעריק צווישן א נביא און א מלך.
נאָר אזוי זאָגן די בעלי מוסר: א מענטש האָט מנגנוני הגנה. ווען דו שטעלסט פאר א מענטש זיינע מעשים און פרעגסט אים אויף זיי, וועלן זיך פֿאר אים געפֿינען טויזנט און איין תירוצים אים אליין צו דערקלערן. דער איינציקער וועג ארומצוגיין די מנגנוני הגנה איז אים אָפצורייסן פֿון דער מעשה און צוקלעפן די מעשה צו אן אנדער מענטש. ווען איך רייס דיך אָפ פֿון דער מעשה - איז דיין משפט גערעכט. עס איז נישטא קיין אינטערעסן, נישטא קיין פרואוו צו פֿארדעקן מיינע מעשים, נישטא דער שטענדיקער ווילן זיך אליין צו דנין לכף זכות. איך האָב אמאָל געזאָגט אז עס איז נישט ריכטיק צו זאָגן אז מענטשן דנין נישט לכף זכות; רובֿ מענטשן דנין לכף זכות תמיד - זיך אליין. וויפֿל זכותים געפֿינען מיר אין זיך אליין, וויפֿל דערקלערונגען, וויפֿל תירוצים, אָן א סוף.
און דוד המלך האָט געהאט תירוצים אָן א שיעור, ובפרט לויט וואָס מיר האָבן געזען: בת שבע איז אים געווען ראוי פֿון די זעקס טעג פֿון בראשית מצד זיין גלגול, דאָס איז געווען די איבעריקע צווילינג וואָס איז אים געקומען; "לא היה דוד ראוי לאותו מעשה אלא להורות דרך תשובה"; דער הייליקער באשעפֿער האָט אים פֿארגרעסערט זיין יצר שלא כדרך הטבע, אזוי ווי מיר האָבן דערקלערט אין פֿריערדיקן שיעור. ווען מ'וואָלט צוגעגאנגען צו אים גראָד און געזאָגט "דוד, נו נו נו", וואָלט ער געענטפערט: וואָס ווילט איר? פֿון אזא מעשה בין איך ארויס גלאט. וואָס האָט געטאָן דער הייליקער באשעפֿער? ער האָט אָפגעריסן די מעשה פֿון אים: קום, איך וועל דיר דערציילן אן אנדער מעשה, זאָג מיר וואָס איז דיין מיינונג אויף איר. און אין דעם רגע וואָס דוד האָט אויסגעפסקנט זיין משפט און מ'האָט אים געזאָגט "אַתָּה הָאִישׁ" - האָט ער נישט צוגעלייגט קיין וואָרט פֿון א וויכוח: "וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־נָתָן חָטָאתִי לַיהֹוָה". פֿארטיק. קיין וויכוחים.
א משל פֿון זיין נאטור איז מקצין, און אזוי אויך דא: פֿון איין זייט אן עשיר, און פֿון דער אנדער זייט א רש, א גרויסער ארעמאן. און גיט אכט אז דאָס וואָרט איז געשריבן "רָאשׁ" מיט אן אל"ף (און דער אל"ף איז נחה), אנצואווייזן אז יענער רש איז טאקע געווען א רש פֿון א געוויסן צד - וואָס ער האָט נאָר געהאט איין ווייב, און דאָס איז אוריה - אָבער בו בזמן איז ער אויך געווען פֿון די ראשי גיבורי דוד. דעריבער לייענט מען "רש" אָבער מ'שרייבט מיט אן אל"ף, מלשון ראש.
לְעָשִׁיר הָיָה צֹאן וּבָקָר הַרְבֵּה מְאֹד׃ וְלָרָשׁ אֵין־כֹּל כִּי אִם־כִּבְשָׂה אַחַת קְטַנָּה אֲשֶׁר קָנָה וַיְחַיֶּהָ וַתִּגְדַּל עִמּוֹ וְעִם־בָּנָיו יַחְדָּו מִפִּתּוֹ תֹאכַל וּמִכֹּסוֹ תִשְׁתֶּה וּבְחֵיקוֹ תִשְׁכָּב וַתְּהִי־לוֹ כְּבַת׃ - דער עשיר האָט געהאט שאָף און רינדער זייער פֿיל. און דער רש האָט נישט געהאט גאָרנישט אחוץ איין קליין שעפעלע וואָס ער האָט געקויפֿט און דערהאלטן ביים לעבן, און זי איז אויפֿגעוואקסן ביי אים און ביי זיינע קינדער צוזאמען; פֿון זיין ברויט האָט זי געגעסן און פֿון זיין בעכער האָט זי געטרונקען און אין זיין שויס איז זי געלעגן, און זי איז אים געוואָרן ווי א טאָכטער.
"צאן ובקר הרבה מאוד" ווייזט אָן אויף דוד, וואָס ער האָט געהאט פֿיל ווייבער. און אקעגן אים דער רש וואָס האָט נאָר איין קליין שעפעלע - דאָס איז בת שבע, און אוריה החיתי וואָס האָט נאָר געהאט איין ווייב. "אֲשֶׁר קָנָה" - א לשון פֿון ליקוחין, קנה מיינט האָט גענומען, אז ער האָט זי גענומען פֿאר א ווייב. "וַתִּגְדַּל עִמּוֹ וְעִם־בָּנָיו" - און פֿון וואנען זענען דא געקומען קינדער? זאָגן חז"ל אז אוריה איז געווען אמאָל חתונה געהאט און האָט געהאט קינדער פֿון זיין פֿריערדיק ווייב, און יענע קינדער זענען איצט אויפֿגעוואקסן אין שטוב מיט בת שבע. פֿון איר האָט ער נישט געהאט קיין קינדער, אזוי ווי דער זוהר הקדוש איז מעיד אז ער האָט זיך צו איר נישט דערנענטערט; דעריבער שטייט "בניו" און נישט "בניהם" - נאָר זיינע אייגענע קינדער. און די גאנצע באשרייבונג "מפתו תאכל ומכוסו תשתה ובחיקו תשכב ותהי לו כבת" איז געקומען צו פֿארגרעסערן דעם עוון: צו באשרייבן די חיבה און נאָענטקייט וואָס איז געווען צווישן זיי, און ווי אזוי איז געקומען א מענטש און האָט צעשטערט די אידיליע. און אגב, "וַתְּהִי־לוֹ כְּבַת" ווייזט אויך אָן אז ער איז נישט געקומען אויף איר.
וַיָּבֹא הֵלֶךְ לְאִישׁ הֶעָשִׁיר וַיַּחְמֹל לָקַחַת מִצֹּאנוֹ וּמִבְּקָרוֹ לַעֲשׂוֹת לָאֹרֵחַ הַבָּא־לוֹ וַיִּקַּח אֶת־כִּבְשַׂת הָאִישׁ הָרָאשׁ וַיַּעֲשֶׂהָ לָאִישׁ הַבָּא אֵלָיו׃ - עס איז געקומען אַ וואנדערער צום רײַכן מאַן, און עס האָט אים װײ געטאָן צו נעמען פֿון זײַנע שאָף און פֿון זײַנע רינדער צו צוגרייטן פֿאַרן גאַסט װאָס איז צו אים געקומען, און ער האָט גענומען די שעפֿעלע פֿונעם אָרעמען מאַן און האָט זי צוגעגרייט פֿאַרן מאַן װאָס איז צו אים געקומען׃
עס איז געקומען אַ גאַסט צום רײַכן מאַן, און עס האָט אים װײ געטאָן צו שעכטן פֿון זײַנע אייגענע שאָף און רינדער: דער שכן האָט אַ שעפֿעלע, לאָמיך גיין און נעמען זײַנס. דאָ זײַנען דאָ צוויי פּנימער װי דער חטא װערט גרעסער. דער ערשטער פּנים: דו האָסט דאָך אַזוי פֿיל, נעם פֿון דײַנע אייגענע. און דער צווייטער פּנים: װער איז דען בכלל אַהערגעקומען? איז דער מלך געקומען אים באַזוכן? אַ שר אין דער מלוכה? "וַיָּבֹא הֵלֶךְ" - סתם אַ וואנדערער, אַן אומחשובער מענטש, פֿאַר װעלכן מען דאַרף נישט טאָן אַזוי פֿיל. און װײַל דו האָסט געזאָגט "איך האָב דאָ אַ שעפֿעלע אומזיסט", האָסטו פֿאַרװאַנדלט דעם וואנדערער אין אַ גאַסט, און פֿונעם גאַסט אין אַ מאַן - ביז װי כּביכול ער איז געװאָרן דער בעל הבית.
און דאָ קומען חז"ל און זאָגן אַז דאָ ליגט אַ רמז אויפֿן יצר הרע. אויב דער מענטש פֿאַרשליסט נישט פֿאַר אים די טיר אינגאַנצן, נאָר גיט אים אַ קליינע דריסת רגל, איז ער תּחילת אַ "הלך" - אַ פֿאַרבײַגייער װאָס שפּרינגט נאָר אַרײַן אויף אַ באַזוך; דערנאָך איז ער אַן "אורח" - ער האָט זיך שוין אײַנגעשטעלט אין דײַן הויז אויף שטענדיק; און צום סוף "האיש הבא אליו" - ער איז דער בעל הבית, ער געוועלטיקט איבער דיר און צערט דיך בײַ דער נאָז, און װאָס נאָר ער פֿאָדערט װעסטו טאָן. דעריבער דאַרף דער מענטש װיסן: כּל־זמן ער איז נאָך אַ הלך - פֿאַרשליס די טיר, גיב אים נישט קיין דריסת רגל, װײַל אויב דו װעסט אים געבן, װעט ער צום סוף זײַן דײַן בעל הבית.
און דער רמז איז אויך מכוון אויף דוד אַליין: תּחילת האָט ער זי נאָר געזען - אַ הלך; דערנאָך האָט ער זי געגלוסט - איז דער יצר שוין געװאָרן אַן אורח; און צום סוף האָט ער זי גענומען זיך פֿאַר אַ פֿרוי - איז ער שוין געװאָרן דער בעל הבית.
וַיִּחַר־אַף דָּוִד בָּאִישׁ מְאֹד וַיֹּאמֶר אֶל־נָתָן חַי־יְהֹוָה כִּי בֶן־מָוֶת הָאִישׁ הָעֹשֶׂה זֹאת׃ וְאֶת־הַכִּבְשָׂה יְשַׁלֵּם אַרְבַּעְתָּיִם עֵקֶב אֲשֶׁר עָשָׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה וְעַל אֲשֶׁר לֹא־חָמָל׃ - און דוד'ס צאָרן האָט זיך שטאַרק אָנגעצונדן אויפֿן מאַן, און ער האָט געזאָגט צו נתן: לעבט השם, אַז דער מאַן װאָס טוט דאָס איז בן מוות׃ און די שעפֿעלע זאָל ער באַצאָלן פֿירפֿאַכיק, פֿאַר דעם װאָס ער האָט געטאָן די זאַך און פֿאַר דעם װאָס ער האָט נישט רחמנות געהאַט׃
דוד האָט געשװאָרן בשם השם אַז אַזאַ מענטש איז בן מוות, און זײַן געמיט האָט זיך נישט באַרואיקט ביז ער האָט צוגעלייגט אַז ער זאָל באַצאָלן די שעפֿעלע פֿירפֿאַכיק. און װיפֿל איז פֿירפֿאַכיק? עס זײַנען דאָ װאָס זאָגן פֿיר מאָל, און עס זײַנען דאָ װאָס זאָגן אַז "ארבע" איז פֿיר מאָל, און "ארבעתיים" איז צוויי מאָל פֿיר, דהיינו אַכט מאָל.
נאָר דאָ שטייען צוויי שװערע קשיות. ראשית, איז דען דאָ אַ מצב אַז מען הרג'עט אַ מענטש און ער באַצאָלט אויך? מיר האָבן דאָך אַ כלל "קים ליה בדרבה מיניה" - מען שטראָפֿט אים מיטן גרעסערן פֿון די צוויי עונשים. און שנית, איז דען דאָ אַ מצב אַז אַ מענטש גזל'עט און װערט מתחייב בנפשו? אמת, אין דיני שמיים שטייט "וקבע את קובעיהם נפש", אַז דעם װאָס גזל'עט אַ ייִד נעמט השם צו זײַן נפש; אָבער אין די עונשים פֿון דער ערד, װען מען קומט פֿאַרן מלך אַז ער זאָל משפּטן - קען מען דען געבן אַ גזר דין מיתה אויף אַ גזילה? װי שװער די גזילה זאָל נישט זײַן, איז נישטאָ קיין מיתה דערויף.
זאָגט דער מלבי"ם: עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן משפט המלך און משפט השופטים, און דעם כלל האָט ער שוין דערמאָנט פֿריִער. אַ דיין װאָס משפּט'ט מוז משפּטן לויט אַלע כללים פֿונעם דין און משפּט װאָס די תּורה האָט געשטעלט: ער דאַרף האָבן צוויי עדים, אַ חקירה פֿון שתי וערב, אַז די עדות זאָל נישט זײַן סותר אין קיין שום פּרט, און ער קען נישט אַרויפֿלייגן אַ גרעסערן עונש װי עס שטייט - חילול שבת מיט סקילה, רציחה מיט סייף, און אַזוי אויף דעם דרך, יעדע זאַך װי איר דין. אָבער דער מלך איז נישט אונטערװאָרפֿן צו דעם אַלעם. דעם מלך איז געגעבן געװאָרן אַ כוח צו שטיין אין דעם פּרץ און מאַכן אַ גדר אַפֿילו אין זאַכן װאָס זײַנען נישט לויטן פּראָטאָקאָל און נישט לויטן ספֿר; ער איז נישט מחויב אין אַ חקירת עדים אויב ער זעט מיט זײַנע אויגן אַז די זאַך איז אמת, און ער קען גזר'ן אַ סך שװערערן עונש כדי צו מאַכן אַ גדר.
און װי מיר געפֿינען בײַ חז"ל: איין מאָל האָט אַ מענטש געריטן אויף אַ פֿערד אין שבת. װאָס פֿאַר אַן איסור איז דאָ? מחמר. און אויב די בהמה איז זײַנע איז דאָ אַן איסור תּורה מצד "למען ינוח", און אויב זי איז נישט זײַנע - איז דאָ נאָר אַן איסור דרבנן שמא ער װעט אָפּרײַסן אַ צװײַגל. און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי אים אַרויסגעפֿירט זונטיק צום בית הסקילה און אים געסקל'ט. זאָגט די גמרא: און נישט װײַל דער דין איז אַזוי, נאָר װײַל יענער דור האָט דאָס באַדאַרפֿט. אויב חכמים אַזוי, מלך על אחת כמה וכמה.
און דאָס האָט דוד געזאָגט: אמת, לויט די משפּטים פֿון דער תּורה קומט דעם מענטשן נישט אַזאַ דין, אָבער װען איך זע אַ מעשה אכזריות אַזוי שרעקלעך, זע איך אַ צורך צו שטיין אין דעם פּרץ און אים משפּטן מיטן דין פֿון משפט המלך און נישט מיטן דין פֿון משפט הדיינים - אים מחייב זײַן מיתה, און נאָך אַז ער זאָל באַצאָלן פֿירפֿאַכיק. און דעריבער האָט ער פֿאַרענדיקט: "עֵקֶב אֲשֶׁר עָשָׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה" - דהיינו די תשלומין, פֿאַר װאָס ער האָט געגנב'עט און געשאָכטן; "וְעַל אֲשֶׁר לֹא־חָמָל" - אויף דעם באַקומט ער אַן עונש מיתה. דאָס הייסט, לויטן דין קומט אים די זאַך נישט, נאָר צוליב דעם שרעקלעכן פֿעלן פֿון רחמנות אין דער מעשה, גזר איך אויף אים דעם גזר דין מיטן כוח פֿון דער מלכות.
און וווּ איז דוד באשטראפט געוואָרן פערפאכיק? זאָגן חז"ל אז דאָס איז פּונקט די שטראָף וואָס ער האָט באקומען: דאָס קינד וואָס איז אים געבוירן געוואָרן פון בת שבע איז געשטאָרבן - איינס; אמנון איז דערהרגעט געוואָרן דורך אבשלום - צוויי; תמר איז געשענדעט געוואָרן דורך אמנון - דריי; אבשלום איז געהרגעט געוואָרן דורך יואב - פיר. און עס זענען דאָ וואָס האָבן ארויסגענומען תמר און אריינגעשטעלט אויף איר אָרט אדוניה, אויף וועמען אויך איז געגזרט געוואָרן א מיתה, און אזוי פּאסט אז אלע פיר זענען געשטאָרבן - די פיר זין פון דוד. ער האָט אליין געפסקנט זיין אייגן משפט.
וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל־דָּוִד אַתָּה הָאִישׁ כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָנֹכִי מְשַׁחְתִּיךָ לְמֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל וְאָנֹכִי הִצַּלְתִּיךָ מִיַּד שָׁאוּל׃ - און נתן האָט געזאָגט צו דוד: דו ביסט דער מאן! אזוי האָט געזאָגט ה' אלקי ישראל: איך האָב דיך געזאלבט פאר א מלך איבער ישראל, און איך האָב דיך געראטעוועט פון דער האנט פון שאול.
אויף דער מעשה אליין אליין קען מען אים נישט באשטראפן נישט ווי א רוצח און נישט ווי א נואף: א רוצח איז ער נישט, ווייל אוריה איז געווען חייב מיתה; א נואף איז ער נישט, ווייל ער האָט איר געגעבן א גט כריתות. אויף וועלכן סעיף קען מען אים דען באשולדיקן? אויף דער גזילה. עס איז דאָ געווען א מענטש וואָס האָט געהאט א שעפעלע, ער האָט געהאט א ווייב, און דו האָסט עס אים ארויסגעגזלט פון אונטער זיין האנט. דו קענסט טענהן אז זי איז נישט געווען קיין אשת איש און אז ער איז געווען חייב מיתה - אלץ גוט און שיין, אבער אויף דער גזילה וואָס וועסטו ענטפערן?
און פון דאָ און ווייטער ווייזט אים דער נביא אז זיין מצב איז זייער שווער. ערשטנס, "אָנֹכִי מְשַׁחְתִּיךָ לְמֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל" - דו ביסט נישט קיין פּראָסטער מענטש. א פּריוואטער מענטש וואָס זינדיקט און שטרויכלט, זיין חטא מאכט נישט קיין כוואליעס; אבער א מלך וואָס זינדיקט - זיינע מעשים זענען א ראיה און א סימן פארן גאנצן פאָלק ווי אזוי זיך צו פירן, און די מענטשן וועלן לערנען און טאָן ווי דו. און צווייטנס, "וְאָנֹכִי הִצַּלְתִּיךָ מִיַּד שָׁאוּל" - איז דאָס דער דאנק פאר אלע מיינע חסדים און פאר דער וואונדערלעכער השגחה פרטית וואָס האָט דיך באגלייט, ווי מיר האָבן געזען אין די פריערדיקע פרקים, אז עטלעכע מאָל ביסטו געשטאנען א שפּאן פונעם טויט און דער אויבערשטער האָט דיך געראטעוועט? איז דאָס די פּאסיקע מעשה נאָך דעם וואָס אזא השגחה האָט זיך אָנגעהאלטן אין דיר?
וָאֶתְּנָה לְךָ אֶת־בֵּית אֲדֹנֶיךָ וְאֶת־נְשֵׁי אֲדֹנֶיךָ בְּחֵיקֶךָ וָאֶתְּנָה לְךָ אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה וְאִם־מְעָט וְאֹסִפָה לְּךָ כָּהֵנָּה וְכָהֵנָּה׃ - און איך האָב דיר געגעבן דאָס הויז פון דיין האר און די ווייבער פון דיין האר אין דיין בוזעם, און איך האָב דיר געגעבן דאָס הויז פון ישראל און יהודה, און אויב עס איז ווייניק וואָלט איך דיר צוגעגעבן אזוינס און אזוינס.
"בית אדוניך" - אז דו זאָלסט געוועלטיקן איבער דעם גאנצן הויז פון שאול. "ונשי אדוניך" - אין דעם זענען דאָ צוויי דעות: עס איז דאָ וואָס זאָגן אז די כוונה איז נישט צו די ווייבער פון שאול נאָר צו א פרוי פון בית שאול, און דאָס איז מיכל וואָס דוד האָט חתונה געהאט; און עס איז דאָ נאָך א הסבר, ווי געברענגט אין ירושלמי און אין מדרש, אז דוד האָט אויך חתונה געהאט רצפה בת איה וואָס איז געווען א פּילגש פון שאול, און זי ווערט אָנגערופן "נשי אדוניך". "וָאֶתְּנָה לְךָ אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה" - צוערשט האָט ער געקיניגט אין חברון זיבן יאָר, און דערנאָך האָט דער אויבערשטער געזאָרגט אז גאנץ ישראל זאָלן קומען ווי איין מאן צו אָננעמען זיין מלכות אויף א גענצלעכן אופן.
"וְאִם־מְעָט" - אויב עס איז דיר ווייניק די ווייבער וואָס דו האָסט, "וְאֹסִפָה לְּךָ כָּהֵנָּה וְכָהֵנָּה". וויפל ווייבער האָט דוד געהאט אין יענעם פרק? זעקס. און ווען דער אויבערשטער זאָגט אים "כהנה" - נאָך זעקס, "וכהנה" - נאָך זעקס, איז דאָס אכצן. ווייל דער מלך נעמט נישט מער ווי אכצן ווייבער. און דער מלך איז דער וואָס איז באגרעניצט: יעדער מענטש מעג נעמען ווייבער אָן א באגרעניצונג, וויל ער הונדערט - זאָל ער נעמען הונדערט, טויזנט - טויזנט; נאָר דער מלך איז באגרעניצט. און דער טעם, אז ביים מלך האָט מען מער מורא אז זיינע ווייבער וועלן פארפירן זיין הארץ, ווי עס איז געשען ביי שלמה המלך. און דאָס איז דער מקור אז דער מלך נעמט נאָר אכצן ווייבער, און אזוי איז טאקע געווען ביי דוד צום סוף.
מַדּוּעַ בָּזִיתָ אֶת־דְּבַר יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינַי אֵת אוּרִיָּה הַחִתִּי הִכִּיתָ בַחֶרֶב וְאֶת־אִשְׁתּוֹ לָקַחְתָּ לְּךָ לְאִשָּׁה וְאֹתוֹ הָרַגְתָּ בְּחֶרֶב בְּנֵי עַמּוֹן׃ - פארוואָס האָסטו פאראכט דאָס וואָרט פון ה' צו טאָן דאָס שלעכטס אין מיינע אויגן? אוריה הַחתי האָסטו געשלאָגן מיטן שווערד און זיין ווייב האָסטו גענומען דיר פאר א ווייב, און אים האָסטו געהרגעט מיטן שווערד פון בני עמון.
ער זאָגט אים: אפילו אויב אין דיני בשר ודם וועסטו זיך קענען מצדיק זיין, אין דיני בורא עולם האָסטו נישט קיין הצטדקות, ווייל "בזית את דבר השם". און אָט זענען דאָ דריי טענות. די ערשטע: "אֵת אוּרִיָּה הַחִתִּי הִכִּיתָ בַחֶרֶב" - דורך דעם וואָס "אֶת־אִשְׁתּוֹ לָקַחְתָּ לְּךָ לְאִשָּׁה". און דאָ איז דאָ א געוואלדיקע הערה. דו טענהסט אז אוריה איז געוואָרן חייב מיתה - ווייל ער האָט גערעדט נישט מיטן כבוד פונעם מלך און האָט געזאָגט "אדוני יואב", און ווייל ער האָט נישט צוגעהערט צום ציווי פונעם מלך אראָפּצוגיין צו זיין הויז. אבער טראכט א רגע: וואָלטסטו נישט גענומען פון אָנהייב בת שבע, וואָלט אוריה דערגרייכט צו א מיתה? כלל און כלל נישט. אלץ דרייט זיך ארום דעם נעמען איר: דערפאר האָסטו געדארפט צודעקן די מעשה, און דערצו האָסטו געשיקט צו יואב אז ער זאָל שיקן צו דיר אוריה כדי ער זאָל אראָפּגיין צו זיין ווייב - און ווען ער האָט זיך אָפּגעזאָגט, איז ער געוואָרן חייב מיתה. וואָלטסטו נישט גענומען בת שבע, וואָלט אוריה ווייטער געווען אין שלאכטפעלד, וואָלט מען באזיגט בני עמון, און ער וואָלט זיך אומגעקערט צו זיין ווייב און געלעבט ביז הונדערט און צוואנציק. געפינט זיך אז דו ביסט גערעכט אז ער איז געוואָרן חייב מיתה, אבער דער גילגול צו דעם חיוב איז געקומען פון דיר - און דערפאר רעכנט זיך דאָס ווי דו האָסט אים געהרגעט.
די צווייטע טענה: "וְאֶת־אִשְׁתּוֹ לָקַחְתָּ לְּךָ לְאִשָּׁה" - דער ענין פון גזילה וואָס מיר האָבן דערמאָנט. און די דריטע טענה: "וְאֹתוֹ הָרַגְתָּ בְּחֶרֶב בְּנֵי עַמּוֹן". מיר האָבן דערקלערט אין פאריגן שיעור אז דאָס הרגענען מיטן שווערד פון בני עמון איז געווען א שווערע מיתה, א מיתה דורך קינא דמסאבותא, דורך דער שלאנג וואָס איז געווען אויסגעקריצט אויפן שווערד פון בני עמון. אויב קומט אים א מיתה - הרג אים ווי דין הרוגי בית דין, אז ער זאָל שטארבן דורך דער האנט פון ישראל אויף א מכובדיקן אופן; פארוואָס האָסטו אים געשיקט צו שטארבן דורך דער האנט פון די ערלים? דאָס איז אן עוון פאר זיך.
ולכאורה איז דא צו פרעגן: איז דען דוד האט אים געהרגעט? פארוואס שרייבט מען דאס צו אים? אויב איך זאג צו ראובן: גיי און הרג שמעון, און ראובן איז געגאנגען און האט געהרגעט - ווער ווערט גערעכנט דער רוצח? ראובן. ווארום א כלל האבן מיר "אין שליח לדבר עבירה". און וואס וועסטו זאגן, "ער האט מיר געזאגט"? דברי הרב ודברי התלמיד - וועמענס ווערטער הערט מען? זאגט דיר דער הייליקער באשעפער: איך האב דיר געזאגט נישט צו הרגענען, און דו הערסט אים?
קומט דער רד"ק און זאגט: ביי יעדן מענטש איז די טענה ריכטיק, אבער ווען עס גייט די רייד וועגן א מלך - ווער עס וועט נישט הערן צו זיין בעפֿעל, וועט אים דער מלך הרגענען. וויבאלד אזוי, איז דער מורא פונעם מלך אויף די אונטערטאנען, און דער מעשה ווערט צוגעשריבן צום מלך. און מיר וועלן דאס גוט פארשטיין: לויט דעם דין איז א מענטש מחויב זיך צו ווידערזעצן אויך צום מלך, און אפילו זאל מען אים זאגן אז דער מלך וועט אים הרגענען - זאל ער זאגן גרייט בין איך צו שטארבן און נישט צו הרגענען, ווארום דא זענען דריי עבירות - עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים - ייהרג ואל יעבור. און אזוי איז געזאגט געווארן צו יהושע "כל איש אשר ימרה את פיך יומת", און מען האט דרשן: יכול אפילו צו א דבר עבירה? תלמוד לומר "רק חזק ואמץ" - "רק" קומט צו מיעוט: אויב דער מלך בעפֿעלט א זאך וואס גייט אריבער די חוקי התורה, איז אסור צו הערן צו זיין קול.
און פונדעסטוועגן, אויף א נאטירלעכן אופן איז דער פחד פונעם מלך אויף די אונטערטאנען, און עס איז שווער צו קומען צו זיי מיט א טענה פארוואס זיי האבן מקיים געווען דעם ווארט פונעם מלך; און דעריבער ווערט דער עוון געשריבן צום מלך: דו האסט געהרגעט, דוד, ווארום דער אונטערטאן האט מורא צו ווידערזעצן דיין ווארט. און אזוי געפינען מיר ביי שאול, וואס איז געווארן געפאדערט אויף נוב עיר הכהנים, כאטש דואג האדומי איז דער וואס האט געהרגעט - וויבאלד ער איז דער מלך, ווערט די זאך געשריבן צו זיין חובה. אזוי אויך דא: יואב האט געהרגעט, אבער דער עוון ווערט געשריבן צו דוד. אמנם יואב האט געזאלט זיך ווידערזעצן, און טאקע האבן מיר געזען אזעלכע וואס האבן זיך ווידערזעצט, און זיי זענען געווען מער העכער דערמיט וואס זיי האבן נישט געהערט צום ווארט פונעם מלך ווען ער האט בעפֿולן א זאך וואס איז נישט ראוי.
וְעַתָּה לֹא־תָסוּר חֶרֶב מִבֵּיתְךָ עַד־עוֹלָם עֵקֶב כִּי בְזִתָנִי וַתִּקַּח אֶת־אֵשֶׁת אוּרִיָּה הַחִתִּי לִהְיוֹת לְךָ לְאִשָּׁה׃ - און איצט וועט די שווערד נישט אפּווייכן פון דיין הויז ביז אייביק, פאר דעם וואס דו האסט מיך פאראכט, און האסט גענומען דאס ווייב פון אוריה החתי צו זיין דיר פאר א ווייב.
איצט גזרט אויף אים דער נביא ביידע שטראפן וואס דוד אליין האט אויסגעפסקנט אויף דעם רייכן מאן. אנטקעגן "בן מוות האיש" - א שטראף פון טויט, "לא תסור חרב מביתך", און די שטראף דארף חל זיין אויף זיינע קינדער. און פארוואס? "עֵקֶב כִּי בְזִתָנִי" - ווארום אין דעם מעשה איז געווען א פאראכטונג פונעם כבוד שמיים; ווען מענטשן זעען אזא זאך, איז דא אין דעם א חילול השם.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי מֵקִים עָלֶיךָ רָעָה מִבֵּיתֶךָ וְלָקַחְתִּי אֶת־נָשֶׁיךָ לְעֵינֶיךָ וְנָתַתִּי לְרֵעֶיךָ וְשָׁכַב עִם־נָשֶׁיךָ לְעֵינֵי הַשֶּׁמֶשׁ הַזֹּאת׃ - אזוי האט געזאגט ה': זע, איך שטעל אויף אקעגן דיר א רעה פון דיין אייגן הויז, און איך וועל נעמען דיינע ווייבער פאר דיינע אויגן און זיי געבן צו דיין חבר, און ער וועט ליגן מיט דיינע ווייבער פאר די אויגן פון דער דאזיקער זון.
כִּי אַתָּה עָשִׂיתָ בַסָּתֶר וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה נֶגֶד כׇּל־יִשְׂרָאֵל וְנֶגֶד הַשָּׁמֶשׁ׃ - ווארום דו האסט געטאן בסתר, און איך וועל טאן די דאזיקע זאך פאר גאנץ ישראל און פאר דער זון.
אנטקעגן דעם וואס דו האסט גענומען דאס ווייב פון אוריה - מידה כנגד מידה, עמעצער פון דיין הויז וועט אויפשטיין און נעמען דיינע ווייבער. דו האסט גענומען איין ווייב, און ער וועט נעמען אלע צען פילגשים; און דאס פאסט צו דעם גזר פון תשלומין וואס ער האט אליין אויסגעפסקנט - פונקט ווי דער וואס גזלט צאלט עטלעכע מאל, אזוי אויך וועסטו צאלן עטלעכע מאל. און נאך א חילוק: דו האסט געטאן בסתר, און ער וועט טאן בגלוי, "לעיני השמש הזאת", בפרהסיה. און פארוואס בפרהסיה? כדי אלע זאלן וויסן אז דוד המלך איז געשטראפט געווארן פאר זיין מעשה, און אז קיינער זאל נישט נעמען פונעם מעשה א לעגיטימאציע צו טאן ווי ער.
מיר האבן געזאגט אין די פריערדיקע מאלן און מיר וועלן ווידער זאגן: עס איז נישטא קיין שום מעגלעכקייט צו זאגן אז דוד המלך האט בכלל נישט געזינדיקט. דאס זענען מפורשע פסוקים אז דוד האט געזינדיקט. און אלץ וואס מיר האבן גערעדט וועגן "כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה" - רש"י דארטן ערקלערט אז די כוונה איז יעדער וואס זאגט אז דוד האט געזינדיקט מיט אן אשת איש, אדער אז ער האט געזינדיקט מיט רציחה. ניאוף און רצח זענען דא נישט געווען, און ביידע זאכן זענען געווען בכשרות ווי מיר האבן ערקלערט. נאר אז דער גאנצער וועג ווי די זאך האט זיך צוגעקייקלט איז געווען נישט ראוי, און דער ענין פון גזילה איז געווען א זאך וואס איז נישט ראוי. און כאטש פארן מלך איז אלץ מותר, איז אין דעם געווען א חילול השם, און לויט דוד'ס מדרגה איז די תביעה אויף אים פיל שווערער. קיינמאל האבן מיר נישט געזאגט אז דער מעשה איז געווען אינגאנצן כשר - אויף א כשרן מעשה שיקט מען נישט קיין נביא, עס איז נישטא קיין תוכחה און קיין שטראפן. אט זעסטו לויט די שטראפן.
נתן הנביא איז געשיקט געוואָרן צו מוכיח זיין דוד דווקא דורך אַ משל, כדי אַרומצוגיין די מנגנוני הגנה און די תירוצים וואָס דוד וואָלט געקענט האָבן, און כדי ער זאָל אַליין חורצן זיין אייגן דין. דער משל פאַרגרעסערט דעם עוון פון צוויי צדדים: וואָס דער עשיר האָט נישט גענומען פון זיין אייגנס, און וואָס דער הלך איז בכלל נישט געווען ראוי דערצו, און מיטן רמז לערנט ער אויך אַרויס דעם וועג פונעם יצר הרע, וואָס פון אַ הלך ווערט ער אַן אורח, און פון אַן אורח אַ בעל הבית. דוד האָט גזרן געווען מיתה און תשלומין פון ארבעתיים מכוח משפט המלך, וואָס איז נישט אונטערטעניק צו די סדרי הדיינים, און מיט די זעלבע ארבעתיים איז ער אַליין באַשטראָפט געוואָרן מיט פיר פון זיינע בנים. די תביעה אויף אים איז געווען אויף דער גזילה, אויף גלגלען דעם מיתה פון אוריה, און וואָס ער איז געהרגעט געוואָרן דווקא מיט דער חרב בני עמון, און וויבאַלד ער איז אַ מלך, איז דער מעשה אים אָנגערעכנט געוואָרן לחובה. און ווען מען האָט אים געזאָגט "אתה האיש", האָט ער נישט געטענהט נאָר געזאָגט "חטאתי לה'", און דאָס איז זיין גדלות.