מיר עפֿענען מיט איינעם פֿון די קאָמפּליצירטסטע פּרקים אין ספר שמואל, און אפֿשר אין אַלע נביאים. נישט קאָמפּליצירט פֿונעם שטאַנדפּונקט פֿון דעם סיפור המעשה, וואָס איז פּשוט און קלאָר, נאָר פֿונעם שטאַנדפּונקט פֿון פֿאַרשטיין: דער מעשה פֿון דוד און בת שבע. ווי אַזוי קען מען פֿאַרשטיין אַז דוד המלך קומט צו אַזאַ מעשה, און ווי אַזוי קען מען פֿאַרשטיין אַז דערנאָך זעט מען בפֿירוש אַז דער קדוש ברוך הוא איז אים מוחל. אַלע די זאַכן דאַרפֿן אַ ביאור, און דעריבער וועלן מיר לערנען די פּרשה מיטן מלבי"ם, וואָס זײַן דרך איז מדקדק צו זײַן אין לשון הפסוקים און אַרויסצוברענגען פֿון זיי דעם אמתן בילד.
עמעצער האָט אַמאָל געזאָגט אַז אַ מענטש וואָס לערנט דעם אברבנאל ערב שבת קען קומען צו כפֿירה. פֿאַרוואָס? ווײַל דעם אברבנאל'ס דרך איז צו ברענגען צוואַנציק און דרײַסיק שאלות אויף דער פּרשה, און ערשט דערנאָך צו געבן איין יישוב וואָס תרץ'ט זיי אַלע. אַ מענטש הייבט אָן ערב שבת, קומט צו דער צוואַנציקסטער שאלה און שלאָפֿט אײַן. דעם ווײַטערדיקן שבת קומט ער צו דער פֿופֿצנטער שאלה און שלאָפֿט אײַן. נאָך אַ האַלב יאָר איז זײַן גאַנצע תורה פֿול מיט קושיות און ער האָט קיינמאָל נישט באַוויזן צו קומען צו די תירוצים. דעריבער וועלן מיר דאָ זען די שוועריקייטן וואָס זײַנען אין דער פּרשה, אָבער מיר וועלן גיין ביזן סוף פֿונעם וועג און זען אויך דאָס פֿאַרשטיין, ווי אַזוי די זאַכן שטעלן זיך צונויף און ווי אַזוי חז"ל זעען דעם גאַנצן ענין. און איך וועל פֿריִער זאָגן: אויך דאָס וואָס מיר וועלן מבאר זײַן בשעת די פסוקים איז נאָך אַ טיילווײַזער הסבר, ווײַל דער ברייטערער הסבר, ווי דער רב דסלר איז מבאר און ווי די זאַכן ווערן פֿאַרשטאַנען לויטן זוהר, וועט פֿאַרשטאַנען ווערן ערשט בײַם סוף פֿון דער פּרשה.
וַיְהִי לִתְשׁוּבַת הַשָּׁנָה לְעֵת צֵאת הַמְּלָאכִים וַיִּשְׁלַח דָּוִד אֶת־יוֹאָב וְאֶת־עֲבָדָיו עִמּוֹ וְאֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל וַיַּשְׁחִתוּ אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן וַיָּצֻרוּ עַל־רַבָּה וְדָוִד יוֹשֵׁב בִּירוּשָׁלָיִם׃ - און עס איז געווען בײַם אומקער פֿונעם יאָר, אין דער צײַט ווען די מלכים גייען אַרויס, האָט דוד געשיקט יואב און זײַנע קנעכט מיט אים און גאַנץ ישראל, און זיי האָבן פֿאַרוויסט די בני עמון און האָבן געלעגערט אויף רבה, און דוד איז געזעסן אין ירושלים.
איז מבאר דער מלבי"ם: די גאַנצע הקדמה, וואָס לכאורה איז נישט נוגע צום ענין, קומט אונדז זאָגן וואָס איז דער גורם פֿונעם גאַנצן סיפור. דער גורם איז געווען אַז דוד המלך איז געזעסן אין זײַן הויז און איז נישט אַרויסגעגאַנגען צו פֿירן מלחמות ה', און דאָס האָט אים געבראַכט די גאַנצע צרה. און אויף יעדן מעגלעכן תירוץ ענטפֿערט דער כתוב פֿון פֿריִער. וועסטו זאָגן אַז דוד איז געווען מיד פֿון דער פֿריערדיקער מלחמה? זאָגט דער כתוב "לִתְשׁוּבַת הַשָּׁנָה", עס איז אַוועק אַ גאַנץ יאָר זינט דעמאָלט. וועסטו זאָגן אַז דער וועטער האָט נישט דערלויבט, רעגן און קעלט? זאָגט דער כתוב "לְעֵת צֵאת הַמְּלָאכִים", און חז"ל זאָגן אַז דאָס איז געווען אינעם חודש סיוון, די צײַט ווען די מלכים גייען אַרויס צום קרב. ווײַל אין ווינטער איז שווער פֿאַר מלכים אַרויסצוגיין צו פֿירן מלחמה, און ווי באַקאַנט, וואָס האָט צעבראָכן דײַטשלאַנד אינעם פּרוּוו צו כובש זײַן רוסלאַנד איז געווען "דער גענעראַל ווינטער", און אַזוי אויך נאַפּאָלעאָן. דאָ איז די דאָזיקע פּראָבלעם נישט געווען.
וועסטו זאָגן אַז דאָס איז געווען אַ קליינע מלחמה, און דער מלך גייט נישט אַרויס צו לייזן יעדן מקומיקן סכסוך? דער כתוב באַטאָנט אַז דוד האָט געשיקט יואב שר הצבא, "וְאֶת־עֲבָדָיו עִמּוֹ" - אַלע שרי החיל און אַלע גיבורים - "וְאֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל". אין אַזאַ מצב איז ראוי אַז זייער מלך זאָל אַרויסגיין אין זייער שפּיץ. און וועסטו זאָגן אַז דאָס איז געווען אַ קורצע צײַט? זאָגט דער כתוב "וַיַּשְׁחִתוּ אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן וַיָּצֻרוּ עַל־רַבָּה", אַ לאַנגע תקופה: פֿון ז' סיוון ביז כ"ד אלול, גאַנצע חדשים זײַנען זיי געווען אינעם קרב. דוד האָט געזען אַז דער קרב פֿאַרענדיקט זיך נישט גיך, און ער האָט געדאַרפֿט אַרויסגיין און זיך באַטייליקן מיט זיי. אָדאָך איז דוד געווען דער וואָס איז אַרויסגעגאַנגען און האָט געפֿירט די מלחמות פֿון ישראל. די דרײַ ווערטער "וְדָוִד יוֹשֵׁב בִּירוּשָׁלָיִם" זײַנען דער תמצית פֿונעם ענין און די הקדמה צו אַלץ וואָס וועט קומען.
דאָס איז נישט ווי הײַנט, אַז עס איז נישטאָ קיין שום פּראָבלעם פֿאַר אַ ראש ממשלה צו מאַכן החלטות, ווײַל ער זיצט אין אַ באַשיצטן בונקער, באַשיצט אַפֿילו פֿון אַן אַטאָמישער באָמבע, און אַנדערע וועלן גיין קריגן. אין זייער צײַט האָט אַ מלך וואָס מאַכט אַ הכרעה זיך אַליין געפֿונען אין דרינען. אויב די הכרעה איז אַ פֿאַלשע, צאָלט דער מלך מיט זײַן קאָפּ. עס זײַנען נישטאָ קיין פּרוּוון און נישטאָ קיין צווייטע געלעגנהייט, דו נעמסט די אחריות, און דאָס איז זייער וויכטיק, ווײַל דעמאָלט איז די הכרעה אַן אמתע הכרעה.
דאָס איז איינע פֿון די סיבות פֿאַרוואָס גדולי ישראל האָבן זיך שטענדיק אַנטקעגנגעשטעלט צו מכריע זײַן אין ענינים פֿון קרב און מלחמה. דער רב שך האָט זיך שטענדיק דעם אַנטקעגנגעשטעלט. ער האָט געזאָגט: מיר גייען נישט אַרויס צו פֿירן מלחמה, זאָלן מיר דען זאָגן יאָ אָדער ניין כדי אַן אַנדערער זאָל גיין צום קרב? מײַנע חיילים זיצן און זײַנען עוסק בתורה, און איך שיק זיי נישט צו דער מלחמה, איז ווי אַזוי וועל איך עצה'נען אַנדערע וואָס צו טאָן? דעריבער האָבן זיי שטענדיק געהייסן אגודת ישראל בדרך כלל זיך נישט אַרײַנצומישן אין דער שאלה פֿון אַרויסגיין צו מלחמה: מיר זײַנען נישט שותפֿים אין דעם, און דעריבער וועלן מיר אויך נישט רעדן דערפֿון. ווען דער מלך איז אַ שותף אינעם קרב, זײַנען זײַנע הכרעות הכרעות פֿון אַ מענטש וואָס האָט זיך אַליין אַרײַנגעלאָזט אין שדה המערכה. און דוד המלך איז נישט אַרויסגעגאַנגען צום קרב.
וַיְהִי לְעֵת הָעֶרֶב וַיָּקָם דָּוִד מֵעַל מִשְׁכָּבוֹ וַיִּתְהַלֵּךְ עַל־גַּג בֵּית־הַמֶּלֶךְ וַיַּרְא אִשָּׁה רֹחֶצֶת מֵעַל הַגָּג וְהָאִשָּׁה טוֹבַת מַרְאֶה מְאֹד׃ - און עס איז געווען צו דער צייט פון אָוונט, און דָוִד איז אויפגעשטאנען פון זיין געלעגער, און ער האָט זיך אַרומגעגאנגען אויפן דאך פון דעם קעניגס הויז, און ער האָט געזען אַ פרוי וואָס וואַשט זיך פון אויבן דעם דאך, און די פרוי איז געווען זייער שיין פון אויסזען׃
עס רעדט זיך נאָך ביי טאָג, קעגן אָוונט, און נישט ביי נאַכט. און וואָס איז דער פשט פון "אִשָּׁה רֹחֶצֶת מֵעַל הַגָּג", איז די פרוי אַרויפגעגאנגען זיך וואַשן אויפן דאך? באַשיידט דער רד"ק אז די ווערטער "מֵעַל הַגָּג" באַציען זיך אויף "וַיַּרְא": דָוִד איז געשטאנען אויבן אויפן דאך, און פון דאָרט האָט ער געזען אַ פרוי זיך וואַשן. נישט אז די פרוי האָט זיך געוואַשן אויפן דאך, נאָר אז דער וואָס האָט געזען איז געווען אויבן אויפן דאך.
און דאָ דאַרף מען ברענגען די גמרא אין מסכת סנהדרין (ק"ז ע"א). האָט געזאָגט רב יהודה אמר רב: אַ מענטש זאָל קיינמאָל נישט ברענגען זיך אַליין צו אַ ניסיון, ווייל אָט האָט דָוִד מלך ישראל געבראכט זיך אַליין צו אַ ניסיון און איז דורכגעפאלן. ער האָט געזאָגט פאַר אים: ריבונו של עולם, פאַרוואָס זאָגט מען אלוקי אברהם אלוקי יצחק ואלוקי יעקב, און מען זאָגט נישט אלוקי דוד? האָט ער אים געזאָגט: זיי זענען באַשטאנען אין אַ ניסיון ביי מיר, און דו האָסט נישט געפרוּווט געוואָרן ביי מיר - דאָס הייסט נישט אין אַ שטארק גענוג ניסיון. האָט ער געזאָגט פאַר אים: ריבונו של עולם, בְּחָנֵנִי ה' וְנַסֵּנִי. האָט אים דער הייליקער געזאָגט: איך וועל דיך פּרוּוון, און איך וועל טאָן מיט דיר אַ זאַך וואָס איך האָב נישט געטאָן מיט די אבות. זיי האָב איך נישט געלאָזט וויסן אין וואָס וועט זיין זייער ניסיון, און דיר לאָז איך וויסן - איך לאָז דיר וויסן אז איך וועל דיך פּרוּוון אין אַ זאַך פון ערווה. תיכף "וַיְהִי לְעֵת הָעֶרֶב וַיָּקָם דָּוִד מֵעַל מִשְׁכָּבוֹ", האָט געזאָגט רב יהודה: אז ער האָט פאַרקערט זיין געלעגער פון נאַכט צו זיין געלעגער פון טאָג, און עס איז ביי אים פאַרהוילן געוואָרן אַ הלכה - אַ קליין אבר האָט דער מענטש, זעטיקט מען עס ווערט עס הונגעריק, הונגערט מען עס ווערט עס זאַט.
דאָ ליגט אַ גוואַלדיקע זאַך. וואָס איז "וַיָּקָם מֵעַל מִשְׁכָּבוֹ"? אז דָוִד איז געווען פריער אין אַ משכב, און משכב מיינט תשמיש. און וואָס פּלוצלינג ביי טאָג? נאָר אז דָוִד האָט געוואוסט וואָס דער אויבערשטער האָט אים געזאָגט, אז ער וועט געפּרוּווט ווערן אין אַ זאַך פון ערווה, האָט ער געזאָגט: איך וועל זעטיקן זיך אַליין מיט אַ היתר כדי איך זאָל נישט געצויגן ווערן צום איסור. און לכאורה איז דאָ אין דעם אַ סברא. אָבער חז"ל לערנען אונדז אז די תאווה אַרבעט פּונקט פאַרקערט: וואָס מער אַ מענטש פילט אָן זיין תאווה, אַפילו מיט אַ היתר, זעטיקט עס אים נישט נאָר עס מאַכט אים הונגעריק. "אַ קליין אבר האָט דער מענטש, זעטיקט מען עס ווערט עס הונגעריק, הונגערט מען עס ווערט עס זאַט". בפשטות רעדט זיך פון דעם אבר התשמיש, אָבער דער רעיון נעמט אַרום אַלע תאוות. אַ מענטש וואָס דריקט אונטער זיין תאווה און איז זי מתגבר, פועלט אז די תאווה זאָל נישט ווייטער קלעפּן זיך צו אים. זעסטו אַ מענטש וואָס האָט געגעסן, נאָך אַ קורצער צייט איז ער ווידער הונגעריק. און פאַרקערט, ווער עס האָט לאַנג נישט געגעסן, אין אַ געוויסן שטאַפל ווערט זיין הונגער ווייניקער. מענטשן וואָס טוען אַ תענית הפסקה - פון מוצאי שבת ביז פרייטאָג, זעקס טעג אָן עסן און טרינקען אויך ביי נאַכט - זאָגן אז דער עיקר קושי איז אין די ערשטע צוויי טעג, און דערנאָך ווערט עס אַ סך גרינגער. מיטן זעלבן עיקרון: הונגערט מען עס ווערט עס זאַט.
און דאָס איז אויך די סיבה וואָס היינט הערט מען פון אַלערליי סטיות השם ירחם, וואָס אַמאָל זענען נישט געווען. אַלע שקצים און רמשים קומען אַרויס פונעם שאַפע, און נאָך אַלערליי מרעין בישין וואָס מיר האָבן נישט געהערט פון זיי. וואָס איז געשען? הרי משוגעים זענען געווען אין אַלע דורות, וואָס איז געשען אז היינט איז די כמות אַזוי גרויס און די שיגעונות אַזוי משוגע? די נקודה איז אז אַמאָל, כדי צו טאָן אַן עבירה, האָט אַ מענטש געדאַרפט זיך שטארק אָנשטרענגען. היינט ליגן אַלע עבירות ביי אים אין טעלעפאָן, און אַלע איסורים אין דער היים מיט אַלע כבלים און צרות. אַזאַ מענטש, ווען עס קומט צו אים אַ ענין פון תאווה, רעדט עס שוין נישט צו אים, פון צו פיל שטופין בזימה דאַרף ער עפּעס אַ סך שטערקערס כדי אים צו קיצלען, און אַזוי גליטשט ער זיך אַראָפּ פּאַמעלעך פּאַמעלעך. עס איז ווי אַ סם: ווער עס האָט קיינמאָל נישט גערויכערט, קומט עס אים נישט. אָבער פון די ערשטע ציגאַרעטן, אָדער פון די ערשטע מנות, וועט ער מוזן נאָך. "בלויז צוויי ציגאַרעטן אַ טאָג" ווערט צוויי פּעקלעך. און אַזוי מיט סמים: מען הייבט אָן מיט "סמים קלים, נישט קיין ערנסטע זאַך", און דערנאָך נאָך אַ מנה און נאָך אַ מנה, און שווערערע סמים, ביז ער שטאַרבט פון אַ מנת יתר. אַמאָל האָט מען דערפון געשריבן אין דער צייטונג, היינט שוין נישט, ווייל עס איז צו פאַרשפּרייט. און וואָס איז אַ מנת יתר? דאָס איז פּונקט די נקודה: די תאווה וואַקסט און ער מוז זי מער באַפרידיקן, אָבער דער גוף קען שוין נישט אויסהאַלטן.
אַ תלמיד חכם האָט דערציילט אז ער איז אַריין אין אַן אויטאָבוס, און דאָרט איז געווען אַ פרוי, און ער האָט נישט געוואָלט זיצן לעבן איר און איז געשטאנען. האָט אים אַ חילוני וואָס איז דאָרט געזעסן געזאָגט: איר די דתיים, אייער קאָפּ טראַכט די גאַנצע צייט בלויז וועגן די זאַכן. וואָס איז געשען אויב וועסטו זיצן לעבן איר? מיר שטערט עס גאָרנישט, איך גיי אויך צום ברעג ים און עס טוט מיר גאָרנישט. האָט אים דער רב געזאָגט: אַ בלינדער ווערט אויך נישט פאַרבלענדט פון דער זון. האָט ער נישט פאַרשטאנען. האָט ער אים געזאָגט: איך וועל דיר דערקלערן. דער נאַטירלעכער אופן ווי בורא עולם האָט באַשאַפן דעם מענטש איז אז אויב ער וועט זען אַ זאַך פון איסור, וועט די זאַך משפיע זיין אויף אים. אַזאַ מענטש איז געזונט. ווער עס זאָגט "עס איז אויף מיר בכלל נישט משפיע", האָט אַ פּראָבלעם, און עס זענען דאָ געוויסע דאָקטוירים וואָס ווייסן ווי אַזוי דאָס צו באַהאַנדלען. דו ביסט ווי אַ בלינדער: פון צו פיל פאַרזונקען זיין בזימה, איז עס שוין נישט משפיע אויף דיר, ווייל דו ביסט טיף טיף אין דעם בלאָטע. איך, וואָס בין משפיע געוואָרן, מיין מצב איז גוט, און דעריבער היט איך זיך אויף זיך אַליין. דו מיינסט אז דיין מצב איז בעסער ווייל דו ביסט נישט משפיע? פאַרקערט, עס ווייזט ווי ווייט דו גליטשסט זיך אַראָפּ, ווי ווייט שמירת עיניים איז ביי דיר אַ אומבאַקאַנטער באַגריף. אַ בלינדער קוקט אין דער זון און זאָגט "עס רירט מיך נישט" - ער איז דער חולה, נישט איך. און אַזוי אין אַלע ענינים: אַ מענטש וואָס שפּאַרט זיך איין און פאַרשטאָפּט זיך אַליין, וועט זען אז ער האָט אַ כח זיך צו מתגבר זיין, און אַ מענטש וואָס פּרוּווט זיך זעטיקן וועט זיך נאָר מער אַראָפּגליטשן.
און ווי אַזוי איז דָוִד געקומען צו דער סיטואַציע? זאָגט די גמרא: בַּת שֶׁבַע האָט זיך געקעמט איר קאָפּ "תותי חלתא", אונטער אַ מין קויש פון ראָר וואָס איז געווען ווי אַ מחיצה. איז געקומען דער שטן און האָט זיך פאַר דָוִד באַוויזן ווי אַ פויגל. האָט דָוִד געשאָסן אַ פייל אין דעם פויגל, און דער פייל האָט צעשניטן יענע מאַטע פון ראָר, און בַּת שֶׁבַע האָט זיך אַנטפּלעקט פאַר אים און ער האָט זי געזען. און עס איז באַקאַנט אז דער יצר הרע פועלט נאָר אין דעם וואָס דעם מענטשנס אויגן זעען. איז נישטאָ קיין ראייה - איז נישטאָ קיין יצר הרע.
און פון דאָ אַ שאלה: עס שטייט "וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם", און הרי דאָס אויג זעט און דאָס האַרץ באַגערט, און אויב אַזוי האָט מען געדאַרפט זאָגן ערשט "אחרי עיניכם" און דערנאָך "אחרי לבבכם"? נאָר מען לערנט אונדז: דאָס אויג זעט נישט סיידן דאָס האַרץ וויל. ווען דאָס האַרץ וויל, זעט דאָס אויג, און ווען דאָס האַרץ וואָלט נישט געוואָלט, וואָלט אויך דאָס אויג נישט געזען. אמת אז דאָס אויג זעט און דאָס האַרץ באַגערט, אָבער ווי אַזוי האָט דאָס אויג געזען? ווייל דאָס האַרץ האָט געוואָלט.
וַיִּשְׁלַח דָּוִד וַיִּדְרֹשׁ לָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר הֲלוֹא־זֹאת בַּת־שֶׁבַע בַּת־אֱלִיעָם אֵשֶׁת אוּרִיָּה הַחִתִּי׃ - און דוד האט געשיקט און זיך אויסגעפרעגט וועגן דער פרוי, און מען האט געזאגט: איז דאס נישט בת־שבע בת־אליעם, די פרוי פון אוריה החתי?
דוד האט געשיקט זיך אויספרעגן צי די פרוי איז פנויה אדער אשת איש. זאגט דער מלבי"ם: איידער מיר וועלן דאס באווארענען, זאלסטו וויסן אז דער אברבנאל האט זייער פיל באשולדיקט דוד'ן, און האט אים אויסגערעכנט פינף חטאים. לאמיר זיי אויסרעכענען, און דערנאך וועלן מיר זען ווי דער מלבי"ם באווייזט פון די פסוקים אליין דאס פארקערטע. דער ערשטער חטא: אשת איש. חז"ל דערקלערן אז זי איז געווען א מגורשת, און דער אברבנאל האט נישט געוואלט אנעמען דעם פירוש. דער צווייטער חטא: נאכדעם וואס בת־שבע האט געזאגט "הרה אנוכי", האט זיך דוד באמיט צו שיקן אוריה'ן צו זיין פרוי כדי ער זאל מיינען אז דער עוברות איז פון אים, און אזוי צו פארטומלען די זאך. און דאס איז שרעקלעך און מורא'דיק, ווארום דעמאלט וואלט דוד'ס זון אויפגעוואקסן אין אוריה'ס הויז, און אוריה וואלט געווען זיכער אז דאס איז זיין זון. חוץ דעם וואס ער איז א ממזר, איז דא וואס עס שטייט "ומלאה הארץ זימה", ווארום ווען מען ווייסט נישט ווער דער פאטער איז, קען א ברודער חתונה האבן מיט זיין שוועסטער. דער דריטער חטא: וואס ער האט באפוילן צו שטעלן אוריה'ן פארנט קעגן דער שטארקער מלחמה כדי אים צו טייטן, בשעת ער האט נישט קיין עוול אין די הענט. בעסער וואלט געווען צו פארהאלטן אוריה'ן אין ירושלים, זען אז בת־שבע זאל האבן א קינד בהעלם, און דערנאך אים אומקערן אהיים ווען ער ווייסט גארנישט. דער פערטער חטא: וואס ער האט אים נישט אליין געטייט נאר דורך דעם שווערד פון בני עמון, און דערמיט האט ער גורם געווען אז עס זאלן שטארבן נאך גיבורים פון ישראל, ווארום מען דארף מאכן א מלחמה אין וועלכער ער זאל שטארבן, און אין אזא מלחמה פאלן אויך אנדערע, בשעת ער האט אים געקענט טייטן בסתר. דער פינפטער חטא: וואס ער האט זיך געאיילט זי צו נעמען פאר א פרוי גלייך נאך די טעג פון אבלות, און דערמיט זעט אויס ווי ער וואלט נאך געלאפן נאך דער תאווה. און די מיינונג פונעם אברבנאל איז אז דוד האט טאקע פיל געזינדיקט און פארשולדיקט, נאר דער אויבערשטער האט אים מוחל געווען ווייל ער האט חרטה געהאט מיט א תשובה שלמה, און אנגענומען זיין שטראף און זיך אומגעקערט און איז געהיילט געווארן.
זאגט דער מלבי"ם: מיט דער ריכטיקער השקפה, איז די מיינונג פון אונזערע חכמים זכרונם לברכה געצווונגען. אן אשת איש וואס האט זיך פארבונדן מיט א פרעמדן מאן און איר מאן איז געשטארבן - איז אסור אויף דעם מאן און אויף דעם בועל אויף אייביק. אויב אזוי, ווי איז מעגלעך לויט דיין שיטה אז דוד האט זי גענומען פאר א פרוי? און נאך מער, די זאך האט זיך געצויגן אויך נאך דער תוכחה פון נתן הנביא, און אויך דער אברבנאל איז מודה אז דוד האט תשובה געטאן. איז דען מעגלעך אז א מענטש טוט תשובה מיט א שרץ אין דער האנט, בשעת ער איז פארהייראט מיט א פרוי וואס איז אויף אים אסור? זיכער נישט.
און נאך: אויב זי איז אן אשת איש, איז דאס קינד א ממזר. און אויב דאס קינד איז א ממזר, ווי בעט זיך דוד אז דער זון זאל לעבן? הלא כל זמן דער ממזר לעבט איז נישטא קיין כפרה פאר דעם וואס האט אים געבוירן, און ער איז אזוי ווי א דערמאנונג פון א עוון, און א כפרה קען זיין נאר אין זיין טויט. אויב אזוי, איז דער זון קראנק, און דו האסט געדארפט זאגן: ברוך השם ער וועט זיך אוועקנעמען, און דער עוון וועט אויסגעמעקט ווערן. וואס פאר א פלאץ איז דא צו דאווענען אז ער זאל לעבן, אויב ער איז געקומען פון א ביאה אסורה?
און נאך: ווי איז מעגלעך אז דער אנפירער וואס איז אויסדערוויילט צו פירן ישראל, שלמה בן דוד, איז געקומען פון בת־שבע וואס לויט דיין שיטה איז אסור אויף דוד'ן? הרי ער האט אויך געהייסן "ידידיה", ווייל דער אויבערשטער האט אים ליב געהאט, א ידיד ה'. א ידיד ה' וואס קומט פון אן אשת איש? און נאך מער, אז די מלוכה האט זיך געצויגן פון אים! פון דעם אלעם איז קלאר אז בת־שבע איז נישט געווען אסור אויף דוד'ן.
און פארוואס איז זי נישט געווען קיין אשת איש? ווייל יעדער וואס איז ארויסגעגאנגען אין דער מלחמה פון בית דוד האט געגעבן א גט כריתות פאר זיין פרוי. און דער טעם פון דער תקנה: אין זייער צייט, ווער עס איז געשטארבן אין א שלאכט האט מען אים נישט אריינגעלייגט אין א ארון און אים צוריקגעברענגט, נאר ער האט געהאט דעם דין פון א מת מצוה, ער האט געקויפט זיין ארט און מען באגראבט אים דארט. און אזוי קען זיין אז עס זענען ארויסגעגאנגען אין א שלאכט הונדערט טויזנט מאן און עס זענען צוריקגעקומען נייציק טויזנט, און צען טויזנט זענען באגראבן ערגעץ אין די פעלדער. ווער זענען זיי און וואס זענען זיי? ווער זענען די עדות וואס האבן געזען די קבורה פון יעדן איינעם? "ער איז ארויסגעגאנגען מיט מיר צו קעמפן, איך קען אים נישט, מען האט מיר געזאגט אז ער איז געשטארבן, מיר האבן געגראבן און באגראבן". זיין פרוי בלייבט אן עגונה ביז סוף אירע טעג, ווארום עס זענען נישטא עדות וואס זאלן עדות זאגן אז איר מאן איז געשטארבן.
וואס האבן זיי געטאן? זיי האבן מתקן געווען אז יעדער וואס גייט ארויס אין דער מלחמה פון בית דוד זאל אנשרייבן א גט כריתות פאר זיין פרוי. און דער אמת איז אז די זאך האט זיך אנגעהויבן נאך אין די טעג פון שאול. וואו זעט מען דאס? ווען דוד'ס פאטער האט אים געשיקט צו זען דעם שלום פון זיינע ברידער אין דער מלחמה מיט גלית, האט ער אים געזאגט "וְאֶת עֲרֻבָּתָם תִּקָּח", און זאגן חז"ל: ברענג פון זיי דעם גט כריתות וואס זיי דארפן געבן זייערע ווייבער. און אזוי, אויב ער וועט שטארבן אין דער מלחמה, ווערט די פרוי א מגורשת און נישט קיין אלמנה, און מען געווינט צוויי זאכן: ערשטנס, אויך אויב מען ווייסט נישט בוודאי צי ער איז געשטארבן, ווייל ער איז נישט צוריקגעקומען פון דער מלחמה חל'ט דער גט, און די פרוי איז מותר גלייך ביים סוף פון דער מלחמה. צווייטנס, זי דארף נישט קיין ייבום אויב זי האט נישט קיין קינדער, ווארום נאר אן אלמנה דארף א ייבום און נישט קיין גרושה. און עס איז דא ביי חז"ל א מחלוקת צי מען האט געשריבן א גאנצן גט לחלוטין אדער א גט על תנאי - אויב איך וועל זיך נישט אומקערן ביים סוף פון דער מלחמה זאלסטו זיין א מגורשת פון יעצט אן.
און דא איז מדקדק דער מלבי"ם אין דעם לשון פון פסוק: "וַיִּשְׁלַח דָּוִד וַיִּדְרֹשׁ לָאִשָּׁה" - זיין ערשטע פראגע איז געווען צי זי איז אן אשת איש אדער א פנויה. און ווען מען האט אים געענטפערט "הֲלוֹא זֹאת בַּת שֶׁבַע בַּת אֱלִיעָם אֵשֶׁת אוּרִיָּה הַחִתִּי", פון דעם אליין האט ער געוואוסט אז זי איז א פנויה. ווארום אוריה איז געווען פון דוד'ס גיבורים, ווי עס איז מפורש אין די פסוקים, און ער איז ארויסגעגאנגען אין א שלאכט, אויב אזוי איז קלאר אז ער האט איר איבערגעלאזט א גט, ווי עס איז געווען מקובל דעמאלט אז אלע האבן איבערגעלאזט א גט. און אויב וועסטו זאגן, ווער זאגט אז די זאך איז געטאן געווארן בוודאי? זי איז "בַּת אֱלִיעָם", און אליעם איז געווען דער זון פון אחיתופל הגילוני, דוד'ס יועץ, און ער, זאגט דער מלבי"ם, איז דער וואס האט געגעבן די דאזיקע עצה און מתקן געווען די תקנה אז די פרוי זאל באקומען א גט איידער איר מאן גייט ארויס אין א שלאכט. און אויב ער איז דער וואס האט דאס אנגעהויבן, האט ער זיכער געזארגט אז ביי זיין אייניקל זאל די זאך אויסגעפירט ווערן.
און וואס איז געווען דוד'ס פלאן? דער כלל איז געווען אז דער גט חל'ט אויב ער קומט נישט צוריק מיט אלע מענטשן פון דער מלחמה. אויב אזוי, וועט דוד פארהאלטן אוריה'ן צום סוף פון דער מלחמה מיט עפעס א שליחות, און אלע מענטשן פון דער מלחמה וועלן זיך אומקערן אין דעם און דעם טאג און ער וועט זיך אומקערן ערשט נאך צוויי וואכן - און דעמאלט ווערט דער גט וירקזאם, און די פרוי ווערט א מגורשת. און ווען ער וועט זיך אומקערן, וועט ער זי מקדש זיין פון דאס נייע. און ווי אזוי א מגורשת? למפרע, שוין פון דער שעה פון געבן דעם גט. און פארוואס מוז מען אזוי זאגן? ווייל אויב מיר וועלן זאגן אז זי איז א מגורשת ערשט פון דעם רגע וואס ער איז נישט צוריקגעקומען, קען דאך זיין אז ער איז שוין געשטארבן צום סוף סיון, און ווי וועט חל'ן א גט נאכדעם וואס די פרוי איז שוין אן אלמנה? נאר בהכרח אז דער גט ווערט וירקזאם רעטראאקטיוו פון דער שעה פון זיין געבן, און דעמאלט ווערט זי אויך פטור פון ייבום און אויך גערעכנט א גרושה. און דאס איז געווען דוד'ס פלאן: אז זי זאל זיין א פנויה למפרע.
וַיִּשְׁלַח דָּוִד מַלְאָכִים וַיִּקָּחֶהָ וַתָּבוֹא אֵלָיו וַיִּשְׁכַּב עִמָּהּ וְהִיא מִתְקַדֶּשֶׁת מִטֻּמְאָתָהּ וַתָּשָׁב אֶל־בֵּיתָהּ׃ - און דוד האט געשיקט שלוחים און זי גענומען, און זי איז געקומען צו אים און ער האט מיט איר געלעגן, און זי האט זיך געהייליקט פון איר טומאה, און זי איז צוריקגעקערט צו איר הויז.
דוד שיקט שלוחים, און ער האט געוואלט אז זיי זאלן אויספארשן די זאך, כדי עס זאל זיין קלאר אז די פרוי האט טאקע באקומען א גט. און דער פסוק גיט צו, אז מען זאל נישט מיינען אז דוד האט זיך נישט אפגעהיט פונעם איסור פון אשת איש - ווייל דו זעסט דאך אז ער האט זיך אפילו פונעם איסור נידה אפגעהיט. איר מאן איז געווען אין שלאכטפעלד, און זי האט נישט געהאט קיין שום נאטירלעכן צורך זיך צו טובל'ן (כאטש אין יענע צייטן פלעגן זיי זיך אויך טובל'ן צוליב עסן טהרות), און אין יענער שעה איז זי געווען "מִתְקַדֶּשֶׁת מִטֻּמְאָתָהּ" - זי האט זיך געטובל'ט פון איר נידות. אויב אזוי איז דא נישט געווען קיין איסור אשת איש און נישט קיין איסור נידה, און אויך דער עוון קלעפט זיך נישט צו דוד.
וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתִּשְׁלַח וַתַּגֵּד לְדָוִד וַתֹּאמֶר הָרָה אָנֹכִי׃ - און די פרוי איז טראגעדיק געווארן, און זי האט געשיקט און האט דערציילט דוד'ן, און האט געזאגט: איך בין טראגעדיק.
זאגט דער זוהר: אוריה איז ארויסגעגאנגען און האט איר איבערגעלאזט א גט אין ז' סיון, און דער מעשה איז געווען אין כ"ד אלול. און פארוואס איז וויכטיג צו וויסן די דאטומען? ווייל עס דארפן זיין דריי חדשים פון הבחנה. א פרוי טאר נישט חתונה האבן מיט אן אנדערן אינערהאלב דריי חדשים, ווייל אויב זי וועט געבוירן וועלן מיר נישט וויסן צי דאס קינד איז א בן תשעה פונעם ערשטן אדער א בן שבעה פונעם צווייטן, ווייל א פרוי געבוירט למקוטעין, אדער צו זיבן אדער צו נייַן. און דא זענען אריבער דריי חדשים זינט אוריה איז נישט געווען אין דער היים, און דעריבער האט זי געקענט זאגן דוד'ן קלאר "הָרָה אָנֹכִי", ווען דער היריון איז קלאר אז ער איז פון אים.
און פון וואנעט האט זי שוין דעמאלט געוואוסט אז זי איז טראגעדיק? זאגט דער רלב"ג: זי האט תיכף געשפירט אין איר עיבור דורכדעם וואס עס האבן זיך פון איר אפגעטאן די הלכות הנשים, דאס הייסט זי האט אויפגעהערט צו זען מראות דמים, און פון דעם האט זי געוואוסט. ווייל אויב נישט, וואלט זי געדארפט ווארטן נאך דריי חדשים ביז איר עובר וואלט זיך אנגעזען.
וַיִּשְׁלַח דָּוִד אֶל־יוֹאָב שְׁלַח אֵלַי אֶת־אוּרִיָּה הַחִתִּי וַיִּשְׁלַח יוֹאָב אֶת־אוּרִיָּה אֶל־דָּוִד׃ - און דוד האט געשיקט צו יואב: שיק צו מיר אוריה הַחִתִּי, און יואב האט געשיקט אוריה'ן צו דוד.
יואב איז געווען אין שלאכטפעלד, און אוריה מיט אים, און דוד שיקט אז מען זאל שיקן אוריה'ן קיין ירושלים. דא איז די צווייטע באשולדיגונג פונעם אברבנאל: אז דוד האט געוואלט אז אוריה זאל ליגן מיט זיין ווייב, און דורך דעם וועט אויסגעמעקט ווערן דער נאמען פונעם טאטן פונעם געבוירענעם קינד, און עס וועט גערעכנט ווערן פאר אוריה'ס זון, א זאך וואס טאר נישט געטאן ווערן לויט דער תורה. ענטפערט דערויף דער מלבי"ם: דוד האט געוואוסט אז ער איז דער מלך און אלץ ליגט אין זיין האנט, און ער האט געטראכט אז אין א געוויסן שטאפל וועט ער זיך זארגן צו לאזן וויסן דעם זון וועגן זיין מצב און ווער ער איז זיין זון, און דורך דעם וועט נישט זיין קיין חשש אז ער זאל חתונה האבן מיט עמעצן וואס פאסט נישט פאר אים.
וַיֹּאמֶר דָּוִד לְאוּרִיָּה רֵד לְבֵיתְךָ וּרְחַץ רַגְלֶיךָ וַיֵּצֵא אוּרִיָּה מִבֵּית הַמֶּלֶךְ וַתֵּצֵא אַחֲרָיו מַשְׂאַת הַמֶּלֶךְ׃ - און דוד האט געזאגט צו אוריה: גיי אראפ צו דיין הויז און וואש דיינע פיס. און אוריה איז ארויסגעגאנגען פון דעם מלך'ס הויז, און נאך אים איז ארויסגעגאנגען דעם מלך'ס מתנה.
"רֵד לְבֵיתְךָ וּרְחַץ רַגְלֶיךָ" - אין פשוטע ווערטער: גיי אראפ צו דיין הויז און זיי מיט דיין ווייב. "מַשְׂאַת הַמֶּלֶךְ" מיינט א כבוד, א גרויסע מנחה און א חשוב'ע סעודה וואס איז נאך אים געשיקט געווארן.
וַיִּשְׁכַּב אוּרִיָּה פֶּתַח בֵּית הַמֶּלֶךְ אֵת כָּל־עַבְדֵי אֲדֹנָיו וְלֹא יָרַד אֶל־בֵּיתוֹ׃ - און אוריה איז געלעגן ביים אַרייגאנג פון קעניגס הויז מיט אַלע קנעכט פון זיין האַר, און איז ניט אַראָפּגעגאַנגען צו זיין הויז.
די פּלאַן ווערט צעשטערט. און דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף די פּסוקים און זען אַז אוריה האָט זיך אין דעם שלב אָנגעזאַמלט דריי עבירות. די ערשטע: ער האָט עובר געווען אויף דעם קעניגס באַפֿעל. דער קעניג האָט אים געזאָגט "רֵד לְבֵיתְךָ", דאָס הייסט אַז ער זאָל בלייבן אין זיין הויז, און ער איז געלעגן "פֶּתַח בֵּית הַמֶּלֶךְ", ניט ממש ביים אַריינגאַנג, נאָר אויף דעם זעלבן פּלאַץ וווּ עס האָבן געשלאָפֿן די קנעכט פון קעניג. פֿאַרוואָס? ווייל ער האָט געוואָלט צוריקגיין צום שלאַכטפֿעלד, און האָט דאָרט געשלאָפֿן ווי איינער וואָס זאָגט: איך בין דאָ נאָר צייטווייליק, גלייך נעם איך די כלים און גיי צוריק אַרויף אויף מלחמה. אָבער עס איז ניטאָ קיין אָרט צו ליב האָבן דעם קעניג קעגן דעם קעניגס באַפֿעל. אין דעם רגע וואָס דער קעניג האָט באַפֿוילן, מאַך ניט קיין חשבונות פֿאַרוואָס עס לוינט זיך עובר צו זיין אויף זיין וואָרט - ווערסטו אָנגערופֿן אַ מורד במלכות. די צווייטע: אַז ער האָט פֿאַרשעמט דעם קעניגס מתנה. דער קעניג האָט דיר געטאָן כבֿוד און דיר נאָכגעשיקט אַ גרויסע מנחה, און דו ביסט ניט געגאַנגען צו דיין הויז צו נעמען דעם דאָזיקן כבֿוד און עסן די סעודה פון קעניג מיט דיין ווייב.
וַיַּגִּדוּ לְדָוִד לֵאמֹר לֹא־יָרַד אוּרִיָּה אֶל־בֵּיתוֹ וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־אוּרִיָּה הֲלוֹא מִדֶּרֶךְ אַתָּה בָא מַדּוּעַ לֹא־יָרַדְתָּ אֶל־בֵּיתֶךָ׃ - און מען האָט אָנגעזאָגט דוד אַזוי צו זאָגן: אוריה איז ניט אַראָפּגעגאַנגען צו זיין הויז. און דוד האָט געזאָגט צו אוריה: ביסטו דען ניט געקומען פֿון וועג, פֿאַרוואָס ביסטו ניט אַראָפּגעגאַנגען צו דיין הויז?
דוד האָט אים ניט געוואָלט ווייזן אַז ער איז אין כעס, ווייל טאָמער אַזוי וואָלט אוריה אָנגעהויבן חושד זיין: וואָס וויל דער קעניג אַזוי שטאַרק אַז איך זאָל צוריקגיין צו מיין הויז? דעריבער האָט ער אים געפֿרעגט ווי אַ תמימות'דיקע פֿראַגע: דו ביסט דאָך געקומען פֿון וועג, און חז"ל האָבן געזאָגט אַז אַ מענטש איז מחויב זיין ווייב מפֿקד צו זיין בשעת ער קומט פֿון וועג, און דאָס איז דיין חיוב.
וַיֹּאמֶר אוּרִיָּה אֶל־דָּוִד הָאָרוֹן וְיִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה יֹשְׁבִים בַּסֻּכּוֹת וַאדֹנִי יוֹאָב וְעַבְדֵי אֲדֹנִי עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה חֹנִים וַאֲנִי אָבוֹא אֶל־בֵּיתִי לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׁכַּב עִם־אִשְׁתִּי חַיֶּךָ וְחֵי נַפְשֶׁךָ אִם־אֶעֱשֶׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - און אוריה האָט געזאָגט צו דוד: דער אָרון און ישראל און יהודה זיצן אין סוכות, און מיין האַר יואב און די קנעכט פון מיין האַר לאַגערן אויפֿן פֿעלד, און איך זאָל קומען צו מיין הויז צו עסן און טרינקען און ליגן מיט מיין ווייב? ביי דיין לעבן און ביי דיין נפֿש, איך וועל ניט טאָן די דאָזיקע זאַך.
אין זיין ענטפֿער האָט ער געזאָגט דריי זאַכן: דער אָרון און ישראל און יהודה זיצן אין סוכות, אָן אַ דאַך איבערן קאָפּ; יואב און די קנעכט פון מיין האַר לאַגערן אויפֿן פֿעלד, אַז אַפֿילו סוכות האָבן זיי ניט; און אין די רייד אַריין - "וַאדֹנִי יוֹאָב". און דאָ איז די דריטע עבירה: איז יואב דיין האַר? דער קעניג איז דיין האַר! דו האָסט ניט קיין אַנדער האַר בשעת דו שטייסט פֿאַרן קעניג. און ווי מיר וועלן זען ווייטער, די תקוע'ריטע פֿרוי וואָס יואב האָט געשיקט האָט געזאָגט צום קעניג "עַבְדְּךָ יוֹאָב", אַז מען זאָגט ניט צום קעניג "אדוני" אויף אַן אַנדער מענטש. דאָס איז געווען די דריטע מרידה, און דערפֿאַר איז אוריה מחויב געוואָרן מיתה למלכות.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־אוּרִיָּה שֵׁב בָּזֶה גַּם־הַיּוֹם וּמָחָר אֲשַׁלְּחֶךָּ וַיֵּשֶׁב אוּרִיָּה בִירוּשָׁלַיִם בַּיּוֹם הַהוּא וּמִמָּחֳרָת׃ - און דוד האָט געזאָגט צו אוריה: בלייב דאָ אויך הייַנט, און מאָרגן וועל איך דיך אַוועקשיקן. און אוריה איז געבליבן אין ירושלים יענעם טאָג און אויף מאָרגן.
דוד פֿאַרשטייט אַז אוריה איז באַזאָרגט און וויל צוריקגיין צום קאַמף, ווייל ער איז דאָך געווען פֿון די זיבן און דרייסיק גיבורים און האָט זיך ניט געקענט דערלויבן צו זיצן אין זיין הויז אין דער צייט וואָס זיינע חבֿרים צו די וואַפֿן זיינען אויפֿן פֿעלד. דעריבער האָט ער אים געזאָגט: זאָרג זיך ניט, בלייב דאָ נאָך הייַנט, מאָרגן וועל איך דיך אַוועקשיקן צום קאַמף. דער עיקר - זאָלסט אַראָפּגיין צו דיין הויז.
וַיִּקְרָא־לוֹ דָוִד וַיֹּאכַל לְפָנָיו וַיֵּשְׁתְּ וַיְשַׁכְּרֵהוּ וַיֵּצֵא בָעֶרֶב לִשְׁכַּב בְּמִשְׁכָּבוֹ עִם־עַבְדֵי אֲדֹנָיו וְאֶל־בֵּיתוֹ לֹא יָרָד׃ - און דוד האָט אים גערופֿן, און ער האָט געגעסן פֿאַר אים און געטרונקען, און ער האָט אים אָנגעשיכורט, און ער איז אַרויסגעגאַנגען צו נאַכטס צו ליגן אויף זיין געלעגער מיט די קנעכט פון זיין האַר, און צו זיין הויז איז ער ניט אַראָפּגעגאַנגען.
דוד רופֿט אים, גיט אים צו עסן און צו טרינקען און שיכורט אים אָן, מיטן חשבון אַז אויב ער וועט זיין אין ווייַן טאָמער וועט ער זיך צוריקקערן צו זיין הויז. אויך דאָס העלפֿט ניט. "בְּמִשְׁכָּבוֹ" - אויף דעם געלעגער וווּ ער איז געלעגן נעכטן, וואָס עס איז אים דאָרט שוין געווען אָנגעגרייט אַ בעט. און לאָמיר באַמערקן דעם חילוק: אין פּסוק ט' שטייט "אֵת כָּל עַבְדֵי אֲדֹנָיו", און דאָ "עִם עַבְדֵי אֲדֹנָיו". מיר האָבן דערקלערט על פּי דעם גאון פֿון ווילנע אַז "עם" מיינט אין אַ גאַנצער גלייכהייט און פֿאַר דעם זעלבן צוועק, בעת "את" קען זיין בלויז אַ שותפֿות פֿון וועג, אַז יעדער איינער האָט אַן אַנדער ענין. אין אָנהייב איז ער געלעגן "את" די קנעכט פון זיין האַר, אַ שותפֿות אויף אַ מאָל. אָבער נאָך דעם ווי זיי האָבן זיך פֿאַרבונדן און זיינען געוואָרן פֿריינד, אין דער נאַכט וואָס איז דערנאָך געקומען ליגט ער "עם" די קנעכט פון זיין האַר, דאָס איז שוין זיין צווייטע הויז.
וַיְהִי בַבֹּקֶר וַיִּכְתֹּב דָּוִד סֵפֶר אֶל־יוֹאָב וַיִּשְׁלַח בְּיַד אוּרִיָּה׃ - און עס איז געווען אין דער פרי, האט דוד געשריבן א בריוו צו יואב, און האט עס געשיקט דורך דער האנט פון אוריה׃
אין דער פרי פארשטייט דוד אז דער פלאן וועט נישט געלינגען, און ער נעמט ארויס א רעזערוו־פלאן, א פלאן פאר א שעת חירום, וואס איז זיין איינציגע ברירה. "סֵפֶר" אין לשון הכתובים און חז"ל מיינט א בריוו, אזוי ווי "בואו נשלח ספרים ביד הרצים", און דאס איז פון לשון סיפור דברים - וואס א מענטש וויל דערציילן פלעגט ער שרייבן אין א בריוו.
וַיִּכְתֹּב בַּסֵּפֶר לֵאמֹר הָבוּ אֶת־אוּרִיָּה אֶל־מוּל פְּנֵי הַמִּלְחָמָה הַחֲזָקָה וְשַׁבְתֶּם מֵאַחֲרָיו וְנִכָּה וָמֵת׃ - און ער האט געשריבן אין דעם בריוו אזוי צו זאגן: שטעלט אריין אוריה אקעגן דעם פנים פון דער שטארקער מלחמה, און קערט זיך אום פון הינטער אים, כדי ער זאל געשלאגן ווערן און שטארבן׃
ווען אוריה וועט שטארבן וועט זיך נישט אנטפלעקן די גאנצע מעשה: אלע וועלן זיין זיכער אז אוריה איז דאך צוריקגעקומען פונעם שלאכטפעלד, און אויב ער איז דא געווען האט ער מן הסתם אריינגעשפרונגען אין זיין הויז, און פון דארט איז זיין ווייב שוואנגער געווארן. און נאך א פלאן איז געווען אז דוד וועט זי נעמען תיכף נאך זיין טויט, און דעמאלט - ווען זי איז אין אנהייב פון איר שוואנגערשאפט - ווען זי וועט אנקומען צו די שפעטערע חדשים פון שוואנגערשאפט וועלן אלע זיין זיכער אז די שוואנגערשאפט איז פון אים. און אזוי האט טאקע דוד געטאן ווייטער.
און דא ווערט דוד ריין פון דער פערטער באשולדיגונג פונעם אברבנאל, אז מיטן שיקן אוריה צו דער מלחמה איז געווארן פארלוירן פילע פון ישראל, ווייל מען דארף דאך שאפן א געפערליכן שלאכט אין וועלכן ער זאל שטארבן, און מען קען נישט באשטימען אז דווקא ער וועט שטארבן און נישט אן אנדער גיבור. זאגט דער מלבי"ם: קוק אריין גענוי אין לשון הכתוב און אויך די באשולדיגונג פאלט אוועק. "הָבוּ אֶת אוּרִיָּה אֶל מוּל פְּנֵי הַמִּלְחָמָה הַחֲזָקָה" - עס איז דא א פלאץ וואו מען שטייט שוין אקעגן דער שטארקער מלחמה, און נאר אהין זאלט איר אים ברענגען, "וְשַׁבְתֶּם מֵאַחֲרָיו". ער האט אים נישט געזאגט ער זאל אנהייבן א מלחמה און נישט מסכן זיין סאלדאטן, נאר אין א פלאץ וואו עס איז שוין דא א שטארקע מלחמה, כדי עס זאל נישט קומען צו א מצב וואו מען וועט מסכן זיין אנדערע מענטשן. און פארוואס ברענגען צו זיין טויט? מיר האבן שוין געזען אז ער האט זיך געמאכט חייב מיתה פון דריי סיבות.
אויב אוריה איז חייב מיתה, פארוואס האט ער אים נישט געהרגעט על פי בית דין? זאגט דער מלבי"ם: ווען דוד וואלט אים אליין געהרגעט, וואלט ער זיך געמוזט אפהאלטן פון נעמען בת שבע, ווייל מען וואלט געזאגט אז דוד האט געהרגעט איר מאן כדי צו נעמען זיין ווייב.
און דרך אגב: עס ווערט געברענגט אין די מפרשים איינער פון די טעמים פארוואס א כהן גדול איז פארווערט אין אן אלמנה און א גרושה, "וְהוּא אִשָּׁה בִבְתוּלֶיהָ יִקָּח" - טאמער אין יום הכיפורים, אין דעם הייליגסטן טאג, אין קודש הקודשים, וועט דער כהן געבן זיינע אויגן אויף א פרוי און וועט מתפלל זיין "ריבונו של עולם, נעם צו איר מאן נאנט צו דיר", כדי זיין ווייב זאל זיין נאנט צו אים. דרום זאגט מען אים: נישט, נאר "אישה בבתוליה". און דאס אליין ווייזט אונדז וואס דער מענטש איז: אפילו א כהן גדול, אין יום הכיפורים, אין קודש הקודשים - די טבעים און מידות פון א מענטש קענען אים סוף כל סוף נייגן צו אזעלכע זאכן.
וַיְהִי בִּשְׁמוֹר יוֹאָב אֶל־הָעִיר וַיִּתֵּן אֶת־אוּרִיָּה אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יָדַע כִּי אַנְשֵׁי־חַיִל שָׁם׃ - און עס איז געווען בשעת יואב האט געהיטן די שטאט, האט ער אריינגעשטעלט אוריה אין דעם פלאץ וואו ער האט געוואוסט אז שטארקע קריגסמענטשן זענען דארט׃
"בִּשְׁמוֹר יוֹאָב אֶל הָעִיר" - בשעת דעם באלעגערונג. באווארט דער מלבי"ם אז דער שטייגער פון די מענטשן פון דער באלעגערטער שטאט איז געווען ארויסצוגיין פון צייט צו צייט און הרגענען אין דעם צרותדיגן חיל וואס באלעגערט זיי, און דרום פלעגט מען שטעלן גיבורים פון דרויסן אנטקעגן דעם פלאץ וואו עס געפינען זיך די גיבורים פון אינעווייניג. יואב האט געוואוסט וואו עס זענען די קריגסמענטשן פונעם שונא, און דארט האט ער געשטעלט אוריה, וואס איז אליין געווען פון די קריגסמענטשן, פון די זיבן און דרייסיג גיבורי דוד.
וַיֵּצְאוּ אַנְשֵׁי הָעִיר וַיִּלָּחֲמוּ אֶת־יוֹאָב וַיִּפֹּל מִן־הָעָם מֵעַבְדֵי דָוִד וַיָּמָת גַּם אוּרִיָּה הַחִתִּי׃ - און די מענטשן פון דער שטאט זענען ארויסגעגאנגען און האבן מלחמה געהאלטן מיט יואב, און עס זענען געפאלן פונעם פאלק, פון די קנעכט פון דוד, און עס איז אויך געשטארבן אוריה הַחִתִּי׃
גיב אכט: די מענטשן פון דער שטאט זענען ארויסגעגאנגען און האבן זיך געשלאגן מיט יואב, און עס זענען געפאלן פון דעם פאלק אויף א נאטירליכן אופן ווי א טייל פון דער מלחמה, ניט אויף אן אויסגערעכנטן אופן חלילה, און צווישן זיי איז אויך געשטארבן אוריה החיתי.
וַיִּשְׁלַח יוֹאָב וַיַּגֵּד לְדָוִד אֵת כָּל־דִּבְרֵי הַמִּלְחָמָה׃ וַיְצַו אֶת־הַמַּלְאָךְ לֵאמֹר כְּכַלּוֹתְךָ אֵת כָּל־דִּבְרֵי הַמִּלְחָמָה לְדַבֵּר אֶל־הַמֶּלֶךְ׃ - און יואב האט געשיקט און דערציילט דוד אלע זאכן פון דער מלחמה. און ער האט באפוילן דעם שליח אזוי צו זאגן: ווען דו וועסט ענדיקן צו רעדן אלע זאכן פון דער מלחמה צום מלך.
יואב שיקט אריבערצוגעבן דוד'ן, און מיט אנדערע ווערטער זאגט ער אים: דיין בקשה איז געטאן געווארן. "הַמַּלְאָךְ" איז דער שליח.
וְהָיָה אִם־תַּעֲלֶה חֲמַת הַמֶּלֶךְ וְאָמַר לְךָ מַדּוּעַ נִגַּשְׁתֶּם אֶל־הָעִיר לְהִלָּחֵם הֲלוֹא יְדַעְתֶּם אֵת אֲשֶׁר־יֹרוּ מֵעַל הַחוֹמָה׃ מִי־הִכָּה אֶת־אֲבִימֶלֶךְ בֶּן־יְרֻבֶּשֶׁת הֲלוֹא־אִשָּׁה הִשְׁלִיכָה עָלָיו פֶּלַח רֶכֶב מֵעַל הַחוֹמָה וַיָּמָת בְּתֵבֵץ לָמָּה נִגַּשְׁתֶּם אֶל־הַחוֹמָה וְאָמַרְתָּ גַּם עַבְדְּךָ אוּרִיָּה הַחִתִּי מֵת׃ - און עס וועט זיין, אויב עס וועט זיך אויפהייבן דעם מלך'ס צארן, און ער וועט דיר זאגן: פארוואס האט איר זיך גענענט צו דער שטאט זיך צו שלאגן, האט איר דען ניט געוואוסט וואס זיי שיסן פון אויבן פון דער מויער? ווער האט געשלאגן אבימלך בן ירבשת? האט דען ניט א פרוי אים ארויפגעווארפן א שטיק מיל פון אויבן פון דער מויער און ער איז געשטארבן אין תבץ? פארוואס האט איר זיך גענענט צו דער מויער? דעמאלט זאלסטו זאגן: אויך דיין קנעכט אוריה החיתי איז געשטארבן.
"בֶּן יְרֻבֶּשֶׁת" מיינט מען בן ירובעל, און "פֶּלַח רֶכֶב" איז א טייל פון א מיל צו מאלן, דער "רכב" איז דער אויבערשטער טייל, א זייער שווערער שטיין, און א פרוי האט אים אים ארויפגעווארפן און אים געהרגעט אין דער שטאט תבץ. דער מלבי"ם באווארט אז יואב זאגט צום שליח: ווען דו וועסט ענדיקן צו דערציילן די זאכן פון דער מלחמה, קען זיין אז דער מלך וועט צארענען און וועט זאגן פארוואס האט איר זיך גענענט צו דער מויער. און אין דער טענה זענען דא צוויי טענות: די ערשטע, אז מען זאל זיך בכלל ניט נענטערן צום אפשטאנד פון א שאס פון דער מויער, וויבאלד דער וואס שטייט אויף דער מויער האט אן איבערהאנט; און די צווייטע, אויף וויפיל מער אז מען זאל ניט זיין ממש אונטער דער מויער, וויבאלד אפילו א פרוי קען ארויפווארפן א שטיק מיל און הרגענען דעם גרויסן גיבור, ווי עס איז געשען מיט אבימלך.
און לאמיר זיין מדקדק: ער האט געפרעגט "לָמָּה" און ניט "מַדּוּעַ". "מדוע" איז אויף פארגאנגענהייט, וואס איז געווען די פריערדיקע סיבה; "למה" איז אויף די צוקונפט, פאר וועלכן ציל און תכלית. דאס הייסט: פארוואס האט איר זיך גענענט צו דער מויער, וואס האט איר געוואלט דערגרייכן? און דעמאלט "וְאָמַרְתָּ גַּם עַבְדְּךָ אוּרִיָּה הַחִתִּי מֵת". און לכאורה איז דאס בכלל ניט קיין ענטפער - וואס איז דער שייכות צווישן דער פראגע פארוואס האט איר זיך גענענט צו דער מויער און צווישן דעם טויט פון אוריה?
נאר יואב האט מיט זיין חכמה געזאגט א זאך וואס מען קען פארשטיין אויף צוויי אופנים, ווייל ער האט ניט געוואלט אז דער שליח זאל פארשטיין אז דא איז דא א סודותדיקער מסר צווישן אים און דוד. דער שליח וועט פארשטיין איין זאך, און דוד וועט פארשטיין אן אנדער זאך. דער שליח וועט פארשטיין און זאגן: דו זאלסט פארשטיין אז יואב'ס האנט איז ניט געווען אין קיין מעל, נאר אוריה החיתי, וואס איז געווען פון דוד'ס שטארקע גיבורים, האט מסכן געווען זיין לעבן און זיך גענענט צו דער מויער אנצוגרייפן, און די קעמפער האבן זיך נאכגעצויגן נאך אים און אזוי איז ער געשטארבן - דאס הייסט אז די שולד ליגט אויף אוריה וואס האט אנגעהויבן די דערנענטערונג, און ניט אויף יואב. און פון דער אנדערער זייט, יואב'ס כוונה איז געווען אז ווען דוד וועט הערן אז אויך אוריה איז געשטארבן, וועט ער זיך בארואיקן אז זיין ווילן איז דורכגעפירט געווארן און ער וועט זיך ניט צארענען אויף זיי.
וַיֵּלֶךְ הַמַּלְאָךְ וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לְדָוִד אֵת כָּל־אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יוֹאָב׃ - און דער שליח איז געגאנגען און איז געקומען און האט דערציילט דוד'ן אלץ וואס יואב האט אים געשיקט.
גיב אכט: "אֵת כָּל אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יוֹאָב". דער שליח האט ניט פארשטאנען די חילוק וואס יואב האט געמאכט, אז נאר אויב דער מלך וועט זיך צארענען זאל ער אים ענטפערן, נאר ער האט אלץ געזאגט אויף איין מאל, כדי דער מלך זאל זיך פון פאראויס ניט צארענען.
וַיֹּאמֶר הַמַּלְאָךְ אֶל־דָּוִד כִּי־גָבְרוּ עָלֵינוּ הָאֲנָשִׁים וַיֵּצְאוּ אֵלֵינוּ הַשָּׂדֶה וַנִּהְיֶה עֲלֵיהֶם עַד־פֶּתַח הַשָּׁעַר׃ וַיֹּרְאוּ הַמּוֹרִאים אֶל־עֲבָדֶיךָ מֵעַל הַחוֹמָה וַיָּמוּתוּ מֵעַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וְגַם עַבְדְּךָ אוּרִיָּה הַחִתִּי מֵת׃ - און דער שליח האט געזאגט צו דוד: ווייל די מענטשן זענען אונדז געווארן שטארקער, און זיי זענען ארויסגעגאנגען צו אונדז אין פעלד, און מיר זענען זיי געווען איבער ביז דעם טויער'ס איינגאנג. און די שיסער האבן געשאסן צו דיינע קנעכט פון אויבן פון דער מויער, און עס זענען געשטארבן פון דעם מלך'ס קנעכט, און אויך דיין קנעכט אוריה החיתי איז געשטארבן.
ער שטעלט פאראויס די ערשטע סיבה: זיי זענען ארויסגעגאנגען אונדז אנטקעגן צו אנצוגרייפן, און ווען מען קומט דיך אנצוגרייפן איז די בעסטע פארטיידיקונג אן אנגריף, און דעריבער האבן מיר זיך אומגעקערט און זיי אנגעגריפן, און זיי האבן אנגעהויבן צו אנטלויפן, און אזוי האבן זיי אונדז געצויגן צו דער ריכטונג פון דער מויער, און פון דארטן האבן די שיסער אויף אונדז געשאסן און עס זענען געשטארבן פון דעם מלך'ס קנעכט, און אויך אוריה צווישן זיי.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־הַמַּלְאָךְ כֹּה־תֹאמַר אֶל־יוֹאָב אַל־יֵרַע בְּעֵינֶיךָ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה כִּי־כָזֹה וְכָזֶה תֹּאכַל הֶחָרֶב הַחֲזֵק מִלְחַמְתְּךָ אֶל־הָעִיר וְהָרְסָהּ וְחַזְּקֵהוּ׃ - און דוד האט געזאגט צום שליח: אזוי זאלסטו זאגן צו יואב, זאל דאס דאזיקע ענין נישט זיין שלעכט אין דיינע אויגן, ווארום אזוי און אזוי פארצערט די שווערד, האלט שטארק דיין מלחמה קעגן דער שטאט און צושטער זי, און שטארק אים.
דוד זאגט אים: דאס וואס דו מיינסט אז דאס צוקומען צו דער מויער איז געווען א שלעכטע זאך, ווייס דיר אויס אז דאס איז געווען דער ריכטיקער מעשה. עס איז בעסער צוצוקומען צו דער מויער און זיך צו שלאגן מיט מסירת נפש ביז מען צושטערט זי, איידער אויסצולענגערן די טעג פונעם מצור. ווארום אויב וועסטו אויסלענגערן דעם מצור, וועלן די מענטשן וואס זיינען אינעווייניק נישט זיצן רואיק, נאר זיי וועלן ארויסגיין און אונדז אנפאלן פון הינטן יעדעס מאל, און עס וועט זיך אויסלאזן אז דו גייסט אריין אין א מלחמת התשה (א אויסמאטערנדיקע מלחמה). קיין שום מדינה וויל נישט קיין מלחמת התשה. בעסער איין שנעלער שלאכט, שווער וואס שייך געשעדיקטע אבער שנעל, איידער א מלחמת התשה, וואס אויף סוף קאסט מער הרוגים, ווייל דו באצאלסט נאך און נאך הרוגים יעדעס מאל. און דאס איז "כִּי כָזֹה וְכָזֶה תֹּאכַל הֶחָרֶב": ווען איר וואלט זיך נישט צוגעקומען אנצוגרייפן אויף איין מאל, וואלט די שווערד פון די מענטשן פון דער מויער פארצערט אין אייך צוויי מאל אזוי פיל.
וַתִּשְׁמַע אֵשֶׁת אוּרִיָּה כִּי־מֵת אוּרִיָּה אִישָׁהּ וַתִּסְפֹּד עַל־בַּעְלָהּ׃ וַיַּעֲבֹר הָאֵבֶל וַיִּשְׁלַח דָּוִד וַיַּאַסְפָהּ אֶל־בֵּיתוֹ וַתְּהִי־לוֹ לְאִשָּׁה וַתֵּלֶד לוֹ בֵּן וַיֵּרַע הַדָּבָר אֲשֶׁר־עָשָׂה דָוִד בְּעֵינֵי ה'׃ - און די ווייב פון אוריה האט געהערט אז אוריה איר מאן איז געשטארבן, און זי האט געקלאגט אויף איר מאן. און ווען די אבלות איז אריבער האט דוד געשיקט און זי איינגעזאמלט אין זיין הויז, און זי איז אים געווארן פאר א ווייב און האט אים געבוירן א זון, און דער ענין וואס דוד האט געטאן איז געווען שלעכט אין די אויגן פון ה'.
דער קומענדיקער פרק, מיט דער הילף פון השם, האנדלט וועגן דער תוכחה: השם שיקט דעם נביא נתן צו טאדלען דוד מיטן משל פון כבשת הרש (דאס שעפעלע פונעם ארעמאן), און דוד, גלייך ווען מען טאדלט אים, טוט תשובה און זאגט "חטאתי", און דאן זאגט אים דער נביא "גם ה' העביר חטאתך".
דער דאזיקער פרק הייבט זיך אן מיט דריי ווערטער וואס זיינען דער שורש פון אלץ: "וְדָוִד יוֹשֵׁב בִּירוּשָׁלָיִם" - דער מלך וואס איז נישט ארויסגעגאנגען צו די מלחמות ה' בעת ווען גאנץ ישראל איז געווען אין פעלד. פון דארט אן האבן מיר געלערנט פון דער גמרא אז קיין מענטש ברענגט זיך נישט אליין צו א נסיון, און אז די תאווה ארבעט פארקערט פון וואס עס דאכט זיך פארן מענטש: זעטיקסטו זי, איז זי הונגעריק, הונגערסטו זי, איז זי זאט. און מיר האבן געזען אז דער מלבי"ם, מיטן דקדוק פון די לשונות פון די פסוקים, ווארפט אראפ איינע נאך דער אנדערער די באשולדיקונגען וואס דער אברבנאל האט ארויפגעברענגט: בת שבע איז נישט געווען קיין אשת איש, ווארום יעדער וואס איז ארויסגעגאנגען צו דער מלחמה פון בית דוד פלעגט געבן א גט כריתות, און אחיתופל איר זיידע איז דער וואס האט מתקן געווען די תקנה; דוד האט זיך אפילו געהיט פונעם איסור נידה; אוריה האט זיך געווען מחייב מיתה למלכות מיט דריי מרידות; און דער ציווי איז געווען אים אוועקצושטעלן אין א פלאץ וואו מען שטייט שוין פאר דער שטארקער מלחמה, כדי נישט צו סכנען אנדערע. און מיט אלעם דעם, פארענדיקט דער פסוק "וַיֵּרַע הַדָּבָר אֲשֶׁר עָשָׂה דָוִד בְּעֵינֵי ה'", אונדז צו לערנען אז אויך ווען אלץ איז געטאן געווארן אין די גדרים פונעם דין, מעסט מען נישט דעם מלך ישראל מיט די מאסן פון פשוטע מענטשן. און מיט דער הילף פון השם, דעם ברייטן ערקלערונג פון דעם דאזיקן גאנצן מעשה, אזוי ווי דער רב דסלר איז דאס מבאר און אזוי ווי די זאכן זיינען צו פארשטיין לויטן זוהר, וועלן מיר זען אין המשך פון דער פרשה.