פתיחה: דער ווילן צו בויען א הויז פאר ה'
פרק ז' אין שמואל ב' איז איינער פון די יסודותדיקע פרקים אין ספר: דוד המלך, וואס האט שוין ארויפגעברענגט דעם ארון קיין עיר דוד, זעצט זיך אריין אין זיין הויז און פילט אז די שעה איז געקומען צו בויען א שטענדיק הויז פאר דער שכינה. נתן הנביא באשטעטיקט אים דאס, און אין דער זעלבער נאכט קומט אן א פארקערטע נבואה: נישט דו וועסט בויען. פון דעם דיאלאג וועלן מיר לערנען וואס זענען די תנאים פאר דעם בנין בית המקדש, וואס איז דער חילוק צווישן א מלך און א שופט, פארוואס דאס אנטשיידן פונעם הארץ פון א צדיק איז א פארלאזלעכער קאמפאס, און פארוואס צום סוף איז דער בנין אפגעלייגט געווארן צו שלמה.
די צוויי תנאים פאר דעם בנין הבית
וַיְהִי כִּי־יָשַׁב הַמֶּלֶךְ בְּבֵיתוֹ וַיהוָה הֵנִיחַ־לוֹ מִסָּבִיב מִכָּל־אֹיְבָיו׃ - און עס איז געווען ווען דער מלך איז געזעסן אין זיין הויז, און ה' האט אים געגעבן רוה רונד ארום פון אלע זיינע פיינט.
חז"ל זאגן אז כדי צו בויען דעם בית המקדש דארף מען צוויי תנאים: דער ערשטער - אז עס זאל זיין א מלך אין ישראל, און דער צווייטער - אז עס זאל זיין מנוחה פון אלע פיינט רונד ארום, ווי עס שטייט "והיה בהניח ה' לך מכל אויביך מסביב... והיה המקום אשר יבחר ה'". דוד האט געהאלטן אז ביידע תנאים זענען שוין מקוים געווארן: "ויהי כי ישב המלך בביתו" - עס איז דאך פארהאן א מלך; "וה' הניח לו מסביב מכל אויביו" - עס איז דאך פארהאן מנוחה. אויב אזוי, איז דאס די שעה צו בויען.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל־נָתָן הַנָּבִיא רְאֵה נָא אָנֹכִי יוֹשֵׁב בְּבֵית אֲרָזִים וַאֲרוֹן הָאֱלֹהִים יֹשֵׁב בְּתוֹךְ הַיְרִיעָה׃ - און דער מלך האט געזאגט צו נתן הנביא: זע נא, איך זיץ אין א הויז פון צעדערן, און דער ארון האלוקים זיצט אינמיטן א געצעלט.
דא אנטפלעקט זיך די גדולה פון דוד: ער טוט גארנישט אן צו פרעגן ביי ה'. "האעלה לחברון?" "האעלה בערי יהודה?" - אויף יעדן טריט און שריט האט ער געפרעגט ביים מויל פון דער שכינה, און אויך אין דעם ענין ווענדט ער זיך צום נביא. זיין טענה איז פשוט: דאס איז נישט דעם כבוד פון ארון ה' וואס איך זיץ אין א פראכטפולן הויז פון צעדערן, און דער ארון האלוקים געפינט זיך אין אן אוהל, אינמיטן א יריעה. איז דען דאס פאסיק? ער וויל וויסן צי דער הייליקער באשעפער איז מסכים דערמיט.
"כל אשר בלבבך לך עשה" - פארוואס דאס הארץ פון א צדיק איז א קאמפאס
וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל־הַמֶּלֶךְ כֹּל אֲשֶׁר בִּלְבָבְךָ לֵךְ עֲשֵׂה כִּי יְהוָה עִמָּךְ׃ - און נתן האט געזאגט צום מלך: אלץ וואס איז אין דיין הארץ, גיי טו, ווארום ה' איז מיט דיר.
נתן גיט א פולע באשטעטיקונג, און פונדעסטוועגן אין דער זעלבער נאכט ווערט ער געשיקט צו זאגן דוד אז נישט ער וועט בויען דאס הויז. ווי איז דאס מעגלעך? נאר די ערשטע תשובה איז געווען א תשובה פון סברא, און ערשט דערנאך איז געקומען די תשובה דורך נבואה. און וואס איז די סברא? דער מלבי"ם באווארט עס לויט די ווערטער פון חז"ל: די צדיקים - דער יצר הטוב איז זייער שופט, די רשעים - דער יצר הרע איז זייער שופט. "שופט" מיינט א מנהיג. דעם צדיק פירט דער יצר הטוב, זיין הארץ איז אינגאנצן גוט, און דעריבער זענען אויך זיינע סתם אנטשיידונגען ריכטיקע אנטשיידונגען, ווייל זיי שטאמען פון דעם גוטן אין אים. דער רשע, פארקערט, ווערט געפירט דורך דעם יצר הרע, און אויך זיינע סתם באשלוסן - וואס זענען בכלל נישט קיין עבירה - שטאמען פון א שלעכטן מקור.
פון דא איז פארשטאנדיק וואס עס שטייט ביי אברהם אבינו: דער הייליקער באשעפער האט זיך אים אנטפלעקט ווען ער איז געווען קראנק, און ער זאגט "אל נא תעבור מעל עבדך" - און גייט מכניס אורחים זיין. פון דא האבן חז"ל געלערנט: גרעסער איז הכנסת אורחים ווי מקבל פני שכינה זיין. און פרעגן די מפרשים א געוואלדיקע פראגע: מיר האבן דאס געלערנט פון אברהם, אבער אברהם אליין, פון וואנען האט ער געוואוסט? דו שטייסט און רעדסט מיט דעם בורא עולם, און דו זאגסט אים ווארטן? נאר אויף אברהם פרעגט מען נישט קיין פראגעס: אזוי ווי ער איז געווען אינגאנצן קודש קדשים, איז דאס אליין וואס עס האט אים געצויגן צו גיין מכניס אורחים זיין א סימן אז דאס איז דער רצון ה'. דער צדיק - דער יצר הטוב פירט אים, און אויב עס ציט אים צו עפעס, דארט איז דער ריכטיקער וועג.
ביי געוויינטלעכע מענטשן איז דער מצב פארקערט. א מענטש וואס האט א דילעמע צווישן צוויי צדדים וואס אין ביידע איז פארהאן א צד פון א מצוה, און ער ווייסט נישט ווי צו אנטשיידן - די ערשטע עצה איז צו פרעגן א גרויסן מענטש. און ווען עס איז נישטא קיין גרויסער דא, זאגן די בעלי מוסר אן איינפאכע עצה: אונטערזוך צו וואס דו האסט מער תאווה, און טו דעם צווייטן צד. ווארום אויב דוקא צו דעם ציט מיך, איז מסתמא שטופט דער יצר הרע אהין; און ווען דו וועסט טאן פארקערט, האסטו זיכער נישט געטאן דאס פון א פערזענלעכער נגיעה. מיר געפינען זיך אין דער מדרגה פון רשעים, אדער לכל הפחות בינונים, אויף וועלכע חז"ל האבן געזאגט "זה וזה שופטם" - אמאל ציט דער יצר הרע און אמאל דער יצר הטוב, און דעריבער ביי אונדז איז נישטא קיין ראיה פון דער נטיה. אבער ביים צדיק, "חישבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך" - ער גייט צום באנק און געפינט זיך אין בית המדרש, דער גוף אליין ציט אים שוין אהין. דעריבער האט נתן געזאגט: "כל אשר בלבבך לך עשה כי ה' עמך" - וואס עס איז אין דיין הארץ איז דער אלער ריכטיקסטער קאמפאס, און יעדע אנטשיידונג פון דיר איז א ריכטיקע אנטשיידונג.
"ויהי בלילה ההוא" - פארוואס די אײַלעניש
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיְהִי דְּבַר־יְהוָה אֶל־נָתָן לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען אין יענער נאַכט, איז געקומען דאָס וואָרט פֿון ה' צו נתן צו זאָגן׃
זאָגט די גמרא: אמר רבי חנינא בר פפא, האָט דער הייליקער באָרוך הוא געזאָגט צו נתן - נאָך אין דער זעלביקער נאַכט! דער דאָזיקער מענטש צו וועמען איך שיק דיך, איז אַ פֿלינקער, אפֿשר וועט ער דינגען אַרבעטער, און וועל איך אים גורם זײַן אַ פֿאַרלוסט. אײַל זיך און זאָג אים אַז ניט ער וועט בויען דאָס הויז. בײַ אונדז גייט אַלץ דורך מכרזים, און ביז עמעצער געווינט פֿאַרגייען צוויי יאָר פּראָצעדור; בײַ דוד - אויפֿן אָרט דינגט ער אַרבעטער, אויפֿן אָרט מאַכט ער צו די ענינים. און דעמאָלט וועט זיך אים אַרויסווײַזן אַז ער בויט ניט, און ער וועט מוזן צאָלן פּיצויים און הפֿרת חוזה. און רבי סימון זאָגט: דער דאָזיקער מענטש צו וועמען איך שיק דיך איז אַ נדרן, ווי עס שטייט "אשר נשבע לה' נדר לאביר יעקב, אם אבוא באוהל ביתי... אם אעלה על ערש יצועי... עד אמצא מקום לה'". אַזאַ מענטש קען מנדר זײַן אַ נדר און שווערן און אַרויסקומען מיט אַ פֿאַרלוסט. דערפֿאַר: אײַל זיך, איידער ער הייבט אָן די הכנות.
לֵךְ וְאָמַרְתָּ אֶל־עַבְדִּי אֶל־דָּוִד כֹּה אָמַר יְהוָה הַאַתָּה תִּבְנֶה־לִּי בַיִת לְשִׁבְתִּי׃ - גיי און זאָג צו מײַן קנעכט צו דוד: אַזוי האָט געזאָגט ה', צי דו וועסט מיר בויען אַ הויז פֿאַר מײַן וווינונג׃
אַ מלך איז ניט קיין שופֿט, און מנוחה איז ניט קיין הפֿסקה
כִּי לֹא יָשַׁבְתִּי בְּבַיִת לְמִיּוֹם הַעֲלֹתִי אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם וְעַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶהְיֶה מִתְהַלֵּךְ בְּאֹהֶל וּבְמִשְׁכָּן׃ - ווײַל איך האָב ניט געוווינט אין אַ הויז פֿון דעם טאָג וואָס איך האָב אַרויפֿגעפֿירט די בני ישראל פֿון מצרים ביז הײַנטיקן טאָג, און איך בין געגאַנגען אין אַן אוהל און אין אַ משכן׃
דאָ דערקלערט דער הייליקער באָרוך הוא דודן אַז אמת, מען דאַרף אַ מלך און מען דאַרף מנוחה, אָבער ניט סתם אַ מלך און ניט סתם מנוחה: מען דאַרף אַ מלך וואָס זײַן מלכות איז באַשטענדיק און אָן איבעררײַס, און מען דאַרף אַ פֿולשטענדיקע מנוחה. דערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן אַ מלך און אַ שופֿט: דער שופֿט הערשט נאָר אויף אַ שעה און פֿאַרירשנט ניט זײַן הערשאַפֿט צו זײַנע קינדער נאָך אים, בעת דער מלך - זײַן מלכות איז אַ ירושה פֿאַר אים און פֿאַר זײַנע קינדער, "למען יאריך ימים על ממלכתו הוא ובניו". זאָגט אים ה': אמת, ביסט אויסגעקליבן געוואָרן און געזאַלבט דורך אַ נביא, אָבער נאָך איז דיר ניט צוגעזאָגט געוואָרן די מלכות פֿאַר דײַנע קינדער בירושה, און אויב אַזוי איז דײַן מלכות ווי די מלכות פֿון די שופֿטים, ווי די מלכות פֿון שאול - אַ צײַטווײַליקע מלכות.
און אַזוי אויך אין דעם תנאי פֿון מנוחה: דו טענהסט אַז דו האָסט מנוחה פֿון אַלע שונאים, אָבער אויך אין די טעג פֿון די שופֿטים זײַנען געווען יאָרן פֿון מנוחה - "ותשקוט הארץ ארבעים שנה". און פֿאַר וואָס האָב איך דעמאָלט ניט געבעטן? ווײַל אויך יענע מנוחה איז ניט ווערט אָנגערופֿן צו ווערן מנוחה. אַ מנוחה וואָס איז נאָר אַ הפֿסקה איז דאָס מערסטע אַ הפֿוגה. אַן אמתע מנוחה מיינט אַ פֿולשטענדיקע רו, אַז די גויים גרייטן זיך ניט צו קומען און אָנפֿאַלן ווידער. און די גויים אַרום דיר האָבן זיך נאָר אונטערגעגעבן פֿאַר דיר, און נאָך זײַנען דיר באַשערט מלחמות, ווי מיר וועלן זען ווײַטער. ווער וועט זײַן אַן איש מנוחה אין אמתן? שלמה. אַ מצב וווּ די שונאים האָבן געכאַפּט אַ קלאַפּ, זיך אונטערגעגעבן, און הייבן אָן זיך צו באַוואָפֿענען פֿאַרן קומעדיקן ראונד - הייסט ניט קיין מנוחה.
און פֿון וואַנען אַז דער מצב האָט זיך ניט געביטן? "כי לא ישבתי בבית" - די שכינה האָט קיין מאָל ניט געוווינט אין אַ שטענדיקן אָרט, ווײַל דער משכן איז אַ וואַנדערנדיקע זאַך, "ואהיה מתהלך באוהל ובמשכן".
בְּכֹל אֲשֶׁר־הִתְהַלַּכְתִּי בְּכָל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֲדָבָר דִּבַּרְתִּי אֶת־אַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוִּיתִי לִרְעוֹת אֶת־עַמִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר לָמָּה לֹא־בְנִיתֶם לִי בֵּית אֲרָזִים׃ - אין אַלץ וואָס איך בין געגאַנגען צווישן אַלע בני ישראל, האָב איך דען גערעדט אַ וואָרט צו איינעם פֿון די שבֿטים פֿון ישראל וועמען איך האָב באַפֿוילן צו פֿיטערן מײַן פֿאָלק ישראל צו זאָגן, פֿאַר וואָס האָט איר מיר ניט געבויט אַ הויז פֿון צעדערן׃
"אחד שבטי ישראל אשר ציוויתי לרעות את עמי" - די כוונה איז צו איינעם פֿון די פֿירער, און עס זײַנען דאָך געווען אַ סך פֿירער און שופֿטים. צי האָב איך אַ מאָל געבעטן פֿון איינעם פֿון זיי "למה לא בניתם לי בית ארזים"? קיין מאָל ניט. און פֿאַר וואָס? ווײַל יענע פֿירער זײַנען ניט געווען אין דעם גדר פֿון אַ מלך, נאָר בלויז אין דעם גדר פֿון אַ פּאַסטעך - און יעדער פּאַסטעך איז אַ צײַטווײַליקע און אַן אומשטענדיקע זאַך. און אויב דו מיינסט אַז די שעה איז געקומען, איז דאָך שוין דעמאָלט געווען מנוחה און שוין דעמאָלט געווען אַ הערשער. נאָר וואָס, די מנוחה איז ניט געווען פֿולשטענדיק און דער הערשער איז ניט געווען קיין מלך. און אַזוי אויך הײַנט: די מנוחה איז ניט פֿולשטענדיק, און דו ביסט נאָך אין דעם גדר פֿון אַ הערשער, ווײַל מלך מיינט אַז זײַן מלכות איז צוגעזאָגט פֿאַר זײַנע קינדער נאָך אים.
"להיות נגיד" - אַ באַשטעלטער און ניט קיין מלך
וְעַתָּה כֹּה־תֹאמַר לְעַבְדִּי לְדָוִד כֹּה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת אֲנִי לְקַחְתִּיךָ מִן־הַנָּוֶה מֵאַחַר הַצֹּאן לִהְיוֹת נָגִיד עַל־עַמִּי עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - און איצט זאלסטו אזוי זאגן צו מיין קנעכט צו דוד: אזוי האט געזאגט ה' צבאות, איך האב דיך גענומען פון דעם פאשע פלאץ, פון הינטער די שאף, צו זיין א פירער איבער מיין פאלק, איבער ישראל׃
צוויי זאכן זאגט ער אים דא. ערשטנס, א קבועה'דיקע מלוכה איז א מלך א זון פון א מלך, און דו - "אני לקחתיך מן הנווה מאחר הצאן", דו ביסט געווען א פאסטוך פון שאף, און דו ביסט נישט קיין בן מלך. דיין פאטער ישי איז טאקע געווען דער גדול הדור, פון די וואס זענען געשטארבן צוליב דער עצה פון נחש, א געוואלדיקער צדיק, אבער נישט קיין מלך. צווייטנס, אויך היינט ביסטו נאך אלץ א "נגיד" - דאס הייסט א ממונה - און נישט קיין מלך, ווארום די מלוכה איז דיר נאך נישט צוגעזאגט געווארן אויף דורות. פונקט ווי אויך שאול איז די מלוכה אין אנהייב נישט צוגעזאגט געווארן אויף אייביק. ערשט שפעטער וועט דוד באקומען די הבטחה אויף זיין זון.
וָאֶהְיֶה עִמְּךָ בְּכֹל אֲשֶׁר הָלַכְתָּ וָאַכְרִתָה אֶת־כָּל־אֹיְבֶיךָ מִפָּנֶיךָ וְעָשִׂתִי לְךָ שֵׁם גָּדוֹל כְּשֵׁם הַגְּדֹלִים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ׃ - און איך בין געווען מיט דיר אין אלץ וואו דו ביסט געגאנגען, און איך האב פארשניטן אלע דיינע פיינט פאר דיר, און איך וועל דיר מאכן א גרויסן נאמען, אזוי ווי דער נאמען פון די גרויסע וואס זענען אויף דער ערד׃
אויך פון דער זייט פון מנוחה: איך בין מיט דיר און פארשניידן דיינע פיינט - און דאס אליין וואס איך דארף נאך אלץ פארשניידן דיינע פיינט לערנט אונדז אז עס איז נאך נישט קיין צייט פון מנוחה, די פיינט האבן זיך נאך נישט געענדיקט און זיי פלאנירן נאך אלץ מלחמות, אזוי ווי עס איז געווען אין די טעג פון די שופטים. אבער אין דער זייט פון די תוכחה איז אויך פאראן א צערטלעניש: "ועשיתי לך שם גדול כשם הגדולים אשר בארץ" - אזוי ווי די גרויסע וועמענס נאמען בלייבט אויף אייביק, וועל איך דיר פעסטשטעלן אן אייביקע מלוכה. עס איז דא דא לכאורה א סתירה: פון איין זייט ביסטו נאך נישט קיין פולשטענדיקער מלך, און פון דער אנדער זייט וועל איך דיך מאכן ווי א מלך.
און וואס איז "כשם הגדולים אשר בארץ"? זאגן חז"ל: דאס איז וואס מען זאגט "מגן דוד". דוד המלך האט געוואלט אז מען זאל זאגן אין תפילה "אלוהי אברהם, אלוהי יצחק, אלוהי יעקב, ואלוהי דוד". האט אים געזאגט דער הייליקער באשעפער: זיי האבן ביי מיר דורכגעמאכט נסיונות, און דו האסט זיך נישט געפרוווט. און פון דא האט זיך אנגעהויבן דער ענין פון בת שבע, וואס איז געווען א נסיון וואס ה' האט אים געפרוווט, ווי מיר וועלן רעדן שפעטער. די זכיה אז מען זאל זאגן "אלוהי דוד" האט ער נישט געהאט, אבער "ברוך אתה ה' מגן דוד" זאגן מיר - און דאס איז א נאמען אזוי ווי איינער פון די גרויסע, א גרויסע מעלה.
"ושמתי מקום לעמי" - די הבטחה פון קביעות
וְשַׂמְתִּי מָקוֹם לְעַמִּי לְיִשְׂרָאֵל וּנְטַעְתִּיו וְשָׁכַן תַּחְתָּיו וְלֹא יִרְגַּז עוֹד וְלֹא־יֹסִיפוּ בְנֵי־עַוְלָה לְעַנּוֹתוֹ כַּאֲשֶׁר בָּרִאשׁוֹנָה׃ - און איך וועל שטעלן א פלאץ פאר מיין פאלק פאר ישראל, און איך וועל אים איינפלאנצן, און ער וועט וואוינען אויף זיין ארט און וועט מער נישט ציטערן, און די זין פון עוולה וועלן מער נישט צופלאגן אים אזוי ווי אין די ערשטע צייטן׃
פון די טעג פון משה ביז דער כיבוש און די חלוקה אין די טעג פון יהושע זענען אריבער פערציק יאר אין מדבר און נאך פערצן יאר - זיבן פון כיבוש און זיבן פון חלוקה - און דאס גאנצע צייט זענען ישראל געווען וואנדערער און נע ונד. און אויך דערנאך, ביז די טעג פון שלמה, זענען נאך אלץ געווען שלאכטן און מלחמות מיט די פיינט ארום. איצט זאגט צו דער הייליקער באשעפער: אלץ וועט זיך ענדערן צום גוטן. "ושמתי מקום לעמי" - אז זיי זאלן זיין קבוע אויף זייער ארט און קיינער וועט זיי נישט רירן; "ונטעתיו ושכן תחתיו" - אזוי ווי א בוים איינגעפלאנצט ביי וואסער טייכן, וועלן זיי נישט דארפן ארויסגיין פון זייער גרעניץ צו מלחמה האלטן מיט די פיינט, נאר זיי וועלן זיין איינגעפלאנצט אויף זייער ארט אן מורא און אן פחד.
וּלְמִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר צִוִּיתִי שֹׁפְטִים עַל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל וַהֲנִיחֹתִי לְךָ מִכָּל־אֹיְבֶיךָ וְהִגִּיד לְךָ יְהוָה כִּי־בַיִת יַעֲשֶׂה־לְּךָ יְהוָה׃ - און פון דעם טאג וואס איך האב באפוילן שופטים איבער מיין פאלק ישראל, און איך וועל דיר געבן רוה פון אלע דיינע פיינט, און ה' האט דיר אנגעזאגט אז א הויז וועט דיר מאכן ה'׃
פון יענעם טאג וואס איך האב אנגעשטעלט שופטים און ווייטער איז דאס פאלק ישראל געווען אין א מצב פון גערודפט זיין און שטענדיקע מלחמות. איצט ווערט אים צוגעזאגט: דער דאזיקער זאך וועט זיך ענדיקן, און צום סוף פון דיינע טעג וועסטו האבן מנוחה פון די פיינט - "והניחותי לך מכל אויביך". אבער דאס איז אין דער צוקונפט, נישט איצט. אן אנטשלאסענע מנוחה, אן חשש און אן שלאכט מיט א פיינט ארום.
און "והגיד לך ה' כי בית יעשה לך ה'" - דא איז דא א וואונדערלעכע איבערקערעניש: דו בעטסט צו בויען א הויז פאר ה', און ה' זאגט דיר אן אז ער וועט בויען דיין הויז. און עס מיינט נישט קיין ציגל און שטיינער, נאר א משפחה און א שושלת: דו וועסט זוכה זיין אז דיין זון וועט אויפשטעלן דאס הויז, און אז זיין מלוכה וועט שטיין אין מנוחה אן מלחמות. דאס זאג איך דיר צו אויף דעם דור וואס נאך דיר, אבער דו וועסט דאס נישט טאן.
די זיבן הבטחות
כִּי יִמְלְאוּ יָמֶיךָ וְשָׁכַבְתָּ אֶת־אֲבֹתֶיךָ וַהֲקִימֹתִי אֶת־זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ וַהֲכִינֹתִי אֶת־מַמְלַכְתּוֹ׃ - ווען עס וועלן פֿול ווערן דײַנע טעג און וועסט זיך לייגן מיט דײַנע פֿאָטערס, וועל איך אויפֿשטעלן דײַן זרע נאָך דיר, וואָס וועט אַרויסגיין פֿון דײַנע אינגעווייד, און איך וועל אויפֿריכטן זײַן מלוכה׃
נאָכן אים אָנזאָגן וועגן דער מנוחה, זאָגט ער אים אויך אָן וועגן דער מלוכה, און דאָ זײַנען כלל געװען זיבן גוטע הבטחות: (א) "כי ימלאו ימיך" - אַז ער וועט לעבן זיבעציק יאָר. (ב) "ושכבת את אבותיך" - דער וואָס ליגט מיט זײַנע פֿאָטערס איז דער וואָס שטאַרבט אויפֿן דרך הטבע; דער וואָס פֿאַלט אין מלחמה ווערט געהרגעט און ליגט נישט מיט זײַנע פֿאָטערס. דאָס הייסט, אַז דו וועסט שטאַרבן אויף דײַן בעט און נישט אין מלחמה. (ג) "והקימותי את זרעך אחריך" - דײַן זון וועט נישט קיניגן בײַ דײַן לעבן, אַזוי ווי אבשלום האָט געוואָלט טאָן, נאָר נאָך דיר. (ד) אַז מען זאָל נישט צונעמען פֿון דיר די מלוכה מיט כוח. (ה) "אשר ייצא ממעיך" - דער זון איז נאָך נישט געבוירן געוואָרן, ער עקזיסטירט נאָך נישט. (ו) "והכינותי את ממלכתו" - תיכף מיטן אָנהייב פֿון זײַן מלוכה וועט זײַן מלוכה זײַן אויפֿגעריכט און באַגרונדעט, אַ מלך בן מלך, אָן מלחמות און אָן קאַמפֿן מיט שונאים, אַ ראויע מלוכה פֿון איר אָנהייב.
הוּא יִבְנֶה־בַּיִת לִשְׁמִי וְכֹנַנְתִּי אֶת־כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ עַד־עוֹלָם׃ - ער וועט בויען אַ הויז פֿאַר מײַן נאָמען, און איך וועל אויפֿריכטן דעם כסא פֿון זײַן מלוכה אויף אייביק׃
(ז) "הוא יבנה בית לשמי" - ער וועט האָבן עשירות און ער וועט האָבן עבֿדים, און ער איז דער וואָס וועט קענען בויען דאָס הויז פֿאַרן נאָמען פֿון ה'. און "וכוננתי את כיסא ממלכתו עד עולם" - אַ הבטחה אַז זײַן כסא וועט זײַן קיים אויף אייביק.
פֿאַר וואָס בעצם האָט דוד נישט געבויט דאָס הויז
דאָ שטעלט זיך אָפּ דער מלבי"ם אויף אַן אינטערעסאַנטן פּונקט. דער טעם "דמים רבים שפכת" איז דאָ בכלל נישט געשריבן, נאָר בלויז אין דברי הימים, און דאָרט ווערט געזאָגט צו דוד בפֿירוש - נישט דורך אַ נבֿיא נאָר אין אַ התגלות צו אים - "דם לרוב שפכת ומלחמות גדולות עשית, לא תבנה בית לשמי", און נאָר זײַן זון וועט זײַן אַן איש מנוחה און ער וועט בויען דאָס הויז. און דער מלבי"ם איז מדייק: דאָ, אין אונדזער פּסוק, איז מרומז די זעלבע פּריוואַטע נבֿואה - "והגיד לך ה'", דאָס הייסט, ברייט זיך צו, ה' וועט דיר נאָך איבערגעבן אַ פּריוואַטן מסר און וועט דיר אַליין זאָגן פֿאַר וואָס נישט דו וועסט בויען דאָס הויז. מיט רוח הקודש וועט ער זיך צו דיר התגלה זײַן און דיר זאָגן די סיבה (און נישט אין אַ גאַנצער נבֿואה, ווײַל דוד איז דאָך נישט געווען קיין נבֿיא).
און וואָס איז די סיבה? "כי דמים רבים שפכת" - און דער טעם דאַרף אַ ביאור. דוד האָט דאָך געפֿירט די מלחמות פֿון ה'! שטעלט זיך פֿאָר אַז עס וועט קומען אַ מענטש בויען אַ הויז פֿאַר ה', און מען וועט אים זאָגן: דו האָסט געהרגעט אַ סך פֿון די חיזבאללה, דו קענסט נישט. אויף איטלעכן וואָס ער האָט געהרגעט קומט אים דאָך אַ מעדאַל. אויב אַזוי, וועמעס בלוט איז דאָ פֿאַרגאָסן געוואָרן? עס איז דאָ איין דערקלערונג: ווען דוד האָט צונויפֿגעזאַמלט געלט און גאָלד צום צוועק פֿון בויען בית המקדש, איז געווען אַ רעב דרײַ יאָר. זײַנען געקומען כלל ישראל צו דוד און האָבן אים געזאָגט: פֿאַרזאָרג אונדז, עס איז אַ גרויסער רעב. האָט ער זיי געזאָגט: פֿון וואַנען זאָל איך פֿאַרזאָרגן? האָבן זיי אים געזאָגט: דו האָסט דאָך פֿאַרשפּאָרט געלט. האָט ער זיי געזאָגט: דאָס געלט איז מיוחד פֿאַרן בויען בית המקדש, ס'איז געלט פֿון קודש, ווי אַזוי זאָל איך אײַך געבן פֿון אים? און דוד האָט זיך דאָ געטועה. זאָגן חז"ל אַז אין אַ מצב פֿון פיקוח נפש פֿאַרקויפֿט מען דעם בית המקדש און מען האַלט אויף לעבן מענטשן. עס איז נישטאָ קיין מצב וווּ אַ ייִד זאָל שטאַרבן און דאָס זאָל זײַן ווייניקער וויכטיק ווי דאָס בויען דאָס הויז. עס איז נישטאָ אין ייִדישקייט קיין באַגריף פֿון "די ציל הייליקט די מיטלען": זאָל די ציל זײַן אַזוי הייליק ווי עס וויל, אויב די מיטלען זײַנען פּסול איז דער זאַך גאָר גאָרנישט ווערט. און וויפֿל און וויפֿל מענטשן זײַנען געשטאָרבן ווי אַ פֿאָלג דערפֿון, און זייער מיתה אין יענעם רעב איז כביכול צוגערעכנט געוואָרן צו דוד'ס חובה - און דאָס איז "דמים רבים שפכת".
און דעריבער יענץ געלט וואָס דוד האָט צוגעגרייט צום בויען בית המקדש - האָט מען סוף כל סוף נישט געטאָן מיט אים גאָרנישט. זײַן זון האָט פֿון אים געמאַכט גילדערנע שילדן, יענע שילדן וואָס מענטשן האָבן געטראָגן צו זײַן כבֿוד ווען ער איז אַריבערגעגאַנגען פֿון פּאַלאַץ צום בית המקדש; אָבער דאָס הויז אַליין האָט מען נישט געבויט מיט דעם געלט. און וואָס יאָ האָט דוד המלך געבויט? דעם כותל המערבי. עס שטייט אַז דוד האָט אָנגעהויבן בויען און האָט געבויט דעם כותל המערבי - און וואָס איז געוואָרן מיטן כותל? ער איז נישט חרובֿ געוואָרן.
און דאָס איז געווען אַ כוונה תחילה אַז דוד זאָל נישט בויען דעם גאַנצן בית המקדש. זאָגן חז"ל: ווען דוד וואָלט געבויט דעם גאַנצן בית המקדש, וואָלט דער בית המקדש קיין מאָל נישט חרובֿ געוואָרן. און דעמאָלט, אין אַ מצב אַז כלל ישראל זײַנען ממרה דעם וואָרט פֿון ה', חלילה, וואָלט נישט מעגלעך געווען אַז דער הייליקער באָרוך הוא זאָל אויסלאָזן זײַן צאָרן אין די ביימער און שטיינער און איבערלאָזן כלל ישראל צו אַ פּליטה; נאָר אויב דאָס הויז קען נישט חרובֿ ווערן, וואָלט ער חלילה אויסגעלאָזט זײַן צאָרן אין עם ישראל און עס וואָלט נישט געבליבן קיין שריד ופֿליט. דעריבער האָט אים ה' געזאָגט: בעסער זאָלסטו נישט בויען דעם בית המקדש, און אַזוי אויב עס וועט זײַן אַ גרויסער חרון אף, וועט ה' אויסלאָזן זײַן צאָרן אין די ביימער און שטיינער און עם ישראל וועט זיך ראַטעווען. און דאָס איז אויך די סיבה פֿאַר וואָס משה רבנו איז נישט אַרײַן אין לאַנד: ווען ער וואָלט אַרײַנגעגאַנגען, וואָלט ער געבויט דעם בית המקדש, און דער בית המקדש וואָלט קיין מאָל נישט חרובֿ געוואָרן - און ווידער דער זעלבער חשבון, אַז עס וואָלט נישט מעגלעך געווען אויסצולאָזן דעם צאָרן אין די ביימער און שטיינער.
לסיכום:
דוד האָט געוואָלט בויען אַ הויז פֿאַר ה' פֿון אַן אמתער רגישות צום כבֿוד שמים, און נתן האָט אים מסכים געווען פֿון אַ סבֿרא - ווײַל דעם צדיק שאַצט זײַן יצר הטוב, און וואָס עס איז אין זײַן האַרצן איז דער ריכטיקער קאָמפּאַס. אָבער אין דער נבֿואה זײַנען אויסגעקלערט געוואָרן די צוויי תנאים ווי געהעריק: מלך מיינט אַ מלוכה וואָס איז קיים און ירושהדיק, און מנוחה מיינט אַ פֿולשטענדיקע רואיקייט און נישט אַ הפֿסקה צווישן שלאַכטן, און ביידע זײַנען נאָך נישט מתקיים געווען אין דוד'ס טעג. אַנשטאָט דעם האָט דוד באַקומען אַ גרעסערע הבטחה ווי ער האָט געבעטן: נישט ער וועט בויען אַ הויז פֿאַר ה', נאָר ה' וועט אים בויען אַ הויז - אַ שושלת און אַ מלוכה אויפֿגעריכט אויף אייביק, און זײַן זון שלמה, דער איש המנוחה, איז דער וואָס וועט בויען דעם בית המקדש. און הינטער דער אָפּזאָג שטייט אויך אַ באַהאַלטענער רחמנות: אַ הויז וואָס איז געבויט געוואָרן דורך דוד אָדער דורך משה וואָלט קיין מאָל נישט חרובֿ געוואָרן, און עס וואָלט נישט געווען קיין אָרט אויסצולאָזן דעם צאָרן אין די ביימער און שטיינער און איבערצולאָזן כלל ישראל צו אַ פּליטה.