פרק ו' אין שמואל ב' שטייט אינגאנצן אויף דעם ענין פון ארויפברענגען דעם ארון האלוהים קיין עיר דוד. דער פרק טיילט זיך אין צוויי קלארע חלקים: א ערשטע העלאה וואס איז דורכגעפאלן און האט זיך געענדיקט מיט דעם טויט פון עוזה, און א צווייטע העלאה וואס איז געטאן געווארן ווי עס באדארף צו זיין און מיט א שמחה של מצווה. דער מלבי"ם פירט אונדז האנט ביי האנט און ווייזט פונקטלעך וואס זענען געווען די טעותים דעם ערשטן מאל, און וואס איז פארריכטעט געווארן דעם צווייטן מאל. ביים סוף פון פרק וועלן מיר אויך שטיין ביים וויכוח צווישן דוד און מיכל בת שאול: וואס איז דער כבוד המלך, און וואס איז דער אמתער כבוד פון א מענטש.
וַיֹּסֶף עוֹד דָּוִד אֶת כָּל בָּחוּר בְּיִשְׂרָאֵל שְׁלֹשִׁים אָלֶף׃ - און דוד האט נאך צוזאמגעזאמלט אלע אויסדערוויילטע אין ישראל, דרייסיק טויזנט.
דוד המלך זאמלט צונויף "כל בחור בישראל", און די כוונה איז ניט צו יונגע בחורים נאר פון לשון נבחרים, אויסדערוויילטע. אין דברי הימים ווערט דערקלערט אז דוד שיקט צו קלייבן צו זיך די זקני ישראל כדי ארויפצוברענגען דעם ארון, און דער מלבי"ם דערקלערט אז מסתמא זענען ניט געקומען גאנץ ישראל, נאר יעדע שטאט האט געשיקט אירע זקנים און אירע שופטים, און זיי ווערן דא אנגערופן "בחורים" - די אויסדערוויילטע זקנים.
און אגב לשון הכתוב וועלן מיר שטיין ביי די נעמען פון די גילים. א בחור ווערט אנגערופן בחור לויט איין הסבר ווייל ער געפינט זיך אין די בעסטע יארן זיינע (מבחר ימיו), און לויט א צווייטן הסבר ווייל ער איז אין דעם שטאפל וואו ער דארף אויסקלייבן (לבחור) זיין ווייטערדיקן וועג. אן עלם ווערט אנגערופן עלם ווייל ער איז נאך אין דעם גדר פון נעלם: זיינע כוחות הנפש זענען נאך ניט ארויסגעקומען צום אויסדרוק, מען ווייסט נאך ניט וואס וועט זיין מיט אים. און נאך: אלץ וואס ער טוט פרובירט ער צו פארבארגן (להעלים), בהסתר, און דעריבער ווערט ער אנגערופן עלם. און א נער ווערט אנגערופן נער ווייל ער פרובירט זיך אראפצוטרייסלען (להתנער) פון פליכטן: "ניט איך", "איך האב ניט קיין צייט", "גיט עס עמעצן אנדערש". ער וויל ניט אננעמען אויף זיך קיין מרות, ער זוכט צו אנטלויפן פון די עלטערן, פון דעם מנהל, פון דא און פון דארטן - ער טרייסלט זיך אראפ.
און אט זאגט דער ירושלמי אז אין יענעם טאג האט דוד געסמכ'ט ניינציק טויזנט זקנים. ווי אזוי? חז"ל דרש'נען דריי ריבויים אין פסוק: "אֶת", "כָּל", "בָּחוּר" - צו זאגן דיר אז די דרייסיק טויזנט זענען געווען דריי מאל אזוי פיל, ווייל יעדע עדה האט געשיקט א בית דין פון דריי, און אין גאנצן איז ארויסגעקומען א צאל פון ניינציק טויזנט.
וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ דָּוִד וְכָל הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ מִבַּעֲלֵי יְהוּדָה לְהַעֲלוֹת מִשָּׁם אֵת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נִקְרָא שֵׁם שֵׁם ה' צְבָאוֹת יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים עָלָיו׃ - און דוד איז אויפגעשטאנען און איז געגאנגען, ער און דאס גאנצע פאלק וואס מיט אים פון בעלי יהודה, ארויפצוברענגען פון דארטן דעם ארון האלוהים, וואס עס ווערט גערופן דער נאמען, דער נאמען פון ה' צבאות וואס זיצט אויף די כרובים.
דוד און דאס גאנצע פאלק וואס מיט אים פון בעלי יהודה, דאס איז קרית יערים, גייען ארויפצוברענגען דעם ארון פון בית אבינדב וואס אויפ'ן בערגל. און דער כתוב מיט זיך דא צו באשרייבן אונדז וואס דער ארון איז, און דאס איז א הקדמה צו דעם וואס וועט תיכף דערציילט ווערן: דעם עונש פון עוזה. דער כתוב זאגט דיר - וויסן זאלסטו וואס דאס איז דער ארון: דאס איז דער ארט וואו עס ווערט גערופן דער נאמען פון ה' צבאות, דאס איז דער ארט וואו די כרובים רוען אויבן און די שכינה פלעגט רעדן פון צווישן די כרובים. די טרעגער פון ארון האבן געדארפט זיין ווי די טרעגער פון דער אויבערשטער מרכבה וואס אויבן: מען טראגט אים ניט אויף אן אקס אדער אויף אן אייזל, נאר זיי האבן א פני אדם. און פון דא ווייטער וועסטו פארשטיין ווי גרויס עס איז געווען דער חטא אין דעם וואס זיי האבן געטאן.
וַיַּרְכִּבוּ אֶת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים אֶל עֲגָלָה חֲדָשָׁה וַיִּשָּׂאֻהוּ מִבֵּית אֲבִינָדָב אֲשֶׁר בַּגִּבְעָה וְעֻזָּא וְאַחְיוֹ בְּנֵי אֲבִינָדָב נֹהֲגִים אֶת הָעֲגָלָה חֲדָשָׁה׃ - און זיי האבן ארויפגעשטעלט דעם ארון האלוהים אויף א נייעם וואגן, און האבן אים געטראגן פון בית אבינדב וואס אויפ'ן בערגל, און עוזא און אחיו, די זין פון אבינדב, האבן געפירט דעם נייעם וואגן.
דער מלבי"ם רעכנט דא אויס זעקס זאכן וואס זענען געווען חטאים און טעותים אין דעם טראגן דעם ארון. דער ערשטער חטא: זיי האבן אים ארויפגעשטעלט אויף א וואגן. וויאזוי טראגט מען דען דעם ארון אויף א וואגן? עס שטייט דאך "מלאכת הקודש עליהם בכתף ישאו", די לוויים טראגן אים אויף די פלייצע. און וויאזוי האט דוד געטועה'ט אין אזא זאך? זאגן חז"ל: וויבאלד דוד האט געזאגט "זמירות היו לי חוקיך בבית מגורי", האט אים דער הייליקער באשעפער געזאגט: זמירות רופסטו די תורה? איז דען די תורה א ליד און א געזאנג? ביי דיין לעבן, אז דו טועה'סט זיך אין א זאך וואס תינוקות של בית רבן טועה'ן זיך נישט דערין - עס איז דאך א קלארער פסוק "בכתף ישאו", און דו נעמסט א וואגן.
און דער נייער וואגן - דאס דווקא איז געווען ווי עס דארף צו זיין, און דאס האבן מיר געזען פון די פלשתים. וואס איז דער ענין פון דווקא א נייעם וואגן? עס איז דא אין אים א מעלה וואס מען האט אים נישט גענוצט פאר חולין: ער האט נישט געדינט צו טראגן משאות נאר ער איז פון פאנאנג געבויט געווארן פארן ארון. אבער נאך אלץ איז דער טעות געווען אין דעם עצם נעמען דעם וואגן.
דער צווייטער חטא: "וְעֻזָּא וְאַחְיוֹ בְּנֵי אֲבִינָדָב נֹהֲגִים אֶת הָעֲגָלָה". מיר האבן געזען אז ווען די פלשתים האבן אוועקגעשטעלט דעם ארון אויפן וואגן, האבן זיי נישט געפירט דעם וואגן, נאר זיי האבן אוועקגעשטעלט קי און די קי האבן אליין געוויזן דעם וועג. און אין דעם איז דא מער כבוד, צו ווייזן אז דער וואגן גייט כביכול פון זיך אליין און קיין מענטשן פירן אים נישט.
וַיִּשָּׂאֻהוּ מִבֵּית אֲבִינָדָב אֲשֶׁר בַּגִּבְעָה עִם אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְאַחְיוֹ הֹלֵךְ לִפְנֵי הָאָרוֹן׃ - און זיי האבן אים געטראגן פון בית אבינדב וואס אויפן גבעה מיטן ארון האלוקים, און אחיו איז געגאנגען פאר דעם ארון.
דער דריטער חטא: ווער האט געטראגן דעם ארון פון בית אבינדב צום וואגן? עוזה און אחיו. און ווער האט געדארפט טראגן? די לוויים, "מלאכת הקודש עליהם בכתף ישאו". דער ארון ווערט נישט געטראגן דורך פרעמדע נאר בלויז דורך לוויים.
דער פערטער חטא: "עִם אֲרוֹן הָאֱלֹהִים". וויאזוי האט מען געטראגן דעם ארון? מיט די בדים, ווי א מין שטאנגען, און מען רירט נישט אן דעם ארון אליין. און זיי האבן אים געטראגן "עם ארון האלוקים" - זיי האבן אנגערירט דעם ארון אליין, זיי האבן אנגערירט דעם קודש, און דאס איז אסור. זיי האבן געדארפט אויפהייבן די שטאנגען און דורכדעם טראגן דעם ארון. נישט גענוג וואס איר האט אים נישט געטראגן מיט די לוויים, נאר איר האט נאך דערצו אנגערירט דעם ארון אליין.
דער פינפטער חטא: "וְאַחְיוֹ הֹלֵךְ לִפְנֵי הָאָרוֹן". אפילו די פלשתים האבן זיך געהיט אין דעם, אז עס שטייט אויף זיי אז זיי זענען געגאנגען הינטערן ארון און נישט פאר אים. און דער וואס גייט פארן ארון - ווייזט אים דעם רוקן. זאגט דער רמב"ם אז ווען מען האט געטראגן דעם ארון, האבן די וואס פון פאראויס געטראגן מיט די פנים צום ארון, און די וואס פון הינטן די פנים צום ארון, דאס הייסט די טראגערס פון פאראויס זענען געגאנגען צוריק. עס איז נישט געווען קיין מצב אז א מענטש קערט אויס זיין הינטן און זיין רוקן צום ארון. און דא גייט אחיו פארן ארון און קערט אים אויס דעם רוקן.
וְדָוִד וְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל מְשַׂחֲקִים לִפְנֵי ה' בְּכֹל עֲצֵי בְרוֹשִׁים וּבְכִנֹּרוֹת וּבִנְבָלִים וּבְתֻפִּים וּבִמְנַעַנְעִים וּבְצֶלְצֱלִים׃ - און דוד און דער גאנצער בית ישראל האבן געשפילט פאר ה' מיט אלערליי ברושים-ביימער און מיט כנורות און מיט נבלים און מיט פויקן און מיט מנענעים און מיט צימבלען.
דער זעקסטער חטא: "מְשַׂחֲקִים לִפְנֵי ה'". עס שטייט נישט אז זיי זענען פרייליך, און נישט "גילו ברעדה", נאר זיי שפילן - און דאס איז אן אויסדרוק פון א ביסל קלות ראש, פונעם לשון שחוק (לאכן). און נאך: עס זענען דא כלים וואס זענען מיוחד פאר דער עבודה אין בית ה', און זיי האבן זיי נישט גענוצט נאר סתם מיני זמר, "בכל עצי ברושים", אלערליי געזאנג. עס זענען דא מיני זמר וואס זענען געמאכט פון ברושים-ביימער, אבער די כוונה איז אז זיי האבן נישט געשפילט דווקא מיט חצוצרות און מיט די כלים וואס זענען מיוחד פארן בית המקדש, און אויך דאס איז געווען א חסרון.
וַיָּבֹאוּ עַד גֹּרֶן נָכוֹן וַיִּשְׁלַח עֻזָּה אֶל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיֹּאחֶז בּוֹ כִּי שָׁמְטוּ הַבָּקָר׃ - און זיי זענען געקומען ביז גורן נכון, און עוזה האט אויסגעשטרעקט צום ארון האלוקים און אנגעכאפט אים, ווייל די רינדער האבן אים אנטרוקנט.
זיי קומען אן צום פלאץ וואס הייסט גורן נכון, דער וואגן נייגט זיך א ביסל אויף די זייט, און עוזה זעט אז דער ארון וועט זיך באלד אראפרוקן פונעם וואגן און קומט אים אנצוכאפן מיט זיין האנט. און אויך דאס איז געווען א נאך א טעות: מיר ווייסן דאך אלע אז דער ארון טראגט זיינע טראגערס. די לוויים וואס האבן געטראגן דעם ארון, נישט גענוג וואס זיי האבן נישט געפילט זיין וואג, נאר זיי זענען געגאנגען ווי שוועבנדיק. און אויב דער ארון טראגט זיינע טראגערס, דארף ער דען אז מען זאל אים אונטערהאלטן ער זאל נישט פאלן?
און עס איז זייער מעגלעך אז דאס איז געווען אן אינסטינקט. אבער מען דארף וויסן: דעם אויבערשטן דינט מען נישט פון אן אינסטינקט. צו טאן א זאך מיט אן אינסטינקט, אן א מחשבה, דאס איז א גרויסער עוון פאר דעם אויבערשטן.
און דער רד"ק פרעגט: דער ארון איז דאך געקומען פון די שדות פלשתים, און דארט האבן מיר נישט געזען אז די בהמות זאלן זיך אויסלאזן, און וואס איז דא פלוצלינג געשען? ענטפערט דער רד"ק: די פלשתים האבן נישט געוואוסט ווי אזוי מען דארף טראגן דעם ארון, און זיי האבן דאס געטאן אויף די בעסטע אופן וואס זיי האבן פארשטאנען, און דאס ווערט זיי גערעכנט צום גוטן. א נייע וואגן, א מנחה פון טחורים און עפולים און מייז אין די פורעם פון די זעלביקע זאכן וואס האבן זיי געצויגן זייערע ציין, און דאס אלץ האבן זיי געשיקט אלס מנחה צום אויבערשטן, דעם ה' אלוהי ישראל, און זיי האבן געשיקט די בהמות זיי זאלן גיין פאר זיך. אלץ האבן זיי געטאן כדי עס זאל זיין א כבוד פאר דעם אויבערשטן, כדי ער זאל אוועקנעמען זיין צארן פון זיי און די מגפה זאל זיך אויפהערן. אבער איר, כלל ישראל, ווייסט ווי אזוי מען טראגט דעם ארון, און איר זענט דערויף געווארנט אין דער תורה. דעריבער וואס ביי די פלשתים איז נאך גערעכנט געווארן פאר א מצוה, ווערט ביי אונדז גערעכנט פאר אן עבירה. זיי האבן געטאן אן וויסן, דאס בעסטע וואס זיי האבן געקענט. אבער איר ווייסט וואס מען דארף טאן, און אויב דו ווייסט, ווי אזוי האסטו געטאן אזא זאך? האסט אים געטראגן אויף א וואגן, ביסט געקומען צו האלטן דעם ארון ער זאל נישט פאלן, און אלע איבעריקע מעשים וואס מיר האבן אויסגערעכנט. דו, דוד המלך, און צדיקים ווי עוזה און די איבעריקע מענטשן וואס זענען דארט געווען, האט איר געדארפט וויסן אז דא איז דא א מכשול און זיך נישט אנשטויסן דערין.
וַיִּחַר אַף ה' בְּעֻזָּה וַיַּכֵּהוּ שָׁם הָאֱלֹהִים עַל הַשַּׁל וַיָּמָת שָׁם עִם אֲרוֹן הָאֱלֹהִים׃ - און דער צארן פונעם אויבערשטן איז אנגעצונדן געווארן אויף עוזה, און דארט האט אים דער אויבערשטער געשלאגן פאר דער שגגה, און ער איז דארט געשטארבן ביים ארון האלוהים.
וואס איז "עַל הַשַּׁל"? עס איז א לשון פון שגגה, "בשלוותא" מיינט בשוגג. אדער א לשון פון פארגעסן, א זאך וואס איז אים אנטפאלן, אזוי ווי "כי ישל זיתך", אז די אויליבן פאלן אראפ. און מיר האבן שוין געזען דעם לשון אין די פריערדיקע פרקים ביי אבנר, אז ער האט אים געשלאגן ווען ער האט מיט אים גערעדט "בשלי", דאס הייסט ווי ער וואלט פארגעסן אים צו זאגן א זאך. אויך דא איז "על השל" א לשון פון פארגעסן און שגגה: די זאך איז אנטפאלן פון עוזה'ס מחשבה, און דורך דעם האט ער אנגעכאפט די שטראף.
און דא איז דער ענטפער אויף די פראגע: עס איז דאך געווען אן אינסטינקט אן צו כאפן! אבער דער וואס שטייט פאר דעם מלך טוט נישט קיין זאכן פון אן אינסטינקט. און דאס איז א חטא גרעסער ווי מען קען טראגן: דער וואס פארגעסט די יראה פונעם מלך בשעת ער שטייט פאר אים. צו פארגעסן די יראה פונעם מלך בשעת דו שטייסט פאר אים, דאס איז א זייער חמור'ער עוון, און דאס איז געווען עוזה'ס שטראף. און באמת איז די זאך געווען באשטימט פונעם הימל אז דער נאמען פונעם אויבערשטן זאל זיך הייליקן, און אז דורכדעם זאלן די מענטשן וויסן און פארשטיין ווי אזוי ערנסט די זאך פונעם ארון האלוהים איז.
וַיִּחַר לְדָוִד עַל אֲשֶׁר פָּרַץ ה' פֶּרֶץ בְּעֻזָּה וַיִּקְרָא לַמָּקוֹם הַהוּא פֶּרֶץ עֻזָּה עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און דוד'ן איז געווען אנגעצונדן ווייל דער אויבערשטער האט געמאכט א פרץ אין עוזה, און ער האט גערופן דעם ארט פרץ עוזה ביז דעם היינטיקן טאג.
וואס מיינט "ויחר לדוד"? צי איז ער כביכול אין כעס אויפן הייליקן באשעפער? קען מען דאס זיך פארשטעלן? זאגט דער מלבי"ם: זיין צארן איז אנגעצונדן געווארן אויף זיך אליין. און דער באווייז: דאס איז דער חילוק צווישן "ויחר אף" און "ויחר" אליין. "ויחר אף" מיינט אז זיין צארן איז אנגעצונדן געווארן אויף עמעצן אנדערן, אבער "ויחר" אליין מיינט א צארן אויף זיך אליין, אזוי ווי "ויחר לקין ויפלו פניו", אויף וועמען איז ער געווען אין כעס? אויף זיך אליין, וואס ער איז נישט געווען בסדר.
און וואס איז דער שורש פון "חרה"? א לשון פון פארברענען. און אזוי אויך "ניחר", "בגרון ניחר", דאס הייסט א גארגל וואס איז פארברענט געווארן פון די פיל געשרייען. און פון דא קומט אויך דער באקאנטער אויסדרוק ביי אונדז ווען א מענטש איז אין כעס: "עס איז אים ארויסגעגאנגען רויך פונעם נאז", א שריפה וואס פאראורזאכט אז עס גייט ארויס רויך פונעם נאז.
וַיִּרָא דָוִד אֶת ה' בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאמֶר אֵיךְ יָבוֹא אֵלַי אֲרוֹן ה'׃ - און דוד האט מורא געהאט פארן אויבערשטן אין יענעם טאג, און ער האט געזאגט: ווי אזוי וועט צו מיר קומען דער ארון פונעם אויבערשטן?
דוד זעט די מראה און האט מורא. ביז אצינד האט דוד געדינט דעם הייליקן באשעפער פון אהבה און פון שמחה, און די אהבה און שמחה גיסן אויס אויפן מענטש א שפע פון חסד און רחמים און ברכה פונעם הימל. און אצינד הייבט דוד אן צו דינען דעם אויבערשטן פון יראה, און דאס איז א נפילה, ווייל די מדרגה פון אהבה איז העכער פון די מדרגה פון יראה.
שרייבט דער רמב"ם אז עבודת ה' פון יראה איז אַ זאַך וואָס פּאַסט פֿאַר פֿרויען און פֿאַר קינדער, אָבער אַ מאַן דאַרף דערגרייכן צו דער מדרגה פֿון אהבה. הלוואי וואָלטן מיר דערגרייכט צו יראת ה', און פֿונדעסטוועגן איז דאָס די מדרגה. פֿאַראַן יראת העונש, צו האָבן מורא פֿאַרן גיהינום - און הלוואי וואָלטן מיר מורא געהאַט פֿאַרן גיהינום, וואָלטן מיר אויסגעזען אַנדערש - און דאָס איז איין מדרגה. און פֿאַראַן אַ העכערע מדרגה, יראת הרוממות: ווי אַ מענטש וואָס גייט אַריין פֿאַר אַ גרויסן רב און עס פֿאַלט אויף אים אַ יראה. וועט ער דיך דען הרגענען מיטן הבל פֿון זײַן מויל? ער האָט ביז הײַנט קיינעם ניט געהרגעט. נאָר דאָס איז יראת כבוד, יראת רוממות. און אַזוי דאַרף אַ מענטש מורא האָבן פֿאַר ה' אין דער הויכער מדרגה פֿון יראה, און פֿון יראת הרוממות וועט ער דערגרייכן אַ נאָך העכערע מדרגה פֿון אהבה און דבקות און שמחה אין עבודת ה'. זאָגט דער מלבי"ם: ביז אַהער האָט דוד געדינט אַ עבודה פֿון אהבה און שמחה, און איצט "וירא דוד את ה' ביום ההוא" - האָט ער געפֿילט אַז ער איז אַראָפּגעפֿאַלן פֿון זײַן מדרגה, און דעריבער האָט ער געזאָגט: אויב אַזוי, ווי אַזוי וועט צו מיר קומען דער ארון ה'? ווי אַזוי וועל איך צו מיר ברענגען דעם ארון אויב אויף יעדער קליינער זאַך קען ער שטראָפֿן, און דאָס איז דאָך אַ בחינה פֿון סכנת נפֿשות.
און דאָך "כל הקרב יומת". עס שטייט אַז שבט לוי איז געווען דער קלענסטער פֿון די שבטים, און זאָגן חז"ל: ווײַל שבט לוי זײַנען געווען פֿון די טרעגער פֿונעם ארון און דער ארון האָט אין זיי אויסגעצערט. נורא ואיום. אַלע האָבן געלאָפֿן צו טראָגן דעם ארון צוליב דער מצווה, אָבער זיי האָבן זיך ניט גענוג אָפּגעהיט, עס איז ניט געווען גענוג כובד ראש, מען האָט זיך געשטופּט, יעדער וויל זוכה זײַן - און דער ארון האָט אין זיי אויסגעצערט. האָט דוד געזאָגט: אויב אַזוי, ווי אַזוי וועל איך איבערלאָזן דעם ארון בײַ מיר? דאָס איז סכנת נפֿשות.
וְלֹא אָבָה דָוִד לְהָסִיר אֵלָיו אֶת אֲרוֹן ה' עַל עִיר דָּוִד וַיַּטֵּהוּ דָוִד בֵּית עֹבֵד אֱדוֹם הַגִּתִּי׃ - און דוד האָט ניט געוואָלט אָפּקערן צו זיך דעם ארון ה' צו עיר דוד, און דוד האָט אים אַוועקגעשטעלט אין הויז פֿון עובד אדום הגתי.
דוד נעמט אַרויס דעם ארון פֿון הויז פֿון אבינדב, אָבער ער האָט מורא אים צו ברענגען קיין עיר דוד, און דעריבער שטעלט ער אים אַוועק אין הויז פֿון עובד אדום הגתי, וואָס האָט געוואוינט אין גת. חז"ל זאָגן אַז ער איז געווען אַ לוי און פֿון די שוערים. די לויים זײַנען געווען אין צוויי מחלקות: משוררים און שוערים. די שוערים זײַנען געווען די היטער פֿונעם מקדש, זיי האָבן זיך געזאָרגט צו פֿאַרמאַכן די טירן און זיי צו עפֿענען, און די משוררים זײַנען געווען די וואָס האָבן געזונגען אויפֿן קרבן, געשטאַנען אויף די פֿופֿצן מעלות און געזונגען. און עובד אדום איז געווען פֿון די שוערים, ווי עס ווערט געבראַכט אין דברי הימים.
וַיֵּשֶׁב אֲרוֹן ה' בֵּית עֹבֵד אֱדוֹם הַגִּתִּי שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים וַיְבָרֶךְ ה' אֶת עֹבֵד אֱדוֹם וְאֶת כָּל בֵּיתוֹ׃ - און דער ארון ה' איז געזעסן אין הויז פֿון עובד אדום הגתי דרײַ חדשים, און ה' האָט געבענטשט עובד אדום און זײַן גאַנצן הויז.
ביז אַהער האָבן מיר געזען ווי אַזוי דער ארון איז אַ מקור פֿון סכנה, און דאָ קומט דער כתוב און ווײַזט דיר אַז דער אָרט פֿונעם ארון איז אַ מקור פֿאַר חסד און פֿאַר שפֿע. חז"ל זאָגן אַז דער ארון איז געזעסן בײַ אים אין זײַן הויז צוזאַמען מיט אַלע בני ביתו, און קיינער פֿון זיי איז ניט געשעדיקט געוואָרן. און אין דברי הימים שטייט "וישב ארון האלוהים עם בית עובד אדום בביתו" - "עם", ממש צוזאַמען מיט זיי, אַז דו זאָלסט ניט מיינען אַז מען האָט אים געמאַכט אַ באַזונדער הויז, און צו ווײַזן דיר אַז אין ארון איז ניטאָ קיין שעדיקנדיקער כוח. און אויך דאָ איז מדייק דער מלבי"ם אַז עס שטייט ניט "בבית עובד אדום" נאָר "בית עובד אדום", דאָס הייסט צוזאַמען מיט זיי.
חז"ל זאָגן: קום און זע, עס איז געבענטשט געוואָרן עובד אדום און זײַן גאַנצן הויז. אין אָנהייב איז ער אַליין געבענטשט געוואָרן מיט קנינים און נכסים, און נאָך דעם "ביתו" - זײַן ווײַב, און "כל ביתו" לערנט אויך אויף זײַנע שניר. זאָגן חז"ל: זײַן ווײַב און זײַנע אַכט שניר, יעדע איינע פֿון זיי האָט געבוירן זעקס זעקס אין איין טראַכט, ווי עס שטייט אין דברי הימים "פעלתי השמיני כי ברכו אלוהים". און מאַך דעם חשבון: עס שטייט אַז עובד אדום האָט געהאַט זעכציק און צוויי קינדסקינדער. זי און אירע אַכט שניר איז דאָך נײַן, מאָל זעקס קינדער יעדע איינע - פֿיר און פֿופֿציק. און אויב זי האָט אַכט שניר, איז דאָך פֿאַראַן אַכט זין וואָס זיי זײַנען פֿאַר זיי חתונה. לייג צו צו די פֿיר און פֿופֿציק נאָך אַכט - איז דאָך זעכציק און צוויי. אַ פֿאַרוואונדערלעכע זאַך, און אַלץ מכוח דעם ארון.
וַיֻּגַּד לַמֶּלֶךְ דָּוִד לֵאמֹר בֵּרַךְ ה' אֶת בֵּית עֹבֵד אֱדוֹם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ בַּעֲבוּר אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיֵּלֶךְ דָּוִד וַיַּעַל אֶת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים מִבֵּית עֹבֵד אֱדוֹם עִיר דָּוִד בְּשִׂמְחָה׃ - און מען האָט אָנגעזאָגט צום מלך דוד אַזוי צו זאָגן: ה' האָט געבענטשט דאָס הויז פֿון עובד אדום און אַלץ וואָס ער האָט צוליב ארון האלוהים, און דוד איז געגאַנגען און האָט אַרויפֿגעבראַכט דעם ארון האלוהים פֿון הויז פֿון עובד אדום צו עיר דוד מיט שמחה.
מען קומט און מען זאָגט אָן דוד: האָסט ניט געהערט? ה' האָט געבענטשט דאָס הויז פֿון עובד אדום און אַלץ וואָס ער האָט בעבור ארון האלוהים. האָסט געמיינט אַז דער ארון גורם חלילה טויט - קום און זע אַז דער ארון איז גורם ברכה. און עס ווערט געבראַכט אין מכילתא: ווײַל מען האָט געזאָגט אַז דער ארון טייט, האָט ה' זיי געוויזן אַז אין אים איז פֿאַראַן ברכה. דאָס הייסט ניט אַז בײַ עובד אדום זײַנען געבוירן געוואָרן זעקס זעקס ווי אַ שכר אויף דעם וואָס ער האָט געטאָן צום גוטן בעבור דעם ארון, נאָר פּונקט פֿאַרקערט: די געבורט פֿון זעקס זעקס איז געווען כדי צו ווײַזן אַלעמען אַז דער ארון איז אַ מקור פֿאַר גוטן שפֿע און ניט אַ מקור פֿאַר צרה און פֿאַר טויט.
און פֿון וואַנען האָבן חז"ל דאָס אָפּגעלערנט? מען וואָלט דאָך געקענט פֿאַרשטיין אַז דאָס איז אַ ברכה וואָס איז אַ שכר אויף דעם וואָס ער האָט געטאָן. זאָגט דער מלבי"ם, וואָס זײַן גאַנצער פּירוש איז מדוקדק לויט לשון הקודש: פֿאַראַן אַן ריזיקער חילוק צווישן "בגלל" און "בעבור". אויף אויבנאויף זײַנען ביידע אַ לשון פֿון אַ סיבה, און אויב אַ מענטש זאָגט "באתי בגלל כך" אָדער "באתי בעבור כך", איז דאָס דאָך דאָסזעלבע. אָבער אין לשון הקודש זײַנען ניטאָ צוויי ווערטער מיט דעם זעלבן באַטײַט. "בגלל" ווײַזט תמיד אויף דער פֿריערדיקער סיבה, אויפֿן עבר, און "בעבור" איז אַ עתידיקע סיבה. למשל: עמעצער האָט מיר געליען געלט און איך בין געקומען עס אים אומצוקערן. אויב ער וועט מיך פֿרעגן פֿאַרוואָס איך בין געקומען, וועל איך זאָגן: איך בין געקומען בגלל דער הלוואה - דאָס איז אויפֿן עבר. און איך קער אום דעמאָלט בעבור ער זאָל מיר לײַען אויך דאָס קומענדיקע מאָל - דאָס איז אויפֿן עתיד.
און דאס זעלבע ביי "לְמַעַן יִיטַב לִי בַעֲבוּרֵךְ וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ": "ייטב לי בעבורך" - טייטשט רש"י אז מען וועט מיר געבן מתנות, און דאס איז אויף דער צוקונפט. "וחיתה נפשי בגללך" - זיי וועלן מיך לאזן לעבן און נישט הרגענען, און דאס איז א סיבה פון דעם עבר. און אזוי אויך ביי יעקב וואס האט געבראכט די מטעמים צו יצחק זיין פאטער: "בעבור תברכני נפשך" - א לשון עתיד, א סיבה אויף דער צוקונפט.
און פון דא ווייטער, זאגט דער מלבי"ם, גיב אכט: אויב די ברכה פון עובד אדום וואלט געווען א שכר פאר דעם וואס ער האט זוכה געווען צו באדינען דעם ארון, וואלט געדארפט שטיין "בירך ה' את בית עובד אדום ואת כל אשר לו בגלל ארון האלוהים" - דו האסט געגעבן און דערפאר האסטו זוכה געווען צו א ברכה, א סיבה וואס איז געווען אין עבר. אבער וויבאלד עס שטייט "בעבור", איז דאס א סיבה אויף דער צוקונפט: דער הייליקער באשעפער האט אים געבענטשט כדי אז פון דא און ווייטער זאלן אלע וויסן אז דער ארון איז א שפע פון ברכה, און נישט חלילה א מקור פון א קללה. און דאס איז פונקט וואס די מכילתא זאגט: ווייל זיי האבן געזאגט אז דער ארון טייט, האט ער געבענטשט דאס הויז פון עובד אדום צו ווייזן אז אין אים איז דא א ברכה. און פון וואו האט מען דאס געלערנט? פון דעם ווארט "בעבור" און פון דעם וואס עס שטייט נישט "בגלל".
און ווען דוד הערט דעם ענין, זעט ער אז ס'איז דא א ברכה פאר דעם וואס העלפט דעם ארון, און דאס באווייזט אים אז אין ארון איז בלויז דא א ברכה און נישט חלילה קיין קללה. און דעריבער האסט זיך דוד ארויפצוברענגען דעם ארון - און דאס מאל "בשמחה", און נישט מיט מורא ווי אין אנהייב. גיב אכט אויפן חילוק פון פריערדיקן מאל: דעמאלט האט מען געזאגט "מְשַׂחֲקִים לפני ה'", און שחוק ווייזט אויף א ביסל מאנגל אין ערנסטקייט, און דא "בשמחה" - א שמחה של מצווה, און דאס איז שוין אינגאנצן אנדערש.
וַיְהִי כִּי צָעֲדוּ נֹשְׂאֵי אֲרוֹן ה' שִׁשָּׁה צְעָדִים וַיִּזְבַּח שׁוֹר וּמְרִיא׃ - און עס איז געווען אז די טרעגער פון ה'ס ארון האבן געגאנגען זעקס טריט, האט ער געשאכטן אן אקס און א געמעסטן פאר.
חוץ פון דער שמחה, גיט דוד אויך א רצוי צו ה' יתברך: יעדע זעקס טריט מקריב זיין א שור און א מריא, צוויי קרבנות. "מריא" איז א געזונטער אקס, א געפיטערטער, א יונגער. נאר אין דברי הימים שטייט "ויהי בעזור האלוהים את הלוויים נושאי ארון ברית ה' ויזבחו שבעה פרים ושבעה אילים", און דא שטייט א שור און א מריא פאר יעדע זעקס טריט. ווי איז מען מיישב? זאגט די גמרא אין סוטה: אויף יעדע זעקס טריט האט מען מקריב געווען א שור און א מריא, און אויף יעדן סדר וואס מען האט פארענדיקט זעקס מאל זעקס טריט האט מען מקריב געווען זיבן פרים און זיבן אילים. און זעקס מאל זיבן איז דאך צוויי און פערציק, אנטקעגן א הייליקן נאמען, א שם בן מ"ב אותיות.
און דער רד"ק ערקלערט, אז מסתמא ביים פריערדיקן מאל איז נאכן גיין זעקס טריט געשטארבן עוזה, און דעריבער האט מען דאס מאל, גלייך נאך זעקס טריט, ווען מען האט געזען אז אלע לעבן, מקריב געווען א שור און א מריא. און נאך א ביאור גיט דער רד"ק פון דיקדוק הלשון: דא שטייט "וַיִּזְבַּח" אין לשון יחיד, און אין דברי הימים "וַיִּזְבְּחוּ" אין לשון רבים. לויט דעם איז נישטא קיין סתירה: דוד המלך האט נאך יעדע זעקס טריט אליין געשאכטן א שור און א מריא פון זיינע אייגענע, און די לוויים און כהנים און דער איבעריקער פאלק האבן געשאכטן זיבן פרים און זיבן אילים. עס איז דא געווען זיין קרבן און זייער קרבן.
און פון יענעם פסוק אין דברי הימים, "בעזור האלוהים את הלוויים נושאי ארון ברית ה'", לערנען חז"ל אז דער ארון טראגט זיך אליין: ה' העלפט זיי אזוי צו זאגן און טראגט זיי - נישט זיי טראגן דעם ארון נאר דער הייליקער באשעפער טראגט די לוויים.
וְדָוִד מְכַרְכֵּר בְּכָל עֹז לִפְנֵי ה' וְדָוִד חָגוּר אֵפוֹד בָּד׃ - און דוד האט געטאנצט מיט אלע כוחות פאר ה', און דוד איז געווען ארומגעגורט מיט א לינענעם אפוד.
דא דערציילט אונדז דער פסוק וועגן דער גרויסקייט פון דוד'ס שמחה און זיין מסירות נפש ביים אריינברענגען דעם ארון, און דוד איז מבטל זיין כבוד אויף דריי אופנים. דער ערשטער - מיט זיין גוף: ער האט געטאנצט מיט אלע כוחות, מיט זיין גאנצן כח, פאר ה'ס ארון. און וואס מיינט מכרכר? ער האט געשפרונגען און געטאנצט. און דאס איז אויך די סיבה פארוואס א קארעטע רופט מען כרכרה, ווייל דער וואס פארט אין איר שפרינגט און דרייט זיך כסדר און הופ.
דער צווייטער - מיט זיינע קליידער: א מלך טראגט מלכות קליידער און גאלדענע בגדים, און דא איז ער געווען ארומגעגורט מיט א לינענעם אפוד, ווי די כהנים און די וואס דינען ה', און נישט אין מלכות קליידער, כדי נישט צו ווייזן קיין גאווה פאר ה'.
וְדָוִד וְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל מַעֲלִים אֶת אֲרוֹן ה' בִּתְרוּעָה וּבְקוֹל שׁוֹפָר׃ - און דוד און דאס גאנצע בית ישראל ברענגען ארויף דעם ארון ה' מיט א תרועה און מיט א קול שופר.
דער דריטער: געוויינטלעך האלט זיך דער מלך אפגעזונדערט פונעם פאלק און נעענטערט זיך נישט צו זיי, און דא באטייליקט זיך דוד מיטן גאנצן כלל ישראל, ער האלט זיך נישט אפגעזונדערט און פארבינדט זיך מיט זיי. און דאס איז נאך א זאך אין וועלכער דוד פארקלענערט זיין אייגענעם כבוד לטובת דעם כבוד ה'. און גיב אכט מיט וואס מען ברענגט ארויף דעם ארון: "בתרועה ובקול שופר" - דא זענען נישטא קיין מיני ברושים און צלצלים און אלערליי כלי נגינה וואס זענען געווען אין פריערדיקן מאל, נאר בלויז כלי נגינה וואס זענען כלי קודש, מיט וועלכע מען פלעגט שפילן אין בית המקדש.
וְהָיָה אֲרוֹן ה' בָּא עִיר דָּוִד וּמִיכַל בַּת שָׁאוּל נִשְׁקְפָה בְּעַד הַחַלּוֹן וַתֵּרֶא אֶת הַמֶּלֶךְ דָּוִד מְפַזֵּז וּמְכַרְכֵּר לִפְנֵי ה' וַתִּבֶז לוֹ בְּלִבָּהּ׃ - און עס איז געווען אז דער ארון ה' איז אנגעקומען אין עיר דוד, און מיכל בת שאול האט ארויסגעקוקט דורכן פענצטער און האט געזען דעם מלך דוד שפרינגען און טאנצן פאר ה', און זי האט אים פאראכטעט אין איר הארץ.
דא זאגט דער מלבי"ם א שרעקלעכע זאך, און ווען עס וואלט נישט געווען זיינע ווערטער וואלט מען עס נישט געקענט זאגן. און דאס זענען זיינע ווערטער: ער דערציילט אז מיכל בת שאול, ווייל זי איז געוואוינט געווארן אין איר טאטנס הויז אז זייער כבוד איז געווען חשוב אין זייערע אויגן מער ווי דער כבוד המקום - הערט וואס פאר א שרעקלעכע זאך, דער כבוד פון בית שאול איז געווען חשוב אין זייערע אויגן מער ווי דער כבוד המקום - האט זי נישט געשפירט אין דער זאך פונעם ארון וואס קומט און אין דעם כבוד ה' פאר וועלכן א מלך פרייט זיך, נאר עס האט דורכגעשטאכן דעם פייל פון איר כבוד, דאס הייסט אז דער ענין פון דעם פעלנדיקן כבוד שטעכט דורך איר הארץ ווי א פייל, איבערן כבוד פון איר מאן וואס איז אין איר אויגן געווארן געמינערט לויט איר מיינונג. אין אירע אויגן ווערט דוד דא פארקלענערט. און דאס איז געווען דער חילוק צווישן בית שאול און בית דוד, אזוי ווי דוד אליין וועט שפעטער זאגן בפירוש. זי זעט אים און פאראכטעט אים אין איר הארץ, ווייל זי מיינט אז ער פארקלענערט זיך לטובת דעם כבוד פונעם ארון, נישט אזוי ווי א מלך דארף זיך פירן.
וַיָּבִאוּ אֶת אֲרוֹן ה' וַיַּצִּגוּ אֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ בְּתוֹךְ הָאֹהֶל אֲשֶׁר נָטָה לוֹ דָּוִד וַיַּעַל דָּוִד עֹלוֹת לִפְנֵי ה' וּשְׁלָמִים׃ - און זיי האבן געברענגט דעם ארון ה' און האבן אים אוועקגעשטעלט אויף זיין ארט אין דעם אוהל וואס דוד האט אים אויפגעשטעלט, און דוד האט אויפגעברענגט עולות פאר ה' און שלמים.
מען ברענגט דעם ארון ה' מיט א שמחה של מצוה און מען שטעלט אים אוועק אין אן אוהל, און דוד ברענגט אויף עולות און שלמים. די דאזיקע שמחה האט אים געברענגט דערצו אז ער אליין הייבט אן טאן די עבודה, און אויך משפיע צו זיין א שפע של ברכה אויף אלע מענטשן וואס זענען דארט געווען.
אבער לאמיר געבן אכט: אין דעם הויז פון אבינדב איז דער ארון געווען אין א געדעקטן הויז, און דא ברענגט אים דוד ארויף קיין ירושלים און שטעלט אים אריין אין אן אוהל. און דאך איז די מעלה פון א הויז גרעסער ווי די מעלה פון אן אוהל. דערקלערט דער רד"ק: דוד האט געוואוסט אז ירושלים איז דער מקום המקדש, און האט געוואוסט אז דער דאזיקער ארט איז א צייטווייליקער ארט און נישט קיין קבועער, ווייל זיי האבן געהאט א מסורה און א נבואה פון ה' אז מען דארף בויען דעם בית המקדש אין ירושלים, און עס זענען דא פסוקים מפורש אין דער תורה. און דעריבער האט דוד געזאגט: כל זמן דער ארון איז געווען אין דעם הויז פון עובד אדום, איז דא ארט אים אוועקצושטעלן אין א געדעקטן הויז ווי עס פאסט. אבער דא אין ירושלים, אויב איך וועל אים אוועקשטעלן אין א הויז - איז ווי איך וואלט אים דא געקבעט און געזאגט אז דאס וועט זיין זיין הויז אויף שטענדיק. דעריבער לאמיר אים אוועקשטעלן אין אן אוהל, צו ווייזן אז דער ארט איז צייטווייליק, אז אין א קורצער צייט וועלן מיר אים אריינברענגען אין דעם ארט וואס פאסט פאר אים. און ווען ער וואלט אים אוועקגעשטעלט אין א געדעקטן הויז, וואלט אין דעם געווען א ביזיון, ווי מען וואלט געזאגט: אט אזוי, דא האבן מיר דיך געקבעט, דא וועסטו בלייבן.
מיט וואס איז די זאך צו פארגלייכן? מיט א מענטשן וואס איז געווען א גוטער פריינט פונעם מלך און האט זיך פארזינדיקט קעגן אים, און דער מלך האט אים אריינגעזעצט אין תפיסה. דארט האט ער די גאנצע צייט געווארט אז אפשר וועט דער מלך אים באגנעדיקן, און אפילו נאך צען יאר האט ער געטראכט אז אפשר וועט דער מלך אים באגנעדיקן. איין טאג האט ער געהערט קלאפן און האט געזען מענטשן אריינקומען, און האט פארשטאנען אז מסתמא איז געקומען דער מלך אים צו זאגן אז מען באגנעדיקט אים. האט ער זיי געפרעגט: פארוואס זענט איר געקומען אהער? האבן זיי אים געענטפערט: דער מלך האט אונדז געשיקט צו פארברייטערן דיין צעל, צו מאכן דיר א גרעסערן פענצטער און דיר איינצושטעלן א קלימאטראל. האט ער זיך געפרייט צי איז ער אומעטיק געווארן? ער איז אומעטיק געווארן, ווייל אויב דער מלך קומט צו פארבעסערן די תנאים, איז דאס א סימן אז דו וועסט נאך זיצן דא א לאנגע צייט. ער האט געטראכט ארויסצוגיין, און פלוצלינג קומען זיי און ריכטן אים איין א בעסערן ארט. און דאס איז פונקט וואס דוד האט נישט געוואלט: אויב איך וועל אוועקשטעלן דעם ארון אין א הויז, איז ווי איך וואלט געזאגט אז דו וועסט דא בלייבן און דאס איז קבוע. האט ער געזאגט: פארקערט, איך וועל אים אוועקשטעלן אין אן אוהל, כדי עס זאל זיין קלאר אז דאס איז א צייטווייליקער ארט, און דאס איז נישט דער קבועער ארט וואו דער ארון וועט רוען, נאר דער בית המקדש.
וַיְכַל דָּוִד מֵהַעֲלוֹת הָעוֹלָה וְהַשְּׁלָמִים וַיְבָרֶךְ אֶת הָעָם בְּשֵׁם ה' צְבָאוֹת׃ - און דוד האט געענדיקט אויפצוברענגען די עולה און די שלמים, און ער האט געבענטשט דאס פאלק אין נאמען פון ה' צבאות.
וַיְחַלֵּק לְכָל הָעָם לְכָל הֲמוֹן יִשְׂרָאֵל לְמֵאִישׁ וְעַד אִשָּׁה לְאִישׁ חַלַּת לֶחֶם אַחַת וְאֶשְׁפָּר אֶחָד וַאֲשִׁישָׁה אֶחָת וַיֵּלֶךְ כָּל הָעָם אִישׁ לְבֵיתוֹ׃ - און ער האָט צעטיילט צו דעם גאַנצן פֿאָלק, צו דעם גאַנצן המון פֿון ישראל, פֿון אַ מאַן ביז אַ פֿרוי, יעדן איינעם איין ברויט חלה און איין אשפר און איין אשישה, און דאָס גאַנצע פֿאָלק איז געגאַנגען יעדער איינער צו זײַן הויז׃
דוד צעטיילט צום פֿאָלק שפּײַז. "לכל המון ישראל" - די כוונה איז צו אַלע די וואָס זײַנען געווען אָנוועזנד בײַם אַרויפֿברענגען דעם אָרון, און נישט אַז ער האָט געשיקט צו אַלע גבולות פֿון ישראל. "חלת לחם" איז אַ לאַבן. און וואָס איז "אשפר"? פֿלייש. און פֿון וועלכן לשון? חז"ל זאָגן צוויי פּירושים. דער ערשטער: פֿון לשון "הנותן אמרי שפר", "אף נחלת שפרה עלי" - אשפר לשון פֿון משופר און מעולה, אַז ער האָט זיי געגעבן פֿון דעם בעסטן פֿלייש. און דער נאָך אַ דרשה: אשפר איז אַ צונויפֿשטעל פֿון דרײַ ווערטער - "אחד משישה בפר", אַז מען נעמט אַ פֿאַר און מען טיילט אים אויף אין זעקס טיילן, און דאָס איז אשפר, אַ שטיק פֿון איין זעקסטל, אַ זייער אָנגעזעענע מנה. און וואָס איז "אשישה אחת"? זאָגן חז"ל: אשישה - גרבא דחמרא, אַ קרוג וײַן, אַז יעדער איינער האָט אויך באַקומען אַ קרוג וײַן. בקיצור: אַ משלוח מנות ווי עס דאַרף צו זײַן.
וַיָּשָׁב דָּוִד לְבָרֵךְ אֶת בֵּיתוֹ וַתֵּצֵא מִיכַל בַּת שָׁאוּל לִקְרַאת דָּוִד וַתֹּאמֶר מַה נִּכְבַּד הַיּוֹם מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר נִגְלָה הַיּוֹם לְעֵינֵי אַמְהוֹת עֲבָדָיו כְּהִגָּלוֹת נִגְלוֹת אַחַד הָרֵקִים׃ - און דוד האָט זיך אומגעקערט צו בענטשן זײַן הויז, און מיכל בת שאול איז אַרויסגעגאַנגען דוד אַנטקעגן, און זי האָט געזאָגט: ווי געערט איז געווען הײַנט דער מלך פֿון ישראל, וואָס האָט זיך הײַנט אַנטפּלעקט פֿאַר די אויגן פֿון די דינסטן פֿון זײַנע קנעכט, ווי עס אַנטפּלעקט זיך איינער פֿון די ליידיקע׃
מיכל זאָגט דוד'ן וואָס איז בײַ איר אויפֿן האַרצן, און מיט ציניזם: וואָס פֿאַר אַ געערטער טאָג איז געווען הײַנט, אַז דער מלך פֿון ישראל האָט זיך אַנטפּלעקט פֿאַר די אויגן פֿון די דינסטן פֿון זײַנע קנעכט ווי עס אַנטפּלעקט זיך איינער פֿון די ליידיקע. דער מלבי"ם דערקלערט אַז זי האָט געמיינט צו זאָגן אים אַזוי: כבוד הענגט אָפּ פֿון צוויי זאַכן - פֿון צד פֿונעם מכבד און פֿון צד פֿונעם מתכבד, און אין ביידע האָסטו זיך פֿאַרשעמט.
פֿון צד פֿונעם מכבד: ווער דערנענטערט זיך צום מלך? נאָר גרויסע מענטשן, שרים און חשובים, און נישט אַלערליי ארחי פרחי דערנענטערן זיך צום מלך, נאָר זיי שטייען פֿון דער ווײַטן. און דעריבער זאָגט זי מיט ציניזם: וואָס פֿאַר אַ גרויסן כבוד האָסטו געהאַט, וואָס דו האָסט זיך אַנטפּלעקט פֿאַר די אויגן פֿון די דינסטן פֿון דײַנע קנעכט און זיי רײַבן זיך אָן אָן דיר - איז דאָס דען דער כבוד פֿונעם מלך? פֿון צד פֿון די מכבדים איז דיר געווען אַ גרויסע בזיון. און פֿון צד פֿונעם מתכבד: דו האָסט געדאַרפֿט אָנטאָן אַ מלכות'דיקן לבוש, ווײַל עס פּאַסט נישט פֿאַר אַ מלך צו גיין אין אַ פּשוט'ן לבוש. און נישט גענוג וואָס דו האָסט נישט אָנגעטאָן קיין מלכות'דיקן לבוש, נאָר דו ביסט נאָך געווען אָנגעגורט מיט אַן אפוד בד און האָסט געשפּרונגען און געטאַנצט, און דאָס איז וואָס זי האָט געזאָגט "כהיגלות נגלות אחד הריקים".
און וואָס איז דער דגש "היום", און פֿאַר וואָס די כפֿילות? דערקלערט דער מלבי"ם: עס זײַנען דאָ מלכים וואָס זייער וועג איז שטענדיק צו זײַן מיטן פֿאָלק, פֿאָלקסטימלעכע מלכים וואָס נידערן אַראָפּ צום פֿאָלק און דאָס איז זייער כבוד - זייער כבוד איז וואָס זיי געפֿינען זיך מיטן פֿאָלק און זײַנען זיך נישט אָפּ פֿון זיי. האָט זי אים געזאָגט: בײַ זיי קען מען נאָך פֿאַרשטיין, אָבער בײַ דיר איז נישט אַזוי, דו ביסט תמיד געוואוינט זיך צו דערווײַטערן פֿונעם פֿאָלק. און דעריבער "מה נכבד היום מלך ישראל" - נאָר הײַנט האָסטו געטאָן די דאָזיקע זאַך און זיך צוגעטשעפּעט צום פֿאָלק. און נאָך: אַ מאָל דאַרף טאַקע דער מלך אַרויסגיין און אַרײַנקומען מיטן פֿאָלק, ווי מיר האָבן געזען בײַ דער צײַט פֿונעם טויט פֿון אבנר, וואָס דוד איז געגאַנגען צווישן די מענער און צווישן די פֿרויען, אָדער בעת אַ מלחמה ווען ער וויל צעפֿלאַקערן דעם פֿאָלק צו קרב און זיי גייען אַרויס צוזאַמען. אָבער הײַנט איז די זאַך נישט געווען נייטיק, און וואָס פֿאַר אַ באַזונדערע סיבה איז דאָ געווען דווקא הײַנט? און אויף דעם קומט דער צווייטער "היום": "אשר נגלה היום לעיני אמהות עבדיו".
און חז"ל זאָגן אַז זי האָט אים געזאָגט: פֿון מײַן טאַטנס הויז איז געווען אַ שענערע מלכות ווי דײַנע, מײַן טאַטע האָט געהאַט אַ מער אָנגעזעענע מלכות ווי דײַנע. חלילה זיי, ווען מען זאָל בײַ איינעם פֿון זיי זען אַ שטיק האַנט אָדער אַ שטיק פֿוס אַנטבלויזט, אַלע זײַנען זיי געווען אָנגעזען - און ווי אַזוי טאַנצסטו און דײַן גלימה פֿלאַטערט זיך און מען זעט דײַנע פֿיס? דאָס איז נישט קיין כבוד.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל מִיכַל לִפְנֵי ה' אֲשֶׁר בָּחַר בִּי מֵאָבִיךְ וּמִכָּל בֵּיתוֹ לְצַוֹּת אֹתִי נָגִיד עַל עַם ה' עַל יִשְׂרָאֵל וְשִׂחַקְתִּי לִפְנֵי ה'׃ - און דוד האָט געזאָגט צו מיכל: פֿאַר ה', וואָס האָט מיך אויסדערוויילט פֿון דײַן טאַטן און פֿון זײַן גאַנצן הויז, מיך צו באַפֿעלן אַ פֿירער איבער דעם פֿאָלק פֿון ה', איבער ישראל, וועל איך שפּילן פֿאַר ה'׃
חז"ל זאָגן אַז ער האָט איר געזאָגט: פֿון דײַן טאַטנס הויז האָבן זיי אָפּגעלאָזט דעם כבוד שמים און זיך פֿאַרנומען מיט זייער אייגענעם כבוד, און איך לאָז אָפּ מײַן אייגענעם כבוד און פֿאַרנעם זיך מיט דעם כבוד פֿון מײַן באַשעפֿער. און אויף דעם וואָס זי האָט געזאָגט "אמהות עבדיו" האָט ער איר געזאָגט: חס ושלום, נישט פֿון די דינסטן ווערסטו גערופֿן נאָר פֿון די אָנגעזעענע.
און דער מלבי"ם באַשײַנט זײַן ענטפֿער אין דער טיפֿקייט. יענע כבוד'סמנהגים וואָס זײַנען מיוחד פֿאַר אַ מלך - אַז מען זיצט נישט אויף זײַן שטול און מען דערנענטערט זיך נישט צו אים צו נאָענט - זײַנען זייער וויכטיק פֿאַר אַ מלך וואָס איז אויסדערוויילט געוואָרן דורכן פֿאָלק. ווײַל אַ מלך וואָס איז אויסדערוויילט געוואָרן דורכן פֿאָלק איז נישט קיין אמת'ער אויסדערוויילטער, נאָר עס איז געווען צווישן אונדז אַן הסכמה אַז ער איז ראוי צו קיניגן, און מאָרגן קענען מיר באַשליסן אַז ער זאָל גיין צו זײַן הויז און אַן אַנדערער זאָל קיניגן. דאָס איז נישט קיין אמת'ער כבוד נאָר, אין לשון פֿונעם מלבי"ם, אַן הסכמה'דיקער כבוד: מיר האָבן אַלע מסכים געווען אַז ער זאָל קיניגן. און אַזאַ מענטש, אויב מען וועט אים נישט טאָן קיין כבוד, מען וועט אים נישט בויען קיין שטול און נישט אָנטאָן קיין גלימה און געבן אַ שרביט אין זײַן האַנט און אַ קרוין אויף זײַן קאָפּ - איז ער גאָרנישט, ווײַל ער האָט דאָך נישט קיין אמת'ן כבוד. פֿאַר וואָס איז ער אָנגעזען? ווײַל מיר האָבן באַשלאָסן אים אָנצוטאָן, מיר האָבן באַשלאָסן אים דערהייבן, אָבער פֿון זיך אַליין האָט ער נישט קיין כבוד.
האט דוד איר געזאגט: ביי מיר איז דער ענין אנדערש. אזוי איז טאקע געווען ביי דיין פאטער, וואס דאס פאלק איז געקומען מיט א פאדערונג "מיר ווילן א מלך". אבער מיין מלכות קומט נישט פון וועגן דעם פאלק'ס אויסוואל, נאר פון ה' יתברך: דער הייליקער ברוך הוא האט מיך גענומען פון די שאף שטאלן, פון הינטער די שאף, און מיך געבראכט צו הערשן איבער ישראל. לויט דעם דין וועמען האט מען געדארפט אויסקלייבן פאר א מלך? די זין פון דיין פאטער, ווייל א מלך בן מלך איז דער וואס איז ראוי צו הערשן נאך אים. און דו זעסט - "אשר בחר בי מאביך ומכל ביתו לצוות אותי נגיד על עם ה'": ה' האט פארלאזט דיין פאטער און זיין שושלת און האט מיך אויסגעקליבן. דעריבער איז מיין כבוד נישט אפהענגיק פונעם פאלק, און נישט אפהענגיק פון די כבוד מנהגים וואס זענען אנגענומען ביים פאלק, זיך דערווייטערן פון זיי און טראגן באזונדערע בגדים. מיין כבוד איז אפהענגיק אין ה' יתברך וואס האט מיך געשטעלט פאר א נגיד.
און נאך האט ער איר געזאגט: עס איז באקאנט אז א שר טאר זיך נישט אויסצייכענען פאר דעם מלך, און א קנעכט טאר זיך נישט אויסצייכענען פאר זיין הער, ווייל דאס איז א פגיעה אין כבוד פונעם הער. און מער פון דעם: מען טאר נישט קומען צום מלך און זאגן "מיין הער יואב האט געזאגט" - דו האסט קיין שום הערן ווען דו ביסט לעבן דעם מלך, נאר דו זאגסט "דיין קנעכט יואב האט געזאגט צו מיין הער דעם מלך". פאר דעם מלך ווייזט מען נישט קיין גבהות נאר שפלות, און אפילו א שר צבא זאל קומען פארן מלך מיט שפלות. און דוד האט געזאגט: ה' האט מיך באפוילן א נגיד איבער עם ישראל, "ושיחקתי לפני ה'" - פאר וועמען האב איך געשפילט? צי פאר בשר ודם? עס איז דאך פאר ה' וואס איך האב געשפילט, און פאר ה' טאר א מענטש נישט ווייזן גבהות נאר אדרבה ווייזן שפלות. און דאס וואס איך האב געטראגן אזעלכע נידעריקע בגדים, איז דאס דער ראויע וועג ווען מען שטייט פאר דעם הייליקן ברוך הוא, און נישט א וועג פון גאווה.
וּנְקַלֹּתִי עוֹד מִזֹּאת וְהָיִיתִי שָׁפָל בְּעֵינָי וְעִם הָאֲמָהוֹת אֲשֶׁר אָמַרְתְּ עִמָּם אִכָּבֵדָה׃ - און איך וועל זיך נאך מער דערנידעריקן פון דעם, און וועל זיין נידעריק אין מיינע אויגן, און מיט די דינסטמיידלעך וואס דו האסט געזאגט וועגן זיי, מיט זיי וועל איך געעהרט ווערן.
נאכדעם וואס ער האט איר געענטפערט אז דא איז נישטא קיין דערנידערונג, נאר אדרבה א גרויסער סימן פון כבוד און יקר און גדולה - א' אז זיין כבוד איז נישט אפהענגיק פונעם פאלק נאר קומט פון ה', און ב' אז פאר ה' איז ראוי פאר א מענטש נישט צו זוכן זיין כבוד נאר גרינגשעצן זיין כבוד, און דאס אליין ווייזט דעם כבוד פון ה' - לייגט ער איר צו נאך א זאך. האט ער איר געזאגט: ווייס דיר אז דאס בעסטע וואלט געווען אויב איך וואלט בכלל נישט געוואלט קיין כבוד און וואלט אנטלאפן פון אים. וועגן וואס טענה'ן מיר דא? וואס איז מער מכובד, אזוי אדער אזוי. און באמת איז דאס א נישט ריכטיקער וויכוח. "ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיניי" - אויב עס וואלט געווען אפהענגיק אין מיר, וואלט איך געזוכט ווי אזוי צו זיין נאך מער נידעריק, און וואלט מיט דיר בכלל נישט אריינגעגאנגען אין א וויכוח וואס איז מער מכובד. דער ריכטיקער וויכוח איז ווי אזוי א מענטש זאל אויסזען נידעריקער, און נישט ווי אזוי ער זאל זיין מער מכובד. און פארוואס? ווייל דער וואס זוכט כבוד איז נישט נכבד באמת. אויב איך וואלט פאראכט דעם כבוד - דאס איז דער אמת'ער כבוד. וואס איז דער אמת'ער כבוד? דער וואס לויפט אנטלאפן פונעם כבוד און פאראכט אים. און דעריבער "ועם האמהות אשר אמרת עימם אכבדה": מיין אמת'ער כבוד איז צו זיין מיט די נידעריקע, מיט די ענווים, מיט די דינסטמיידלעך און מיט די קנעכט.
וּלְמִיכַל בַּת שָׁאוּל לֹא הָיָה לָהּ יָלֶד עַד יוֹם מוֹתָהּ׃ - און מיכל די טאכטער פון שאול האט נישט געהאט קיין קינד ביז דעם טאג פון איר טויט.
מיכל בת שאול איז געשטראפט געווארן פאר די ווערטער וואס זי האט געזאגט, און זי האט נישט געהאט קיין קינד ביז דעם טאג פון איר טויט. אבער לכאורה איז שווער, ווייל מיר האבן דאך געפונען אז זי האט יא געבוירן, און חז"ל זאגן אז "עגלה" איז מיכל. און פאראן צוויי פירושים אין דעם. דער דרש זאגט: "עד יום מותה" - ביז דעם טאג פון איר טויט האט זי נישט געהאט, אבער אינעם טאג פון איר טויט האט זי יא געהאט, ווייל דריי פרויען זענען געשטארבן לעבעדיק, דאס הייסט זיי זענען געשטארבן ביים געבוירן: רחל, און די שנור פון עלי, און מיכל בת שאול. געפינט זיך אז אינעם טאג פון איר טויט האט זי יא געהאט א קינד.
און דער אברבנאל זאגט אז דא איז געווען א פלאן און א כוונה פון הימל, א סיבה פון ה' כדי דער זרע פון שאול זאל זיך נישט פארמערן. און דער חשבון איז געווען אזוי: דער הייליקער ברוך הוא האט געוואוסט אז די גבעונים וועלן צוקונפט קומען און בעטן צו פארטיליקן דעם זרע פון שאול, פאר דעם וואס ער האט געהרג'עט נוב עיר הכוהנים און די גבעונים. און אזוי ווי ה' האט דאס געוואוסט, האט ער געזאגט: וואס וועט דוד טאן? וועט ער אויספירן צום טויט זיינע אייגענע זין אדער וועט ער זיך רחמנות'ן אויף זיי? דוד וועט האבן א פראבלעם, ווייל אויך ער האט זין וואס זענען זרע שאול. האט ה' געזאגט: איך וועל אים ערשפארן דעם פראבלעם, איך וועל זארגן אז ער זאל נישט האבן קיין זין פון מיכל בת שאול, און אזוי וועט ער נישט שטיין פאר דער דילעמע צי איבערגעבן זיינע זין צו די גבעונים אדער נישט. אזוי איז מבאר דער אברבנאל.
דער פרק לערנט אונדז אויס די צוויי זייטן פון דער מטבע פון נאנטקייט צום קודש. אין דער ערשטער העלאה האבן זיי געשטרויכלט אין זעקס זאכן - א וואגן אנשטאט די אקסל, מענטשן וואס האבן געפירט דעם וואגן, טראגן דורך פרעמדע און נישט דורך לוויים, אנרירן דעם ארון אליין אנשטאט די בדים, גיין פאר דעם ארון מיטן קער'ן דעם רוקן, און שפילן מיט כלי חולין - און דער טויט פון עוזה "על השל" האט אויסגעלערנט אז מען דינט נישט ה' מיט אינסטינקט, און אז דער וואס פארגעסט די יראה פונעם מלך בעת ער שטייט פאר אים, זינדיקט א גרויסן חטא. און פון דער אנדערער זייט, די ברכה פון בית עובד אדום, וואס איז געזאגט געווארן "בעבור" און נישט "בגלל", איז געקומען צו מודיע זיין פאר די דורות אז דער ארון איז א מקור פון שפע און ברכה און נישט א מקור פון טויט. און אין דער צווייטער העלאה, וואס איז געטאן געווארן מיט א שמחה של מצוה, מיט קרבנות, מיט כלי קודש און מיט'ן בטל'ן דוד'ס כבוד אין זיין גוף, אין זיין לבוש און אין זיין נאנטקייט צום פאלק, האט זיך אנטפלעקט דער יסוד'יגער חילוק צווישן בית שאול און בית דוד: בית שאול האבן איבערגעלאזט דעם כבוד שמים און זיך פארנומען מיט זייער אייגענעם כבוד, און דוד האט איבערגעלאזט זיין אייגענעם כבוד און זיך פארנומען מיטן כבוד פון זיין באשעפער. און פון דא דער גרויסער יסוד וואס דוד לערנט אויס מיכל: דער ריכטיקער וויכוח איז נישט וואס איז מער מכובד, נאר ווי אזוי צו זיין מער נידעריק, ווייל דער אמת'ער כבוד איז פון דעם וואס לויפט אנטלאפן פונעם כבוד און פאראכט אים.