פרק ג' אין שמואל ב' איז א שליסל-פרק אין וועג פון דוד'ס מלכות: די לאנגע מלחמה צווישן בית שאול און בית דוד, אבנר בן נר'ס פנייה זיך צו משלים זיין מיט דוד און צו ברענגען צו אים גאנץ ישראל, און צום סוף זיין הריגה דורך יואב בן צרויה. מיר וועלן זיך דא אפשטעלן ביים לעצטן חלק פון פרק, פונעם רגע וואס יואב איז צוריקגעקומען פונעם גדוד ביז דוד'ס קינה און דעם פאלק'ס הכרה אז נישט פונעם מלך איז דאס ארויסגעקומען, לויט די ביאורים פונעם מלב"ם און די דברי חז"ל.
וְהִנֵּה עַבְדֵי דָוִד וְיוֹאָב בָּא מֵהַגְּדוּד וְשָׁלָל רָב עִמָּם הֵבִיאוּ וְאַבְנֵר אֵינֶנּוּ עִם־דָּוִד בְּחֶבְרוֹן כִּי שִׁלְּחוֹ וַיֵּלֶךְ בְּשָׁלוֹם׃ - און זעט, די קנעכט פון דוד און יואב זענען געקומען פונעם גדוד און האבן מיטגעברענגט א גרויסן שלל, און אבנר איז נישט מיט דוד אין חברון, ווייל ער האט אים אוועקגעשיקט און ער איז געגאנגען בשלום.
דוד'ס קנעכט און יואב קומען צוריק פונעם גדוד מיט א גרויסן שלל, און צום משתה וואס דוד האט געמאכט פאר אבנר און זיינע מענטשן זענען זיי נישט איינגעלאדן געווארן. דוד האט גוט געוואוסט פארוואס ער לאדט נישט איין יואב'ן: ווייל ער האט געברענגט אבנר'ן ווי א פארבייטער פאר אים. יואב איז געווען א מענטש וואס דוד האט זיך אויף אים נישט פארלאזט, און וואס האט אים צום סוף געלאזט אין זיין אמט איז געווען דאס וואס דוד אליין וועט זאגן צום סוף פונעם פרק: "בני צרויה קשים ממני". באמת וואלט דוד ליבערשט געוואלט אז נישט יואב זאל פירן זיין צבא נאר אבנר. דעריבער האט יואב פארשטאנען אז אין דער בינע איז אריין א נייער שפילער וואס שטעלט פאר אים א געפאר, און האט באשלאסן צו לייזן דעם פראבלעם וואס האט זיך דא געבוירן.
דער מלב"ם רעכנט אויף אין דעם פסוק און אין דעם פסוק דערנאך דריי סיבות וואס האבן געברענגט יואב'ן צום מעשה. די ערשטע: "ושלל רב עמם הביאו" - א מענטש וואס ברענגט א שלל, זיין הארץ ווערט הויך אויף אים, ער פילט זיך אויבן און מיינט אז ער וועט קענען טאן ווי ער וויל. די צווייטע: "ואבנר איננו עם דוד בחברון" - ווען אבנר וואלט נאך געזעסן פאר דוד, וואלט דוד פראטעסטירט און נישט געלאזט אים הרגענען; אבער אבנר איז שוין ארויס אויף זיין וועג, און דעריבער האט יואב געקענט אים אנרירן.
וְיוֹאָב וְכָל־הַצָּבָא אֲשֶׁר־אִתּוֹ בָּאוּ וַיַּגִּדוּ לְיוֹאָב לֵאמֹר בָּא־אַבְנֵר בֶּן־נֵר אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיְשַׁלְּחֵהוּ וַיֵּלֶךְ בְּשָׁלוֹם׃ - און יואב און דער גאנצער צבא וואס איז מיט אים זענען געקומען, און מען האט דערציילט יואב'ן אזוי צו זאגן: אבנר בן נר איז געקומען צום מלך, און ער האט אים אוועקגעשיקט און ער איז געגאנגען בשלום.
און דאס איז די דריטע סיבה: "ויואב וכל הצבא אשר איתו באו" - ער איז צוריקגעקומען מיטן גאנצן צבא, הייסט עס אז קיינער איז נישט געפאלן פון זיי אין דעם קאמף פון וועלכן זיי זענען איצט צוריקגעקומען. אזא פולע הצלחה גיט אים נאך מער גברות הלב, א געפיל אז זיין כח איז אין זיינע לענדן און אז ער איז מצליח אין אלץ וואס ער ווענדט זיך, און ממילא וועט ער קענען אנרירן אויך אבנר'ן.
וַיָּבֹא יוֹאָב אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָה הִנֵּה־בָא אַבְנֵר אֵלֶיךָ לָמָּה־זֶּה שִׁלַּחְתּוֹ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ׃ - און יואב איז געקומען צום מלך און האט געזאגט: וואס האסטו געטאן? זעט, אבנר איז געקומען צו דיר, פארוואס האסטו אים אוועקגעשיקט און ער איז אוועקגעגאנגען?
יואב קומט צום מלך מיט א טענה: ווי אזוי האסטו געטאן אזא זאך? עס איז געקומען אהער דיין שונא און דו שיקסט אים אוועק בשלום? אין תוך טענה'ט ער צו דוד: מיינסטו טאקע אז אבנר איז געקומען מיט א תמימות'דיקער כוונה? ער האט פארבארגענע כוונות, ער איז געקומען צו זען וואס דו טוסט, ער איז געקומען נאכצופאלגן דיר ווי א מרגל, און ווי אזוי האסטו מסכים געווען אים אוועקצושיקן בשלום? וואס דו האסט געטאן איז געווען א טעות.
יָדַעְתָּ אֶת־אַבְנֵר בֶּן־נֵר כִּי לְפַתֹּתְךָ בָּא וְלָדַעַת אֶת־מוֹצָאֲךָ וְאֶת־מוֹבָאֶךָ וְלָדַעַת אֵת כָּל־אֲשֶׁר אַתָּה עֹשֶׂה׃ - דו קענסט אבנר בן נר, אז ער איז געקומען דיך צו נארן, און צו וויסן דיין ארויסגאנג און דיין אריינגאנג, און צו וויסן אלץ וואס דו טוסט.
דריי מדרגות אין זיין טענה: ערשטנס, "לפתותך בא" - אז דו זאלסט ארויסגיין צו אים און אריינפאלן אין זיין נעץ. צווייטנס, אויב ער וועט נישט מצליח זיין אין דעם, איז ער דאך געקומען "לדעת את מוצאך ואת מובאך" - ער וועט זען פונקטליך די וועגן פון דיין הנהגה, און דורכדעם וועט ער וויסן ווען עס לוינט זיך אים דיר אנצוגרייפן. און אויב אפילו דאס וועט אים נישט אויסקומען, וועט ער כאטש וויסן "את כל אשר אתה עושה" - ער וועט נאכפאלגן דיר און זוכן די שוואכע פונקטן.
וַיֵּצֵא יוֹאָב מֵעִם דָּוִד וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים אַחֲרֵי אַבְנֵר וַיָּשִׁבוּ אֹתוֹ מִבּוֹר הַסִּרָה וְדָוִד לֹא יָדָע׃ - און יואב איז ארויסגעגאנגען פון דוד, און האט געשיקט שלוחים נאך אבנר, און זיי האבן אים אומגעקערט פון בור הסירה, און דוד האט נישט געוואוסט׃
יואב גייט ארויס פון פאר דוד און באשליסט: אויב דער מלך טוט קיין מעשה נישט, וועל איך טאן. ער שיקט שלוחים נאך אבנר, און זיי קערן אים אום פון "בור הסירה" - א גרוב וואס איז געשטאנען אויפן ארט פון די סירים, דאס הייסט די דערנער. און שלמה האט שוין געזאגט "קול הכסיל כקול הסירים": דער נאר מאכט א גרויסן רעש אזוי ווי די דערנער וואס דער ווינט בלאזט אין זיי, און פרוכטפולע ביימער מאכן נישט קיין רעש. און אזוי אויך ביי א שריפה: א בוים ברענט אן א רעש, און דערנער ברענען מיט א גרויסן קול.
די הדגשה "ודוד לא ידע" קומט אונדז לערנען אז עס איז דא נישט געווען קיין באהאלטענער אפמאך פון דוד. דוד איז נישט געווען קיין שותף אין דעם אומווערדיגן מעשה; דוד האט געגלייבט אבנר, און דער וואס האט געטאן איז געווען יואב אליין. און ווייטער וועלן מיר זען וויפיל דוד האט זיך באמיט צו מאכן קלאר פארן גאנצן פאלק אז זיין האנט איז נישט אין דעם פארברעך.
אמת, חז"ל אין סנהדרין האבן געדרשנט דעם דאזיגן נאמען: האט געזאגט רבי אבא בר כהנא, בור און סירה האבן געגרמט צו אבנר אז ער זאל דערהרגעט ווערן. ווי אזוי? צוויי מאל איז שאול געפאלן אין דוד'ס האנט און דוד האט אים נישט אנגערירט, און ביידע מאל איז אבנר דער וואס האט מבטל געווען די ראיה. איין מאל האט דוד גענומען דאס קרוגל וואסער פון שאול'ס קאפעליע און האט אים געזאגט: זע ווי נאנט איך בין געווען צו דיר, אויב איך וואלט געוואלט האב איך געקענט דיך הרגענען. האט אבנר געזאגט צו שאול: זייט נישט צומישט, די יונגלעך זענען געגאנגען ברענגען דיר וואסער און האבן אוועקגעלייגט דאס קרוגל ביים גרוב, און דוד האט עס דארט געפונען. און דאס צווייטע מאל, אין דער הייל, האט דוד אפגעריסן א שטיק פון שאול'ס מאנטל און האט אים געזאגט: אזוי נאנט בין איך געווען, און איך האב געקענט דיך הרגענען. האט אבנר אים געזאגט: זייט נישט צומישט, די דערנער האבן אפגעריסן דעם קאנט פון דיין מאנטל אויפן וועג און דו האסט נישט באמערקט, און דוד האט עס געפונען. געפינט זיך אז דער וואס האט צוגעצונדן דעם סכסוך און דעם המשך פון דער נאכיאגעניש איז געווען אבנר: דוד האט באוויזן אז ער זוכט נישט זיין שלעכטס, און אבנר האט טענה'עט אנטקעגן אז אלע זיינע ראיות זענען נישט קיין ממש. דאס איז "בור הסירה" - בור און סירה האבן געגרמט צו אבנר אז ער זאל דערהרגעט ווערן.
וַיָּשָׁב אַבְנֵר חֶבְרוֹן וַיַּטֵּהוּ יוֹאָב אֶל־תּוֹךְ הַשַּׁעַר לְדַבֵּר אִתּוֹ בַּשֶּׁלִי וַיַּכֵּהוּ שָׁם הַחֹמֶשׁ וַיָּמָת בְּדַם עֲשָׂהאֵל אָחִיו׃ - און אבנר האט זיך אומגעקערט קיין חברון, און יואב האט אים אפגעדרייט אין מיטן פון דעם טויער צו רעדן מיט אים בשלי, און ער האט אים דארט געשלאגן אין בויך, און ער איז געשטארבן פאר דעם בלוט פון עשהאל זיין ברודער׃
יואב קערט אים אום פון בור הסירה, ווארט אויף אים און טייט אים מיט א קלאפ אין בויך. אויף די ווערטער "לדבר איתו בשלי" זענען דא עטלעכע פירושים אין חז"ל. עס זענען דא וואס טייטשן פון לשון שלווה און שלום, אזוי ווי "ישליו אוהלים": ער האט מיט אים געמאכט כביכול א שיחת שלומים, אים איינגעשלעפערט די דעת און אים געשלאגן אויף איין מאל אן ער זאל זיך צוגרייטן. און עס זענען דא וואס טייטשן פון לשון שגגה און נארערניש - ער האט אים געמאכט מיינען אז ער איז שלם מיט אים. און עס זענען דא וואס טייטשן פון לשון פלוצלינג, ווי דער תרגום "בפתע פתאום" - פלוצלינגערהייט, אן ער זאל אכט געבן. דער גלייכער צד אין אלע: א איבערראשונג און איינשלעפערן די חושים.
און חז"ל האבן געדרשנט אז ער איז געקומען צו אים מיט ליסטיגקייט. אבנר און יואב ביידע זענען געווען גרויסע תלמידי חכמים, און יואב איז געקומען און האט אים געפרעגט א הלכה: א געהאקטהאנטיגע פרוי, ווי אזוי חלצ'ט זי? ווארום א פרוי וואס איר מאן איז געשטארבן און דער ברודער פונעם מת וויל זי נישט מייבם זיין - מען טוט חליצה, און די פרוי טוט אראפ מיט איר האנט זיין שוך. דורך דעם אראפטאן דעם שוך ווערט פון איר באפרייט יענער רוח וואס דער מת האט אין איר איבערגעלאזט, און זיין נשמה קען ארויפגיין און אנקומען צו איר ארט אין דער עולם האמת דורך דעם תיקון. האט ער אים געפרעגט: אויב זי איז געהאקטהאנטיג, מיט וואס וועט זי חלצ'ן? האט ער אים געזאגט: זי חלצ'ט מיט איר מויל. האט ער אים געזאגט: ווייז מיר ווי אזוי. האט זיך אבנר אראפגעבויגן צו ווייזן, און יואב האט אויסגענוצט דעם רגע און אים דורכגעשטאכן. און פון וואו האבן זיי דאס געלערנט? פון לשון "בשלי", אזוי ווי דער לשון "שַׁל נעלך מעל רגליך". און פארוואס האט ער באדארפט ליסטיגקייט? ווייל ער האט זיך געשראקן פאר אים, וואס ער איז געווען א געוואלדיגער גיבור, אזוי ווי מיר וועלן נאך זען פון זיין גבורה. אבנר אליין האט אים געזאגט: איך קען דיך הרגענען, אבער וואס וועט מיר זיין דערפון וואס איך זאל דיך הרגענען.
און נאך א פירוש: "בשלי" איז לשון אראפפאלן, אזוי ווי "כי יִשַּׁל זיתך" און "ונשל הברזל מן העץ", דאס הייסט אז עפעס האט זיך אראפגעווארפן. ער האט אים אומגעקערט און אים געזאגט אז ביי דוד האט זיך עפעס פארזעען, ער האט פארגעסן דיר עפעס צו זאגן און האט געבעטן אז איך זאל קומען און דיר עס זאגן.
חז"ל האבן אויך געדרשנט "ויטהו יואב אל תוך השער". דער טויער איז דער ארט פון משפט, דארט פלעגן זיצן די דיינים און די סנהדרין. און אזוי אויך "ולוט יושב בשער" - האבן חז"ל געזאגט אז יענעם טאג האבן זיי אים געמאכט פאר א שופט אויף זיי, און אזוי אויך מרדכי אין דעם טויער פון מלך. האט געזאגט רבי יוחנן: אז מען האט אים געמשפט'ט מיטן דין פון סנהדרין. די כוונה איז נישט אז מען האט אים ממש געפירט צו דער סנהדרין, נאר אז מען האט אים גע'הרג'עט לויט א הלכה'שער באשטימונג כביכול.
און אזוי שילדערט די גמרא אין סנהדרין: האט יואב אים געזאגט, פארוואס האסטו געהרגעט עשהאל? האט אבנר אים געענטפערט, עשהאל איז געווען א רודף, ער האט מיך נאכגעיאגט כדי מיך צו הרגענען. האט ער אים געזאגט: דו האסט אים געקענט אפראטעווען דיך מיט א שלאג אין איינעם פון זיינע אברים. האט ער אים געזאגט: איך האב נישט געקענט. און די הלכה איז אז ווען א מענטש קען זיך נישט אפראטעווען מיט א שלאג אין איינעם פון די אברים פונעם רודף, איז אים ערלויבט אים אפילו צו הרגענען; אבער אויב ער קען זיך אפראטעווען מיט א שלאג אין דער האנט אדער אין דעם פוס און דאך האט ער אים געהרגעט - איז ער א רוצח. האט יואב אים געענטפערט: הלא ווען דו האסט געהרגעט עשהאל האסטו אים געשלאגן אין דער פינפטער ריפ, דארטן ווו די לעבער און די גאל הענגען, א פלאץ ווו א שלאג טייט תיכף. אויב דו האסט טאקע געצילט פונקטלעך צום ריכטיקן פלאץ צום טייטן, צו דער האנט האסטו נישט געקענט צילן? צום פוס האסטו נישט געקענט? מען זעט אז דו האסט זיך געצילט און עס איז נישט געווען צופעליק. אזוי האט יואב אים געטענהט. און אויף יואב אליין ווערט דא געזאגט "ויכהו שם החומש" - יענע פינפטע ריפ.
"וימת בדם עשהאל אחיו". אויף יואב ווערט געזאגט "והשיב ה' את דמו על ראשו אשר פגע בשני אנשים צדיקים וטובים ממנו ויהרגם בחרב". דוד האט באפוילן שלמה אז נאך זיין טויט זאל ער יואב אויספירן צום טויט, איבער די צוויי הריגות: איבער אבנר, און ווייטער אויך איבער עמשא בן יתר - וועמען אויך וועט יואב הרגענען פון דער זעלבער סיבה, ווייל דוד האט אים געוואלט צושטעלן פאר זיין שר צבא.
און פארוואס זענען אבנר און עמשא אנגערופן געווארן "צדיקים וטובים ממנו"? זאגט די גמרא: "טובים" - ווייל זיי האבן געדרשנט אכין ורקין און ער האט נישט געדרשנט. אין ספר יהושע ווערט דאס פאלק באפוילן צו פאלגן אלץ וואס דער מלך זאגט, און עס ווערט דארטן געזאגט "רק חזק ואמץ לשמור ולעשות ככל התורה". האבן חז"ל געדרשנט: זאל ער דיר זאגן זייַ מחלל שבת, וועסטו אים פאלגן? זאל ער דיר זאגן הרגע, וועסטו אים פאלגן? עובר זייַן אויף דברי תורה, וועסטו אים פאלגן? תלמוד לומר "רק" - דאס "רק" קומט צו מיעוט. אבנר און עמשא האבן געדרשנט דעם דאזיקן מיעוט: ווען דואג האדומי איז געקומען און האט דערציילט שאול אז אחימלך און נוב עיר הכוהנים האבן געהאלפן דוד און כביכול מורד געווען אין דער מלוכה, האט שאול געזאגט צו זיינע נערים "פגעו בהם" - זיי האט ער געזאגט, און זיי זענען נישט געווען גרייט דאס צו טאן. האבן זיי אים געזאגט: אויב דו ווילסט, טו דו; מיר זענען נישט קיין רוצחים.
יואב אנטקעגן זיי האט נישט געדרשנט אכין ורקין. ביי אוריה החיתי האט דוד אים באפוילן אים אוועקצושטעלן אין דעם שווערסטן פלאץ אין דער מלחמה כדי ער זאל שטארבן, און אזוי האט ער געטאן. און דעריבער זענען זיי טובים וצדיקים פון אים. און פארוואס זענען זיי אנגערופן געווארן "צדיקים"? זאגט די גמרא: ווייל זיי איז געווען מיטן מויל און האבן נישט געטאן, און ער איז געווען מיט א בריוו און האט געטאן. שאול און עמשא האט דער מלך אויסדריקלעך מיטן מויל געזאגט צו הרגענען נוב עיר הכוהנים און זיי האבן אים נישט געפאלגט; ביי יואב אבער איז נישט געווען קיין דירעקטער באפעל מיטן מויל, נאר א בריוו וואס איז אים געשיקט געווארן, און פונדעסטוועגן האט ער געפאלגט. געפינט זיך אז זיי זענען געווען אין א העכערער מדרגה פון יואב'ס מדרגה.
און דא ליגט א גרויסער יסוד: נישטא קיין "איך פאלג נישט דעם באפעל" ביי יעדער זאך, אבער ביי דריי עבירות - עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים - ייהרג ואל יעבור. אויב מען זאגט א מענטש: אדער הרגע יענעם אדער מיר וועלן דיך הרגענען, זאל ער זאגן: הרגעט מיך און איך וועל נישט הרגענען יענעם. און אויב מען זאגט אים: עס חזיר אדער מיר וועלן דיך הרגענען - זאל ער עובר זייַן און נישט הרגעט ווערן. און אויך ווען דער מלך באפעלט, האט ער געדארפט זאגן צום מלך: הרגע מיך, איך טו דאס נישט. באמת זענען ווייניק וואס טוען אזוי, ווייל יעדער מענטש בעט מער די שטעלע און דעם אמט און דעם וואגן איידער אפצוגעבן, און ער וועט זיך געפינען אלערליי תירוצים און טענות פארוואס יאָ צו טאן, ווייל עס איז אים א שאד צו פארלירן זיין מעמד. אבער א אמת'ער מענטש גיט צוריק די שליסלען און זאגט: דאס טו איך נישט. און בעסער איז פארן מענטש ער זאל זיך שעמען אויף דער וועלט און נישט זיך שעמען אויף נצח נצחים.
וַיִּשְׁמַע דָּוִד מֵאַחֲרֵי כֵן וַיֹּאמֶר נָקִי אָנֹכִי וּמַמְלַכְתִּי מֵעִם ה' עַד־עוֹלָם מִדְּמֵי אַבְנֵר בֶּן־נֵר׃ - און דוד האט געהערט דערנאך און האט געזאגט, ריין בין איך און מיין קעניגרייך פון ה' ביז אייביק פונעם בלוט פון אבנר בן נר.
פארוואס באטאנט דער פסוק "מאחרי כן"? כדי דו זאלסט נישט מיינען אז דוד האט געהערט פריער. דוד האט ערשט געהערט נאכן מעשה; ווען ער וואלט געהערט פריער, וואלט ער געשיקט א חיל אבנר צו אפראטעווען און יואב אפצושטעלן. און דעריבער זאגט ער "נקי אנוכי וממלכתי" - מיין האנט איז נישטא אין דער דאזיקער הריגה, איך בין נישט קיין שותף אין דער זאך, ווייל איך האב נישט געהערט.
יָחֻלוּ עַל־רֹאשׁ יוֹאָב וְאֶל כָּל־בֵּית אָבִיו וְאַל־יִכָּרֵת מִבֵּית יוֹאָב זָב וּמְצֹרָע וּמַחֲזִיק בַּפֶּלֶךְ וְנֹפֵל בַּחֶרֶב וַחֲסַר־לָחֶם׃ - זאלן זיי פאלן אויף יואב'ס קאפ און אויף זיין גאנצן פאטערס הויז, און נישט פארשניטן ווערן פון יואב'ס הויז א זב און א מצורע און איינער וואס האלט זיך אן דעם שפינרעדל און איינער וואס פאלט אין שווערד און איינער וואס פעלט אים ברויט.
דוד גיט אים א בינטל קללות. און ער איז מדקדק צו זאגן "אל כל בית אביו" און נישט זיין מוטערס הויז, ווייל יואב'ס מוטער איז צרויה, דוד'ס שוועסטער, און עס איז נישט ראוי אז די קללה זאל אראפפאלן אויף איר הויז.
און פארוואס דווקא די דאזיקע פינף קללות? באווערט דער מלב"ם: האבן חז"ל געזאגט אז אין פינף זאכן זכה'ט דער פאטער פאר זיינע קינדער דורך זיין זכות - אין שיינקייט, אין חכמה, אין עשירות, אין כח און אין טעג. זיכער זענען די זאכן צוזאמענגעשטעלט, א טייל פונעם פאטער און א טייל פון דער מוטער: אויב ביידע זענען חכמים, איז דער סיכוי אז די קינדער וועלן ארויסקומען חכמים גרעסער; און אויב דער פאטער איז א חכם און די מוטער נישט, קומט אמאל ארויס דאס קינד ווי די מוטער. מען האט געזאגט איינשטיין אז ער זאל חתונה האבן מיט א בארימטער אקטריסע וואס איז געווען אין זיין צייט, און זיי וועלן האבן קינדער קלוג ווי ער און שיין ווי זי. האט ער זיי געזאגט: מילא אויב אזוי, אבער שטעלט אייך פאר אז די קינדער וועלן ארויסקומען שיין ווי איך און קלוג ווי זי - דעמאלט וועלן מיר האבן א ערנסטע פראבלעם.
און אין יעדער איינעם פון די פינף פּאַראַמעטערן האָט דוד געשאָלטן יואב, אַז ער זאָל דאָס נישט פאַרדינען פאַר זײַנע קינדער. אַנשטאָט די כּוח - "זב", ווײַל אַ זב איז שטענדיק אָן כּוח. אַנשטאָט די שיינקייט - "מצורע". אַנשטאָט די חכמה - "מחזיק בפלך", ווײַל דער פלך איז אַ שפּין־געצײַג, און מען זאָגט "אין חוכמה לאישה אלא בפלך"; און ווען מען וויל זאָגן אַז מען זאָל נישט באַטראַכטן אַ הלכה־זאַך וואָס אַ פרוי האָט געזאָגט, שרײַבן די פּוסקים אַזוי. הייסט עס, ער זאָל נישט פאַרדינען קיין חכמה פאַר זײַנע קינדער. אַנשטאָט אַ לאַנג לעבן - "נופל בחרב". און אַנשטאָט די עשירות - "חסר לחם". און דער רד"ק טײַטשט "מחזיק בפלך" אַז ער וועט לײַדן פון אַ פוס־קרענק און וועט דאַרפן גיין מיט אַ שטעקן און וועט נישט קענען גיין ווי געהעריק.
און חז"ל האָבן געזאָגט אַז אַלע די קללות זײַנען מקויים געוואָרן אין דוד'ס אייגענעם זרע, ווײַל ער האָט געשאָלטן נישט כּדין: אַחדות ער האָט געהאַט אין זינען צו באַפעלן אים צו הרג'ענען, טאָר מען נישט משפּט'ן אַ מענטש און שטראָפן אים טאָפּל. אויב האָסטו אַוועקגענומען פון אים די טײַערסטע זאַך פון אַלעם, זײַן לעבן, ווי לייגסטו נאָך צו אויף אים קללות פאַר דורות? און אַזוי איז טאַקע געווען: ווען שלמה האָט געשיקט בניהו אים צו הרג'ענען, האָט יואב געזאָגט אַז ער איז גרייט אויף תנאי אַז ער זאָל נעמען אויף זיך די קללות, אַז ער זאָל נישט געשטראָפט ווערן סײַ מיט הריגה און סײַ מיט קללות - און שלמה האָט אים געזאָגט אַז ער נעמט אויף זיך די קללות. און טאַקע זײַנען זיי אַלע מקויים געוואָרן אין דוד'ס זרע: רחבעם בן שלמה, וועגן וועמען עס שטייט אַז ער איז מיט שווערקייט אַרויף אויף דער מרכבה, האָבן חז"ל געזאָגט אַז ער איז געווען אַ זב; עוזיהו האָט אַרויסגעבלוט אַ צרעת אויף זײַן שטערן; אסא האָט "חלה את רגליו" - מחזיק בפלך; יאשיהו איז געפאַלן דורכן שווערד, און וועגן אים שטייט "משיח ה' נלכד בשחיתותם"; און יהויכין איז געווען חסר לחם, ווײַל זײַן מאָלצײַט איז געווען אַ שטענדיקע מאָלצײַט אויף בבל'ס מלכ'ס טיש, הייסט עס, פון זיך אַליין האָט ער נישט געהאַט קיין ברויט. פון דאָ ווי שווער און געפערלעך עס איז צו שעלטן, ווײַל דער וואָס שילט קען אַליין געשעדיקט ווערן.
וְיוֹאָב וַאֲבִישַׁי אָחִיו הָרְגוּ לְאַבְנֵר עַל אֲשֶׁר הֵמִית אֶת־עֲשָׂהאֵל אֲחִיהֶם בְּגִבְעוֹן בַּמִּלְחָמָה׃ - און יואב און אבישי זײַן ברודער האָבן געהרג'עט אבנר, פאַר דעם וואָס ער האָט געטייט זייער ברודער עשהאל אין גבעון אין מלחמה.
פאַר וואָס האָט דוד געשאָלטן דעם גאַנצן בית יואב און נישט יואב אַליין? ווײַל אבישי איז געווען פון די וואָס האָבן געהאָלפן אין דער מעשה - "יואב ואבישי אחיו הרגו לאבנר". און אַז דו זאָלסט נישט זאָגן אַז זיי זײַנען געווען גואלי הדם, דערפאַר ענדיקט דער פּסוק "בגבעון במלחמה": אַ מעשה וואָס איז געווען אין מלחמה, און דאָ איז נישטאָ קיין דין פון גואל הדם. און דער מלב"ם האָט שוין געטײַטשט אין דעם פריערדיקן פּרק, אַז אויב מיר וועלן מדקדק זײַן אין די פּסוקים איז אבנר נישט קיין הורג און נישט קיין רוצח בכלל: ער האָט נאָכגעלאָפן עשהאל, האָט אים געזאָגט קער זיך אויף רעכטס אָדער אויף לינקס, און האָט אים געשלאָגן פון הינטן - און אַזוי ווי ער האָט אים געשלאָגן פון הינטן איז אַ סימן אַז ער האָט נישט געקענט צילן. הייסט עס אַז אבנר איז געווען גערעכט אין זײַן טענה אַז עס איז נישט געווען בכוונה. און ממילא איז די מעשה פון יואב און אבישי גערעכנט אַ רציחה, און דערפאַר האָט דוד געמשפּט'ט יואב ווי אַ רוצח.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־יוֹאָב וְאֶל־כָּל־הָעָם אֲשֶׁר־אִתּוֹ קִרְעוּ בִגְדֵיכֶם וְחִגְרוּ שַׂקִּים וְסִפְדוּ לִפְנֵי אַבְנֵר וְהַמֶּלֶךְ דָּוִד הֹלֵךְ אַחֲרֵי הַמִּטָּה׃ - און דוד האָט געזאָגט צו יואב און צו דעם גאַנצן פאָלק וואָס איז מיט אים: רײַסט אײַערע קליידער און גורט אָן זעק און האַלט אַ הספד פאַר אבנר, און דער מלך דוד גייט הינטער דער מיטה.
דער מלך האָט געוואָלט אַז דאָ זאָל זײַן אַ פולשטענדיקע חרטה אויף דער רציחה, און אַז אַלע זאָלן וויסן אַז אבנר איז געהרג'עט געוואָרן נישט כּדין. אָבער דער עיקר וואָס איז אים געווען וויכטיק איז געווען אַז אַלע זאָלן וויסן אַז די זאַך קומט נישט פון אים. פאַרשטייט ווי די זאַכן ווערן אויסגעמאָלן בפשטות: אבנר איז געקומען מאַכן שלום מיט דוד און איז געווען גרייט צו נייגן צו אים דעם האַרץ פון גאַנץ ישראל, און דוד האָט געשיקט זײַן שר צבא אים צו הרג'ענען. די אויסגעפירטע מסקנה: יעדער וואָס איז ביז אַצינד נישט געווען מיט דוד, איז בעסער פאַר אים נישט צו זײַן מיט אים, ווײַל דוד נעמט נקמה און האַלט אַ שנאה און פאַרטיליקט דעם וואָס איז נישט געווען מיט אים. און ממילא וועלן אַלע ראשי הצבא און יעדער וואָס איז ביז הײַנט געגאַנגען מיט שאול און מיט איש בושת זאָגן: וואָס לוינט זיך פאַר אונדז מאַכן שלום מיט דוד און מקבל זײַן זײַן מלכות? קומט לאָמיר זיך מַמליך זײַן עמעצן אַנדערן, ווײַל אויב וועלן מיר זיך אומקערן צו דוד וועט ער אויסלויערן אונדזערע טריט און אונדז הרג'ענען. הייסט עס אַז די מעשה פון יואב איז געווען פון די זאַכן וואָס האָבן צום מערסטן געשעדיקט דוד'ס מלכות, און דוד האָט דאָס נישט געקענט דערלויבן. ער האָט געמוזט באַווײַזן פאַר אַלעמען אַז זײַן האַנט איז נישט אין דעם עוולה, און דערפאַר האָט ער געמאַכט אַ גרויסן אבל אויף אבנר'ס מיטה, וועגן וועמען עס שטייט אַז ער איז געווען אַ גרויסער מענטש: "קרעו בגדיכם וחגרו שקים וספדו" - מאַכט אַ גרויסן הספד. און אויך די שווערע קללה וואָס ער האָט געשאָלטן יואב איז געקומען כּדי עס זאָל זײַן קלאָר פאַר אַלעמען: ווען יואב וואָלט געווען זײַן שליח, וואָלט ער אים דען געשאָלטן? נישט מעגלעך.
"והמלך דוד הולך אחרי המיטה" - די מענער פלעגן דאָך גיין פאַר דער מיטה און די פרויען הינטער איר, און וואָס האָט דוד געטאָן הינטער דער מיטה? זאָגן חז"ל אַז דוד איז געגאַנגען און אַריבער פון די מענער צו די פרויען כּדי זיי צו באַרויִקן, זיי צו זאָגן אַז די זאַך איז נישט געקומען פון אים און אַז ער איז זייער שטרענג מקפּיד אויף יואב'ס מעשה.
און דער מלב"ם לייגט צו אַ שיינעם דיוק: עס איז דאָך אָסור פאַר אַ מענטש אַרײַנצוגיין צווישן די פרויען, ווי אַזוי איז דוד אַרײַן? האָבן די תוספות געשריבן אַז אין אַ צײַט פון אבלות איז מותר, ווײַל אין אַ צײַט פון אבלות און צער איז נישטאָ קיין חשש אַז מען וועט קומען צו הרהור. אויף אַ שמחה, אַ חגיגה און אַ פרייד איז אַ געמיש פון מענער און פרויען ווי אַ פײַער אין פלאַקס, אָבער אין אבלות און צער איז נישטאָ קיין חשש עבירה. און מיט דעם גופא האָט דוד באַוויזן פאַרן פאָלק: וויסט אײַך אַז איך בין זייער אַן אבל אויף אבנר'ס מיטה, און ווען נישט אַזוי וואָלט איך זיך נישט דערוועגט אַרײַנצוגיין צווישן די פרויען. דאָס איז געווען דער באַווײַז אַז זײַן אבלות איז אמת און אַז זײַן צער אויף אבנר'ס טויט איז יאָ, און אַז די גאַנצע מעשה פון יואב איז נישט געווען מיט זײַן דעת און נישט מיט זײַן הסכמה.
וַיִּקְבְּרוּ אֶת־אַבְנֵר בְּחֶבְרוֹן וַיִּשָּׂא הַמֶּלֶךְ אֶת־קוֹלוֹ וַיֵּבְךְּ אֶל־קֶבֶר אַבְנֵר וַיִּבְכּוּ כָּל־הָעָם׃ - און זיי האָבן באַגראָבן אבנר אין חברון, און דער מלך האָט אויפגעהויבן זײַן קול און האָט געוויינט צום קבר פון אבנר, און דאָס גאַנצע פאָלק האָט געוויינט.
וואָס מיינט "ויבך אל קבר אבנר"? צום אָנהייב איז דאָס וויינען געווען אויף דער רציחה וואָס איז געשען, אָבער דערנאָך אויך אויף דער ערד אַליין: די ערד וואָס אין איר איז פאַרגאָסן געוואָרן דאָס בלוט פונעם הרוג דאַרף אַ כּפּרה, ווי עס שטייט "ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה כי אם בדם שופכו". "ויבך אל קבר אבנר" - אויף דעם בלוט וואָס איז פאַרגאָסן געוואָרן אין דער ערד.
וַיְקֹנֵן הַמֶּלֶךְ אֶל־אַבְנֵר וַיֹּאמַר הַכְּמוֹת נָבָל יָמוּת אַבְנֵר׃ - און דער מלך האט געקלאגט אויף אבנר און האט געזאגט: וועט דען אבנר שטארבן ווי אַ נבל שטארבט?
יָדֶךָ לֹא־אֲסֻרוֹת וְרַגְלֶיךָ לֹא־לִנְחֻשְׁתַּיִם הֻגָּשׁוּ כִּנְפוֹל לִפְנֵי בְנֵי־עַוְלָה נָפָלְתָּ וַיֹּסִפוּ כָל־הָעָם לִבְכּוֹת עָלָיו׃ - דיינע הענט זענען נישט געבונדן געווען און דיינע פיס זענען נישט אין קופּערנע קייטן צוגעפירט געווארן, ווי מען פאלט פאר בני־עוולה ביסטו געפאלן, און דאס גאנצע פאלק האט נאך מער געוויינט אויף אים.
דוד האט פארפאסט אַ באזונדערע קינה אויף זיין טויט: איז דען מעגלעך אַז אבנר זאל שטארבן ווי דער טויט פון אַ נבל, ווי אַ רשע און פארברעכער וואס מען יאגט נאך און טייט אים? מען האט דיך דאך נישט געהרגעט אויף אַ חטא און דורכן דין, ווייל אויב מען וואלט דיך געשטעלט צום משפט וואלט מען געבונדן דיינע הענט און דיינע פיס צוגעפירט צו נחושתיים, אַ מין קופּערנע קייטן וואס מען פלעגט אנטאן אויף די פיס. "ידיך לא אסורות ורגליך לא לנחושתיים הוגשו" - נישט אין אַ חטא און נישט דורכן משפט ביסטו געהרגעט געווארן, נאר "לפני בני עוולה נפלת", אויפן וועג פון רציחה און נישט לויטן דין.
און נאך אַ פירוש: "ידיך לא אסורות" - דיינע הענט זענען נישט געווען געבונדן אין די קייטן פונעם יצר פון טאן צדקה און משפט, און דיינע פיס זענען געווען לייכט ווי אדלערס און נישט געבונדן פון טאן משפט און מישרים; דאס הייסט אַז דו האסט תמיד געטאן חסד און צדק און משפט. און אויב אזוי, פארוואס איז ער געפאלן? אדער לכפרת הדור, אדער כדי ער זאל נישט זען די צרה פונעם דור - דאס איז "לפני בני עוולה נפלת", איידער דו וועסט זען אין דער צרה ביסטו גענומען געווארן. און ווען דאס פאלק האט געהערט די גרויסקייט פון זיין מעלה, האט עס נאך מער געוויינט אויף אים.
און אויב עס איז נישטא קיין מיתה אן אַ עוון און נישטא קיין ייסורים אן אַ חטא, פארוואס איז אבנר באשטראפט געווארן? האט געזאגט רב יהודה בשם רב (סנהדרין כ): ווייל ער האט געדארפט מוחה זיין אין שאול און האט נישט מוחה געווען. ווען שאול האט געהרגעט נוב עיר הכהנים האט ער געדארפט מוחה זיין, און ער איז נישט מוחה געווען; דואג איז דער וואס האט געטאן די מעשה בפועל, אבער דו אבנר, פארוואס האסטו נישט מוחה געווען? און רבי יצחק זאגט: ער איז יא מוחה געווען און מען האט אים נישט צוגעהערט. עס זענען דא צוויי מדרגות: עס איז דא אַ מדרגה פון זיך אפזאגן צו טאן די עוולה וואס מען באפעלט דיר, און עס איז דא אַ צווייטע מדרגה פון מוחה זיין אין דיר אַז דו זאלסט נישט טאן די עוולה אליין און נישט זאגן אַן אנדערן עס צו טאן. און דאס איז אַ זייער שווערע טענה.
און ווי שווער עס איז דער ענין פון "ער האט געקענט מוחה זיין און האט נישט מוחה געווען" - קיינמאל האט זיך דער אייבערשטער נישט אומגעקערט פון אַ גוטע זאך וואס ער האט געזאגט, אַחוץ איין מאל: "והתווית תיו על מצחות האנשים". צום אנהייב איז געווען אַ גזירה אַז מען זאל צייכענען אַ תיו און די צדיקים זאלן בלייבן און די איבעריקע זאלן שטארבן. איז געקומען מידת הדין און האט געזאגט: וואס האבן זיך די דא אונטערגעשיידט פון יענע? האט דער אייבערשטער געזאגט: די זענען צדיקים גמורים און יענע רשעים גמורים. האט מידת הדין געזאגט: אבער זיי האבן געקענט מוחה זיין אין די רשעים. האט ער געזאגט: איך ווייס אַז אויב זיי וואלטן מוחה געווען וואלט מען נישט מקבל געווען פון זיי. האט מידת הדין געזאגט: דו ווייסטו - אבער האבן זיי געוואוסט? דער צדיק האט נישט געוואוסט אַז מען וועט נישט מקבל זיין פון אים, און עס איז געווען אַ חובה אויף אים מוחה צו זיין. און דער אייבערשטער האט מקבל געווען די ווערטער פון מידת הדין. איין איינציק מאל אין דער היסטאריע וואס עס איז געווען אַ גוטע גזירה און דער אייבערשטער האט זיך פון איר אומגעקערט.
און דאס איז אַ גרויסער יסוד: דער מענטש דארף טאן זיינס. דער חפץ חיים האט אַ פאר מאל געזאגט: מיר זענען נישט קיין קבלנים אויף הצלחות. מען האט אים אַמאל געפרעגט: רבינו, ווער האט געזאגט אַז מיר וועלן מצליח זיין? האט ער געזאגט: מיר זענען נישט קיין קבלנים אויף הצלחות, מיר דארפן טאן, און דער אייבערשטער וועט טאן דאס גוטע אין זיינע אויגן. די פעולה איז אין אונדזערע הענט, די הצלחה איז אין זיינע הענט יתברך. אמת, עס שטייט "עד שיכהו", אבער אין אונדזער דור איז דא אַן אנדער מצב וועגן מחאה: ווען אַ זאך ווערט נישט צוגעהערט, איז אמאל בעסער עס נישט צו זאגן, ווייל אמאל וועקט עס נאר אויף שנאה און נאך כעס.
און זאגן חז"ל אַז ביידע תנאים האבן געדרשנט איין פסוק, דעם פסוק וואס פאר אונדז: "הכמות נבל ימות אבנר, ידיך לא אסורות ורגליך לא לנחושתיים הוגשו". לויט דער דעה אַז ער איז נישט מוחה געווען, איז דאס אַ טענה: דיינע הענט זענען נישט געווען געבונדן, דו ביסט נישט געווען פארקייטלט, און פארוואס האסטו נישט מוחה געווען? און דעריבער "כנפול לפני בני עוולה נפלת". און לויט דער דעה אַז ער איז יא מוחה געווען און מען האט אים נישט צוגעהערט, איז דאס אַ פראגע און אַ קושיא: וועט דען אבנר שטארבן ווי אַ נבל? דיינע הענט זענען דאך נישט געווען געבונדן בשעת שאול האט באפוילן וועגן נוב עיר הכהנים, דו ביסט נישט געשטאנען מיט צוגעבונדענע הענט נאר האסט מוחה געווען און געטאן - און אויב אזוי, פארוואס ביסטו געפאלן פאר בני עוולה? דער זעלביקער פסוק ממש, און די פראגע איז צי מען לייענט אים מיט אַ סימן קריאה אדער מיט אַ סימן שאלה.
און אזוי אויך ברענגט די גמרא אויף שמואל: ווען ער פלעגט חלומ'ען שלעכטע חלומות פלעגט ער אין דער פרי זאגן "וחלומות השווא ידברו" - און מבטל זיין דעם חלום; און ווען ער פלעגט חלומ'ען אַ גוטן חלום וואס ער האט געוואלט אַז ער זאל מקויים ווערן פלעגט ער זאגן "וחלומות השווא ידברו?!" - איז דען דער חלום פוסט, איז מעגלעך אַז ער איז סתם פוסט? זיכער איז אין אים דא אמת. אלץ הענגט אפן ניגון. אַמאל איז געווען אַ מלמד וואס האט געגעבן קאלעקטיווע שטראפן פאר אַ מעשה פון איין תלמיד, האט מען אים געפרעגט: עס איז דאך דא אַ פסוק "האיש אחד יחטא ועל כל העדה תקצוף"? האט ער זיי געזאגט: איך האב געעפנט אַ ספר תורה און נישט געזען דארטן קיין סימן שאלה.
נאר לויט דער דעה אַז ער איז יא מוחה געווען שטעלט זיך די פראגע: אויב ער איז מוחה געווען, אויף וואס איז ער באשטראפט געווארן? האט געזאגט רב נחמן בר יצחק: אויף דעם וואס ער האט פארהאלטן די מלכות פון בית דוד צוויי און אַ האלב יאר, וואס ער איז געגאנגען און האט אונטערגעהאלטן איש בושת און פארהאלטן די מלכות פון דוד. און דעם אמת געזאגט, אין אַגדה זענען נישטא קיין מחלוקות - אלו ואלו דברי אלוקים חיים. און אויב אזוי, ער איז ביידע: יא מוחה געווען און נישט מוחה געווען: ער איז מוחה געווען, אבער אפנים נישט מוחה געווען ווי געהעריק און ווי עס דארף צו זיין, ער איז נישט גענוג מוחה געווען. ביידע זאכן זענען אמת: אַ מחאה איז געווען, אבער נישט אַ גענוגנדע מחאה. און דעריבער טענה'ט איין דעה אויף אים דערפאר, און אַ צווייטע דעה זאגט אַז ער איז טאקע מוחה געווען, נאר ער האט געהאט אַן אנדער עוון פאר וואס ער איז באשטראפט געווארן - וואס ער האט פארהאלטן די מלכות פון בית דוד צוויי און אַ האלב יאר. און אזוי אויך לייגט צו די דרשה פונעם בור און דער סירה נאך אַ גורם.
אַ סך מאָל ברענגען חז"ל אויף איין ענין עטלעכע און עטלעכע גורמים. פאַרוואָס זענען נדב און אביהוא געשטאָרבן? ווײַל זיי זענען אַרײַנגעגאַנגען שיכּור פֿון ווײַן, און ווײַל זיי האָבן נישט חתונה געהאַט, און ווײַל זיי האָבן געפּסקנט אַ הלכה פֿאַר זייער רבין, און דאָס גלײַכן - עטלעכע און עטלעכע סיבות. און אַזוי אויך דאָ. און די ווערטער פֿון חז"ל זענען "אָרעם אין איין אָרט און רײַך אין אַן אַנדער אָרט", און די חכמה איז צו זען די גאַנצע פּערספּעקטיוו און נישט צו כאַפּן איין פּסוק און זען אין אים די גאַנצע זאַך. און דעריבער, ווען מען וויל פֿאַרשטיין דעם פּירוש פֿון אַ זאַך, דאַרף מען פֿרעגן די חכמים: דו האָסט געזען אַ אָפּגעלעגן מאמר אין איין אָרט און פֿאַר דיר איז דאָס די גאַנצע תורה, און דער חכם האָט געזען נאָך און נאָך מאמרים און ווייסט אַז יענער מאמר רעדט וועגן אַ געוויסע סיטואַציע, און עס זענען פֿאַראַן אַנדערע מאמרים וואָס רעדן אַנדערש. פֿון דער הייליקער תורה קען מען מוכיח זײַן יעדער אידעאַל וואָס אַ מענטש וויל: עס איז דאָ ווער עס האָט געבראַכט ראיות פֿון פּסוקים און פֿון מאמרי חז"ל ווי "טוב שבגויים רצוץ את מוחו" און "טוב שבנחשים רצוץ את מוחו", און עס איז דאָ ווער עס ברענגט פֿאַרקערטע פּסוקים און מאמרים: "חביב אדם שנברא בצלם", "חיבה יתרה נודעת לו", "כי בצלם אלוקים עשה את האדם" - און דאָרט איז נישט געזאָגט געוואָרן בלויז אויף ישראל נאָר אויף יעדער מענטש. וואָס איז דער אמת? אויף דעם דאַרף מען פֿרעגן גרויסע לײַט.
רבי יונתן אייבשיץ אין יערות דבש איז מבאר דאָ אַ וווּנדערלעכן רעיון. אין מדרש אויף "בנות ישראל אל שאול בכינה, המלבישכם שני עם עדנים" - וואָס דוד האָט געזאָגט אין זײַן קינה אויף שאול - האָבן חז"ל געדרשנט אַז ווען זייערע מענער זענען אַרויסגעגאַנגען אין מלחמה אָדער אַרויסגעגאַנגען צו תורה, צום בית המדרש, פֿלעגט שאול שפּײַזן און פּרנסה געבן זייערע ווײַבער און זייערע טעכטער. און כאָטש דער הייליקער באָרוך הוא האָט געזאָגט "ניחמתי כי המלכתי את שאול", איז זײַן מלוכה נישט אויסגעגאַנגען אויפֿן אָרט נאָר האָט זיך געצויגן - און חז"ל האָבן געזאָגט אַז אין זכות פֿון דער צדקה איז אים פֿאַרלענגערט געוואָרן די מלוכה.
און לערן אַרויס פֿון נבוכדנצר הרשע. ווען ער האָט געחלומט זײַן חלום אַז ער וועט אין דער צוקונפֿט זײַן ווי אַ חיה פֿון פֿעלד זיבן יאָר, האָט אים דניאל געזאָגט "וחטאך בצדקה פרוק". איז דען דניאל געקומען זיך זאָרגן פֿאַר נבוכדנצר ער זאָל האָבן לאַנגע טעג? נאָר ער האָט געזען דעם שווערן מצב פֿון ישראל וואָס עס זענען צווישן זיי געווען אַ סך אָרעמע, און האָט געזאָגט: מיט דעם וועל איך זיי העלפֿן. האָט נבוכדנצר אים צוגעהערט און האָט געעפֿנט אַ בית תמחוי אין זײַן פּאַלאַץ, און יעדן טאָג פֿלעגן קומען הונדערטער און טויזנטער אָרעמע זיך דאָרט צו פּרנסן, און עס איז געווען אין דעם אַ גרויסע הצלה פֿאַר די אָרעמע יידן. ביז איין טאָג האָט ער געהערט אַ געטומל און אַ ראַש און האָט געפֿרעגט וואָס איז דאָס, האָבן זיי אים געזאָגט: דאָס זענען די קבצנים וואָס דו האָסט געבראַכט. האָט ער געזאָגט: וואָס פֿאַר אַ פּלוצעם, איך בין נבוכדנצר, ווען איך וואָלט צעשפּרייט מײַן גאַנץ פֿאַרמעגן וואָלט איך דערגרייכט צו וווּ איך בין דערגרייכט? מבטל אַלץ. ער האָט פֿאַרמאַכט דעם בית תמחוי, און אין יענעם טאָג האָט זיך צעמישט זײַן שכל, ער איז פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון זײַן פּאַלאַץ און איז געוואָרן ווי איינער פֿון די חיות פֿון פֿעלד זיבן יאָר. אָט זעט מען אַז אין זכות פֿון דער צדקה איז אָפּגעשטויסן געוואָרן זײַן שטראָף. און אויב אַזוי בײַ אַזאַ גרויסן רשע ווי נבוכדנצר, אַ רשע אין אַ מאָס וואָס איז אונדז נישט באַקאַנט, איז אַ ערלעכער און צדיק ווי שאול על אחת כמה וכמה אַז די זכות פֿון דער צדקה זאָל אים פֿאַרלענגערן זײַן מלוכה.
און פֿון איצט אָן, ווען מען פֿרעגט אבנר: פֿאַרוואָס פֿאַרלענגערסטו די מלוכה פֿון שאול, און דוד דאַרף דאָך מלך זײַן? איז זײַן תשובה: שאול האָט נאָך אַ זכות, די מצוה פֿון צדקה, און די דאָזיקע גרויסע מצוה איז ראוי צו פֿאַרלענגערן זײַן מלוכה. כאָטש דער השם האָט אים געזאָגט אַז זײַן מלוכה איז צעריסן געוואָרן, אָבער די צדקה שטויסט אָפּ, און דעריבער בין איך מיט שאול. נאָר דאָס אַלץ איז ריכטיק בלויז אויב דו אַליין, אבנר, שאַצסט אָפּ וואָס צדקה איז און זי איז טײַער אין דײַנע אויגן און דו טוסט זי אַליין. אָבער אַ מענטש וואָס די צדקה איז ווײַט פֿון זײַנע נירן און זי איז אין זײַנע אויגן נישט קיין זכות און קיין סיבה צו באַקומען גוטס - ווי אַזוי זאָל ער זיך אָנהאַלטן אין דער טענה "שאול טוט צדקה"? ער איז דאָך מורד אין דער מלוכה פֿון בית דוד מיט זײַן עצם ממשיך זײַן זײַן שטיצע צו שאול.
און מיט דעם פֿרעגט די יערות דבש אַ גוואַלדיקע קשיא: נבל איז געמשפּט געוואָרן ווי אַ מורד אין דער מלוכה, ווײַל ער האָט מורד געווען אין דער מלוכה פֿון בית דוד און האָט געזאָגט "היום רבים העבדים המתפרצים" - ווער איז דוד, סתם אַ קנעכט - און זײַן שטראָף איז געווען מיתה. און דאָך האָט אויך אבנר מורד געווען אין דוד: דוד איז מלך, און אבנר גייט מכתיר זײַן איש בושת. וואָס איז דער חילוק צווישן זיי, אַז אבנר קומט צו דוד און דוד מאַכט אים אַ סעודה און נעמט אים אויף? נאָר דאָס איז דער חילוק: אבנר האָט געהאַט אַ תירוץ פֿאַרוואָס ער איז ממשיך מקבל צו זײַן די מלוכה פֿון שאול - ווײַל שאול פֿלעגט טאָן צדקה; און אבנר אַליין האָט געטאָן צדקה און האָט געגלייבט אין צדקה און דאָס איז געווען זײַן וועג, און דעריבער איז זײַן תירוץ מתקבל. אָבער נבל, ווען מען וואָלט אים געפֿרעגט פֿאַרוואָס ער האַלט פֿון דער מלוכה פֿון שאול און זי איז דאָך אויסגעגאַנגען, און ער וואָלט געענטפֿערט אַז ער טוט צדקה און דאָס איז אַ וויכטיקע זאַך - וואָלט מען אים געזאָגט: וואָס פֿאַר אַ פּלוצעם האַלטסטו זיך אָן אין צדקה, און דו שאַצסט דאָך צדקה אין גאַנצן נישט אָפּ און צדקה איז נגד דײַן וועג.
און דאָס איז די קינה: "הכמות נבל ימות אבנר" - קען דען זײַן אַז אבנר זאָל שטאַרבן ווי די מיתה פֿון נבל הכרמלי? עס קען נישט זײַן. און פֿאַרוואָס? ווײַל "ידיך לא אסורות" צו טאָן חסד און צדקה מיט אַנדערע, "ורגליך לא לנחושתיים הוגשו" - דו האָסט געטאָן צדקה מיט אַנדערע, און אויב אַזוי איז דאָ אַ לעגיטימאַציע פֿאַר דײַן טענה אַז די מלוכה פֿון שאול צי זיך אין זכות פֿון דער צדקה. אָבער נבל האָט די דאָזיקע טענה בכלל נישט געהאַט, ווײַל ער אַליין האָט נישט געטאָן צדקה. אַ זייער וווּנדערלעכע זאַך וואָס די יערות דבש איז מבאר אין דעם הסבר פֿון דעם דמיון צווישן נבל און אבנר.
וַיָּבֹא כָל־הָעָם לְהַבְרוֹת אֶת־דָּוִד לֶחֶם בְּעוֹד הַיּוֹם וַיִּשָּׁבַע דָּוִד לֵאמֹר כֹּה יַעֲשֶׂה־לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יֹסִיף כִּי אִם־לִפְנֵי בוֹא־הַשֶּׁמֶשׁ אֶטְעַם־לֶחֶם אוֹ כָל־מְאוּמָה׃ - און דאָס גאַנצע פֿאָלק איז געקומען צו שפּײַזן דוד מיט ברויט בעוד עס איז נאָך טאָג, און דוד האָט געשוואוירן אַזוי צו זאָגן: אַזוי זאָל מיר טאָן אלוקים און אַזוי זאָל ער צולייגן, אויב פֿאַרן אונטערגאַנג פֿון דער זון וועל איך פֿאַרזוכן ברויט אָדער וואָס עס איז.
"להברות את דוד לחם" - ווי די סעודת הבראה וואָס מען גיט די אבלים, וואָס איז די ערשטע סעודה נאָך דער קבורה, אין וועלכער מען גיט צו עסן לינדזן און אייער. און חז"ל זאָגן: כתיב "להכרות" און קרינן "להברות" - אַזוי איז געבראַכט אין די אוראַלטע ספֿרים, און כאָטש אין די שפּעטערע ספֿרים האָבן זיי געשריבן אַז מיר האָבן נישט געפֿונען אַזאַ קרי וכתיב, פֿלעגן אַ מאָל זײַן קרי וכתיב אין זייער צײַט וואָס זענען פֿאַרגעסן געוואָרן אין שפּעטערע תקופות. און וויבאַלד ווי עס איז האָבן חז"ל געדרשנט: אין אָנהייב זענען זיי געקומען אים צו כרתן (אויסראָטן) און צום סוף אים צו בראתן (שפּײַזן). אין אָנהייב איז דער כעס פֿון פֿאָלק געווען אַזוי גרויס אַז זיי זענען געקומען אויסראָטן דוד, און צום סוף, נאָכדעם וואָס דוד האָט משביע רצון געווען דעם פֿאָלק, זענען זיי געקומען אים שפּײַזן. און דוד האָט זיך געזאָרגט צו מוכיח זײַן דעם פֿאָלק אַז נישט אַזוי איז עס.
וְכָל־הָעָם הִכִּירוּ וַיִּיטַב בְּעֵינֵיהֶם כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה הַמֶּלֶךְ בְּעֵינֵי כָל־הָעָם טוֹב׃ - און דאָס גאַנצע פֿאָלק האָט דערקענט, און עס איז געווען גוט אין זייערע אויגן, אַזוי ווי אַלץ וואָס דער מלך האָט געטאָן איז געווען גוט אין די אויגן פֿון דעם גאַנצן פֿאָלק.
נאך אלץ איז דא געווען אן ארט צו זאגן אז דוד האט דאס אלץ געטאן בלויז כדי נישט צו דערצארענען דעם פאלק: פון אנהייב האט ער אינייציאירט דעם הריגה פון אבנר, און נאך דעם מעשה, מיט א מורא פאר די רעאקציעס, האט ער ממשיך געווען מיטן שפיל און ארויפגעווארפן די שולד אויף יואב. אבער דער כתוב עדות זאגט אז "כל העם הכירו" - זיי האבן דערקענט אז דא איז נישט קיין רמאות, אז זיינע ווערטער זענען אמת, און אז דער מעשה איז געווען פון יואב אליין אן קיין שום פארבינדונג צו דוד.
און וויאזוי האבן זיי געוואוסט? זאגט דער מלב"ם: א מעשה וואס ווערט געטאן מיט תום און מיט ישרות הלב געפינט חן אין די אויגן פון אלעמען, מה שאין כן א זיוף. א זיוף רעדט נישט צום הארצן, שטענדיק איז דא אין אים אן ארט וואס איז נישט גאנץ גלאט און נישט גאנץ אמת; אבער דער אמת'ער מעשה געפינט חן אין די אויגן פון אלעמען. און דאס איז "ככל אשר עשה המלך בעיני כל העם טוב" - אלע האבן אנגענומען די זאך. און פאראן א ביטוי: מען קען נישט אפנארן דעם גאנצן פאלק די גאנצע צייט; מען קען אפנארן א טייל פונעם פאלק א טייל פון דער צייט, אבער דעם גאנצן פאלק די גאנצע צייט קען מען נישט. און דא האבן אלע מסכים געווען און אלע האבן אנגענומען, און זיכער איז דוד'ס מעשה געווען א מעשה אמת און נישט געווען אין אים קיין עורמה, ווארום ווען עס וואלט געווען עורמה וואלט נישט מעגליך געווען אז אלע וואלטן אנגענומען זיינע ווערטער כפשוטו.
וַיֵּדְעוּ כָל־הָעָם וְכָל־יִשְׂרָאֵל בַּיּוֹם הַהוּא כִּי לֹא הָיְתָה מֵהַמֶּלֶךְ לְהָמִית אֶת־אַבְנֵר בֶּן־נֵר׃ - און עס האבן געוואוסט דאס גאנצע פאלק און גאנץ ישראל אין יענעם טאג אז נישט פונעם מלך איז געווען צו טייטן אבנר בן נר.
"וידעו" - מיט א קלארער ידיעה. און דאס איז דער חילוק צווישן אמונה און ידיעה: אמונה איז אויף א זאך וואס איז נישט קלאר צום שוואכן, און ידיעה איז א זאך וואס איז אבסאלוט. אויב זאג איך אייך אז עס איז דא א טיש אין עזרת נשים, גלייב איך אז עס איז דא, ווייל אזוי האב איך געזען נעכטן, אבער איך ווייס נישט אויב עס איז דארט אין דעם רגע; און אויב זאג איך אייך אז עס איז דא א טיש פאר מיר, קען איך נישט זאגן "איך גלייב" נאר "איך ווייס", ווייל איך זע אים דאך. און דא זענען זיי אנגעקומען צו דער מדרגה פון א קלארער און אבסאלוטער ידיעה אז נישט פונעם מלך איז געווען צו טייטן אבנר בן נר.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל־עֲבָדָיו הֲלוֹא תֵדְעוּ כִּי־שַׂר וְגָדוֹל נָפַל הַיּוֹם הַזֶּה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - און דער מלך האט געזאגט צו זיינע קנעכט, איר ווייסט דאך אז א שר און א גדול איז געפאלן היינטיקן טאג אין ישראל.
וְאָנֹכִי הַיּוֹם רַךְ וּמָשׁוּחַ מֶלֶךְ וְהָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּנֵי צְרוּיָה קָשִׁים מִמֶּנִּי יְשַׁלֵּם ה' לְעֹשֵׂה הָרָעָה כְּרָעָתוֹ׃ - און איך בין היינט ווייך און געזאלבט אלס מלך, און די דאזיקע מענטשן די בני צרויה זענען הארטער פון מיר, זאל ה' באצאלן דעם וואס האט געטאן דאס שלעכטס לויט זיין שלעכטס.
ער האט זיי געזאגט: פילט מיט א קלארער ידיעה אז א שר און א גדול איז געפאלן היינט אין ישראל. און וויאזוי וועט איר דאס וויסן? פונעם המשך: "ואנוכי היום רך ומשוח מלך" - כאטש איך בין געזאלבט געווארן אלס מלך, בין איך נאך אלץ ווייך אנטקעגן די בני צרויה וואס זענען הארטער פון מיר, און איך קען נישט משפטן די רוצחים ווי עס דארף צו זיין און טאן מיט זיי ווי עס פאסט. ווען אבנר וואלט געלעבט, וואלט געווען ווער עס וואלט געשטארקט מיין האנט אנטקעגן יואב. און דאס אליין איז די סיבה וואס יואב האט אים געהרגעט: יואב האט געוואוסט אז אין דעם רגע וואס אבנר קומט אריין אין בילד - גייט ער ארויס, ווייל אבנר איז א שר צבא, און דוד וועט אים נישט דארפן. און דעריבער איז יואב געגאנגען און האט געהרגעט יעדן וואס האט געזאלט ירשענען זיין ארט: אבנר, און דערנאך עמשא בן יתר, כדי צו בלייבן איינציק אז קיינער זאל נישט קענען שטיין אנטקעגן אים. האט זיי דוד געזאגט: זעט, ווען אבנר וואלט געלעבט וואלט ער געשטארקט מיין האנט און איך וואלט געקענט שטיין פאר די בני עוולה; פארשטייט וויפיל מיר האבן פארלוירן מיט זיין טויט. אבער איצט וואס ער איז נישטא, זענען מיינע הענט געבונדן און איך קען נישט טאן משפט.
און וויבאלד עס איז נישט אין זיין האנט צו טאן משפט זאגט ער "ישלם ה' לעושה הרעה כרעתו". און צי מעג א מענטש איבערגעבן זיין דין צום הימל און זאגן "ישפוט ה' ביני ובינך"? די זאך איז זייער חמור און אסור, און דער וואס זאגט אזוי גורם אז מען זאל עפענען אויף אים דינים און עס זאל זיין אויף אים א קפידה פונעם הימל: מען זאגט אים אויבן - מיינסטו אז דו ביסט אזוי א צדיק? קום און לאמיר אונטערזוכן דיינע ספרים. און אויב מען וועט ארויפברענגען צו א מענטש זיינע ספרים אלס משל, השם ירחם, ווער וועט קענען באשטיין, ווארום "לא יצדק לפניך כל חי". נאר אז דער גאנצער איסור איז ווען עס איז דא א דין אין ארץ - ווארום אויב האסטו א בית דין, וואס דארפסטו איבערגעבן דיין דין צום הימל? גיי צום בית דין. אבער ווען עס איז נישטא קיין דין אין ארץ און נישטא קיין בית דין וואס קען אים שטעלן צום דין, צו וועמען וועט ער איבערגעבן דעם באל אויב נישט צום בורא עולם וואס איז דער שופט פון דער גאנצער ערד. און דאס איז וואס דוד האט דא געזאגט: אמת, א מלך בין איך, אבער ווייך בין איך אינעם אנהייב פון מיין מלכות און זיי זענען הארטער פון מיר, און ווער קען זיי משפטן? נאר דער בורא עולם אליין. און אזוי האבן מיר געזען ביי דוד אליין אנטקעגן שאול, וואס ער האט געזאגט "ישפוט ה' ביני ובינך", ווארום אין וועלכן בית דין וואלט ער געקענט שטעלן דעם מלך צום משפט? ווען עס איז נישטא קיין דין אין ארץ - מעג א מענטש איבערגעבן זיין דין צום הימל.
יואב, וואס האט געזען אין אבנר א דראאונג אויף זיין ארט, האט אויסגענוצט זיין גובה לב נאכן נצחון און דוד'ס אפוועזנהייט, האט צוריקגעברענגט אבנר פונעם בור הסירה און אים געהרגעט מיט עורמה בשעת ער האט אויפגעהאנגען זיין מעשה אויף א כלומרשט'ער הלכה'דיקער קביעה. חז"ל האבן אונדז געלערנט אז בור און סירה האבן גורם געווען אז אבנר זאל געהרגעט ווערן, ווארום אבנר איז געשטראפט געווארן פאר דעם וואס ער האט נישט מוחה געווען אין שאול ווי עס פאסט און פאר דעם וואס ער האט אפגעהאלטן די מלכות בית דוד צוויי און א האלב יאר, און אז אבנר און עמשא זענען געווען צדיקים און בעסער פון יואב וואס האבן געדרשנט אכין ורקין און נישט צוגעהערט צום מלך אין אן ארט וואו די תורה פארבאט. דוד, וואס האט נישט געוואוסט פונעם מעשה ביז נאכן מעשה, האט געשאלטן יואב מיט פינף קללות אנטקעגן די פינף זאכן וואס דער פאטער איז מזכה זיינע קינדער (און צום סוף האבן זיי מקויים געווארן אין זיין זרע, וויבאלד ער האט נישט כדין געשאלטן), האט געמאכט א גרויסן אבל און איז געגאנגען נאך דער מיטה ביז דאס גאנצע פאלק האט דערקענט מיט א קלארער ידיעה אז נישט פונעם מלך איז געווען צו טייטן אבנר. און פונעם פרק לערנען מיר צוויי גרויסע יסודות: אז א מעשה וואס ווערט געטאן מיט תום און מיט ישרות הלב געפינט חן אין די אויגן פון אלעמען און דער זיוף באשטייט קיינמאל נישט, און אז ווען עס איז נישטא קיין דין אין ארץ גיט א מענטש איבער זיין דין צום הימל - "ישלם ה' לעושה הרעה כרעתו".