פתיחה: שאול אין ערב פֿון זײַן לעצטן טאָג
פרק כח איז איינער פֿון די שווערסטע און מיסטעריעזע פרקים אין ספר שמואל. די פלשתים זאַמלען אײַן זייערע מחנות צו מלחמה, שאול זעט די מחנה פֿון די פלשתים און זײַן האַרץ ציטערט זייער, ער פֿרעגט בײַ ה' און קריגט קיין ענטפֿער נישט - נישט דורך חלומות, נישט דורך אורים און נישט דורך נביאים - און פֿון די נויט זוכט ער אַן אשת בעלת אוב, ער פֿאַרשטעלט זיך, און קומט צו איר בײַ נאַכט קיין עין דור. די פֿרוי דערקענט אים און שרײַט אויס אויף אַ הויכן קול: "לָמָּה רִמִּיתָנִי וְאַתָּה שָׁאוּל". פֿון דאָ הייבט זיך אָן דער דו שיח וואָס אין וועלכן דער מלבי"ם גייט אַרײַן זייער טיף, און מיט אים וועלן מיר זיך פֿאַרנעמען.
"אַל תִּירְאִי" - שאול באַרויקט די פֿרוי
וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ אַל תִּירְאִי כִּי מָה רָאִית, וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל שָׁאוּל אֱלֹהִים רָאִיתִי עֹלִים מִן הָאָרֶץ. - און דער מלך האָט צו איר געזאָגט: האָב נישט קיין מורא, וואָס האָסטו געזען, און די פֿרוי האָט געזאָגט צו שאול: אלקים האָב איך געזען אַרויפֿקומען פֿון דער ערד.
תיכף באַרויקט ער איר: דו האָסט פֿאַר וואָס צו האָבן קיין מורא נישט, איך בין נישט געקומען דיך צו הרגענען און וועל דיך נישט טייטן. מײַן גאַנצע בקשה איז נאָר אַז דו זאָלסט מיר זאָגן וואָס דו האָסט געזען. און זי ענטפֿערט: "אֱלֹהִים רָאִיתִי עֹלִים מִן הָאָרֶץ". וואָס פונקט זי האָט געזען - וועט זיך אויסקלערן ווײַטער אין די פסוקים.
די שאלה פֿונעם מלבי"ם: ווי אַזוי קען אַ פֿרוי מיט אירע כישופֿים געוועלטיקן איבער דער נשמה פֿונעם נביא?
דאָ פֿרעגט דער מלבי"ם אַ געוואַלדיקע שאלה, און אין זײַן לשון: "התפלאו כל אנשי לב" - ווי אַזוי קען אַ פֿרוי מיט אירע כישופֿים געוועלטיקן איבער דער נשמה פֿונעם נביא, זי אַראָפּצוברענגען פֿון צרור החיים דורך דעם קסם, און וויסן עתידות מכוח דעם כישוף? לאָמיר זיך פֿאָרשטעלן דעם בילד: דער נביא זיצט אין די גנזי מרומים, אין דער ישיבה של מעלה, האָט הנאה פֿון זיו השכינה און פֿאַרנעמט זיך מיט תורה, און פּלוצלינג פֿײַפֿט אים איינער פֿון אונטן "קום, קום" - און ברענגט אים אַראָפּ. קען דען יעדער מצורע און יעדער זב רופֿן דעם נביא און אים אַראָפּברענגען פֿון זײַן אָרט? אַ זאַך וואָס קומט נישט אויפֿן געדאַנק. זאָגט דער מלבי"ם: די מפֿרשים האָבן זיך אויף דעם זייער פֿאַרברייטערט, און מיר וועלן ברענגען די שיטות, און לסוף זײַן אייגענעם ביאור, וואָס איז דער סבֿרהדיקסטער און פּאַסט צו די פשוטו של מקרא און צו די דרשות פֿון חז"ל.
די שיטות פֿון די מפֿרשים
דער ערשטער פירוש איז אין נאָמען פֿונעם גאון רבי שמואל בן חופני: דער גאַנצער מעשה פֿונעם אוב איז געווען דבֿרי כזבֿ און שפּאָט, אַ גאַנצער שקר, קיין מאָל נישט געווען. און אַזוי נעמט אָן אויך דער רמב"ם: עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך ווי אַן אוב, נישטאָ קיין ידעוני, נישטאָ קיין דורש אל המתים. אַלץ וואָס די תורה האָט פֿאַרבאָטן איז צו טאָן די דאָזיקע פעולות, אָבער טראַכט נישט אַז די דאָזיקע פעולות העלפֿן עפעס - אַזוי שרײַבט דער רמב"ם בפירוש.
דער רלב"ג באַשײַנט אַז די צורה פֿון דער פעולה פֿון אַרויפֿברענגען דעם אוב איז געווען פֿון די פעולות פֿונעם דמיון: עס איז געווען אַ כוח אין דער האַנט פֿונעם בעל אוב צו שאַפֿן בײַם פֿרעגער אַ דמיון, אַז ער זאָל טראַכטן אַז אָט קומט אַראָפּ זײַן קרובֿ און אָט רעדט ער מיט אים, און דאָס אַלץ איז נאָר אַ כוח דמיוני.
אויף די דאָזיקע צוויי פירושים זאָגט דער מלבי"ם: "שני ביאורים אלה לא יכילו מקראות" - זיי שטימען נישט מיטן לשון פֿון די פסוקים. וואָרן פֿון פשט פֿון די פסוקים מיינט מען אַז דאָ איז געווען אַן אמתדיקע דרישה, און שאול האָט טאַקע גערעדט מיט שמואל, און דאָ איז געווען אַן אמתדיקער דו שיח. דעריבער זײַנען די דאָזיקע צוויי פירושים נישט דער פשוטו של מקרא.
רב סעדיה גאון און רב האי גאון באַשײַנען אויף אַן אופֿן וואָס איז נענטער צו די פסוקים: די פֿרוי האָט נישט מחיה געווען שמואל'ן, נאָר דער הייליקער באַשעפֿער אַליין האָט אים מחיה געווען, כדי שאול זאָל וויסן דעם עתיד וואָס וועט אויף אים קומען. דערמיט ווערט קלענער דער קשיא: עס איז נישטאָ קיין כוח אין דער וועלט אַז יעדער מצורע און יעדער זב זאָל קומען און פֿײַפֿן צום נביא און אים אַראָפּברענגען: נאָר דאָ, ווײַל שאול האָט זייער געוואָלט וויסן וואָס וועט זיך טרעפֿן, האָט דער הייליקער באַשעפֿער אַליין געזאָגט שמואל'ן אַז ער רופֿט אים צו ענטפֿערן שאול'ן. אָבער דער מלבי"ם האָט אויף דעם אַ קשיא: אויב עס איז דער אויבערשטער וואָס וויל ענטפֿערן שאול'ן, פֿאַר וואָס האָט ער אים נישט געענטפֿערט דורך אורים און נביאים? אויב ער וויל ענטפֿערן - זאָל ער ענטפֿערן אויף די כשרע וועגן. דעריבער איז שווער צו דערקלערן אַז דאָ איז געווען אַ זימון פֿונעם הייליקן באַשעפֿער.
דער אברבנאל טייטשט אז דא איז געווען אַ שד וואָס האָט זיך אָנגעטאָן אין שמואל'ס גוף. דאָס וואָס דו לייענסט אין די פסוקים "שמואל" און שמואל רעדט, דאָס איז שמואל'ס גוף, אָבער אַ שד האָט זיך אַריינגעטאָן אין אים. דאָס איז נישט שמואל'ס נשמה וואָס איז אין די גנזי מרומים, נאָר אַ שד וואָס האָט זיך פאַרשטעלט. כביכול: שאול, דו מיינסט אז נאָר דו קענסט זיך פאַרשטעלן? אויך "שמואל" קען זיך פאַרשטעלן, עס איז געקומען אַ שד אין דער פאַרשטעלונג פון שמואל.
דער בעל העקידת יצחק באַשיידט אז זי האָט טאַקע אָנגעהויבן די פעולה, אָבער שמואל האָט זיך דערנאָך אויפגעוועקט פון זיך אַליין, און נישט פון דעם הכרח פון דעם אוב. און אויך דא איז דער רווח דער זעלביקער רווח: זי האָט נישט קיין כוח אים אַראָפצוברענגען, נאָר וויבאַלד זי האָט אָנגעהויבן די פעולה, האָט ער פון זיין זייט געזאָגט: איך בין גרייט אַראָפצוגיין, און דורך דעם האָבן זיי אים אַראָפגעברענגט.
ביאור המלבי"ם: אַן אמת'ער מעשה אוב, אָבער אויף וועלכע נפש?
דא גייט אַריבער דער מלבי"ם צו זיין ביאור: פאַרוואָס דאַרפן מיר די געוואַלדיקע דחוקים? חז"ל אין תלמוד באַשרייבן דאָך פאַר אונדז אַ מעשה אוב וואָס איז געווען אָנגענומען אין זייער צייט, מען פלעגט גיין צום בעל האוב, און ער פלעגט אַנטפלעקן עתידות, אַראָפברענגען די נשמה, און מען פלעגט מיט איר רעדן. דאָס זענען מפורש'דיקע זאַכן, און מיר ווייסן אז עס איז טאַקע געווען אין זיי אַ כוח אַרויפצוברענגען די מתים פון זייער קבר. און חז"ל דערציילן אַפילו די וועג פון דער פעולה: דער וואָס ברענגט אַרויף דעם מת פון זיין קבר, דער בעל האוב איז דער וואָס זעט אים, און דער שואל איז דער וואָס הערט אים. הייסט עס: איך ברענג אַרויף, איך זע, און דו הערסט. איך הער נישט די ווערטער וואָס ווערן דיר געזאָגט, און ממילא איז דער מסר פאַרבאָרגן: איך ברענג נאָר אַרויף און זע ווער עס איז, און דו הערסט דעם מסר. און נאָך זאָגן חז"ל: אויב דער נשאל איז אַ הדיוט, קומט דער מת אַרויף מיטן קאָפ אַראָפ, און אויב דער שואל איז אַ מלך, קומט ער אַרויף מיטן קאָפ אַרויף. און דעריבער דא, וויבאַלד שאול איז אַ מלך, איז ער אַרויף מיטן קאָפ אַרויף. הרי אז די גמרא האָט געקענט די זאַך צו אירע פרטים, און אוב איז אַ מציאות וואָס ווירקט, און פאַרוואָס זאָלן מיר זוכן ווייטע פירושים?
נאָר עס בלייבט נאָך די פראַגע: ווי אַזוי ווירקט אַזאַ זאַך אויף די נפש פון אַ נביא, אַזאַ גרויסע און געוואַלדיקע נפש, און יעדער שפל, יעדער צרוע און יעדער זב זאָל זי קענען רופן ווען ער וויל? באַשיידט דער מלבי"ם: וויס דיר אז אין מענטש זענען דאָ צוויי בחינות אין זיין נפש. עס איז דאָ די נשמה, וואָס איר אָרט איז אונטער דעם כיסא הכבוד, און אין דעם רגע וואָס דער מענטש איז נפטר גייט זי תיכף אַרויף און קערט זיך אום צו איר אויבערשטן אָרט. און עס איז דאָ נאָך אַ נפש, וואָס אין לשון המקובלים ווערט זי אָנגערופן "קיסטא דחיותא" אָדער "הבלא דגרמי", און דער מלבי"ם רופט זי די היולנית'ע נפש, דאָס הייסט די באַזיסע ערשטע נפש, דאָס באַזיסע פונקציאָנירן פון דעם גוף. צו דער רוחניות'דיקער נשמה וואָס האָט הנאה פון זיו השכינה אויבן האָט די בעלת האוב קיין שום צוטריט נישט, און איר האָט זי זיכער נישט אַראָפגעברענגט. וועמען יאָ האָט זי אַראָפגעברענגט? יענע נידעריקע נפש, יענע קיסטא דחיותא, יענע הבלא דגרמי, וואָס בלייבט דא אַלע צוועלף חדשים. און דעריבער זאָגט די גמרא אז די זאַך איז מעגלעך אין די צוועלף חדשים: אין יענער צייט האָט זי אַ כוח צו הערשן איבער דער נפש, וואָס איז אין אַ נידעריקער מדרגה, און זי צו רופן, און פון איר צו הערן זאַכן וואָס וועלן זיין און מיט איר צו קאָמוניקירן.
"אִישׁ זָקֵן עֹלֶה וְהוּא עֹטֶה מְעִיל" - צוויי זענען אַרויפגעקומען
וַיֹּאמֶר לָהּ מַה תָּאֳרוֹ, וַתֹּאמֶר אִישׁ זָקֵן עֹלֶה וְהוּא עֹטֶה מְעִיל, וַיֵּדַע שָׁאוּל כִּי שְׁמוּאֵל הוּא וַיִּקֹּד אַפַּיִם אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ. - און ער האָט צו איר געזאָגט: וואָס איז זיין געשטאַלט? און זי האָט געזאָגט: אַן אַלטער מאַן קומט אַרויף און ער איז אַנגעטאָן אין אַ מעיל, און שאול האָט געוואוסט אז דאָס איז שמואל, און ער האָט זיך געבויגן מיטן פנים צו דער ערד און זיך געבוקט.
שאול פרעגט זי ווי אַזוי ער זעט אויס, כדי צו זיין זיכער אז זי האָט טאַקע אַרויפגעברענגט שמואל. און זי ענטפערט אז זי האָט געזען צוויי, און נישט איינעם. ווען זי האָט געזען די נפש וואָס קומט אַרויף, האָט זי געזען אז צוגעקלעפט צו איר איז נאָך עפעס, און וואָס איז דאָס? די רוח פון משה רבנו. ווייל אין יעדן נביא איז דאָ אַ חלק פון משה, "התפשטותא דמשה בכל דרא ודרא", און אין יעדן תלמיד חכם איז דאָ עפעס פון משה רבנו. און ווען זי האָט דאָס אַריינגענומען, האָט זיך די זאַך פאַרגשמט ביי איר אין דער געשטאַלט פון צוויי, בשעת אז באמת איז נאָר שמואל אָנגעקומען.
לויט דעם ווערט באַשיידט דער פסוק: "אִישׁ זָקֵן עֹלֶה", דאָס איז משה רבנו, וואָס איז געווען אַ הונדערט און צוואַנציק יאָר אַלט. הרי שמואל איז געווען צוויי און פופציק ביי זיין טויט, און וואָס איז דער פירוש פון "אַן אַלטער מאַן"? נאָר דער אַלטער איז משה. "וְהוּא עֹטֶה מְעִיל", דאָס גייט צוריק אויף דעם וואָס דו האָסט געבעטן, אויף שמואל, וואָס איז געווען אָנגעטאָן אין אַ מעיל. און פון וואַנען איז געווען פאַר שמואל אַ מעיל? פון וואָס זיין מוטער האָט אים געמאַכט, אז ווען זי האָט אים געברענגט צו עלי האָט זי אים געברענגט אַ מעיל, און יענער מעיל איז געוואָקסן מיט אים. און וויבאַלד שאול האָט געהערט אז דער וואָס קומט אַרויף איז אָנגעטאָן אין אַ מעיל, וואָס אַזוי איז געווען שמואל'ס וועג צו גיין, האָט ער געוואוסט אז דאָס איז שמואל, און ער האָט זיך געבויגן מיטן פנים צו דער ערד און זיך געבוקט.
"לָמָּה הִרְגַּזְתַּנִי" - די דריי טענות פון שאול
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל לָמָּה הִרְגַּזְתַּנִי לְהַעֲלוֹת אֹתִי, וַיֹּאמֶר שָׁאוּל צַר לִי מְאֹד וּפְלִשְׁתִּים נִלְחָמִים בִּי וֵאלֹהִים סָר מֵעָלַי וְלֹא עָנָנִי עוֹד גַּם בְּיַד הַנְּבִיאִים גַּם בַּחֲלֹמוֹת, וָאֶקְרָאֶה לְךָ לְהוֹדִיעֵנִי מָה אֶעֱשֶׂה. - און שמואל האָט געזאָגט צו שאול: פאַרוואָס האָסטו מיך אויפגערודערט מיך אַרויפצוברענגען? און שאול האָט געזאָגט: מיר איז זייער ענג, און פלשתים מלחמה'ן זיך מיט מיר, און אלוקים האָט זיך אָפגעקערט פון מיר און האָט מיר מער נישט געענטפערט נישט דורך די נביאים און נישט דורך חלומות, און איך האָב דיך גערופן מיר צו לאָזן וויסן וואָס איך זאָל טאָן.
באַשיידט דער מלבי"ם אז באמת איז נישט געווען אין שאול'ס דעת צו פרעגן אַליין ביי אַן אוב, ווייל דאָס איז אַן ערנסטער איסור. זיין גאַנצער רצון איז געווען אז זי זאָל פרעגן ביים אוב פאַר אים, און ער זאָל נאָר קאָמוניקירן דורך איר, און ווי מיר האָבן געזען אין די ווערטער פון חז"ל, דער בעל האוב איז דער וואָס זעט און דער שואל איז דער וואָס הערט. נאָר אז ווען שמואל האָט זיך אַנטפלעקט, האָט זיך שאול געבויגן פאַר אים, און שמואל האָט אָנגעהויבן צו רעדן מיט אים דירעקט, און וויבאַלד אַזוי האָט שאול אים געענטפערט, און עס איז געווען אז שאול אַליין איז נאָכגעשלעפט געוואָרן צו פרעגן ביים אוב. אָבער דער אָריגינעלער פּלאַן איז געווען אַנדערש.
שאול ענטפערט מיט דריי טענות. די ערשטע: "פְּלִשְׁתִּים נִלְחָמִים בִּי". די צווייטע: "וֵאלֹהִים סָר מֵעָלַי" - ווען שאול האט אָנגעהויבן צו קיניגן שטייט געשריבן "ותצלח עליו רוח ה'", און דאָס מיינט אַ רוח פון גבורה, כח און שליטה. עס איז ניט קיין פּשוטע זאַך אַז אַן אַנאָנימער מענטש זאָל ווערן אַ הערשער איבער אַ גאַנצן פאָלק: מען דאַרף דערצו אַ רוח ה', אַ רוח פון גבורה, פון שליטה, פון פעיִקייט צו פירן. און שאול זאָגט: איך האָב געפילט אַז יענער רוח איז אַוועק פון מיר, זי באַגלייט מיך שוין ניט. די דריטע: "וְלֹא עָנָנִי עוֹד" - דאָס אַליין וואָס איך ווער ניט געענטפערט איז אַ שלעכט סימן, וואָס וויַיזט אויף שלעכטס פאַר דער צוקונפט. און דערפאַר: "וָאֶקְרָאֶה לְךָ לְהוֹדִיעֵנִי מָה אֶעֱשֶׂה".
פאַרוואָס האָט ער ניט דערמאָנט די אורים
שאול רעכנט דאָ אויס וואָס ער האָט געפרעגט, און ער דערמאָנט ניט די אורים, כאָטש עס שטייט אויבן אַז ער האָט אויך געפרעגט מיט די אורים. זאָגן חז"ל: הגם ער האָט געפרעגט מיט זיי, האָט ער זיך געשעמט דערפאַר וואָס ער האָט געהרגעט נוב עיר הכהנים. ווען ער וואָלט געזאָגט "לא ענני ה' גם באורים", וואָלט שמואל אים געענטפערט: און שעמסטו זיך ניט? דו בעטסט אַז די אורים זאָלן דיר ענטפערן נאָך דעם וואָס דו האָסט געהרגעט די כהנים ה', ביַי וועמען מען פרעגט אין אורים ותומים? און וויַיל ער האָט זיך געשעמט פאַר אים, און האָט געוואוסט אַז דער עוון הענגט אָן אים, האָט ער ניט דערמאָנט די זאַך.
ענדערן די סדר: נביאים פאַר חלומות
נאָך שטעלט זיך אָפּ דער מלבי"ם אויף אַ וואונדערלעכער זאַך. אין פסוק ו שטייט אַז ער האָט געפרעגט "גַּם בַּחֲלֹמוֹת גַּם בָּאוּרִים גַּם בַּנְּבִיאִם" - ערשט חלומות און דערנאָך נביאים. און דאָ זאָגט ער "גַּם בְּיַד הַנְּבִיאִים גַּם בַּחֲלֹמוֹת" - ערשט נביאים און דערנאָך חלומות. פאַרוואָס האָט ער געענדערט די סדר? ווי מיר האָבן דאָרט דערקלערט, האָט שאול זיך ניט גענומען ווי עס דאַרף צו זיַין: אויב דו קומסט צו פרעגן ביַי ה', פרעג ערשט ביַי די נביאים, ביַי דעם וואָס איז אַם נאָענטסטן צו ה', און אויב עס העלפט ניט - גיי איבער צו דעם ווייטערן. אָבער שאול האָט ערשט געפרעגט אין חלומות און דערנאָך אין אורים און דערנאָך אין נביאים, וויַיל באמת האָט ער ניט געוואָלט דרשן ביַי ה'. און דאָס איז די טענה אויף אים, וואָס ער האָט ניט געדרשנט ביַי ה'. און דער מלבי"ם פרעגט: עס שטייט דאָך אַז ער האָט יאָ געדרשנט? נאָר ער האָט בלויז געבעטן: אויב מען קען באַקומען אינפאָרמאַציע אָן קיין שום מחויבות, בין איך דאָס מער מעדיף. אויב עמעצער וועט חלומען אַ חלום און מיר זאָגן - זייער גוט, און אָן צו קומען פרעגן דירעקט דעם בורא עולם, וויַיל ער האָט געפילט אַז עס איז דאָ אַ נתק צווישן אים און דעם בורא עולם, און האָט געפילט אַז ער האָט זיך ניט גענומען ווי עס דאַרף צו זיַין. און דערפאַר שעמט ער זיך פאַר שמואל, און דרייט איבער די סדר: "גם ביד הנביאים גם בחלומות" - ער שעמט זיך צוצוגעבן אַז ער האָט ערשט געפרעגט אין חלומות און ערשט דערנאָך אין נביאים.
"וַיְהִי עָרֶךָ" - ה' איז מיט דיַין שונא
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל וְלָמָּה תִּשְׁאָלֵנִי, וַיהוָה סָר מֵעָלֶיךָ וַיְהִי עָרֶךָ. - און שמואל האָט געזאָגט: און פאַרוואָס פרעגסטו מיר, אַז ה' איז אָפּגעטראָטן פון דיר און איז געוואָרן דיַין שונא.
זאָגט אים שמואל: דו האָסט דאָך געפרעגט די נביאים וואָס לעבן נאָך, און האָסט פון זיי ניט באַקומען קיין ענטפער, און פאַרוואָס גייסטו וויַיטער און פרעגסט מיר? דו זעסט דאָך אַז ה' איז אָפּגעטראָטן פון דיר. אויב ה' וואָלט געוואָלט מאַכן אַ פאַרבינדונג מיט דיר, האָט ער דאָך נביאים וואָס לעבן - און אויב ער לאָזט דיר ניט וויסן דורך זיי, איז אַ פנים אַז ער וויל ניט זיַין אין פאַרבינדונג מיט דיר.
"סָר מֵעָלֶיךָ" - ווי דו האָסט אַליין געזאָגט, אַז דער רוח הקדושה און די מלוכה באַגלייטן דיך שוין ניט. און וואָס איז "וַיְהִי עָרֶךָ"? "ער" מיינט אַ שונא, ווי דניאל האָט געזאָגט צו נבוכדנצר "חלמא לשנאך ופשרה לעריך" - דער חלום פאַר דיַינע שונאים און זיַין פּתרון פאַר דיַינע פיַינט. און יונתן זעצט איבער: "והווה בסעדה דגברא דאת בעיל דבביה" - דאָס הייסט, חס ושלום אַז ה' איז געוואָרן אַ שונא דיַינער: הלוואי מיר וואָלטן ליב געהאַט דעם גרעסטן צדיק אַזוי ווי דער הייליקער בורא ברוך הוא האָט ליב דעם גרעסטן רשע. נאָר די כוונה איז אַז ה' איז געוואָרן מיט דעם וואָס איז דיַין שונא. און ווער איז דער שונא פון שאול? דוד. שאול האָט געטראַכט אַז דוד איז זיַין שונא, און וויל אים כובש זיַין און אים אַראָפּנעמען פון דער מלוכה און בעטן זיַין נפש. און זאָגט אים שמואל: ה' איז אָפּגעטראָטן פון דיר און איז אַוועק צו דיַין פיַינט, צו דוד, און מיט אים געפינט ער זיך איצט.
"וַיִּתְּנָהּ לְרֵעֲךָ לְדָוִד" - איצט רעדט שמואל דוגרי
וַיַּעַשׂ יְהוָה לוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיָדִי, וַיִּקְרַע יְהוָה אֶת הַמַּמְלָכָה מִיָּדֶךָ וַיִּתְּנָהּ לְרֵעֲךָ לְדָוִד. - און ה' האָט אים געטאָן ווי ער האָט גערעדט דורך מיר, און ה' האָט אָפּגעריסן די מלוכה פון דיַין האַנט און זי געגעבן צו דיַין חבר דוד.
דאָ זאָגט שמואל די זאַכן בפירוש. רש"י ברענגט די דרשה פון חז"ל: ביַי זיַין לעבן, ווען ער איז געקומען צו אים און האָט מיט אים גערעדט נאָך דעם מעשה עמלק, האָט ער אים געזאָגט "קרע ה' את הממלכה ממך ונתנה לרעך הטוב ממך", און ער האָט ניט געזאָגט ווער דאָס איז - וויַיל ביַי זיַין לעבן האָט ער מורא געהאַט פאַר אים אַז ער זאָל אים ניט הרגענען. אָבער איצט האָט שמואל ניט מורא פאַר קיין זאַך, און דערפאַר קען ער רעדן פריַי, און זאָגט בפירוש: "לְרֵעֲךָ לְדָוִד". איצט רעדט ער דוגרי, און דאַרף ניט באַהאַלטן קיין זאַכן.
"וַיַּעַשׂ ה' לוֹ" און נישט "לְךָ"
דער מלבי"ם שטעלט זיך אויף א שוועריקייט אינעם פסוק: עס האט געדארפט שטיין "ויעש ה' לך כאשר דיבר בידי", און דאך הייבט זיך דער פסוק אן אין דריטן גוף - "לוֹ" - און ענדיקט זיך אין צווייטן גוף - "מִיָּדֶךָ". און דער מלבי"ם ערקלערט אז שמואל'ס כוונה איז געווען צו ענטפערן אויף זיין טענה "ולא ענני עוד גם בנביאים": פארוואס איבערהויפט לאזט דער הייליקער באשעפער וויסן א מענטש אויף א צוקונפטיקער גזירה? פאר וואס א פריצייטיקע ידיעה, ווארום ווען זי וועט קומען וועט ער דאך וויסן? נאר צוליב איינער פון צוויי סיבות. איין סיבה: כדי ער זאל קענען פארריכטן. ה' לאזט דיר וויסן אז עס וועט זיין א שווערע גזירה, און דורך דעם וועסטו זיך שטארקן אין תפילה און אין תשובה - און די גזירה וועט אנולירט ווערן.
און שמואל זאגט אים: ביי דיר איז נישטא קיין סיבה אז ה' זאל דיר אנטפלעקן, ווייל די גזירה וועט זיך נישט ענדערן. און פארוואס וועט זי זיך נישט ענדערן? א כלל האבן מיר: אויב ה' האט גזר'ט א שלעכטע גזירה אויף א מענטש, וועט ער טאן תשובה, וועט מתפלל זיין און זיך מתחנן זיין - און די שלעכטע גזירה וועט זיך אפטאן פון אים. אבער אויב ה' האט גזר'ט א גוטע גזירה, וועט די דאזיקע גזירה זיך קיינמאל נישט ענדערן: זאל דער מענטש ענדערן זיינע וועגן און ענדערן זיינע מעשים - די גוטע גזירה בלייבט שטיין. קיינמאל האט דער הייליקער באשעפער זיך נישט חזר געווען פון א גזירה צום גוטן, אחוץ איין מאל - "והתווית תיו על מצחות האנשים" - און אויך דארטן איז דא א גאנצע גמרא וואס ערקלערט די סיבה. אבער אין א געוויינטלעכן אופן חזר'ט זיך ה' נישט אפ פון א גוטער גזירה.
און פון יעצט אן: אויף שאול איז געגזר'ט געווארן א שלעכטע גזירה - דער פארלוסט פון דער מלוכה. וועסטו זאגן: וועל איך טאן תשובה, וועל מתפלל זיין און זיך מתחנן זיין? זאגט אים שמואל: דו קענסט נישט, ווייל די דאזיקע גזירה נעמט אריין אין זיך א גוטע גזירה פאר עמעצן אנדערן. דו פארלירסט די מלוכה, און עמעצער אנדערער האט שוין באקומען א הבטחה אז ער וועט מלך זיין. און אויב איך וועל אנולירן פון דיר די שלעכטע גזירה, וועל איך מוזן אנולירן פון אים די גוטע גזירה. אין אזא מצב איז נישטא קיין שום טעם אז ה' זאל זיך דיר אנטפלעקן און דיר לאזן וויסן אויף דער גזירה כדי דו זאלסט חזר טאן אין תשובה און ענדערן דיינע וועגן - ווארום עס וועט נישט העלפן, און די גזירה וועט זיך נישט אנולירן. און דאס איז דער פשט פון אנהייב פסוק: "וַיַּעַשׂ ה' לוֹ" - עס באציט זיך צום סוף פונעם פריערדיקן פסוק, אז ה' האט זיך פארבונדן מיט דיין שונא, מיט דוד. ויעש ה' לו, פאר דוד, כאשר דיבר בידי: ה' בויט יעצט די מלוכה ביי אים, "וַיִּקְרַע ה' אֶת הַמַּמְלָכָה מִיָּדֶךָ וַיִּתְּנָהּ לְרֵעֲךָ לְדָוִד" - ער האט זי אים שוין געגעבן. און אויב ער האט זי שוין געגעבן, איז נישט מעגלעך צו אנולירן די נתינה, ווארום דא איז דא א גוטע הבטחה, און פון א גוטער הבטחה חזר'ט זיך ה' נישט אפ.
"מֹשֶׁה מֵת וִיהוֹשֻׁעַ מַכְנִיס"
דער דאזיקער יסוד איז אויך ערקלערט אין דעם וואס עס ווערט געברענגט ביי משה רבנו. ווען אלדד און מידד האבן זיך מתנבא געווען אינעם מחנה, איז יהושע געלאפן צו משה און אים געזאגט אז זיי זיינען זיך מתנבא. און וואס האבן זיי זיך מתנבא געווען? "משה מת ויהושע מכניס". און משה האט געענטפערט: "ומי יתן כל עם ה' נביאים". און מען פרעגט: וואס האט אזוי דערפרייט משה, און וואספארא גוטע זאך איז דא? צי פארשטייט ער נישט אז דאס איז א שלעכטע גזירה פאר אים? נאר יהושע האט זיך געשעמט אים צו זאגן דעם טייל פון "ויהושע מכניס", און האט אים בלויז געזאגט "משה מת". און משה האט פארשטאנען: אויב מען לאזט מיר וויסן אז איך שטארב, פארוואס איבערהויפט לאזט מען וויסן? כדי איך זאל זיך שטארקן אין תפילה און זיך מתחנן זיין צו ה', און ה' וועט אפטאן פון מיר די גזירה. און דעריבער האט ער געזאגט "ומי יתן כל עם ה' נביאים". אבער יהושע'ן האט די זאך זייער אויפגערודערט, ווארום ער האט אויך געהערט "ויהושע מכניס", און האט פארשטאנען אז עס איז נישטא קיין שום מעגלעכקייט אז די גזירה זאל זיך אנולירן - ווייל שוין איז געגעבן געווארן די מלוכה פאר עמעצן אנדערן, און דאס איז א גוטע הבטחה וואס ה' אנולירט נישט. דעריבער האט יהושע פארשטאנען אז דא איז דא א נישט גוטע זאך, און אז מען איז זיך מתנבא אויף משה'ס טויט אויף אן אבסאלוטן אופן, וואס קיין תשובה העלפט נישט דערצו. אבער משה, וואס האט נישט געהערט דעם סוף פון די רייד, האט אין דעם נישט געזען קיין שלעכטע זאך, און האט געזאגט: אויב מען לאזט מיר וויסן בלויז "משה מת" - וועל איך טאן תשובה און זיך ראטעווען פונעם טויט, און איך וועל גואל זיין ישראל און זיי אריינברענגען אין לאנד און זען דאס גוטע לאנד.
די צווייטע סיבה - אויך זי איז דא נישט שייך
כַּאֲשֶׁר לֹא שָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהוָה וְלֹא עָשִׂיתָ חֲרוֹן אַפּוֹ בַּעֲמָלֵק, עַל כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה עָשָׂה לְךָ יְהוָה הַיּוֹם הַזֶּה. - ווייל דו האסט נישט צוגעהערט צום קול פון ה' און נישט אויסגעפירט זיין ברענעדיקן צארן אויף עמלק, דעריבער האט דיר די דאזיקע זאך געטאן ה' דעם היינטיקן טאג.
די צווייטע סיבה פאר וועלכער מען לאזט וויסן א מענטש פונעם הימל אויף א צוקונפטיקער גזירה איז כדי ער זאל וויסן פאר וואס ער כאפט די קלעפ, און דורך דעם וואס ער ווייסט פאר וואס אויף אים איז דאס געגזר'ט געווארן - איז ער מצדיק את הדין. און שמואל זאגט: אויך די דאזיקע סיבה איז דא נישט שייך, ווארום דער חטא איז דיר באקאנט און אנטפלעקט - "כאשר לא שמעת בקול ה' ולא עשית חרון אפו בעמלק". געפינט זיך אז עס איז נישטא קיין שום סיבה אז ה' זאל זיך דיר אנטפלעקן: חזר טאן אין תשובה וועט נישט העלפן, און דיר לאזן וויסן פאר וואס דו ווערסט באשטראפט איז איבעריק, ווארום דו ווייסט וואס עס איז געווען מיט עמלק. און ממילא ווערט די פראגע נאך שארפער "למה הרגזתני להעלות אותי" - דאס איז געווען אינגאנצן איבעריק.
"וּמָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי" - מיט מיר אין דער זעלבער כוונה און נישט בלויז מיטגיין
וְיִתֵּן יְהוָה גַּם אֶת יִשְׂרָאֵל עִמְּךָ בְּיַד פְּלִשְׁתִּים, וּמָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי, גַּם אֶת מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל יִתֵּן יְהוָה בְּיַד פְּלִשְׁתִּים. - און ה' וועט אויך געבן ישראל מיט דיר אין די הענט פון די פלשתים, און מארגן וועסטו דו און דיינע זין זיין מיט מיר, אויך דאס מחנה ישראל וועט ה' געבן אין די הענט פון די פלשתים.
ער זאגט "עִמִּי" און נישט "איתי", און דער מלבי"ם זאגט אז דער חילוק איז ריזיק: "גיין איתו" איז בלויז א טעכנישע באגלייטונג, נישט מיט דער זעלבער כוונה און נישט מיט דער זעלבער מחשבה. "גיין עמו" איז מיט דער זעלבער כוונה און מיט דער זעלבער מחשבה. און אזוי ערקלערט דער גאון מווילנא די תשובות וואס ה' האט געענטפערט בלעם'ן: דאס ערשטע מאל "לא תלך עמהם, לא תאור את העם כי ברוך הוא". דאס צווייטע מאל "אם לקרוא לך באו האנשים, קום לך אתם" - אתם און נישט עמם, בשום אופן נישט. און דערנאך, ווען ער איז געגאנגען, ווערט געזאגט "וילך בלעם עם שרי מואב", און דעריבער האט זיך צעברענט דער צארן פון ה' - ווארום קיינמאל איז אים נישט ערלויבט געווארן צו גיין עמם, נאר בלויז אתם.
און דא ווערט געזאגט "מחר אתה ובניך עמי", און דרשענען חז"ל: עמי אין א פולשטענדיקער גלייכהייט, אין מיין מחיצה. און פון דעם זעט מען די הויכע מדרגה פון שאול, וואס האט זוכה געווען צו זיין מיט שמואל הנביא אין דער זעלבער מדרגה אין עולם האמת, אין זיין מחיצה. און דאס איז אויך וואס חז"ל דרשענען ביי א עבד עברי, "כי טוב לו עמך" - עמך אין עסן און טרינקען, עמך אין קישנס און פערינעס, אין גלייכהייט אין אלץ. אויב א מענטש האט נאר איין קישן, קען מען מקיים זיין "טוב לו עמך" אין גלייכהייט? אויב ניט - גיב אים די קישן. האסטו נאר איין קאלדרע - גיב אים די קאלדרע. וואס דער בעל הבית האט, זאל אויך האבן דער עבד, פונקט דאס זעלבע. דאס איז דער רעיון פון "עמך": תמיד אין א פולשטענדיקער גלייכהייט, אנטקעגן "איתך" וואס מיינט צוזאמען אבער ניט אין גלייכהייט.
די כפילות אין פסוק
אויף שאולס דריטער טענה, "פלשתים נלחמים בי", איז דער ענטפער "ויתן ה' גם את ישראל עמך ביד פלשתים". און פארוואס אויך ישראל? ווייל אין דעם זעלבן עוון וואס זיי האבן זיך מרחם געווען אויף אגג זענען זיי געווען שותפים אין דעם עוון: שאול האט געזאגט "חמל העם", און דערין איז געווען פון דער אמת. דאס פאלק האט געדארפט מוחה זיין קעגן שאול און זיך ניט באטייליקן. מען קומט און נעמט שאף און רינדער - און זיי נעמען אויך? זיי האבן געדארפט זאגן: וואס פלוצלינג, דער נביא האט דאך פארבאטן די זאך!
און פון דעם ווערט פארענטפערט די שוועריקייט אין פסוק: פארוואס ווערט צוערשט געזאגט "ויתן ה' גם את ישראל עמך ביד פלשתים", און צום סוף נאך אמאל "גם את מחנה ישראל יתן ה' ביד פלשתים" - וואס איז די כפילות? נאר דער ערשטער טייל קומט צו ענטפערן אויף די ערשטע טענה, וואס ער באקלאגט זיך "פלשתים נלחמים בי": זאגט אים שמואל אז אויך דעם פאלק קומט א שטראף, אז אזוי ווי דו האסט ניט צוגעהערט צום קול ה', אזוי אויך זיי האבן ניט צוגעהערט און אויך זיי האבן גענומען פון מחנה עמלק, און דעריבער וועלן אויך זיי איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פון פלשתים. און דער לעצטער טייל איז דער ענטפער אויף די עיקר פראגע "להודיעני מה אעשה", וואס וועט זיין: וויס דיר אז די שטראף איז געגזרט, אויף דיר און אויף דיין פאלק - "מחר אתה ובניך עמי", און אויך מחנה ישראל וועט געגעבן ווערן אין דער האנט פון פלשתים. ביז דא האט ער געענטפערט אויף "למה תשאלני", און פון דא האט ער געענטפערט אויף וואס ער האט געוואלט וויסן.
שאולס פאל און די לעצטע סעודה
וַיְמַהֵר שָׁאוּל וַיִּפֹּל מְלֹא קוֹמָתוֹ אַרְצָה וַיִּרָא מְאֹד מִדִּבְרֵי שְׁמוּאֵל, גַּם כֹּחַ לֹא הָיָה בוֹ כִּי לֹא אָכַל לֶחֶם כָּל הַיּוֹם וְכָל הַלָּיְלָה. - און שאול האט זיך געאיילט און איז געפאלן זיין פולע לענג צו דער ערד, און האט זיך זייער דערשראקן פון די רייד פון שמואל, אויך כח איז אין אים ניט געווען ווייל ער האט ניט געגעסן ברויט דעם גאנצן טאג און די גאנצע נאכט.
פון דעם שרעק און פחד פאלט ער זיין פולע לענג צו דער ערד, און דערשרעקט זיך זייער. און אחוץ דעם - ער האט ניט געגעסן דעם גאנצן טאג און די גאנצע נאכט, און דעריבער איז אין אים ניט געווען קיין כח.
וַתָּבוֹא הָאִשָּׁה אֶל שָׁאוּל וַתֵּרֶא כִּי נִבְהַל מְאֹד, וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה שָׁמְעָה שִׁפְחָתְךָ בְּקוֹלֶךָ וָאָשִׂים נַפְשִׁי בְּכַפִּי וָאֶשְׁמַע אֶת דְּבָרֶיךָ אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֵלָי. - און די פרוי איז געקומען צו שאול און האט געזען אז ער איז זייער דערשראקן, און האט צו אים געזאגט: אט האט דיין דינסטמויד צוגעהערט צו דיין קול, און איך האב געלייגט מיין נפש אין מיין האנט און האב צוגעהערט צו דיינע רייד וואס דו האסט צו מיר גערעדט.
זי זאגט אים: איך האב געטאן וואס דו האסט געבעטן, אז איך זאל דיר פרעגן דורך אוב, און דאס איז א ריזיקע סכנה פאר מיר. און וואס איז דער אויסדרוק "ואשים נפשי בכפי"? א זאך וואס א מענטש האלט אין זיין האנט, פון א קליינער קלאפ פאלט זי אראפ. דאס הייסט: מיין נפש האב איך רעסקירט, אז מיט א קליינעם קלאפ, אזוי צו זאגן, וואלט איך זי פארלוירן. איך האב הפקר געמאכט מיין נפש און זיך רעסקירט פאר דיר, און דעריבער בעט איך אז אויך דו זאלסט מיר צוהערן.
וְעַתָּה שְׁמַע נָא גַם אַתָּה בְּקוֹל שִׁפְחָתֶךָ וְאָשִׂמָה לְפָנֶיךָ פַּת לֶחֶם וֶאֱכוֹל, וִיהִי בְךָ כֹּחַ כִּי תֵלֵךְ בַּדָּרֶךְ. - און איצט הער נא צו אויך דו צום קול פון דיין דינסטמויד, און איך וועל לייגן פאר דיר א שטיקל ברויט און עס, און זאל אין דיר זיין כח ווייל דו וועסט גיין אין וועג.
עס פאסט אז אויך דו זאלסט צוהערן צו מיין קול, אז איך זאל לייגן פאר דיר א שטיקל ברויט צו עסן, כדי עס זאל אין דיר זיין כח צו גיין דעם וועג צוריק.
וַיְמָאֵן וַיֹּאמֶר לֹא אֹכַל, וַיִּפְרְצוּ בוֹ עֲבָדָיו וְגַם הָאִשָּׁה וַיִּשְׁמַע לְקֹלָם, וַיָּקָם מֵהָאָרֶץ וַיֵּשֶׁב אֶל הַמִּטָּה. - און ער האט זיך געוועגערט און האט געזאגט: איך וועל ניט עסן, און זיינע קנעכט האבן אין אים איינגעדרונגען און אויך די פרוי, און ער האט צוגעהערט צו זייער קול, און ער איז אויפגעשטאנען פון דער ערד און האט זיך געזעצט אויף דער בעט.
א מענטש וואָס דער טויט שטייט אים פאַר די אויגן - וויאזוי זאָל אים שמעקן עסן און טרינקען? דעריבער האָט ער זיך אָפּגעזאָגט און געזאָגט: איך וועל נישט עסן. און וואָס מיינט "ויפרצו בו"? אזוי ווי "ויפצירו בו": די אותיות ווערן פאַרביטן, אזוי ווי כבש און כשב, און אזוי ווי שלמה און שמלה.
וְלָאִשָּׁה עֵגֶל מַרְבֵּק בַּבַּיִת וַתְּמַהֵר וַתִּזְבָּחֵהוּ, וַתִּקַּח קֶמַח וַתָּלָשׁ וַתֹּפֵהוּ מַצּוֹת. - און די פרוי האָט געהאַט א געמעסטן קאלב אין שטוב, און זי האָט זיך געאיילט און עס געשאָכטן, און זי האָט גענומען מעל און געקנאָטן און עס געבאַקן מצות.
די פרוי האָט געהאַט א געמעסטן קאלב, און זי האָט עס געשאָכטן לכבוד דעם מלך - און זיכער מאכט א מענטש נישט קיין חשבונות ווען עס גייט אַרום כבוד המלך. "עגל מרבק" איז א קאלב וואָס מען פלעגט אַריינשטעלן אין א שטאַל צו פיטערן און שפייזן, כדי עס זאָל זיין ראוי צו שחיטה, פעט און פליישיק. "ותופהו מצות" - פאַרוואָס מצות? ווייל דער טייג האָט נישט באוויזן אויפצוגיין, ווייל זיי האָבן געוואָלט אַז ער זאָל תיכף עסן, און דעריבער האָבן זיי עס געבאַקן ווי מצות.
וַתַּגֵּשׁ לִפְנֵי שָׁאוּל וְלִפְנֵי עֲבָדָיו וַיֹּאכֵלוּ, וַיָּקֻמוּ וַיֵּלְכוּ בַּלַּיְלָה הַהוּא. - און זי האָט דערלאַנגט פאַר שאול און פאַר זיינע קנעכט, און זיי האָבן געגעסן, און זיי זענען אויפגעשטאַנען און אַוועקגעגאַנגען אין יענער נאַכט.
זיי זענען אויפגעשטאַנען פון דאָרט און האָבן פאַרלאָזט די שטוב פון יענער פרוי, א בעל אוב, מיט דעם שרעקלעכן און מוראדיקן בשורה.
צום סך הכל:
פרק כח איז די נאַכט פון דער אמת פאַר שאול. דער מלבי"ם באווייזט אַז די מעשה פון אוב איז געווען א ווירקלעכע מציאות אזוי ווי עס ווערט באשריבן אין די ווערטער פון חז"ל, נאָר וואָס עס האָט נישט קיין כח צו געוועלטיקן איבער דער נשמה וואָס איז אונטער כסא הכבוד, נאָר בלויז איבער יענע נידעריקע נפש - קיסטא דחיותא - וואָס בלייבט דאָ צוועלף חדשים. די פרוי האָט געזען צוויי: משה, "איש זקן", און שמואל "עוטה מעיל". שמואל מאַכט קלאָר פאַר שאול פאַרוואָס ה' ענטפערט אים נישט: עס האָט נישט קיין טעם א פאָרויסיקע ידיעה, ווייל תשובה וועט נישט מבטל זיין די גזירה - ווייל אין איר איז אַריינגענומען א גוטע גזירה פאַר דוד, און פון א גוטע הבטחה גייט דער הייליקער ברוך הוא נישט צוריק: און אויך די צווייטע סיבה, צו מודיע זיין דעם מענטש אויף וואָס ער ווערט געשטראָפט, איז דאָ נישט שייך, ווייל דער חטא עמלק איז אנטפלעקט און באקאנט. און פונדעסטוועגן, פון תוך פון דעם גאַנצן שווערן דין, בליצט אַרויס א דערהויבענע אמירה: "ומחר אתה ובניך עמי" - מיט מיר אין א גאַנצער גלייכקייט, אין מיין מחיצה. שאול פאַרלירט די מלוכה און דאָס לעבן, אָבער ער איז זוכה צו דער מחיצה פון שמואל הנביא אין דער וועלט פון אמת.