פרק ט"ז אין שמואל א' איז א פרק פון איבערגאנג: דער אייבערשטער לאזט וויסן שמואל אז דער תקופה פון שאול האט זיך געענדיגט, און שיקט אים אוועק צו זאלבן דוד בן ישי. פון א קורצער שמועס צווישן דעם נביא און דעם בורא עולם עפענען זיך פאר אונז יסוד-שאלות: וואס איז אן אלוקישע הבטחה און ווען איז זי גילטיג, צי א שליח פון א מצוה קען געשעדיגט ווערן, ווען מעג מען ענדערן מפני השלום, און וואס זעט דער אייבערשטער אין א מענטשנס הארץ וואס דאס מענטשלעכע אויג קען נישט זען. מיר וועלן גיין לויט די סדר פון די פסוקים, נאכגייענדיג דעם ביאור פון דעם מלבי"ם.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל עַד־מָתַי אַתָּה מִתְאַבֵּל אֶל־שָׁאוּל וַאֲנִי מְאַסְתִּיו מִמְּלֹךְ עַל־יִשְׂרָאֵל, מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן וְלֵךְ אֶשְׁלָחֲךָ אֶל־יִשַׁי בֵּית־הַלַּחְמִי כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ׃ - און דער אייבערשטער האט געזאגט צו שמואל: ביז ווען וועסטו זיין אין אבלות אויף שאול, און איך האב אים שוין פארווארפן פון קעניגן איבער ישראל, פיל אן דיין קרן מיט אויל און גיי, איך וועל דיך שיקן צו ישי דעם בית הלחמי, ווארום איך האב מיר אויסגעזען צווישן זיינע זין א קעניג׃
דער אייבערשטער זאגט צו שמואל: איך האב אים פארווארפן, און נאכדעם וואס איך האב אים פארווארפן פאסט זיך נישט אז דו זאלסט ווייטער זיין אין אבלות אויף אים אזוי לאנג. איך האב עמעצן אנדערש אין זיין פלאץ. דער מלבי"ם איז מדייק אז א מענטש איז אין אבלות אויף אן אבידה פון איינער פון צוויי סיבות. די ערשטע - די גרויסקייט פון די מעלה פונעם פארלוירענעם זאך. ווער עס האט פארלוירן צוויי שקל איז נישט אין אבלות, ווער עס האט פארלוירן צען טויזנט שקל איז יא אין אבלות. די צווייטע - אויך א קליינער זאך פון ווייניג ווערט, אויב מען האט נישט קיין תמורה, איז מען זיך זייער מצער דערויף. א משל צו וואס דער זאך איז געגליכן: מיר האבן געמאכט הבדלה און עס האט געפעלט שוועבעלעך. וויפיל קאסט א שעכטעלע שוועבעלעך, א האלבן שקל? און פונדעסטוועגן, ווען עס איז נישטא קיין תמורה, ווארט מען פינף אדער צען מינוט מיט צער ביז מען ברענגט. דער צער איז נישט אויף די ווערט נאר אויף דעם וואס עס פעלט א תמורה.
און קומט דער אייבערשטער און איז מבטל ביידע סיבות. אויב דו ביסט אין אבלות פון וועגן די גרויסקייט פון די מעלה פונעם פארלוירענעם - "וַאֲנִי מְאַסְתִּיו מִמְּלֹךְ עַל־יִשְׂרָאֵל", און נאכדעם וואס איך האב אים פארווארפן איז שוין נישטא אין אים קיין חשיבות. און אויב וועסטו זאגן אז עס איז נישטא קיין תמורה - "מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן... כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ", דא איז שוין יא פאראן אן אנדערער אין זיין פלאץ. ביידע סיבות האבן זיך אפגעטאן, און עס איז שוין נישטא קיין טעם צו ווייטער זיין אין אבלות.
לאמיר געבן אכטונג אויפן לשון: "מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן". שאול האט מען געזאלבט מיט א פך, און דוד מיט א קרן. זאגן חז"ל: דער פך איז געמאכט פון ליים, און דער טבע פון ליים איז זיך צו צוברעכן. א קרן, פארקערט, איז זייער שטארק: נעם א שופר און ווארף אים, אין דער העכסטן פאל וועט ער באקומען א ריב און וועט בלייבן דער זעלבער שופר. פון דא זעען מיר אז דער פך האלט זיך נישט לאנג און צוברעכט זיך, און דעריבער האט זיך צוברעכן די מלכות פון שאול; אבער די קרן איז שטארק און האלט זיך, און דעריבער האט זיך געצויגן די מלכות פון דוד דורך די דורות. און דאס איז אויך דער באגריף "רָמָה קַרְנִי" - אז עס זאל זיך דערהייבן די קרן פון ישראל צו שטויסן די שונאים. און דעריבער האט חנה געזאגט "רמה קרני בה'", און האבן דרשענען חז"ל: רמה קרני ולא רמה פכי - עס זאל זיך דערהייבן דער מלך וואס איז געזאלבט געווארן מיט א קרן, און נישט דער וואס איז געזאלבט געווארן מיט א פך וואס זיין מלכות האט נישט קיין המשכיות.
וואס איז "כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ"? א מלך וואס וועט טאן מיין רצון, וואס וועט הערן צו מיין קול, נישט אזוי ווי עס איז געווען ביי שאול. און נאך איז מדייק דער מלבי"ם: געדענקט ווי אזוי עס האט זיך בכלל אויפגעוועקט די נויט פון א מלוכה. דאס פאלק האט געבעטן. מען האט אנגעהויבן דעמאנסטראציעס, מען האט געפאדערט א מלך, מען האט לויף געלאזט אן איניציאטיוו און אויפגעזאמלט חתימות, ביז שמואל האט זיך געווענדעט צום אייבערשטן און אים געזאגט אט האבן זיי מיך פארווארפן, און האט אים דער אייבערשטער געזאגט: נישט דיך האבן זיי פארווארפן נאר מיך האבן זיי פארווארפן, גיי און מאך איבער זיי א מלך. יענע בקשה איז געווען א הורה נישט אין קדושה, ווארום זי איז ארויסגעקומען פון דעם פאלק און נישט ווי עס דארף צו זיין, און דעריבער האבן זיי באקומען שטראף. אבער דא זאגט דער אייבערשטער "ראיתי לי מלך" - די שליחות הייבט זיך אן פון מיר, נישט פון דעם פאלק. און וויבאלד די הורה פון דעם זאך איז געווען אין קדושה, וועט זיין סוף זיין מער מצליח.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵיךְ אֵלֵךְ וְשָׁמַע שָׁאוּל וַהֲרָגָנִי, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה עֶגְלַת בָּקָר תִּקַּח בְּיָדֶךָ וְאָמַרְתָּ לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה בָּאתִי׃ - און שמואל האט געזאגט: ווי אזוי זאל איך גיין, שאול וועט הערן און מיך הרגענען, און דער אייבערשטער האט געזאגט: א יונגע קו זאלסטו נעמען אין דיין האנט, און זאלסט זאגן צו שעכטן צום אייבערשטן בין איך געקומען׃
לויטן פשט: שמואל זאגט, ווי אזוי זאל איך גיין? שאול וועט הערן אז דער נביא גייט זאלבן אן אנדער מלך, און וועט זאגן דאס איז דאך א מורד במלכות און איז חייב מיתה. זאגט אים דער אייבערשטער: נעם מיט דיר א יונגע קו און זאג אז דו ביסט נאר געקומען צו שעכטן. און דער זאך וועקט אויף א געוואלדיגן תמיה: דער אייבערשטער אליין בכבודו ובעצמו שיקט דיך, און דו האסט מורא? נישט קיין מוסד האט דיך געשיקט נאר דער בורא עולם, און וועסטו דען האבן א דאגה אין א שליחות פונעם אייבערשטן?
זאגט דער רד"ק: וויסן זאלסטו, כאטש דער הייליקער באשעפער האט צוגעזאגט אַ נביא אדער אַ צדיק, פונדעסטוועגן היט ער זיך אוועקצוגיין אין אַ פלאץ פון סכנה. און דער ראיה איז פון יעקב אבינו. דער הייליקער באשעפער האט אים צוגעזאגט "והשיבותיך אל האדמה הזאת", "לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דיברתי לך" - אַ גאנצע הבטחה, ער האט זיך נישט וואס צו זארגן. און פונדעסטוועגן, ווען ער האט געהערט אז עשו קומט אים אנטקעגן, "ויירא יעקב מאד וייצר לו". און רש"י טייטשט: ויירא - אפשר וועט מען אים הרג'נען, וייצר לו - אפשר וועט ער הרג'ענען די אנדערע. פאר וואס האט ער מורא געהאט? ער האט דאך אַ הבטחה! נאר עס איז דא אַ הבטחה, און די עבירה קען עס גורם זיין.
אַ הבטחה וואס איז געווען תקף פאר צוויי חדשים, ווען דער מענטש איז געווען אויף אַ גרויסער מדרגה, קען הײַנט נישט חל זיין, אויב ער איז חלילה אראפגעפאלן פון זיין מדרגה, געהערט לשון הרע אדער וואס נאר עס איז. און דאס אליין איז דער רעיון פון שינוי השם: דאס איז שוין נישט דער זעלבער מענטש, דאס איז אַ נײַער מענטש. און אזוי אויך בײַ תשובה: דאס איז נישט דער זעלבער מענטש, ער האט געטאן תשובה און איז אַן אנדער מענטש - אויף אים איז נישט געווען די שלעכטע גזרה, און פון איצט אן קענען זיך אנהייבן אויף אים גוטע גזרות. און פונקט ווי עס איז אזוי צום גוטן, אזוי איז עס פארקערט: ווען אַ מענטש פארדארבט זיינע וועגן זאגט דער הייליקער באשעפער, אויף אים איז נישט געווען די גוטע גזרה. יעקב הצדיק האט באקומען אַ הבטחה, און אויב ער איז נישט אויף יענער מדרגה - זענען די הבטחות נישט אויף אים.
עס קומט דעריבער אויס אז עס איז דא אַ מצב וואו אַ מענטש ווערט געשיקט פונעם הייליקן באשעפער און ער האט נישט אין האנט קיין תעודת ביטוח, ווייל דער בורא עולם וועט אים זאגן: דו האסט פארדארבן. אזוי ווי די גמרא זאגט וועגן יענעם וואס איז ארויפגעגאנגען אין אַ שליחות מצווה אראפצונעמען יונגע פייגעלעך און איז אראפגעפאלן - אפשר האט ער אין יענעם רגע געטראכט אין עבודה זרה. און אויב וועסטו זאגן, איך בין דאך געגאנגען מקיים זיין אַ מצווה און עס שטייט "למען ייטב לך והארכת ימים" - ריכטיק, אבער אויב האסטו געטאן אַן עבירה, איז די הבטחה נישט תקף, און דו באקומסט אַ שטראף אין יענעם רגע.
און אזוי אויך בײַ דוד אליין. ער איז דאך געזאלבט געווארן אויפן ווארט פון השם דורך שמואל, און פונדעסטוועגן ווען שאול יאגט אים נאך אנטלויפט ער. און לכאורה, פאר וואס אנטלויפסטו? דו האסט אַ משיחה פונעם בורא עולם, זעץ זיך אויף דיין פלאץ און זאג צו שאול: ווילסטו מיך הרג'ענען? פרוביר. נאר עס איז נישטא קיין תעודת ביטוח. אפילו האסטו באקומען אזא זאג, אויב ביסטו נישט ווערט אויף יענער מדרגה - קען עס זיין חלילה אז דו וועסט געשעדיקט ווערן.
און דער גרעסטער ראיה פון אלע: משה רבנו. "אם אין אתה גואלם אין אחר גואלם", עס איז נישטא קיין אנדערער. און אין דעם רגע וואס ער האט נישט מל געווען זיין זון, איז געקומען אַ שלאנג און האט אים אײַנגעשלונגען, און ער איז געקומען צו אַ סכנת נפשות. ווען צפורה וואלט נישט גענומען אַ שטיין און מל געווען איר זון אין יענער שעה, וואלט משה געקענט שטארבן - און נישט קיין גאולה, נישט קיין יציאת מצרים, און נישט קיין מתן תורה. עס איז דעריבער אז כאטש השם האט אים געשיקט אין אַ שליחות, איז אין דעם נישטא קיין הבטחה אז ער וועט בלייבן בעסטן.
וואס קומט אונדז ארויס פון דאנען? אז אפילו ווען דו האסט אין האנט אַ ציווי פון השם, דארפסטו טאן די זאכן לויטן וועג פונעם טבע. זעסטו אז מען דראאט אויף דיר - אנטלויף. זעסטו אז דו ביסט אין אַ סכנה - פרוביר צו טאן די זאך אן קיין סכנה. און נאך, אַז אַ מענטש דארף פארמינערן די נסים, ווארום "כבוד אלוקים הסתר דבר". און דעריבער ווען דער הייליקער באשעפער האט צעשפאלטן דעם ים סוף, איז דעם פאראויסגעגאנגען "רוח קדים עזה כל הלילה". האט דען דער ווינט צעשפאלטן דעם ים? עס קען קומען אַ טארנאדא און אַ צונאמי און דער ים וועט זיך נישט צעשפאלטן. נאר די זאך איז געטאן געווארן כביכול אויפן וועג פונעם טבע, און מען פארמינערט די נסים, און אין דעם איז דער כבוד אלוקים.
און פון דעם פסוק האבן חז"ל געלערנט: מען מעג ענדערן פון וועגן דרכי שלום. דא רעדט זיך וועגן היטן דעם שלום צווישן שמואל און שאול, און דעריבער איז ער באפוילן געווארן צו זאגן "לזבוח לה' באתי", כאטש זיין אמת'ע כוונה איז געווען צו זאלבן דוד פאר אַ מלך.
עס זענען דא מפרשים אז דא איז געווען אַ טענה אויף שמואל. קומט שמואל און זאגט: רבונו של עולם, שאול וועט הערן און וועט מיך הרג'ענען. זאגט אים דער הייליקער באשעפער: איך האב דיר געזאגט צו גיין בהצנע, איך האב דיר נישט געזאגט צו גיין בפרסום. גיי בהצנע און מען זאל נישט וויסן ווער דו ביסט. און אויב האסטו מורא - נעם מיט דיר אַ קאלב-וואגן, און מיר וועלן זען ווער עס וועט קענען דיר שעדיקן; אויב איך האב געשיקט, איז נישטא קיין מענטש וואס וועט קענען דיר שעדיקן.
און אַ דוגמה דערצו איז בײַ משה רבנו: ער האט געזאגט "עוד מעט וסקלוני", און תיכף האט אים דער הייליקער באשעפער געענטפערט "עבור לפני העם" - מיר וועלן זען ווער עס וועט דיר שעדיקן. און אזוי אויך בײַ נח: "בעצם היום הזה בא נח". אלע האבן געזאגט, ער זאל נאר פרובירן אריינגיין אין דער תיבה, מיר זענען דא שוין גרייט אים עס צו צעברעכן אין צען מינוט. האט דער הייליקער באשעפער געזאגט: אזוי מיינט איר? איך וועל אים אריינברענגען אין דעם זעלבן טאג אן קיין מורא פאר קיינעם, און ווער עס מיינט אז ער קען שעדיקן - זאל ער קומען און שעדיקן. און אזוי אויך בײַ פרעה: ער האט געדראאט אז זיי זאלן נאר פרובירן ארויסגיין, און דער הייליקער באשעפער האט געזאגט נישט אזוי ווי גנבים בײַ נאכט נאר "בעצם היום הזה", אין מיטן טאג; ווער עס וויל צוריקהאלטן - זאל קומען און צוריקהאלטן.
דער מלבי"ם איז חולק אויפן רד"ק. לויט זיין מיינונג דארף דער וואס ווערט געשיקט אין א שליחות פונעם אויבערשטן זיך נישט זארגן, און קיין שלעכטס וועט אים נישט טרעפן. און א ראיה פון אלע נביאים וואס זענען געגאנגען איבערגעבן שווערע נבואות אינעם נאמען פונעם אויבערשטן. ירמיהו איז אריינגעווארפן געווארן אין חצר המטרה, און מען האט אים אפילו איינגעטונקען אין בלאטע, און אלמלא עבד מלך דער כושי וואס איז געקומען און האט אים געראטעוועט וואלט ער געשטארבן - אבער צום סוף האט ער זיך געראטעוועט, ווייל עס איז דא א שמירה פונעם אויבערשטן. און ישעיהו, פארוואס איז ער באשטראפט געווארן? פאר דעם וואס ער האט געזאגט "ובתוך עם טמא שפתיים אנוכי יושב". נישט איינער פון די מלכים וואס האבן אים נאכגעיאגט פאר זיינע נבואות האט אים געהרגעט, נאר א שטראף איז אים געקומען צוליב א נישט ווערדיקער אמירה וואס ער האט געזאגט אויף כלל ישראל. אבער זיך צו מורא זיין אז אפשר וועט א מענטש געשעדיקט ווערן בשעת ער איז אין דער שליחות פונעם אויבערשטן - האט ער נישט וואס צו מורא זיין.
אויב אזוי, וואס איז געווען שמואל'ס חשש? טיילט אפ דער מלבי"ם צווישן צוויי סארטן שליחויות. ווען דער נס איז נויטיק פאר דער שליחות אליין - דא זאגט צו דער הייליקער באשעפער אז ער וועט זארגן אז די שליחות זאל דורכגעפירט ווערן הונדערט פראצענט. אבער ווען דער נס איז בלויז פאר דעם שליח און איז נישט פארבונדן מיט דער שליחות - דא איז נישטא קיין הבטחה.
און אזוי איז ער מבאר: ווען משה איז געשיקט געווארן צו פרעה, און ווען ירמיהו איז געשיקט געווארן, זענען זיי געגאנגען אין א געפערלעכן ארט און זיך פארלאזט אויפן נס, ווייל זיי האבן געוואוסט אז דער אויבערשטער וויל אז די זאך זאל האבן א פרסום און אז זיי זאלן געראטעוועט ווערן דורך א נס פאר אלעמענס אויגן. אז אלע זאלן זען: אט משה האט נישט מורא אריינצוגיין אין פרעה'ס פאלאץ און אים צו סטראשען; אז כלל ישראל און אלע זאלן וויסן אז עס איז דא א ג-ט אין הימל, און אז דער שליח איז באשיצט און געהיט. אין אזא מציאות איז דער נס נישט פאר דעם שליח נאר פאר דער שליחות, ווייל אין דעם אליין ווערט דערגרייכט די מטרה - אז די זאך זאל געשען מיט א פרסום און אז אלע זאלן אנערקענען דעם באשעפער פון דער וועלט.
אבער דא זאגט שמואל: ווען דו וואלסט מיר באפוילן צו גיין מיט א פרסום און משח זיין פאר אלע כלל ישראל'ס אויגן, וואלט איך זיך גארנישט געשראקן, ווייל דעמאלט איז די ראטעווונג א טייל פון דער שליחות. אבער דו באפעלסט מיר נישט צו גיין מיט א פרסום. און אויב אזוי, ווען די זאך וועט דערגרייכן שאול'ס אויערן און ער וועט וועלן מיך הרגענען און דו וועסט מיך ראטעווען - וועט דאס זיין א פרטים'דיקער נס בלויז פאר מיר, א נס פון בדיעבד, און נישט קיין נס פאר דער שליחות. און אין דעם איז דא א חשש פון "כל העושים לו נס מנכין לו מזכויותיו". און דאס איז "איך אלך": איך וויל נישט אז דו זאלסט מיר טאן א פרטים'דיקן נס און אראפרעכענען פון מיינע זכותים.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאך אן אפשרות אין פארשטיין "איך אלך": דאס אליין איז געווען שמואל'ס פראגע - אויף וועלכן אופן ווילסטו אז איך זאל גיין? אויב ווילסטו אז איך זאל גיין מיט א פרסום און אויף א נס'דיקן אופן צו ווייזן אלעמען אז איך האב נישט מורא פאר שאול, איז דאך דער נס פאר דער שליחות, ווייל דו ווילסט אז די מלכות פון בית דוד זאל פארעפנטלעכט ווערן מיט א גרויסן רעש. און אויב ווילסטו אז איך זאל דאס טאן בהצנע, אז די זאך דארף נישט קיין פרסום - איז דאך אויב שאול וועט הערן און וועלן מיך הרגענען וועל איך דארפן א פרטים'דיקן נס, און אין אזא נס רעכנט מען מיר אראפ פון מיינע זכותים.
וְקָרָאתָ לְיִשַׁי בַּזָּבַח, וְאָנֹכִי אוֹדִיעֲךָ אֵת אֲשֶׁר־תַּעֲשֶׂה, וּמָשַׁחְתָּ לִי אֵת אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ׃ - און רוף ישי צום קרבן, און איך וועל דיר לאזן וויסן וואס דו זאלסט טאן, און זאלסט משח זיין פאר מיר דעם וואס איך וועל דיר זאגן.
פרעגט דער מלבי"ם: האט דען שמואל נישט געקענט אויף דעם אליין טראכטן? וואס איז אזוי קאמפליצירט צו נעמען א יונגע רינד און אויסבויען א צודעק געשיכטע? נאר אז שמואל האט נישט געוואלט ארויסלאזן קיין ליגן פון זיין מויל, און כל זמן ער האט נישט קיין ציווי פונעם אויבערשטן - וועט ער דאס נישט טאן. און פארוואס טאקע "עגלת בקר תיקח בידך", וועט ער דען נישט קענען קויפן דארטן רינדער? נאר עס זאגט אים דער הייליקער באשעפער: איך וויל נישט אז דו זאלסט ליגן, איך וויל אז דו זאלסט זאגן אמת. וואס באפעל איך דיר יעצט? צו שעכטן דארטן א קרבן. דעריבער נעם די רינד מיט דיר שוין פון יעצט, ווייל דאס איז טאקע דער ציווי. און אויב וועסטו זאגן, איז דאך משיחת המלך די אויפגאבע - האב איך דיר נאך נישט באפוילן אויף דעם.
און ווען דו וועסט זאגן "לזבוח לה' באתי", וועסטו זאגן דעם אמת'ן אמת, ווייל אויף איצט באפעל איך דיר קיין אנדער זאך נישט. און ערשט דערנאך, "ואנוכי אודיעך את אשר תעשה" - ווען דו וועסט אנקומען אהין וועסטו האבן א נייעם ציווי. און דערמיט געווינען מיר אויך אויב שאול וועט אים פרעגן: שמואל, ביסטו בלויז געקומען שעכטן א קרבן אדער איז דא נאך א מטרה און א פארבארגענער סיבה? לכאורה וועט ער געמוזט ליגן. זאגט אים דער הייליקער באשעפער: וועסט נישט מוזן. אויף איצט האסטו נישט קיין אנדער ציווי, און וועסט קענען זאגן מיט א פולן מויל - איך בין געקומען בלויז שעכטן. די הוראות אויף ווייטער וועסטו באקומען דערנאך.
וַיַּעַשׂ שְׁמוּאֵל אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וַיָּבֹא בֵּית לָחֶם, וַיֶּחֶרְדוּ זִקְנֵי הָעִיר לִקְרָאתוֹ וַיֹּאמֶר שָׁלֹם בּוֹאֶךָ׃ - און שמואל האט געטאן דאס וואס דער אויבערשטער האט גערעדט, און ער איז געקומען קיין בית לחם, און די זקני העיר האבן זיך דערשראקן אים אנטקעגן, און ער האט געזאגט: קומסטו צום שלום?
דער רד"ק טײַטשט אַז זײ האָבן זיך געװוּנדערט אױף זײַן קומען און האָבן מורא געהאַט, אפֿשר איז דאָ אין שטאָט עמעצער װאָס האָט געזינדיקט אַ גרױסע עבֿירה, ביז אַז שמואל הנבֿיא האָט געדאַרפֿט קומען און פֿאַרריכטן דעם שרעקלעכן ברעך. דער מלבי"ם דערקלערט אַ ביסל אַנדערש: װען האָבן זײ געזען שמואל צוזאַמען מיט די זקני העיר? בײַ אַן עגלה ערופֿה. און איצט זעען זײ אים קומען מיט אַן עגלה - גײ װײס, אפֿשר האָט מען דאָ דערהרגעט עמעצן אױפֿן װעג און מע װײסט נישט װער האָט אים דערשלאָגן, און דערפֿאַר איז געקומען שמואל מיט אַן עגלה צו ערפֿענען אין נחל. פֿון דעם קומט זײער חרדה. און זײ פֿרעגן "שלום בואך" - צי אױף אַ זאַך פֿון שלום ביסטו געקומען, אָדער אפֿשר חלילה איז דאָ אַ מת און עמעצער איז דערהרגעט געװאָרן? און ער ענטפֿערט זײ: שלום. איך בין געקומען אױף אַ זאַך פֿון שלום, קײנער איז נישט געשטאָרבן און איר האָט זיך נישט װאָס צו זאָרגן.
וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה בָּאתִי הִתְקַדְּשׁוּ וּבָאתֶם אִתִּי בַּזָּבַח, וַיְקַדֵּשׁ אֶת־יִשַׁי וְאֶת־בָּנָיו וַיִּקְרָא לָהֶם לַזָּבַח׃ - און ער האָט געזאָגט: שלום, איך בין געקומען צו שעכטן צו ה', הײליקט אײַך און קומט מיט מיר צום זבֿח, און ער האָט געהײליקט ישי און זײַנע זין און האָט זײ גערופֿן צום זבֿח.
װאָס איז "התקדשו"? זײַן ענין איז אַ הכנה און אַ הזמנה. װי "קדשו עליה מלחמה", און װי "קדשה" װאָס רש"י טײַטשט צוגעגרײט צו זנות - איז אַ שטײגער אַז דער שורש קד"ש מײנט צוגרײטן און באַשטעלן. און אַזױ אױך "הרי את מקודשת לי", דאָס הײסט צוגעגרײט נאָר צו דעם דאָזיקן מאַן אַלײן. און נאָך מער איז דאָ אין קדושה אַן ענין פֿון אָפּשײדונג און דערװײַטערונג, זיך צו דערװײַטערן פֿון אַלע ענינים פֿון דער דאָזיקער װעלט, און דאָס איז די מעלה פֿון קדושה. און דערפֿאַר "מקודשת לי" נעמט אַרײַן בײדע: צוגעגרײט צו מיר און אָפּגעשײדט פֿון דער גאַנצער װעלט, אַז פֿון יענעם רגע אָן איז זי אַסור צו אַלעמען, "ואסר לנו את הארוסות".
און דער מלבי"ם איז מדייק אין "ויקדש את ישי ואת בניו": ער האָט דאָס געטאָן צװישן די איבעריקע גערופֿענע, כּדי זײ זאָלן נישט דערפֿילן אַז זײ האָבן אַ באַזונדערן ענין, נאָר זײ זאָלן טראַכטן אַז זײ זײַנען אַ טײל פֿון דעם כּלל פֿון די געזעסענע.
וַיְהִי בְּבוֹאָם וַיַּרְא אֶת־אֱלִיאָב, וַיֹּאמֶר אַךְ נֶגֶד יְהֹוָה מְשִׁיחוֹ׃ - און עס איז געװען בײַ זײער קומען, האָט ער געזען אליאבֿ, און ער האָט געזאָגט: אָבער אַנטקעגן ה' איז זײַן משיח.
װען זײ זײַנען אַרײַנגעקומען, האָט שמואל געזען אליאבֿ, װאָס איז געװען הױך, שײן פֿון אױסזען און באַזונדערס אימפּאָזאַנט. און שמואל האָט זיך דערמאָנט װי אַזױ מען האָט אױסגעקליבן שאול, בײַ װעלכן עס שטײט אַז קײנער איז נישט אַזױ הױך װי ער, פֿון די אַקסלען און אַרױף העכער פֿון גאַנצן פֿאָלק - נישט װי דוד װאָס איז געװען קלײן פֿון װוּקס. און ער האָט געטראַכט: מסתמא איז דאָס דער אױסגעקליבענער פֿון השם, װאָרן אַן אימפּאָזאַנטע אױסערלעכע געשטאַלט העלפֿט צו דער מלוכה, װײַל דורך איר װערט אַרױפֿגעלײגט זײַן אימה אױפֿן פֿאָלק. לױטן פּשט מײנט "נגד" אַנטקעגן, דאָס הײסט: אַנטקעגן השם, דאָס איז דער משיח.
אָבער דער מלבי"ם טײַטשט פֿאַרקערט: "נגד ה' משיחו" - אַנטקעגנגעשטעלט צום משיח ה'. דאָס איז נישט דער װעמען השם װיל. פֿון װאַנען האָט ער דאָס געװוּסט? װאָרן עס איז אים געזאָגט געװאָרן "ומשחת לי את אשר אומר אליך", און אָט קוקט ער אָן אליאבֿ און השם זאָגט אים גאָרנישט. איז דאָס דאָך אַנטקעגן דעם רצון פֿון השם. און דער טעם פֿון דער זאַך, אַזױ האָט זיך משער געװען שמואל, איז װײַל אליאבֿ איז נישט אין דער זעלבער מעלה װי שאול: אמת, ער איז געװען הױך און שײן פֿון אױסזען, אָבער נישט װי שאול װאָס איז געװען העכער פֿון גאַנצן פֿאָלק. און דערפֿאַר האָט ער בײַ זיך געטראַכט: אױב עס איז נאָך נישטאָ קײן פֿאַרבײַט פֿאַר שאול, אפֿשר איז דאָ אַ סיכּוי אַז שאול װעט נאָך צוריקקומען. און דאָס איז "אך נגד ה' משיחו" - אפֿשר שטײט נאָך זײַן ערשטער משיח, שאול, אַנטקעגן די אױגן פֿון השם, און אפֿשר װעט אים דער הײליקער ברוך הוא סוף כּל סוף אָננעמען און װעט אים אומקערן צו זײַן מלוכה.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל אַל־תַּבֵּט אֶל־מַרְאֵהוּ וְאֶל־גְּבֹהַּ קוֹמָתוֹ כִּי מְאַסְתִּיהוּ, כִּי לֹא אֲשֶׁר יִרְאֶה הָאָדָם, כִּי הָאָדָם יִרְאֶה לַעֵינַיִם וַיהֹוָה יִרְאֶה לַלֵּבָב׃ - און ה' האָט געזאָגט צו שמואל: קוק נישט אױף זײַן אױסזען און אױף די הײך פֿון זײַן װוּקס, װאָרן איך האָב אים פֿאַראַכט, װאָרן נישט װאָס דער מענטש זעט, װאָרן דער מענטש זעט אױף די אױגן און ה' זעט אױפֿן האַרצן.
לױט דעם װעג פֿון מלבי"ם, מײנט "כי מאסתיהו" אױף שאול. קוק נישט אױף זײַן אױסזען און אױף די הײך פֿון זײַן װוּקס - דאָס װאָס איז געװען אָנגענעם פֿאַר מיר דעמאָלט, איז איצט פֿאַראַכט געװאָרן. און אױב אַזױ, אַפֿילו אױב אליאבֿ איז נישט דער אױסגעקליבענער, זאָלסטו נישט װאַרטן אַז שאול װעט זיך אומקערן, װאָרן אױף אים איז שױן פֿאַרשלאָסן דער גורל. און די דאָזיקע דערקלערונג פֿאַרענטפֿערט דעם קשיא, װי אַזױ קען מען זאָגן "מאסתיהו" אױף אליאבֿ, בעת מיר געפֿינען בײַ אליאבֿ קײן שום מום און פּגם; און דער לשון "מאסתיו" איז שױן געזאָגט געװאָרן אין אָנהײב פּרק אױף שאול - "ואני מאסתיו ממלוך על ישראל". און שאול איז דאָך געװען שײן פֿון אױסזען און הױך פֿון װוּקס, און דער הײליקער ברוך הוא קומט און זאָגט: דער מענטש זעט אױף די אױגן, קוקט אױף דער אױסערלעכקײט, און איך זע אױך די אינערלעכקײט, און איך האָב געזען אַז די מידות און די אינערלעכקײט פֿון שאול זײַנען שױן נישט װערט די מלוכה, און דערפֿאַר איז ער פֿאַראַכט אין מײַנע אױגן, און עס דאַרף זײַן עמעצער אַנדערש.
אָבער אַנדערע מפרשים באַשײדן אַז שמואל האָט זיך התפעל געווען פֿון אליאב'ס הויכן וווּקס, און "אך נגד ה' משיחו" איז אויף אים געזאָגט געוואָרן: אָט דאָס איז דער וואָס איז ראוי צו זײַן דער משיח. און דערויף האָט אים דער הייליקער באשעפער געענטפֿערט "אל תבט אל מראהו... כי מאסתיהו". און פֿאַר וואָס האָב איך אים מיאוס געהאַלטן? זאָגן חז"ל: ווײַל אין אים איז באהאלטן געווען די מידת הכעס. און וווּ האָט זי זיך אַנטפּלעקט? ווען דוד איז געקומען צום מלחמה־פֿעלד קעגן גלית. זײַן פֿאָטער האָט אים געשיקט צו ברענגען שפּײַז אויף דעם שלאַכטפֿעלד, און ווען ער איז אָנגעקומען - "ויחר אף אליאב בדוד", און האָט אים געזאָגט "על מי נטשת מעט הצאן ההנה", "אני ידעתי את זדונך ואת רוע לבבך, כי למען ראות המלחמה ירדת". און ער האָט אים באַשולדיקט מיט שווערע באַשולדיקונגען וואָס זײַנען נישט אמת, ווײַל דער פּסוק דערקלערט "ויטוש את הצאן על שומר" - זײַן פֿאָטער האָט אים געשיקט, און ער איז געווען פֿאַראַנטוואָרטלעך און האָט איבערגעלאָזט די שאָף אויף אַ שומר.
און דאָ פֿרעגט הרב חיים שמואלביץ אין שיחות מוסר אַ געוואַלדיקע פֿראַגע: דאָס איז אַלץ וואָס מיר האָבן געפֿונען בײַ אליאב, און עס מיינט אַז אַחוץ דעם האָט ער בכלל נישט געהאַט קיין פּראָבלעם. און נאָך מער, יענער כעס איז געשען לכל הפחות צוויי יאָר שפּעטער, און ביז דעמאָלט האָט מען בײַ אים נישט געפֿונען קיין שום כעס. אויב אַזוי, פֿאַר וואָס האָט אים דער הייליקער באשעפער געמשפּט אויפֿן סמך פֿון אַ זאַך וואָס איז נאָך נישט אַרויסגעקומען אין פּועל? און דאָך איז אַ כלל בײַ אונדז אַז השם משפּט דעם מענטש "באשר הוא שם", און דאָ, אַזוי ווי ער איז דעמאָלט געווען, האָט ער נאָך נישט געכעסט.
און הרב חיים שמואלביץ ענטפֿערט מיט אַ משל: מען האָט געכאַפּט צוויי מענטשן. איינער איז געכאַפּט געוואָרן מיט עטלעכע פֿאַלשע דאָלאַרן אין קעשענע, און דער צווייטער איז געכאַפּט געוואָרן מיט אַ מאַשין צו פֿעלשן דאָלאַרן אין זײַן הויז, און עס זײַנען דאָ קלאָרע באַווײַזן אַז ער האָט זי קיין מאָל נישט גענוצט. ווער וועט באַקומען אַ שווערערן עונש? דער וואָס האָט די מאַשין, פֿאַרשטייט זיך. דער ערשטער - אפֿשר האָט אים עמעצער געגעבן, אפֿשר איז עס צו אים אַרײַן דורך אַ צופֿאַל. אָבער דו, דער בעל־המאַשין, דו ביסט דער צענטער. אַזאַ טײַערע מאַשין, פֿאַר וואָס איז זי באַשטימט? ווי אַ מוזיי־אויסשטעלונג? כדי די טיר זאָל זיך נישט צומאַכן פֿונעם ווינט? זי איז באַשטימט צו דרוקן. אויב אין דײַן הויז איז דאָ אַזאַ מאַשין, וועט זי סוף כל סוף גענוצט ווערן. און אַזוי איז געווען בײַ אליאב: דער כעס איז געווען, נאָר עס איז געווען אַ באהאלטענער כעס, אַ כעס וואָס איז נאָך נישט געקומען צו אַ פֿאַרווירקלעכונג, אָבער האָט זיך אײַנגעניסטעט אין האַרצן.
מען דערציילט אויף רבי אליהו לופיאן זצ"ל, אַ צדיק אַ ייד וואָס האָט זוכה געווען צו גילוי אליהו. איין מאָל איז ער געקומען צום אדמו"ר מגור בעטן אַ ברכה. דער אדמו"ר, וואָס איז געווען אַן איש אלוקים קדוש, האָט תיכף אויף אים געזען און האָט אים געזאָגט: אַ ייד וואָס האָט זוכה געווען צו גילוי אליהו קומט בעטן בײַ מיר אַ ברכה? האָט אים רבי אליהו לופיאן געענטפֿערט: אַ ייד וואָס האָט זוכה געווען צו גילוי אליהו קומט בעטן אַ ברכה בײַ אַ ייד וואָס איז מסוגל דאָס אויף אים צו זען.
און איין מאָל האָט מען אים געהערט זיפֿצן מיט אַ צובראָכן האַרץ. מען האָט אים געפֿרעגט אויף וואָס דער רב זיפֿצט, און ער האָט געענטפֿערט: איך דאַרף אַרבעטן אויף דער מידת הכעס, ווער ווייסט ווי אַ כעסן איך בין. האָט מען אים געזאָגט: דער רב אַ כעסן? מיר האָבן קיין מאָל נישט געזען דעם רב כעסן, און אין קיין שום סיטואַציע קיין שום הקפדה. האָט ער זיי געזאָגט: דאָס איז נישט קיין ראיה. וואָס איך האָב נישט געכעסט ביז הײַנט, איז ווײַל איך בין אַ בכבוד'דיקער מענטש און האָב אַ הויכע שטעלע, און אַלע גיבן מיר כבוד, רעדן צו מיר מיט איידלקייט, היטן זיך נישט צו דערצערענען מיך און דערפֿילן תיכף מײַן ווילן. אָבער ווער ווייסט וואָס וועט זײַן אויב עמעצער וועט פּרובירן מיך דערצערענען - ווער ווייסט ווי איך וועל זיך קעגן אים אויסבראָכן.
דאָס איז דער וועג פֿון צדיקים. דער צדיק, וואָס זײַנע מידות זײַנען גוט, איז חושד אין זיך אַליין אַז אפֿשר איז אינעווייניק באהאלטן עפּעס וואָס איז נישט ראוי, און ער פֿאָרשט נאָך אין די קאַמערן פֿון זײַן האַרץ אפֿשר איז געבליבן אַ קערנדל שאור. און פֿאַרקערט, דער וואָס איז בפֿועל אַ כעסן, וואָס אוי און וויי צו דעם וואָס גייט אַרײַן אין זײַנע פֿיר אמות, זאָגט: איך אַ כעסן? חס ושלום, עס זײַנען דאָ מענטשן וואָס השם זאָל זיך מרחם זײַן אויף זיי, אָבער איך בין פֿון נאַטור אַ רואיקער מענטש. ווער האָט דאָס אויף מיר געזאָגט? ברענגט מיר אים און איך וועל אים צערײַסן. און ער שעמט זיך נישט. דאָס איז דער אונטערשייד: דער צדיק מיט גוטע מידות איז זיכער אַז עפּעס בײַ אים איז נישט ווי עס דאַרף צו זײַן, און דווקא צוליב דעם איז ער דערגרייכט צו דער מדרגה פֿון אַ צדיק - ווײַל אַלע זײַנע טעג האָט ער זיך אַליין באַטראַכט מיט אַ פֿאַרגרעסער־גלאָז און האָט נישט געזוכט קיין תירוצים.
בײַ אליאב איז די "מאַשין" געווען אין הויז. די כעס־מאַשין איז געווען אינעווייניק. ביז יענעם טאָג האָט זי נישט געדרוקט, אָבער אין דעם רגע וואָס עמעצער האָט אים אַ ביסל גערירט - האָט זיך אויסגעבראָכן דער כעס. דאָס איז ווי אַ שפּרענג־לאַדונג וואָס קען זיצן אויף איר אָרט לאַנגע יאָרן, אָדער אַ נישט־געפּלאַצטער נאָפֿל פֿון אַ שנעל־קוגל אָדער אַ רימאָן - יאָרן וועט עס בלײַבן, און אויב דו רירסט עס אָן, אוי און וויי. אַזוי אויך די מידת הכעס: זי איז באהאלטן ביז מען וועט דערצערענען דעם מענטש און אים אַרויסברענגען פֿון זײַן רואיקייט, און דעמאָלט וועט זיך אויסבראָכן די גאַנצע פּאַנדאָרע־קעסטל.
און איך האָב געהערט אַ וווּנדערלעכן באַשייד אין ענין פֿון דואג האדומי. די גמרא דערציילט אַז איינער פֿון די חכמים האָט זיך זייער געקרענקט אויף אים: זעט וואָסערע געוואַלדיקע מעלות דואג האדומי האָט געהאַט, ער ווערט גערופֿן "אביר הרועים", אַ ריז צווישן די ריזן, און פֿונדעסטוועגן איז ער פֿון די וואָס האָבן נישט קיין חלק לעולם הבא. האָט ער געזאָגט: אויב ער איז אַזוי, וואָס וועלן מיר זאָגן? האָט מען אים געזאָגט: ברענג נישט פֿון אים קיין ראיה, ווײַל אַ טינה איז געווען אין זײַן האַרצן. זײַן רשעות איז געווען פֿאַרשטעלט.
און וואָס איז "טינה"? "טין" מיינט בלאָטע. קוק אַרײַן אין אַ טײַך און זע קלאָרע וואַסער; טופּ אַ ביסל מיט די פֿיס, און תיכף שטײַגט אַלץ אַרויף און ווערט טרוב. אַזוי איז געווען דואג האדומי: פֿון דרויסן איז אַלץ געווען גלאַט, קלאָרע וואַסער ווי אַ שפּיגל, אַפֿילו אַ באַדיקונג פֿון די קוואַלן וואָלט באַשטימט אַז זיי טויגן צום טרינקען. נאָר אונטן, אויפֿן דנאָ, זײַנען געווען אָפּזאַצן פֿון בלאָטע. און כל זמן מען רירט נישט אָן - בלײַבט אַלץ שטיל; אָבער עס וועט קומען עמעצער און וועט אַ ביסל אויסמישן, און תיכף שטײַגט אַלץ אַרויף. אַ מענטש פֿאָרט מיט זײַן אויטאָ רואיק, מען האָט אים אַ ביסל אַ טרומייטערט אָדער מען האָט געטאָן עפּעס לײַכטס, און פּלוצלינג קומט אַרויס די חיה וואָס אין מענטש און בראָכט זיך אויס, און דו הערסט אַ נעימות'דיקייט און אַ מסכת ברכות, און תיכף נאָך דעם אַ מסכת מכות, און דערנאָך דעם גאַנצן ש"ס. אָדער ווי דער משל פֿון יענער בלעכענער קאַסטן וואָס מען דריקט מיטן פֿוס און דער דעקל עפֿנט זיך: דו האָסט אים געטראָטן אויפֿן פֿוס, האָט זיך געעפֿנט דער דעקל, און דער גאַנצער מיסט הייבט אָן אַרויסצוקומען. דאָס איז "טינה הייתה בלבו": עס איז דאָ אַ טין, און אויב דו וועסט נישט אָנרירן - וועט עס בלײַבן; דו וועסט עס אַ ביסל אויפֿוועקן - וועט אַלץ אַרויסקומען.
און וואָס דאַרף דער מענטש טאָן? רייניקן די חדרים פֿון זײַן האַרץ, אויך דעם בלאָטע וואָס אויף דעם דנאָ, אַזוי אַז אַפֿילו ווען מען וועט אים דערצערענען, זאָל זיך גאָרנישט אַרויסרײַסן. און דאָס איז געווען בײַ אליאב: פֿון אַ זייער דינעם און פֿײַנעם אַספּעקט, השם פּרוּווט די הערצער, און ער האָט געזען אַז די מידה פֿון כעס בײַ אים איז נישט אויסגעבעסערט. און וויבאַלד זי איז נישט געווען אויסגעבעסערט, האָט זי סוף כל סוף זיך אַרויסגעריסן - אמת, ערשט נאָך צוויי יאָר, אָבער די מאַשין האָט דער הייליקער באָרוך הוא שוין געזען פֿריִער.
דער פּרק עפֿנט זיך מיטן צעברעכן דעם אבֿל אויף שאול - וואָרן סײַ זײַן מעלה און סײַ דאָס פֿעלן פֿון אַ ערזאַץ פֿאַר אים זײַנען בטל געוואָרן - און מיטן משיחן דעם בית דוד מיט אַ קרן שמן, אַ שטאַרקן קרן וואָס סימבאָליזירט אַן אייביקע מלכות וואָס איז אָנגעהויבן געוואָרן אין קדושה און פֿון השם'ס אייגענעם אָנהייב. אויפֿן וועג האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי מען באַציט זיך צו אַ געטלעכער הבֿטחה: לויט דעם רד"ק דאַרף אַפֿילו איינער וואָס האָט אַ הבֿטחה זיך היטן, אפֿשר וועט דער חטא גורם זײַן, און האַנדלען אויף דעם דרך הטבֿע און מינימיזירן דעם נס; און לויט דעם מלבי"ם איז אַ שליח פֿאַרזיכערט אין דער הצלה ווען דער נס איז נייטיק פֿאַר דער שליחות אַליין, און נישט ווען עס איז אַ פּריוואַטער נס וואָס מען רעכנט אָפּ דערפֿאַר פֿון זײַנע זכיות. מיר האָבן געזען די אָפּהיטונג פֿון שמואל נישט אַרויסצולאָזן אַ ליגן פֿון זײַן מויל, און דעם היתר צו ענדערן צוליב דרכי שלום. און צום סוף, פֿון דעם פּסוק "האדם יראה לעיניים וה' יראה ללבב" האָבן מיר געלערנט דעם גרויסן יסוד: מען מעסט נישט די מלכות לויט דער הייך פֿון דער קומה און דער שיינקייט פֿון דער אויסזען, נאָר לויט דער פּנימיות פֿון האַרצן - און אַפֿילו אַ מאַשין וואָס האָט נאָך נישט געדרוקט, און אַ טינה וואָס האָט נאָך נישט אַרויפֿגעקומען פֿון דעם דנאָ, זײַנען אַנטפּלעקט פֿאַר דעם וואָס האָט געזאָגט און די וועלט איז געוואָרן. פֿון דאַנען אַ פֿאָדערונג אויף יעדן מענטש צו רייניקן די חדרים פֿון זײַן האַרץ, נישט נאָר דאָס וואָס איז זעעוודיק פֿאַרן אויג.