ספר שמואל א' פרק ט"ו שטייט אין גאַנצן אויף איין צענטראַלן ענין: דער ציווי וואָס שאול באַקומט אויסצומעקן עמלק, און דער אופֿן ווי ער האָט עס דורכגעפֿירט. דאָס איז אַ גורלדיקער פרק, אין וועלכן ס'ווערט פֿאַרחתמעט דער גורל פֿון שאול'ס מלכות. מיר וועלן פּרובירן צו גיין לויט דעם סדר פֿון די פסוקים און פֿאַרשטיין, בעיקר לויט די ביאורים פֿון דעם מלבי"ם, וואָס פּונקט איז דאָ געווען דער חטא, און פֿאַר וואָס דווקא אויף אים איז געזאָגט געוואָרן "נִחַמְתִּי כִּי הִמְלַכְתִּי אֶת שָׁאוּל".
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־שָׁאוּל אֹתִי שָׁלַח יְהֹוָה לִמְשָׁחֳךָ לְמֶלֶךְ עַל־עַמּוֹ עַל־יִשְׂרָאֵל וְעַתָּה שְׁמַע לְקוֹל דִּבְרֵי יְהֹוָה׃ - און שמואל האָט געזאָגט צו שאול: מיך האָט השם געשיקט דיך צו זאַלבן פֿאַר אַ מלך איבער זײַן פֿאָלק, איבער ישראל, און אַצינד הער צו דעם קול פֿון די רייד פֿון השם.
שמואל הייבט אָן מיט אַן הקדמה, איידער ער לייגט אַרויף אויף שאול די שליחות. און לכאורה איז די דאָזיקע הקדמה אַ תמוה'דיקע: וואָס פּלוצלינג דערמאָנט שמואל שאול'ן געשיכטע? האָט שאול שוין באַוויזן צו פֿאַרגעסן אַז השם האָט געשיקט שמואל אים צו זאַלבן פֿאַר אַ מלך? און טאַקע דעם סוף קען מען פֿאַרשטיין בפשטות: איין מאָל האָסטו שוין נכשל געוואָרן, בײַם מקריב זײַן די מנחה, ווען דו האָסט נישט געוואַרט און האָסט געזאָגט אַז דאָס פֿאָלק צעשפּרייט זיך פֿון דיר; דעריבער בעט איך דיך אַצינד, איך בעט זיך בײַ דיר - "שְׁמַע לְקוֹל דִּבְרֵי יְהֹוָה", טו עס נישט נאָך אַ מאָל.
אָבער וואָס איז דער ענין פֿון "אֹתִי שָׁלַח"? די תשובה ווערט קלאָר פֿון דעם המשך, ווען שאול קומט צוריק פֿון דער מלחמה און זאָגט: "בָּרוּךְ אַתָּה לַיהֹוָה הֲקִימֹתִי אֶת דְּבַר יְהֹוָה". נאָך אַ מאָל זעען מיר אַז שמואל קומט דאָ אַרײַן אין בילד אויף אַ פּערזענלעכן אופֿן. וואָס איז דער שײַכות צווישן דעם מקיים זײַן דעם ציווי און שמואל'ס פּערזענלעכן ברכה? חז"ל זאָגן אַז שמואל האָט געלעבט נאָר צוויי און פֿופֿציק יאָר, און פֿאַר וואָס האָט ער נישט געלעבט לענגער? ווײַל שמואל האָט נישט געוואָלט זען שאול'ס טויט בײַ זײַן לעבן, האָט נישט געוואָלט זען זײַן ווערק ווערן בטל פֿאַר זײַנע אויגן, און דעריבער האָט ער געבעטן בײַם השם ער זאָל אים נעמען פֿריער. קומט אויס דעריבער, אַז שאול'ס מעשים זײַנען דאָס וואָס האָבן גורם געווען שמואל'ס טויט פֿאַר דער צײַט.
לויט דעם זאָגט אים שמואל: "אֹתִי שָׁלַח ה' לִמְשָׁחֳךָ לְמֶלֶךְ" - דו ביסט מײַן ווערק, און וויבאַלד אַזוי וועט זײַן שלעכט אין מײַנע אויגן צו זען מײַן ווערק ווערן בטל, און ס'קען זײַן אַז איך וועל מוזן שטאַרבן פֿריער צוליב דיר. דעריבער טו מיר אַ טובה און זײַ מקיים דעם וואָרט פֿון השם. דאָ איז פֿאַראַן אַ פּערזענלעכער ענין פֿון אים ממש. און צוליב דעם, ווען שאול קומט אָן, אײַלט ער זיך און זאָגט: "בָּרוּךְ אַתָּה לַיהֹוָה" - דו וועסט לעבן, שמואל, זאָרג זיך נישט, דו וועסט לעבן לאַנגע יאָרן, וואָרעם איך האָב מקיים געווען דעם וואָרט פֿון השם. ווײַל לויט שאול'ס פֿאַרשטאַנד האָט ער טאַקע געטאָן דעם וואָרט פֿון השם, האָט געהרגעט עמלק און אַלץ איז געווען אין אָרדענונג. שמואל'ס לעבן איז געהאַנגען אין דעם מקיים זײַן די מצווה פֿון שאול'ס צד.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת פָּקַדְתִּי אֵת אֲשֶׁר־עָשָׂה עֲמָלֵק לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־שָׂם לוֹ בַּדֶּרֶךְ בַּעֲלֹתוֹ מִמִּצְרָיִם׃ - אַזוי האָט געזאָגט השם צבאות: איך האָב זיך דערמאָנט אָן דעם וואָס עמלק האָט געטאָן צו ישראל, וואָס ער האָט אים געשטעלט אויפֿן וועג בשעת ער איז אַרויפֿגעגאַנגען פֿון מצרים.
שמואל דערקלערט שאול'ן די סיבה פֿאַר וואָס ס'איז דאָ אַ מצווה אויסצומעקן דעם זכר פֿון עמלק. און דאָ קומען מיר אַרײַן אין דעם פסוק אין דער תורה: "זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים, אשר קרך בדרך ויזנב בך כל הנחשלים אחריך ואתה עייף ויגע ולא ירא אלוהים". זאָגט דער מלבי"ם: ס'זײַנען פֿאַראַן פֿינף סיבות פֿאַר וואָס אַן אומה גייט אַרויס אין מלחמה קעגן אַן אַנדער אומה, און דאָס איז אַן אינטערעסאַנטע זאַך - די זאַכן האָבן זיך נישט געביטן ביז הײַנט. און די תורה שלילט זיי איינע נאָך דער אַנדערער אין באַצוג צו עמלק.
די ערשטע סיבה: פֿאַרברייטערן דעם טעריטאָריאַלן שטח. דאָס איז די עיקר סיבה פֿאַר מלחמות אויף דער וועלט - איטלעכער וויל נאָך חלקים, ענגלאַנד גייט אַרויס צו קעמפֿן איבער די פֿאָקלאַנד אינדזלען און אַזוי ווײַטער. אפֿשר איז דאָס געווען עמלק'ס סיבה? אויף דעם זאָגט די תורה "בדרך" - האָבן מיר דאָרט געהאַט אַ טעריטאָריע? מיר זײַנען געווען אויפֿן וועג. דאָ איז נישטאָ קיין כיבוש פֿון שטח.
די צווייטע סיבה: אַ חשש פֿון אַ סכנה. ווען אַן אומה האָט מורא אַז דאָס צווייטע פֿאָלק וועט אַריבערגיין אין איר גבול אָדער וועט זי אָנגרײַפֿן, קומט זי פֿריער מיט אַ רפֿואה פֿאַר דער מכה. אַזוי האָט ישראל אין דער זעקס טאָג מלחמה געגעבן אַ צעברעכנדיקן קלאַפּ די אַראַבישע כוחות פֿון אַ געפֿיל פֿון סכנה. אַזוי אויך יאשיהו, וואָס ווען דער מלך פֿון מצרים האָט געבעטן אַריבערגיין דורך אים כדי צו קעמפֿן קעגן אַן אַנדער שונא, האָט ער זיך אָפּגעזאָגט מיט אַלע כוחות, און סוף כל סוף איז ער אַרײַן אין דעם קאַמף און איז געהרגעט געוואָרן - "רוח אפינו משיח השם". אָבער דאָ שטייט מפורש אין פסוק "בצאתכם ממצרים", און מצרים איז זייער ווײַט פֿון עמלק'ס גבול. חז"ל זאָגן אַז עמלק איז געקומען פֿון אַ מרחק פֿון פֿיל מײַלן, פֿיל קילאָמעטערס, כדי צו קעמפֿן. מיר האָבן נישט אַריבערגעגאַנגען אין זײַן גבול און האָבן נישט אויסגעמאַכט קיין שום סכנה. דאָס איז נישט ווי בלק, בײַ וועמען ס'איז געזאָגט אַז דאָס פֿאָלק ישראל זיצט אַנטקעגן אים, און ער האָט זיך געפֿילט אין סכנה.
די דריטע סיבה: אַ קריג, אַ פֿײַנטשאַפֿט און אַן אַלטע שנאה. ס'זײַנען פֿאַראַן פֿעלקער אין דער געשיכטע וואָס זײַנען באַקאַנט אַז זיי האַסן איינער דעם צווייטן יאָרן און יאָרן לאַנג, ווי די בריטן און די פֿראַנצויזן - דאָס איז נישט קיין שנאה פֿון הײַנט. אָבער אויף עמלק איז געזאָגט "אשר קרך בדרך" - אויף אַ מקרהדיקן אופֿן, דאָ איז נישט געווען קיין פֿריערדיקע באַקאַנטשאַפֿט און נישט קיין פֿריערדיקער קריג. "קרך" - ווי דורך אַ מקרה האָט ער אונדז געכאַפּט.
די פערטע סיבה: אַ באַווייז פון גבורה. אַן אומה גייט אַרויס אויף מלחמה כדי צו ווייזן איר כוח, און אַזוי פילן די אַנדערע אומות זיך באַדראָט פון דער מיליטערישער שטאַרקייט. עס איז באַקאַנט אַז אַ סך מאָל שטופּן די גענעראַלן צו אַ מלחמה, און עס איז דאָ אַ שטענדיקער קאָנפליקט צווישן דעם ביטחון קאַבינעט און דער אַרמיי: די אַרמיי טרענירט זיך אויף טרוקן און וויל איין מאָל אויף נאַס, זי האָט כוחות און זי וויל זיי אָנווענדן. אָבער כדי צו ווייזן גבורה דאַרף מען אַ פּאַסיקן קעגנער; אַמעריקע וועט נישט אָנפאַלן שווייץ כדי צו ווייזן גבורה. און דאָ ווערט געזאָגט "ויזנב בך כל הנחשלים אחריך" - צי דער וואָס וויל ווייזן גבורה שלאָגט די שוואַכע? קום און שלאָג די גיבורים, די קעמפער, דאָרט וועסטו ווייזן גבורה. אויך די דאָזיקע סיבה איז נישט פאַראַן.
די פינפטע סיבה, און דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס איז אַ הויפּט סיבה: אַ מלחמה פון וועגן רעליגיע, כדי אַרויפצולייגן זיין רעליגיע אויף אַנדערע. "דין מוחמד בסייף" האָט געבראַכט צו רציחות במשך יאָרן; די קרייצצוגן האָבן געהרגעט יעדן וואָס האָט נישט אָנגענומען אויף זיך די "רעליגיע פון ליבע" - מען מוז ליב האָבן, און אויב וועסטו נישט ליב האָבן, וועסטו שטאַרבן. צביעות. און אַזוי ביז היינט: די מלחמה צווישן אַמעריקע און איסלאם איז בעיקר אַ מלחמת דת, און די גאַנצע התעוררות אין איסלאם, אַל-קאַעידע און חמאס, האָט איר מקור אין דער רעליגיע. אָבער אויף עמלק ווערט געזאָגט "ולא ירא אלוהים" - ער האָט נישט קיין גאָט, ער גלייבט נישט אין עפּעס וואָס ער וויל אַרויפלייגן אויף דער וועלט, ער איז אַ כופר אין אַלץ. אויב אַזוי, פון אַלע פינף סיבות איז נישט געבליבן אַפילו איין איינציקע.
איז וואָס איז די אמתע סיבה? חז"ל זאָגן אַ משל: צו אַ זודיקן וואַנע וואָס די גאַנצע וועלט האָט זיך געשראָקן דערפון, איז געקומען איין נאַר און געזאָגט, וואָס שרעקט איר זיך, מען קען אַריינגיין. ער האָט אַריינגעשפּרונגען און זיך פאַרברענט דעם גאַנצן גוף - אָבער די וואַנע האָט זיך אַ ביסל אָפּגעקילט. דאָס איז דער ענין פון עמלק. עמלק איז ריינער שנאה צום בורא עולם. ער איז גרייט צו ווערן פאַרברענט, אַבי ער זאָל אַ ביסל אָפּקילן די קדושת השם אין דער וועלט. דעריבער "מלחמה לה' בעמלק". וואָס האָט געשטערט עמלק? פאַרוואָס זאָל זיין אַ התחזקות אין דער וועלט, אַז מענטשן זאָלן פאָרכטן דעם בורא עולם, אַז עס זאָל זיין יראת שמיים. ווען דו זעסט אַ מענטש וואָס קעמפט קעגן דעם בורא עולם, וויס דיר אַז דאָס איז דער שורש פון עמלק. אַ מענטש טוט אַן עבירה פאַר זיין הנאה - ער עסט חזיר ווייל ער האָט הנאה פון חזיר; אָבער אַ מענטש וואָס זאָגט "איך וויל אַרויסרופן כעס ביים בורא עולם", דאָס איז דער שורש פון עמלק. און דעריבער איז נישט דער שם שלם און נישט דער כסא שלם ביז עמלק וועט אויסגעראָטן ווערן פון דער וועלט, ווייל כל זמן ער איז פאַראַן שטערט ער און מוטשעט דעם רבוי כבוד שמיים. און נאָך אַ סיבה: עמלק האָט מיט אונדז אַן אָפענעם חשבון פון דער צייט פון עשיו, ווייל עשיו האָט געבוירן אליפז און אליפז האָט געבוירן עמלק. און דעריבער האָט השם באַפוילן אויסמעקן דעם זכר פון עמלק.
און אָט אין אונדזער פסוק דערמאָנט שמואל בלויז צוויי זאַכן: "אֲשֶׁר שָׂם לוֹ בַּדֶּרֶךְ בַּעֲלֹתוֹ מִמִּצְרָיִם". דער מלבי"ם זאָגט אַז ער האָט דאָ דערמאָנט בלויז צוויי טעמים, ווייל רוב מלחמות זיינען פון וועגן לענדער - און אויף דעם זאָגט ער "בדרך", עס איז דאָ נישט געווען קיין טעריטאָריע; און דער צווייטער, "בעלותו ממצרים", אַז מיר זיינען נישט געקומען צו אים און נישט געקומען אים איינצונעמען, נאָר סתם זיינען מיר אַרויפגעגאַנגען פון מצרים און ער איז געקומען אויף אונדז. איצט, זאָגט שמואל, דאַרף מען פאַרשליסן דעם דאָזיקן חשבון.
עַתָּה לֵךְ וְהִכִּיתָה אֶת־עֲמָלֵק וְהַחֲרַמְתֶּם אֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ וְלֹא תַחְמֹל עָלָיו וְהֵמַתָּה מֵאִישׁ עַד־אִשָּׁה מֵעֹלֵל וְעַד־יוֹנֵק מִשּׁוֹר וְעַד־שֶׂה מִגָּמָל וְעַד־חֲמוֹר׃ - איצט גיי און שלאָג עמלק און פאַרחרמט אַלץ וואָס ער האָט, און האָב נישט קיין רחמנות אויף אים, און טייט פון מאַן ביז פרוי, פון קלייניט קינד ביז זייגלינג, פון אָקס ביז שאָף, פון קעמל ביז אייזל.
אויף דעם ממון ווערט געזאָגט "והחרמתם", אַז מען זאָל דערפון בכלל נישט הנאה האָבן, און אויף די נפשות ווערט געזאָגט צו טייטן זיי אַלע. גיט אַכט אַז דער פסוק גייט פון דעם וויכטיקן צום ווייניקער וויכטיקן: "מאיש" - און נאָך אים אַ פרוי, וואָס איז שוואַכער פונעם מאַן; נאָך איר אַ קלייניט קינד, נאָך שוואַכער; און נאָך אים אַ זייגלינג, אַ תינוק ממש אין די הענט פון זיין מאַמע. און אַזוי ביי די בהמות: אַן אָקס וואָס איז וויכטיק, נאָך אים אַ שאָף וואָס איז ווייניקער פון אים, אַ קעמל וואָס איז אַ לאַסטבהמה, און אַן אייזל וואָס איז ווערט ווייניקער פונעם קעמל. דער פסוק ציילט זיי איינציקווייז.
חז"ל גיבן דערצו צוויי סיבות. די ערשטע סיבה: די עמלקים זיינען געווען בעלי כשפים, און זיי האָבן געוואוסט ווי צו מאַכן אַז אַ מענטש זאָל איינגעשלונגען ווערן און אויסזען ווי אַן אייזל אָדער ווי אַ חפץ. די גמרא ברענגט אַ מעשה מיט זעירי וואָס איז אָנגעקומען קיין אלכסנדריה און האָט דאָרט געקויפט אַן אייזל, און אַרויפגעזעצט זיך אויף אים. ווען ער איז אָנגעקומען צום וואַסער צו טרינקען דעם אייזל און דער אייזל האָט אָנגעהויבן טרינקען, האָט ער פּלוצלינג באַמערקט אַז ער רייט אויף אַ קלאָץ האָלץ, ווייל כשפים בטלן זיך אין וואַסער - ווי נאָר די כישוף רירט זיך אָן אין וואַסער ווערט זי בטל. ער איז צוריקגעגאַנגען צום פאַרקויפער און געזאָגט: דו האָסט מיר פאַרקויפט אַ קלאָץ האָלץ וואָס מען האָט פאַרכישופט צו זען ווי אַן אייזל? האָט אים דער פאַרקויפער געזאָגט: ווער קויפט עפּעס אין מצרים אָן דאָס צו פּרואוון אין וואַסער? דאָס איז דיין פּראָבלעם; אָבער ווען נישט וואָס דו ביסט זעירי, וואָלט איך אויף דיר בכלל נישט געקוקט, און וויבאַלד דו ביסט זעירי - האָט ער אים צוריקגעגעבן זיין געלט. פון דאַנען זעסטו ווי גרויס זעירי איז געווען.
און איר זאָלט נישט מיינען אַז דאָס איז בלויז אַ זאַך פון פאַר טויזנטער יאָרן. יעקב ספיר, "דער וואַנדערנדער איד", איז געווען אַ תלמיד חכם וואָס האָט געפאָרן און דורכגעגאַנגען אַ סך קהילות אין דער וועלט און געשריבן אַ ספר וואו ער האָט פאַרצייכנט אַלץ וואָס ער האָט געזען. אַגב, די פּרטימדיקע פאַרצייכענונג וועגן דער קהילה פון תימן איז נאָר פון אים: ער באַשרייבט זייער סדר פון לימוד התורה, די התמדה, די יראת שמיים און דעם דיוק אין די הלכות. ער דערציילט אַז ער איז געווען פאַרוואונדערט צו זען אַז זיי האָבן נישט קיין ספרים, און ביי קריאת התורה שטייט אַ קינד פון צען יאָר און איבערזעצט בעל פה - דער לייענט "וידבר ה' אל משה לאמור" און דער איבערזעצט "ומליל ה' עם משה למימר", און אַזוי יעדן פסוק און פסוק, און ער איז געווען פאַרוואונדערט פונעם כוח הזיכרון און זייער לימוד. דער דאָזיקער יעקב ספיר איז אויך אָנגעקומען קיין מצרים, און דאָרט האָט מען אים אָנגעבאָטן גאָלד ביזל הזול, ממש פאַר גראָשן. האָט ער געזאָגט: אַזאַ געשעפט טאָר מען נישט אָפּזאָגן. ער האָט געקויפט דאָס גאָלד, איז מיט אים אָנגעקומען קיין ירושלים, און וויבאַלד עס איז געווען אַ ביסל שמוציק האָט ער עס אָפּגעוואַשן - און אַנטדעקט אַז אַנשטאָט גאָלד האָט ער אין די הענט חרסים. מען האָט אים אויסגעלאַכט און געזאָגט: דו האָסט דאָס געקויפט אין מצרים? ווייסטו נישט אַז אין מצרים איז אַלץ כישוף, און אין דעם רגע וואָס עס רירט זיך אָן אין וואַסער ווערט די גאַנצע כישוף בטל. דאָרט זיינען זיי געווען בקיאים אין כשפים, און דעריבער האָט השם נישט געוואָלט אַז עס זאָל זיין אַ מצב אַז איינער פון די עמלקים זאָל מאַכן אַ כישוף און זיך איינשלינגען אין אַ גשמיותדיקער זאַך אָדער אין אַ בהמה, און דעריבער האָט ער באַפוילן אויסצוראָטן אַלץ.
און ווער אַגב האָט זיך איינגעשלונגען אין אַ גשמיותדיקער זאַך? ישעיהו הנביא. ווען ער האָט געזען אַז מנשה קומט אים הרגענען, האָט ער געזאָגט אַ שם און זיך איינגעשלונגען אין אַ בוים; מנשה האָט באַפוילן צו זעגן דעם בוים, און ווען דער זעג איז אָנגעקומען צו זיין מויל איז זיין נשמה אָפּגעטראָטן. דו זעסט אַז עס איז געווען אַזאַ מציאות אַז מען האָט זיך געקענט איינשלינגען - דאָרט איז דאָס געווען מיט כוחות פון קדושה, דורך אַ שם און אַ פסוק, אָבער עס האָט אויך געקענט זיין דורך כוחות הטומאה, דורך כשפים.
די צווייטע סיבה: די גמרא זאָגט אַז ער האָט נישט געוואָלט אַז עס זאָל בלייבן אַ זכר פון עמלק. וואָרן אין דעם מאָמענט וואָס מען זעט די דאָזיקע כוס זאָגט מען: אַה, דאָס האָבן מיר געבראַכט פון עמלק; מען זעט די דאָזיקע בהמה און זאָגט: דאָס זענען די בהמות פון עמלק. און נאָך אַ מאָל דערמאָנט מען עמלק און נאָך אַ מאָל דערמאָנט מען אים. און די תורה זאָגט "תמחה את זכר עמלק מתחת השמיים" - אַז אויך זיין נאָמען זאָל נישט דערמאָנט ווערן. דעריבער האָט ער באַפוילן צו פאַרטיליקן אַלץ.
וַיְשַׁמַּע שָׁאוּל אֶת־הָעָם וַיִּפְקְדֵם בַּטְּלָאִים מָאתַיִם אֶלֶף רַגְלִי וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אֶת־אִישׁ יְהוּדָה׃ - און שאול האָט דערהערן געמאַכט דעם פאָלק, און האָט זיי געציילט מיט די שעפעלעך, צוויי הונדערט טויזנט צופוסגייער, און צען טויזנט מאַן פון יהודה.
"וישמע" איז אַ לשון פון אויסרופן: שאול רופט אויס און מאַכט וויסן פאַר אַלעמען, ער זאַמלט איין דעם גאַנצן פאָלק. און וועגן "ויפקדם בטלאים" זענען דאָ צוויי פירושים. איין פירוש: ער האָט זיי געציילט אין אַ אָרט וואָס הייסט טלאים, אַזוי ווי "ויפקדם בבזק" וואָס דער כוונה איז אַן אָרט וואָס הייסט בזק. אַ צווייטער פירוש: ער האָט זיי געציילט מיט די הילף פון שעפעלעך, וואָרן מען טאָר נישט ציילן ישראל לגלגולת, מען טאָר נישט ציילן מענטשן קאָפּ ביי קאָפּ טאָמער וועט דאָס קומען צו אַ סכנה. דעריבער האָט ער געזאָגט צו יעדן איינעם צו נעמען אַ שעפעלע פון די שאָף פונעם מלך, און צום סוף האָט מען געציילט די שעפעלעך. און אַזוי דערקלערט מען אויך "ויפקדם בבזק" לויט נאָך אַ פירוש: ער האָט געגעבן פאַר יעדן איינעם אַ שטיקל חרס - "בזק" זענען שטיקלעך חרס - און צום סוף האָט מען געציילט די שטיקלעך און מען האָט געוואוסט די צאָל פון די מענטשן. און אַזוי האָט מען געפונען צוויי הונדערט טויזנט צופוסגייער און נאָך צען טויזנט מאַן פון יהודה.
פרעגט דער מלבי"ם: פאַר וואָס דערציילט אונדז דער נביא דעם גאַנצן דאָזיקן ענין? און צוויי ענטפערס האָט ער אין מויל, און ביידע קומען צו פאַרגרעסערן שאול'ס חטא. ערשטנס, אַז מיר זאָלן נישט מיינען אַז שאול האָט טאַקע מורא געהאַט פאַרן פאָלק, אַזוי ווי ער איז זיך מתנצל שפּעטער אַז ער האָט מורא געהאַט פאַרן פאָלק און זיי זענען די וואָס האָבן באַשלאָסן צו נעמען. עס שטייט דאָך "וישמע שאול את העם" - דער גאַנצער פאָלק איז אים געווען אונטערטעניק, ווען דו האָסט זיי גערופן זענען זיי אַלע געקומען און זיך געשטעלט, דו האָסט אַ וואָרט אויף זיי. און אויב דו האָסט אַ וואָרט אויף זיי, פאַר וואָס האָסטו זיי נישט געזאָגט נישט צו נעמען פון די שאָף און רינדער? צווייטנס, אפשר וועסטו מיינען אַז שאול וועט האָבן נאָך אַן התנצלות: מיר האָבן נישט געהאַט קיין שאָף און רינדער, דער עקאָנאָמישער מצב איז געווען שרעקלעך, און דעריבער האָבן מיר גענומען פון עמלק כדי צו פאַרגרעסערן אונדזער פֿיה. אויף דעם זאָגט דיר דער פסוק אַז ער האָט זיי געציילט מיט די שעפעלעך - ער האָט געהאַט לפחות צוויי הונדערט און צען טויזנט שעפעלעך, און פאַר שאול אַליין. עס רעדט זיך דאָ נישט וועגן אַן אָרעמער מלכות, און דו האָסט נישט געדאַרפט נעמען פונעם רויב און עס ברענגען מיט זיך.
וַיָּבֹא שָׁאוּל עַד־עִיר עֲמָלֵק וַיָּרֶב בַּנָּחַל׃ - און שאול איז געקומען ביז דער שטאָט פון עמלק, און ער האָט זיך געקריגט אין דעם טאָל.
רש"י דערקלערט: ער האָט מיט זיי מלחמה געהאַלטן אין דעם טאָל. און חז"ל דרשענען: וועגן די עסקים פונעם טאָל. וואו געפינען מיר אַז מען פירט אַראָפּ אַ עגלה ערופה צו אַ טאָל? ווען מען געפינט אַ מענטש טויט און מען ווייסט נישט ווער דער רוצח איז. האָט שאול געזאָגט: רבונו של עולם, וועגן איין מענטש וואָס איז געשטאָרבן און מען ווייסט נישט ווער האָט אים דערשלאָגן פירט מען אַראָפּ אַ עגלה ערופה צו אַ טאָל, און עס קומען די סנהדרין פון ירושלים און עס קומט דער גאַנצער פאָלק און מען מאַכט אַזאַ גרויסן רעש - און דאָ באַפוילט די תורה צו הרגענען אַזוי פיל נפשות? איז אַרויסגעקומען אַ בת קול און האָט אים געזאָגט: שאול, "אל תהי צדיק הרבה".
און דערנאָך, ווען שאול האָט נאָכגעיאָגט דוד'ן, און אחימלך בן אחיטוב דער כהן האָט געגעבן דוד'ן ברויט צו עסן, און דואג האדומי איז געקומען און האָט דאָס דערציילט פאַר שאול, איז שאול געגאַנגען צו נוב עיר הכהנים און האָט געזאָגט: ווי אַזוי האָט איר געטאָן אַזאַ זאַך און געגעבן אַ האַנט צו אַ מורד אין מלך? האָט אים אחימלך געזאָגט: מיר האָבן נישט געוואוסט, אַזוי האָט אונדז דוד געזאָגט, אַז ער איז אין דיין שליחות. און וואָס האָט שאול באַפוילן? צו הרגענען דעם גאַנצן נוב עיר הכהנים, צדיקים כהנים, זיי אַלע. איז אַרויסגעקומען אַ בת קול און האָט אים געזאָגט: "ואל תרשע הרבה". דער וואָס גייט זיין צדיק הרבה, קען אויך זיין רשע הרבה. דער ריכטיקער וועג איז דער מיטלסטער וועג.
און דעריבער, ווען שאול איז אַרויסגעגאַנגען מלחמה צו האַלטן מיט עמלק, האָט ער געזוכט אַן עילה און אַ סיבה - און דאָס איז "וירב בנחל". ער האָט זיי געזאָגט: דער דאָזיקער טאָל, די דאָזיקע בקעה, איז אונדזערע. און זיי האָבן געזאָגט: וואָס פּלוצלינג, זי איז אונדזערע. און פון דער קריגעריי איז אים געשאַפן געוואָרן אַ סיבה, און דעמאָלט האָט ער מיט זיי אָנגעהויבן די מלחמה. זאָגט דער מלבי"ם: און דאָס איז נאָך אַ חטא פון שאול'ס חטאים. וואָרן אויב השם שיקט דיך מלחמה צו האַלטן, וואָס זוכסטו סיבות? פאַר וואָס גיי איך אַרויס מלחמה צו האַלטן? ווייל השם האָט מיר געזאָגט אויסצומעקן דעם זכר פון עמלק. און נישט צו זאָגן: עס איז נישט אָנגענעם, מען וועט זאָגן אַז מיר גייען אַרויס אין שלאַכט סתם צו הרגענען מענטשן אָן אַ סיבה, לאָמיר דען שאַפן אַ מאָמענטום פון וועלכן עס וועט זיך שאַפן אַ מלחמה, און אין דער מלחמה וועלן מיר זאָגן אַז מיר האָבן זיי געהרגעט. "הלוא משנאיך ה' אשנא ובתקוממיך אתקוטט, תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי" - אַזוי האָסטו געדאַרפט זיך פירן מיט עמלק. דאָס איז השם'ס שונא, און איך גיי אים אויסראָטן, אָן סיבות, אָן התנצלותים, אָן געפינען חן אין די אויגן פון די אומות און אין די אויגן פון קיינעם. דאָס איז השם'ס רצון. און דאָס איז געווען נאָך אַ טעות פון שאול.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־הַקֵּינִי לְכוּ סֻּרוּ רְדוּ מִתּוֹךְ עֲמָלֵקִי פֶּן־אֹסִפְךָ עִמּוֹ וְאַתָּה עָשִׂיתָה חֶסֶד עִם־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּעֲלוֹתָם מִמִּצְרָיִם וַיָּסַר קֵינִי מִתּוֹךְ עֲמָלֵק׃ - און שאול האָט געזאָגט צום קיני: גייט, קערט זיך אָפּ, גייט אַראָפּ פון צווישן דעם עמלקי, טאָמער וועל איך דיך אונטערגיין צוזאַמען מיט אים, און דו האָסט געטאָן חסד מיט אַלע בני ישראל בעת זייער אַרויפגיין פון מצרים; און דער קיני האָט זיך אָפּגעקערט פון צווישן עמלק.
די קיני זענען די קינדער פֿון יתרו, פֿון די קינדער פֿון חבר הקיני, וואָס האָבן געוואוינט לעבן עמלק. שאול בעט זיי אַוועקצוגיין פֿון דאָרט, כדי זיי זאָלן ניט אײַנגעזאַמלט ווערן צוזאַמען מיט עמלק און דערהרגעט ווערן בטעות בשעת דער מלחמה - "ואתה עשית חסד עם כל בני ישראל", און איך וויל אײַך ניט באַצאָלן שלעכטס אָנשטאָט גוטס. און וואָס איז געווען יענער חסד? רש"י ברענגט די חז"ל וואָס האָבן הנאה געהאַט פֿון זײַן סעודה משה און אהרון און אַלע זקני ישראל, אַז ווען יתרו איז געקומען האָט ער געמאַכט אַ סעודה, און מען רעכנט עס אים אָן ווי ער וואָלט געטאָן אַ חסד מיט כלל ישראל. דער רד"ק דערקלערט אַז דער חסד איז די עצה וואָס יתרו האָט געעצהט - "הבו לכם אנשים חכמים וידועים", שרי אלפים שרי מאות שרי חמישים ושרי עשרות. אײַער זיידע האָט מיט אונדז געטאָן אַ חסד, און עס איז ניט יושרדיק אַז מיר זאָלן זײַן כפויי טובה און אײַך הרגענען. און אַ דריטער ביאור: יתרו האָט געזאָגט צו זײַנע טעכטער "קראן לו ויאכל לחם", און כאָטש ער האָט געמיינט צו פֿאַרהייראַטן צו אים איינע פֿון זײַנע טעכטער - עצם דאָס וואָס ער האָט געגעבן משהן ברויט צו עסן ווען ער איז אַנטלאָפֿן קיין מדין - איז געווען אַ חסד. און חז"ל זאָגן אַז ווער עס טוט אַ חסד מיטן גרעסטן אין ישראל, איז ווי ער וואָלט געטאָן אַ חסד מיט כלל ישראל; און דאָ האָט ער געטאָן אַ חסד מיט משה רבנו, ווי ער וואָלט געטאָן אַ טובה מיט יעדן איינעם פֿון אונדז.
און לאָמיר באַטאָנען: די קיני זענען מגייר געוואָרן, און דאָ שטייט ניט אַז זיי זענען געווען גויים. זיי האָבן געוואוינט לעבן עמלק בלויז ווײַל זיי האָבן ניט געהאַט קיין חלק אין דער נחלה פֿון לאַנד; און פֿון די קינדער פֿון חבר הקיני זענען געזעסן אין לשכת הגזית.
וַיַּךְ שָׁאוּל אֶת־עֲמָלֵק מֵחֲוִילָה בּוֹאֲךָ שׁוּר אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי מִצְרָיִם׃ - און שאול האָט געשלאָגן עמלק פֿון חוילה ביזן אָרט וואָס מען קומט קיין שור וואָס איז פֿאַרן פּנים פֿון מצרים.
פֿון חוילה ביזן אָרט וואָס הייסט שור וואָס איז פֿאַרן פּנים פֿון מצרים - דער גאַנצער דאָזיקער אָרט איז געווען באַזעצט מיט עמלקים. די היסטאָריקער זאָגן אַז די עמלקים זענען געווען נאָמאַדישע שבטים אין מדבר, עזי נפש, און באַשרײַבונגען און אויסהאַקונגען פֿון יענער תקופה ווײַזן זיי ווי מלחמה מענטשן מיט בערד און תכריכים, און דאָס איז געווען זייער סימן היכר.
וַיִּתְפֹּשׂ אֶת־אֲגַג מֶלֶךְ־עֲמָלֵק חָי וְאֶת־כָּל־הָעָם הֶחֱרִים לְפִי־חָרֶב׃ - און ער האָט געכאַפּט אגג דעם מלך פֿון עמלק לעבעדיק, און דאָס גאַנצע פֿאָלק האָט ער פֿאַרוואָרטן מיטן שאַרף פֿון שווערד.
וַיַּחְמֹל שָׁאוּל וְהָעָם עַל־אֲגָג וְעַל־מֵיטַב הַצֹּאן וְהַבָּקָר וְהַמִּשְׁנִים וְעַל־הַכָּרִים וְעַל־כָּל־הַטּוֹב וְלֹא אָבוּ הַחֲרִימָם וְכָל־הַמְּלָאכָה נְמִבְזָה וְנָמֵס אֹתָהּ הֶחֱרִימוּ׃ - און שאול און דאָס פֿאָלק האָבן געשוינט אגג און דאָס בעסטע פֿון די שאָף און די רינדער און די געשטאָפּטע און די לעמער און אַלץ גוטס, און זיי האָבן ניט געוואָלט זיי פֿאַרוואַרטן; און יעדע זאַך וואָס איז געווען פֿאַראַכט און שוואַך, זי האָבן זיי פֿאַרוואָרטן.
גיט אַכט אַז דער נביא באַטאָנט "ויחמול שאול והעם" - שאול צו ערשט. דערמיט גייט ער פֿאָרויס און רמזט אײַך אָן אַז דער תירוץ פֿון שאול ווײַטער, אַז דאָס פֿאָלק האָבן גענומען, וועט ניט אָנגענומען ווערן.
זאָגט דער מלבי"ם: פֿאַראַן דרײַ ווערבן וואָס זעען אויס נרדפים - חמל, חס און ריחם - און ווי באַוואוסט זענען אין דער תורה ניטאָ קיין נרדפֿישע ווערבן, נאָר יעדער ווערב דריקט עפּעס אַנדערש אויס. "רחמים" פֿאַלט בלויז פֿון אַ מענטש צו אַ מענטש: ער קען ניט זען זײַן חבר אין אַ צרה, ער קען ניט זען זײַן אונטערגאַנג און זײַן ווייטיק, און דעריבער דערבאַרעמט ער זיך אויף אים. "לחוס" און "לחמול" קומען אויף יעדער זאַך, ניט דווקא אויף מענטשן - אויך אויף חפצים, אויף דומם און אויף חי.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "לחוס" און "לחמול"? "לחוס" איז אויף אַ זאַך וואָס אַ מענטש דאַרף עס: איך האָב געשוינט די דאָזיקע כוס ווײַל איך האָב געזאָגט אַז אפֿשר וועל איך זי דאַרפֿן מאָרגן, איך האָב געשוינט דעם טיש און האָב אים ניט געוואָלט פֿאַרברענען ווײַל אפֿשר וועל איך אים דאַרפֿן. דאָס איז שטענדיק דער באַטײַט פֿון "לחוס" - ווי אַ מענטש וואָס שוינט זײַן געלט, ווײַל ער וועט עס דאַרפֿן. "לחמול", דאַקעגן, איז ניט פֿון אַ צורך נאָר פֿון אַן אינערלעכן געפֿיל וואָס עס טוט מיר וויי צו זען די זאַך פֿאַרדאָרבן: איך דאַרף עס ניט, און איך וועל עס ניט דאַרפֿן, אָבער עס איז אַ שאָד צו פֿאַרדאַרבן, אַ שאָד צו קאַליע מאַכן, אפֿשר וועט עמעצער האָבן פֿון עס אַ הנאה, אפֿשר וועט מען עס דאַרפֿן אין דער צוקונפֿט.
און אָט, זאָגט דער מלבי"ם, "לחמול" איז אַ שכלדיקער ענין: דו וועגסט אָפּ מיטן שכל און זאָגסט, פֿאַר וואָס פֿאַרדאַרבן? די דאָזיקע זאַך איז אַ גוטע זאַך, פֿאַר וואָס זי פֿאַרלירן? און שאול איז געוואָרן געוואָרנט בפֿירוש "ולא תחמול עליו". ווען שאול וואָלט זיך דערבאַרעמט, וואָלט מען עס געקענט פֿאַרשטיין: זיך דערבאַרעמען איז אַ געפֿילישער ענין, און מען קען ניט הערשן איבער די געפֿילן; פֿון אַ געפֿיל וועגן איז שווער פֿאַר אַ מענטש צו זען מענער, ווײַבער און קינדער שטאַרבן, און דאָס איז פֿאַרשטענדלעך. אָבער "לחמול" איז דאָס אַרויסברענגען שכל אַנטקעגן זײַן רצון יתברך - און דאָס איז אַ זאַך וואָס איז ניט אָנגענומען. ווען שאול וואָלט פֿאַרשטאַנען אַז דאָס איז דער רצון פֿון השם, וואָלט ער פֿאַרשטאַנען אַז עס איז בכלל ניטאָ קיין אָרט צו חמל'ן, און ניטאָ קיין אָרט צו פֿרעגן "פֿאַר וואָס פֿאַרדאַרבן" ביחס צו עמלק, ווײַל אָט אַזוי דאַרף עס זײַן. דאָס איז געווען זײַן גרויסער חטא, און דאָס איז די סיבה פֿון דער שטראָף.
און אין לשון הפסוק: "והמשנים" איז פֿון לשון שניים, טאָפּלטע אין פֿלייש און פֿעטע. "הכרים" זענען פֿעטע שאָף. "וכל המלאכה נמבזה ונמס" - די פֿאַראַכטע און פֿאַרעקלטע אַרבעט, די וואָס איז נישט טײַער און נישט חשוב, האָבן זיי אונטערגעברענגט, און דעם רעשט האָבן זיי גענומען פֿאַר זיך.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל לֵאמֹר׃ - און דאָס וואָרט פֿון ה' איז געקומען צו שמואל אַזוי צו זאָגן.
נִחַמְתִּי כִּי־הִמְלַכְתִּי אֶת־שָׁאוּל לְמֶלֶךְ כִּי־שָׁב מֵאַחֲרַי וְאֶת־דְּבָרַי לֹא הֵקִים וַיִּחַר לִשְׁמוּאֵל וַיִּזְעַק אֶל־יְהֹוָה כָּל־הַלָּיְלָה׃ - איך האָב באַדויערט וואָס איך האָב געמאַכט שאול פֿאַר אַ מלך, ווײַל ער האָט זיך אָפּגעקערט פֿון מיר און מײַנע ווערטער האָט ער נישט אויפֿגעשטעלט, און שמואל'ן איז געווען צאָרן, און ער האָט געשריגן צו ה' די גאַנצע נאַכט.
פֿרעגט דער מלבי"ם: וואָס איז שייך בײַם הקדוש ברוך הוא "נחמתי", דאָך שטייט "לא אדם ויתנחם"? ווען אַ מענטש זאָגט "נחמתי", איז זײַן כּוונה: וואָסער אַ נאַרישקייט האָב איך געטאָן נעכטן, און ער חרטהט זיך. בײַם הקדוש ברוך הוא איז נישט שייך קיין חרטה, ווײַל מען קען נישט זאָגן אַז ער האָט הײַנט דערוווּסט אַ זאַך וואָס ער האָט נעכטן נישט געוווּסט; בײַ בשר ודם יאָ, בײַם בורא עולם נישט. דעריבער זאָגט דער מלבי"ם אַ כּלל: אומעטום וווּ דו געפֿינסט אַ לשון "נחמתי" בײַם השם, איז נישט די כּוונה חרטה אויף פֿאַרגאַנגענעם, נאָר ביטול פֿון דער זאַך פֿון דאַנען און ווײַטער.
און כּדי דאָס צו פֿאַרשטיין וועלן מיר ברענגען וואָס דער חבר זאָגט צום כּוזרי: פֿאַראַן אַ חילוק צווישן דעם בורא עולם'ס באַשאַפֿן און דעם באַשאַפֿן פֿון בשר ודם. ווען אַ מענטש מאַכט אַ כּוס, אין דעם רגע וואָס ער האָט פֿאַרענדיקט די באַשאַפֿונג קען דער יוצר זיך אָפּזאָגן פֿון דער וועלט - די כּוס עקזיסטירט און מען דאַרף אים נישט מער. אָבער ווען דער בורא עולם האָט באַשאַפֿן די וועלט, קען ער כּביכול נישט פֿאַרשווינדן פֿון דער וועלט, ווײַל די וועלט אין יעדער סעקונדע און אין יעדן רגע דאַרף די הנשמה פֿונעם בורא עולם. איין רגע וואָס ער זאָל אָפּנעמען זײַן רצון פֿון דער וועלט - קערט זיך די וועלט צוריק צו תוהו ובוהו. אַ משל וואָס איז די זאַך געגליכן: צום חילוק צווישן אַ לאָמטערן וואָס גייט אויף באַטעריעס און אַ לאָמטערן וואָס גייט אויף אַ דינאַמאָ. אַ לאָמטערן מיט באַטעריעס - האָסטו אַרײַנגעטאָן די באַטעריעס און ער ברענט; אַ לאָמטערן מיט אַ דינאַמאָ - דאַרפֿסטו כּסדר אַרויסברענגען דעם שטראָם, און אויב וועסטו זיך אָפּשטעלן איין רגע ווערט ער אויסגעלאָשן. יעדן טאָג און יעדן רגע באַנײַט דער הקדוש ברוך הוא זײַן רצון אין דער וועלט.
לויט דעם, ווען דער הקדוש ברוך הוא זאָגט "נחמתי", איז דער פּירוש: פֿון דעם רגע האָט זיך בײַ מיר אָפּגעשטעלט דער רצון. און ווײַל דער רצון האָט זיך אָפּגעשטעלט, איז ווי די זאַך וואָלט נישט געקומען צו דער וועלט, און זי ווערט מבֿטל. דאָס הייסט: פֿון דעם רגע איז די מלכות מבֿטל געוואָרן בײַ שאול. און פֿאַר וואָס? ווײַל דאָ איז געווען אַ מיעוט אמונה, אַ חסרון פֿון אמונה. דאָס איז נישט געווען קיין געפֿילס־חטא און נישט קיין חטא פֿון אַ שטרויכלונג, נאָר אַ חטא פֿון אַ פֿעלנדיקער אמונה. און ווײַטער וועלן מיר זען דעם חילוק צווישן דוד און שאול: פֿאַר וואָס האָט דוד נישט פֿאַרלוירן די מלוכה נאָך זײַנע חטאים, און שאול האָט זי יאָ פֿאַרלוירן און מען האָט אים מער נישט געגעבן קיין געלעגנהייטן.
און דער מצודת דוד דערקלערט: פֿון זײַן זײַט אַליין איז בײַם הקדוש ברוך הוא נישטאָ קיין שינוי און קיין חרטה, נאָר פֿון דעם מקבל'ס זײַט - "נחמתי". כּל־זמן דו ביסט ראוי, בין איך אין דער דעה צו געבן; אין דעם רגע וואָס דו ביסט מער נישט ראוי, באַשליס איך אין באַצוג צו דיר נישט צו האַלטן אין געבן. אין באַצוג צו דיר זעט עס אויס ווי איך וואָלט חרטה געהאַט אויף דער נתינה, אָבער אין אמת'ן איז דאָס עצם וואָס דו ביסט נישט ראוי פֿון דאַנען און ווײַטער דער גורם וואָס דו וועסט נישט אָנהאַלטן צו באַקומען.
וַיַּשְׁכֵּם שְׁמוּאֵל לִקְרַאת שָׁאוּל בַּבֹּקֶר וַיֻּגַּד לִשְׁמוּאֵל לֵאמֹר בָּא־שָׁאוּל הַכַּרְמֶלָה וְהִנֵּה מַצִּיב לוֹ יָד וַיִּסֹּב וַיַּעֲבֹר וַיֵּרֶד הַגִּלְגָּל׃ - און שמואל האָט זיך געפֿעדערט אַנטקעגן שאול אין דער פֿרי, און מען האָט אָנגעזאָגט שמואל'ן אַזוי צו זאָגן: שאול איז געקומען קיין כּרמל, און זעט, ער שטעלט זיך אויף אַ יד, און ער האָט זיך אויסגעדרייט און איז אַריבערגעגאַנגען און אַראָפּגעגאַנגען קיין גלגל.
שמואל פֿעדערט זיך אַנטקעגן שאול כּדי אים אָנצוזאָגן די בשורה און צו זען וואָס האָט פּאַסירט און ווי אַזוי עס האָט פּאַסירט. און מען זאָגט אים אָן אַז שאול איז שוין אָנגעקומען קיין כּרמל, "והנה מציב לו יד". און וואָס איז "מציב לו יד"? עטלעכע פּירושים זענען געזאָגט געוואָרן. דער רד"ק זאָגט: ער גרייט צו אַ פּלאַץ פֿאַרן חנות פֿונעם חיל און פֿאַרן צעטיילן די ביזה, און אַזוי האָט דער תּרגום איבערגעזעצט "מתקן לאתר לפלגא בביזתא" - ער גרייט צו אַ פּלאַץ צו צעטיילן דעם רויב. דער מדרש זאָגט: ער האָט אים געבויט אַ מזבח אַרויפֿצוברענגען אויף אים אַ קרבן תּודה צום השם, און דאָס איז דער מזבח וואָס ווערט געזאָגט בײַ אליהו "וירפא את מזבח ה' ההרוס" - וואָסער מזבח? דער וואָס שאול האָט געבויט אויפֿן כּרמל. דער רלב"ג דערקלערט: אַ פּלאַץ צו זיצן דאָרטן און דינען דעם השם יתברך און אים געבן אַ דאַנק אויף אַלץ גוטס וואָס ער האָט געטאָן פֿאַר ישראל. און דער מלבי"ם טײַטשט: ער האָט אויפֿגעשטעלט אַ צייכן פֿאַרן נצחון, און אויף אים אַ געשטאַלט פֿון אַ יד - אין אונדזערע באַגריפֿן, אַ דענקמאָל, ווי "יד אבשלום" און אַזוי ווי מאָנומענטן וואָס מען פֿלעגט אויפֿשטעלן.
אין דעם פרק ווערט שאול אַרויסגעשיקט אויסצומעקן עמלק, און שמואל וואָרנט אים פריער אין אַ פּערזענלעכן לשון - "אותי שלח ה' למשוחך" - ווײַל שמואל'ס לעבן הענגט אָפּ פונעם מקיים זײַן די מצווה. די תורה נעמט אַוועק פון עמלק יעדע איינע פון די פינף געוויינטלעכע סיבות פאַר אַ מלחמה, און לערנט אונדז אַז דאָ איז געווען סתם אַ שנאה צום בורא עולם, ווי די כפירה פון יענעם נאַר וואָס איז אַרײַנגעשפּרונגען אינעם קאָכעדיקן וואַנע אים אָפּצוקילן. און דעריבער איז דער ציווי אַבסאָלוט: מחרים צו זײַן אַלץ, נפשות און פאַרמעג, מפני די כישוף פון עמלק און כדי עס זאָל נישט בלײַבן קיין שום זכר צו זײַן נאָמען. אָבער שאול האָט געזוכט תירוצים אויף די מלחמה - "וירב בנחל" - און געזאָגט "אל תהי צדיק הרבה" אַנשטאָט פּשוט צו פאָלגן דעם דבר השם; און צום סוף "ויחמול שאול והעם", און חמלה, לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם, איז אַ שכלדיקע ענין - אַרויסברענגען מענטשלעכן פאַרשטאַנד קעגן זײַן רצון יתברך. דערפאַר ווערט געזאָגט "נחמתי כי המלכתי את שאול", וואָס דאָס איז נישט קיין חרטה נאָר אַן אָפּשטעל פונעם רצון און אַ בטול פון דער מלוכה פון דאַנען און ווײַטער: אַ חטא פון אַ פעלן פון אמונה, און נישט פון אַ געפילישן אויסגליטש.