פרק י"ד אין שמואל א' איז איינער פון די דראמאטישע פרקים אין ספר: בלויז צוויי מענטשן, יונתן בן שאול און זיין יונג וואס טראגט זיינע כלים, גייען ארויף צום מצב פלשתים און מאכן א גאנצן איבערקער אין דער מלחמה. דער פרק הייבט זיך אן מיט א גבורה וואס איז געבוירן געווארן פון א מאָמענט'ס השראה, גייט ווייטער מיט שאולס שבועה אויפן פאלק, מיט יונתנ'ס פארזוכן פון די האניק, מיט דעם אפגעריסן ווערן פונעם קשר מיט דער השגחה עליונה, און מיטן גורל וואס פאלט אויף יונתן. מיר וועלן גיין לויט דער סדר פון די פסוקים לויט די ביאורים פון מלבי"ם און נאך ראשונים.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיֹּאמֶר יוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל אֶל־הַנַּעַר נֹשֵׂא כֵלָיו לְכָה וְנַעְבְּרָה אֶל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַלָּז וּלְאָבִיו לֹא הִגִּיד׃ - און עס איז געווען אין יענעם טאג, און יונתן בן שאול האט געזאגט צום יונג וואס טראגט זיינע כלים: קום, און לאמיר אריבערגיין צום מצב פלשתים וואס איז יענער זייט, און זיין פאטער האט ער נישט געזאגט.
די פלשתים ריכטן שוין איין זייערע חיילות, און יונתן זאגט צו זיין יונג וואס טראגט זיינע כלים: קום, לאמיר אריבערגיין צום מצב פלשתים. דער נביא באטאנט דורכאויס דעם גאנצן וועג אז יונתן האט נישט געהאט קיין כוונה צו טאן א העלדישע מעשה. ער האט געוואלט אריבערגיין, זען וואס טוט זיך דארט, זיך דערוויסן, זיין קליגער. און דאס איז אויך די סיבה פאר "זיין פאטער האט ער נישט געזאגט": ווען ער וואלט געהאט א כוונה צו טאן עפעס א פעולה, וואלט ער עס אנגעזאגט זיין פאטער כדי ער זאל וויסן, ער זאל אים נישט זוכן און נישט זארגן פאר אים.
"וְשָׁאוּל יוֹשֵׁב בִּקְצֵה הַגִּבְעָה תַּחַת הָרִמּוֹן אֲשֶׁר בְּמִגְרוֹן וְהָעָם אֲשֶׁר עִמּוֹ כְּשֵׁשׁ מֵאוֹת אִישׁ" - שאול זיצט אין עק פונעם בערגל, ווייל מיט ווייניק מענטשן האט ער מורא געהאט זיך אנטפלעקן פאר די פלשתים; עס וואלט געווען גענוג אז די פלשתים זאלן אויפשטיין אויף אים און אלע וואס זענען מיט אים וואלטן זיך צעשפרייט אויף אלע זייטן. דעריבער האט ער זיך פארקליינערט און געזעצט אין עק. נאך זאגט אונדז דער פסוק אן א זאך: יענע זעקס הונדערט וואס זענען געווען אין פריערדיגן פרק, זענען די זעלבע זעקס הונדערט וואס זענען געבליבן אויך יעצט, קיין איינער האט זיך נישט צוגעלייגט צו זיי.
וַאֲחִיָּה בֶן־אֲחִטוּב אֲחִי אִיכָבוֹד בֶּן־פִּינְחָס בֶּן־עֵלִי כֹּהֵן יְהֹוָה בְּשִׁלוֹ נֹשֵׂא אֵפוֹד וְהָעָם לֹא יָדַע כִּי הָלַךְ יוֹנָתָן׃ - און אחיה בן אחיטוב, ברודער פון איכבוד, בן פינחס בן עלי, כהן ה' אין שילה, וואס טראגט דעם אפוד, און דאס פאלק האט נישט געוואוסט אז יונתן איז אוועקגעגאנגען.
דער פסוק איז א פּלא: וואס האט דא צו טאן אחיה בן אחיטוב וואס טראגט דעם אפוד, און ווי אזוי הענגט זיך צו אים דער סוף פסוק "און דאס פאלק האט נישט געוואוסט אז יונתן איז אוועקגעגאנגען"? דער מלבי"ם באווייזט אז דער שרייבער פונעם ספר גייט ווייטער אונדז ווייזן אז יונתן האט נישט געהאט קיין שום כוונה צו טאן א מעשה גבורה. ערשטע ראיה: זיין פאטער האט ער נישט געזאגט. צווייטע ראיה: דארט זענען געווען אורים ותומים, און אויב א מענטש גייט ארויס צו טאן א גרויסע מעשה פרעגט ער פריער ביי די אורים ותומים; און פארוואס האט ער נישט געפרעגט? דריטע ראיה: אויך דאס פאלק האט נישט געוואוסט. ווייל אזא מעשה גבורה פאדערט אז דאס פאלק זאל קומען און דערענדיגן די ארבעט; יונתן הייבט אן, און דאס פאלק גייט ווייטער. ווען ער וואלט דאס געמיינט, וואלט ער זיי אנגעזאגט: איך גיי דארט טאן א מעשה, און ווען איר וועט זען אזא סימן, שטייט תיכף אויף. פון דעם וואס ער האט נישט אנגעזאגט קיין איינעם איז באוויזן אז ער האט נישט געהאט אזא פלאן, נאר אין איין מאָמענט האט ער באקומען סייעתא דשמיא און השראה צו טאן וואס ער האט געטאן.
וּבֵין הַמַּעְבְּרוֹת אֲשֶׁר בִּקֵּשׁ יוֹנָתָן לַעֲבֹר עַל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים שֵׁן־הַסֶּלַע מֵהָעֵבֶר מִזֶּה וְשֵׁן־הַסֶּלַע מֵהָעֵבֶר מִזֶּה וְשֵׁם הָאֶחָד בּוֹצֵץ וְשֵׁם הָאֶחָד סֶנֶּה׃ - און צווישן די דורכגענג וואס יונתן האט געזוכט אריבערצוגיין צום מצב פלשתים, איז געווען א צאן פונעם פעלדז פון דער איין זייט און א צאן פונעם פעלדז פון דער אנדער זייט, און דער נאמען פונעם איינעם איז געווען בוצץ און דער נאמען פונעם צווייטן איז געווען סנה.
כדי אנצוקומען צום מצב פלשתים זענען געווען צוויי זייער הויכע פעלדזן, און זיי האבן אפילו געהאט באזונדערע נעמען. געוויינטליך גיט מען נישט קיין נאמען צו צוויי פשוט'ע בערגלעך, אבער א הויכן און באזונדערן בארג רופט מען מיט א נאמען. "הַשֵּׁן הָאֶחָד מָצוּק מִצָּפוֹן מוּל מִכְמָשׂ וְהָאֶחָד מִנֶּגֶב מוּל גָּבַע" - איינער פון דער זייט מכמש און דער צווייטער פון דער זייט גבע. דער פסוק קומט אונדז זאגן ווי שווער עס איז געווען אנצוקומען צום מחנה פלשתים: די פלשתים זענען געזעסן אויבן און זעען יעדן וואס נענטערט זיך צו זיי.
וַיֹּאמֶר יְהוֹנָתָן אֶל־הַנַּעַר נֹשֵׂא כֵלָיו לְכָה וְנַעְבְּרָה אֶל־מַצַּב הָעֲרֵלִים הָאֵלֶּה אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לָנוּ כִּי אֵין לַיהֹוָה מַעְצוֹר לְהוֹשִׁיעַ בְּרַב אוֹ בִמְעָט׃ - און יונתן האט געזאגט צום יונג וואס טראגט זיינע כלים: קום, און לאמיר אריבערגיין צום מצב פון די דאזיגע ערלים, אפשר וועט ה' טאן פאר אונדז, ווייל ביי ה' איז נישטא קיין מניעה צו העלפן מיט פיל אדער מיט ווייניק.
דא האט זיך שוין אויפגעוועקט אין אים א רוח פון גבורה. פארוואס האט ער זיי אנגערופן "ערלים" און נישט "פלשתים"? זאגן חז"ל: יונתן האט געזאגט, אפילו האבן מיר נישט קיין שום זכות אחוץ דעם עצם וואס מיר זענען נימול און זיי זענען ערלים - איז דאס גענוג צו זיי באזיגן. דעריבער נעמט ער אן א לשון פון ביזיון: יענע זענען ערלים, און מיר זענען די קינדער פון אברהם יצחק און יעקב, מיר זענען קדושים, און זיכער וועלן מיר קענען זיי באזיגן.
און מיטן זעלבן אויסדרוק גייט ער ווייטער: "אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לָנוּ" - ווייל אויף א נאטירליכן אופן האבן מיר נישט קיין שום סיכוי. אויב מיר וועלן ווארטן ביז די פלשתים וועלן קומען, איז נישטא קיין שום סיכוי אז מיר וועלן מצליח זיין, און דעריבער דארפן מיר אז השם זאל טאן פאר אונז. און אויב וועסטו פרעגן: איר זענט דאך איין מענטש אדער צוויי, און אנטקעגן אייך זענען פאראן טויזנטער און רבבות, דרייסיג טויזנט אייזערנע רײַטוואגנס און אחוץ דעם א גרויס פאלק ווי דער זאמד אויפן ברעג ים - וואס איז דער סיכוי? די תשובה: דער גאנצער חשבון איז ריכטיג ביי א גשמיות'דיקער מלחמה. ביי א גשמיות'דיקער מלחמה באטראכט מען די יחסי הכוחות, דעם סד"כ: וויפל האט איר און וויפל האבן מיר, וועלכע טאנקן און וועלכע פליגערס. אבער "אין לה' מעצור להושיע ברב או במעט" - ביי א רוחניות'דיקער מלחמה איז נישטא קיין חילוק צווישן פיל און ווייניג; אין דעם רגע וואס השם וויל, קען מען באזיגן.
וַיֹּאמֶר לוֹ נֹשֵׂא כֵלָיו עֲשֵׂה כׇּל־אֲשֶׁר בִּלְבָבֶךָ נְטֵה לָךְ הִנְנִי עִמְּךָ כִּלְבָבֶךָ׃ - און דער וואפן-טרעגער האט צו אים געזאגט: טו אלץ וואס איז אין דיין הארצן, ווענד דיך אהין, אט בין איך מיט דיר לויט דיין הארצן.
דער וואפן-טרעגער האט פארשטאנען אז עס קען נישט זיין אז א מענטש זאל גיין טאן אזא מעשה, וואס איז קעגן דעם דרך הטבע, אריינצוגיין מיטן גוף אין מויל פון דעם לייב מיט אזא ריזיקער סכנה, סיידן עס איז דא א געטליכער כח וואס באוועגט אים און שטארקט זיין הארץ. ווייל אויף א נאטירליכן אופן, ווען א מענטש זעט אזא אויפשטעל פון כוחות, אנטלויפט ער אויפן לעבן. דעריבער האט ער אים געזאגט: "טו אלץ וואס איז אין דיין הארצן".
און דא ליגט א גרויסער יסוד. עס איז דא אן אויסדרוק אין חז"ל: "איהו לא חזה - מזליה חזה". פילע מאל האט א מענטש געפילן, און ער ווייסט נישט פון וואנעט זיי קומען. א מענטש וואס א קרוב פון אים איז געווען אין א סכנה, און ער האט אין יענער שעה געפילט א שלעכט געפיל. פון וואנעט קומט דאס? די נפש געפינט זיך אין דעם מענטש, די נשמה געפינט זיך אויבן אין די העכערע וועלטן, און די רוח איז די מיטל, דער מעדיום צווישן זיי. די נשמה זעט אלץ, זי האט נישט קיין שום באגרעניצונג, און דעריבער האט זי אויך נישט געקענט אינגאנצן אריינגיין אין דעם גוף; זי איז א הויכע רוחניות'דיקע מציאות פארבונדן מיט איר אויבערשטן שורש. און ווען די נשמה זעט א זאך וואס וועט זיין, שיקט זי איבער רשמים דורך די רוח צו די נפש, און די נפש ווייסט נישט ווי אזוי דאס איבערצוזעצן. די נשמה זעט אן אומגליק זיך דערנענטערן - און די נפש פילט א סתמ'ער פחד וואס באגלייט זי אן וויסן פון וואס. די נשמה ווערט אנגערופן "מזליה", אויפן נאמען וואס זי גייט אראפ און שטאלט זיך אראפ און רינט פון די העכערע וועלטן צו די נידעריקערע.
פון דא קומען אלע יענע מעשיות וועגן א בחור פון צוואנציק יאר וואס איין טאג האט זיך אוועקגעזעצט צו שרייבן א צוואה, און מען האט אים געפרעגט וואס איז פלוצלינג, און ער האט געענטפערט אז א מענטש ווייסט נישט זיין צייט - און נאך דריי טעג איז ער אומגעקומען אין א דרך-אונגליק. פון וואנעט האט ער געוואוסט? איהו לא חזה, מזליה חזה. און דאס איז אויך דער ענין פון "אֵת אֲשֶׁר יָגֹרְתִּי בָּא לִי": פילע מאל וואס א מענטש האט מורא דערפאר קומט צו אים, ווייל דער פחד אליין באצייכנט וואס עס וועט זיין.
לויט דעם איז אויך פארשטאנדליך דער ענין פון חלומות. ווען א מענטש חלומ'ט א חלום און עס באגלייט אים א גרויסער פחד, זאגט מען אז מען דארף מורא האבן פאר דעם חלום; דער עצם וואס דו ביסט אזוי דערשראקן ווייזט אז אין דיין פנימיות פילסטו אז די בשורה איז אמת, אז דער מזל שיקט צו דיר איבער די זאכן און דעריבער נעמט די נפש דאס שווער. ווען עס וואלט נישט געווען קיין אמת'ע זאך, וואלט די נפש נישט געווען אזוי אויפגערודערט. דעריבער איז די מאס "וְנַפְשׁוֹ עֲגוּמָה" - וויפל די נפש פון דעם חלומער איז אים באטריבט; דאס איז די אמת'ע מאס צי דער חלום איז אמת אדער "חלומות שווא ידברו". ביי פרעה שטייט "וַתִּפָּעֶם רוּחוֹ", און ביי נבוכדנצר "וַתִּתְפָּעֶם רוּחוֹ" (און דארטן דערקלערט רש"י דעם שינוי הלשון); ביי אלעם פאל ווייזט די התפעלות אז דער חלום האט אריינגעדריקט זיין חותם, אז עס איז דא אין אים א בשורה.
אזוי אויך דא: "טו אלץ וואס איז אין דיין הארצן". האט אים דער וואפן-טרעגער געזאגט - איך האב נישט די געפילן וואס דו האסט, אבער דו האסט געפילן וואס דאס הארץ שיקט צו דיר איבער פון אויבן, און אויב דאס הארץ ווייזט דיר צו טאן - לאמיר גיין און טאן.
וְאִם־כֹּה יֹאמְרוּ עֲלוּ עָלֵינוּ וְעָלִינוּ כִּי־נְתָנָם יְהֹוָה בְּיָדֵנוּ וְזֶה־לָּנוּ הָאוֹת׃ - און אויב זיי וועלן אזוי זאגן: קומט ארויף צו אונז - וועלן מיר ארויפגיין, ווייל השם האט זיי געגעבן אין אונזער האנט, און דאס וועט אונז זיין דער סימן.
יונתן זאגט: מיר ווילן פרואוון צי די געטליכע השגחה וועט זיך אנקלעבן אין אונז, צי מיר וועלן האבן סייעתא דשמיא, און דעריבער וועלן מיר שטעלן א תנאי. מיר וועלן גיין און אנטבלויזן זיך אליין: זיי זענען אויבן און מיר זענען אונטן און מיר דארפן ארויפגיין. אויב זיי וועלן זאגן "דֹּמּוּ עַד הַגִּיעֵנוּ אֲלֵיכֶם" - שטייט אויף אייער ארט און מיר גייען אראפ צו אייך - איז דאס דבר ה' אין זייער מויל: שטייט שטיל, גייט נישט ארויף, איר האט נישט קיין סיכוי, עס וועט נישט ארויסקומען קיין זאך. אבער אויב זיי וועלן זאגן "עֲלוּ עָלֵינוּ" - גיט אכטונג אויפן לשון: נישט נאר אז מיר וועלן ארויפגיין צו זיי, נאר "עלינו", אז מיר וועלן זיי באהערשן און זיי איבערגעוועלטיקן - איז דאס א סימן אז זייער מויל האט זיי געשטרויכלט, און טאקע וועלן מיר ארויפגיין אויף זיי.
וַיִּגָּלוּ שְׁנֵיהֶם אֶל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים וַיֹּאמְרוּ פְלִשְׁתִּים הִנֵּה עִבְרִים יֹצְאִים מִן־הַחֹרִים אֲשֶׁר הִתְחַבְּאוּ־שָׁם׃ - און ביידע האָבן זיך אַנטפּלעקט צום מצב פּלשתים, און די פּלשתים האָבן געזאָגט: אָט קומען אַרויס עברים פֿון די לעכער וווּ זיי האָבן זיך באַהאַלטן.
גיט אַכט אויף דעם ביטול: "אָט קומען אַרויס עברים פֿון די לעכער" - ווי מײַז וואָס קומען אַרויס פֿון זייערע לעכער. זיי האָבן זיך קיין רגע ניט געטראַכט אַז ס'רעדט זיך וועגן אַ חיל וואָס קומט אויף מלחמה, אַז דאָ איז דאָ עמעצער מיט אַ מלחמהדיקער כּוונה. זיי האָבן תּיכּף פֿאַרשטאַנען אַז דאָס זײַנען וייכהאַרציקע ייִדן וואָס זײַנען אַרויס זוכן עסן, אָרעמע לײַט וואָס זײַנען גרייט זיך צו צושליסן צו אונדז, אַבי ניט צו זען קיין מלחמה. און פֿון דעם גאַנצן בטחון אַז מ'דאַרף ניט מורא האָבן פֿאַר די צוויי עברים, "וַיַּעֲנוּ אַנְשֵׁי הַמַּצָּבָה" - די מענטשן פֿונעם חיל וואָס אינעם מצב - "עֲלוּ אֵלֵינוּ וְנוֹדִיעָה אֶתְכֶם דָּבָר". און דער דגש איז אויף "עלו": די פֿראַגע איז געווען איינע - צי וועלן זיי זאָגן אַז מיר זאָלן אַרויפֿקומען אָדער אַז זיי זאָלן אַראָפּקומען צו אונדז. אַז זיי האָבן געזאָגט "עלו", און ניט געזאָגט "דומו" און בלײַבט אונטן, ווייסט יונתן אַז דאָ וועט זײַן אַן הצלחה, און זאָגט צו זײַן ייִנגל: "עֲלֵה אַחֲרַי כִּי־נְתָנָם יְהֹוָה בְּיַד יִשְׂרָאֵל".
וַיַּעַל יוֹנָתָן עַל־יָדָיו וְעַל־רַגְלָיו וְנֹשֵׂא כֵלָיו אַחֲרָיו וַיִּפְּלוּ לִפְנֵי יוֹנָתָן וְנֹשֵׂא כֵלָיו מְמוֹתֵת אַחֲרָיו׃ - און יונתן איז אַרויפֿגעקראָכן אויף זײַנע הענט און אויף זײַנע פֿיס, און זײַן וואָפֿנטרעגער נאָך אים, און זיי זײַנען געפֿאַלן פֿאַר יונתן, און זײַן וואָפֿנטרעגער האָט זיי געטייט נאָך אים.
"אויף זײַנע הענט און אויף זײַנע פֿיס" - יונתן איז געלאָפֿן מיט אַל זײַן כּוח, און אַזוי ווי ס'רעדט זיך וועגן אַן אַרויפֿקריכן און קלעטערן, קריכט אַ מענטש אויף פֿיר, מיט די הענט און די פֿיס, כּדי צו דערגרייכן אַרויף. "און זיי זײַנען געפֿאַלן פֿאַר יונתן" - דאָס לערנט אַז אַלץ איז געווען בדרך נס: ער קלאַפּט מיט דער שווערד, און זיי פֿאַלן פֿאַר אים אַרויף העכער דעם דרך הטבע. ער גיט דעם ערשטן קלאַפּ, און דער וואָפֿנטרעגער ענדיקט די אַרבעט און טייט נאָך אים. די פּלשתים האָבן דאָס אין גאַנצן ניט דערוואַרט; זיי האָבן געטראַכט אַז צוויי אָרעמע ייִדן, אַנטלאָפֿענע און הונגעריקע, קומען צו זיי, און פּלוצעם האָבן זיי באַקומען אַ פֿולשטענדיקע איבערראַשונג.
"וַתְּהִי הַמַּכָּה הָרִאשֹׁנָה אֲשֶׁר הִכָּה יוֹנָתָן וְנֹשֵׂא כֵלָיו כְּעֶשְׂרִים אִישׁ כְּבַחֲצִי מַעֲנָה צֶמֶד שָׂדֶה" - אינעם ערשטן קלאַפּ האָט ער געהרגעט צוואַנציק מאַן. שטעלט אײַך פֿאָר וואָסער אַ פּחד און אַ חרדה דאָס וואַרפֿט אַרײַן: אין איין רגע זעט מען אַ מהומה און קיינער פֿאַרשטייט ניט וואָס טוט זיך.
וַתְּהִי חֲרָדָה בַמַּחֲנֶה בַשָּׂדֶה וּבְכׇל־הָעָם הַמַּצָּב וְהַמַּשְׁחִית חָרְדוּ גַּם־הֵמָּה וַתִּרְגַּז הָאָרֶץ וַתְּהִי לְחֶרְדַּת אֱלֹהִים׃ - און עס איז געוואָרן אַ חרדה אינעם מחנה, אינעם פֿעלד און בײַ אַל דעם פֿאָלק, דער מצב און דער משחית האָבן זיך אויך געציטערט, און די ערד האָט געציטערט, און עס איז געוואָרן אַ חרדת אלוקים.
די חרדה פֿאַרשפּרייט זיך אין שטאַפֿלען: קודם אינעם מחנה, דערנאָך אינעם פֿעלד, דערנאָך בײַ אַל דעם פֿאָלק, און צום סוף אויך דער מצב און דער משחית - סײַ די וואָס זײַנען געווען אינעם מחנה און סײַ די וואָס זײַנען געזעסן אין די מצבים - אַלע האָבן זיך געציטערט. די דאָזיקע חרדה, פּשוט גענומען, איז ניט געווען קיין נאַטירלעכע חרדה נאָר אַן איבערנאַטירלעכע, אָבער עס האָט אויך געהאַט אַ פֿאַרשטענדלעכע סיבה. עס זײַנען דאָך ניטאָ קיין טעלעפֿאָנען און קיין פֿאַרבינדונג, די גאַנצע פֿאַרבינדונג איז אַ פֿאַרבינדונג פֿון אויג צו אויג אָדער דורך שליחים. ווען דו שטייסט אין אַ ווײַטקייט פֿון אַ קילאָמעטער אָדער צוויי פֿונעם מצב און פּלוצעם זעסטו דאָרט אַ גרויסע מהומה און מענטשן צעלויפֿן זיך, שטעלסטו זיך פֿאָר ווער ווייסט וואָסער אַן אומגליק ס'איז דאָרט געשען, און תּיכּף פֿאַלט אויף דיר אַ פּחד און מ'הייבט אָן אויך בײַ דיר צו אַנטלויפֿן. און אויף אַל דעם צו לייגט צו דער פּסוק: ווייס דיר, ס'איז דאָרט אויך געווען אַ חרדה וואָס איז ניט קיין נאַטירלעכע.
וַיִּרְאוּ הַצֹּפִים לְשָׁאוּל בְּגִבְעַת בִּנְיָמִן וְהִנֵּה הֶהָמוֹן נָמוֹג וַיֵּלֶךְ וַהֲלֹם׃ - און די צופים בײַ שאול אין גבעת בנימין האָבן געזען, און אָט צעגייט זיך דער המון און גייט אַהין און אַהער.
אַזוי ווי פֿונעם מחנה פּלשתים האָט מען געזען וואָס טוט זיך אינעם מצב, אַזוי אויך אינעם מחנה ישראל זײַנען געזעסן צופים וואָס זייער אויפֿגאַבע איז געווען צו קוקן און צו זען. "והנה ההמון" - המון איז אַ לשון פֿון רעש און המיה, ווי "הִנֵּה הַקִּרְיָה הוֹמִיָּה", און ווי "קוֹל הָמוֹן כְּקוֹל שַׁדַּי". זיי זעען אַז ס'הייבט זיך דאָרט אָן אַ מהומה, אַ קול המיה. "נמוג" - אַ לשון פֿון צעשמאָלצן, ווי "נָמֹגוּ כֹּל יֹשְׁבֵי פְלָשֶׁת" און "כִּי נָמֹגוּ מִפְּנֵיכֶם", דאָס הייסט פּחד. "וילך והלום" - אַ טייל פֿון זיי דערנענטערן זיך אַהין און אַ טייל דערווײַטערן זיך, ס'איז ניטאָ קיין איינהייטלעכע פּעולה בײַ אַלעמען.
"וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ פִּקְדוּ־נָא וּרְאוּ מִי הָלַךְ מֵעִמָּנוּ" - קוקט נאך ווער עס פעלט דא, ווייל מסתמא איז עמעצער פון אונדזערע אהין געגאנגען. זיי קוקן נאך, און זעט אן, פעלן יונתן און זיין כלים־טרעגער.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לַאֲחִיָּה הַגִּישָׁה אֲרוֹן הָאֱלֹהִים כִּי־הָיָה אֲרוֹן הָאֱלֹהִים בַּיּוֹם הַהוּא וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און שאול האט געזאגט צו אחיה: ברענג נאענט דעם ארון האלוקים, ווייל דער ארון האלוקים איז אין יענעם טאג געווען מיט די בני ישראל.
דער ארון האלוקים איז געווען מיט זיי, און שאול וויל פרעגן ביי די אורים ותומים. מצודת דוד טייטשט אז ער האט געפרעגט צי ער זאל ארויפגיין אויף זיי און זיך שלאגן מיט זיי צי נישט. דער מלבי"ם באווייזט אז די פראגע איז געווען אויף וואס איז דער טומל - דאס איז וואס ער האט געוואלט אויסגעפינען, וואס איז דער פשט פון דעם געפילדער דארטן. די גויים דארפן סאטעליטן, פארבינדונג און שפיאנען; מיר האבן דעם ארון האלוקים, די לוחות, און מיר פרעגן ביי די אורים ותומים.
נאר דער פראצעס נעמט צייט: "וַיְהִי עַד דִּבֶּר שָׁאוּל אֶל־הַכֹּהֵן וְהֶהָמוֹן אֲשֶׁר בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וָרָב וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־הַכֹּהֵן אֱסֹף יָדֶךָ". ביז שאול האט גערעדט צום כהן, און ביז דער כהן עפנט און ברענגט אין גאנג די גאנצע מערכה, האט מען געהערט אז דער המון - דאס געפילדער, דער טומל - ווערט אלץ גרעסער. האט ער אים געזאגט: מיר האבן נישט קיין צייט. ווארום די אותיות פלעגן לייכטן, און נאכדעם האט מען געדארפט רוח הקודש כדי זיי צונויפצושטעלן אין דער ריכטיקער סדר, און דאס אלץ וועט נעמען עטלעכע מינוט, און ביז מיר וועלן פארענדיקן צו פרעגן וועלן מיר שוין נישט זיין דא. דעריבער "אסוף ידך" - נעם אראפ דיינע הענט, מיר האבן נישט קיין צייט צו פרעגן.
"וַיִּזָּעֵק שָׁאוּל וְכׇל־הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וַיָּבֹאוּ עַד־הַמִּלְחָמָה וְהִנֵּה הָיְתָה חֶרֶב אִישׁ בְּרֵעֵהוּ מְהוּמָה גְּדוֹלָה מְאֹד" - בשעת שאול קלייבט צונויף דאס פאלק און זיי קומען אן צו דער מלחמה, "ארבעטן" די פלשתים שוין אליין און הרגענען איינער דעם אנדערן.
וְהָעִבְרִים הָיוּ לַפְּלִשְׁתִּים כְּאֶתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם אֲשֶׁר עָלוּ עִמָּם בַּמַּחֲנֶה סָבִיב וְגַם־הֵמָּה לִהְיוֹת עִם־יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עִם־שָׁאוּל וְיוֹנָתָן׃ - און די עברים וואס זענען געווען ביי די פלשתים ווי נעכטן און אייערנעכטן, וואס זענען מיט זיי ארויפגעגאנגען אין לאגער רונד ארום, האבן זיך אויך צוגעשלאסן צו זיין מיט די בני ישראל וואס זענען מיט שאול און יונתן.
עס זענען געווען עברים וואס די פלשתים האבן געהערשט אויף זיי און זיי גענומען אין זייער חיל אריין כדי זיי זאלן זיך שלאגן פלייצע ביי פלייצע קעגן אונדז. אין דעם מאמענט וואס זיי האבן געזען אז דער מצב דרייט זיך איבער, איז ביי די פלשתים אנטשטאנען א פינפטער גייס: יענע עברים וואס מען האט געבראכט זיך צו שלאגן קעגן אונדז הייבן אן צו שלאגן די פלשתים פון אינעווייניק. "וְכֹל אִישׁ יִשְׂרָאֵל הַמִּתְחַבְּאִים בְּהַר־אֶפְרַיִם שָׁמְעוּ כִּי נָסוּ פְּלִשְׁתִּים וַיַּדְבְּקוּ גַם־הֵמָּה אַחֲרֵיהֶם בַּמִּלְחָמָה" - אויך די דערשראקענע, וואס האבן געזאגט מיר גייען נישט אויפן שלאכטפעלד כדי דארטן צו שטארבן, האבן געווארט און געזען אז דער מצב ווערט בעסער, און דעמאלט זענען זיי ארויסגעקומען פון די לעכער און געקומען העלפן ביד ישראל.
"וַיּוֹשַׁע יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא אֶת־יִשְׂרָאֵל וְהַמִּלְחָמָה עָבְרָה אֶת־בֵּית אָוֶן" - ווען זיי זענען אנגעקומען צו בית אוון איז די מלחמה שוין אריבער, דאס הייסט זי האט אויפגעהערט. פון דא און ווייטער לויפן די פלשתים בלויז, זיי האבן אויפגעהערט זיך צו שלאגן, און ישראל יאגן זיי נאך.
וְאִישׁ־יִשְׂרָאֵל נִגַּשׂ בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאֶל שָׁאוּל אֶת־הָעָם לֵאמֹר אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר־יֹאכַל לֶחֶם עַד־הָעֶרֶב וְנִקַּמְתִּי מֵאֹיְבַי וְלֹא־טָעַם כׇּל־הָעָם לָחֶם׃ - און איש ישראל האט זיך דערנענטערט אין יענעם טאג, און שאול האט באשוואוירן דאס פאלק אזוי צו זאגן: פארשאלטן זאל זיין דער מאן וואס וועט עסן ברויט ביזן אוונט, ביז איך וועל זיך נוקם זיין פון מיינע פיינט, און דאס גאנצע פאלק האט נישט פארזוכט קיין ברויט.
"ואיש ישראל ניגש" - א לשון פון נוגש, ווי די נוגשי מצרים וואס האבן געצווונגען דאס פאלק צו זייער ארבעט. דאס פאלק האט געזען אז די פלשתים האבן אויפגעהערט צו קריגן, און פון דעמאלט און ווייטער האבן זיי ווייטער נאכגעיאגט נישט מיט א ווילנדיק הארץ נאר ווי איינער וואס האט אויף זיך א נוגש. זיי האבן געזאגט: גענוג, מיר האבן שוין רואיקייט, מען דארף נישט ווייטער נאכיאגן. אבער שאול האט געוואוסט אז אויב מיר וועלן זיי איצט אפלאזן, וועלן זיך די פלשתים ארגאניזירן אין זייערע מחוזות, זיך ווידער אויפזאמלען און שלאגן א שטארקן קלאפ. זיי וועלן זאגן: וואס, זעקס הונדערט מאן האבן אונדז נאכגעיאגט? וואספארא נאראנים זענען מיר געווען! - און אלע צענדליגער טויזנטער וועלן ווידער ארויסגיין צום קאמף. דעריבער האט שאול געזאגט: מען מוז שלאגן אויפן אייזן ווען עס איז נאך הייס. ווער עס גרייט זיך איצט צו זיצן און עפענען א טיש און מאכן "אויפן פייער" - איצט עסט מען גארנישט.
"ויואל" איז א לשון פון שווערן, פון אָלָה און שבועה, ווי "וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה". "ונקמתי מאויבי" - מען מוז מיט זיי ענדיגן די מעשה און ערשט דערנאך זיצן און רוען, ווארום אויב נישט וועלן זיי אנטלויפן צו זייערע שטעט, זיך ארגאניזירן און ווידער ארויסגיין.
און דאס "ארור האיש אשר יאכל לחם" קען מען פארשטיין אויף צוויי אופנים. מען קען זאגן אז דער איסור איז אויף ברויט דווקא, דהיינו אויף א געזעצטע סעודה - צו זיצן, ארויסנעמען פלייש, מאכן א סעודה - און אבער מיני מזונות און פירות זענען מותר. און מען קען פארשטיין אז ברויט איז נאר א משל, און די כוונה איז נישט צו פארזוכן קיין זאך. דאס פאלק, וואס האט נישט געוואוסט צו באזונדער מבאר זיין די זאכן פונקטליך, האט מחמיר געווען: "ולא טעם כל העם לחם" - שאול האט געזאגט "יאכל" און דאס פאלק האט בכלל נישט פארזוכט, ווי א טאג תענית. און אזוי איז טאקע געווען מקובל אין זייער צייט, אז ווען מען איז ארויסגעגאנגען צו מלחמה האט מען געגזרט א תענית. און דאס איז אויך דער ענין פון תענית אסתר: זי איז נישט אויפן צום וואס אסתר האט געפאסט זי און אירע מיידלעך, נאר אויף דעם וואס אינעם טאג ווען מען איז ארויסגעגאנגען צו הרגענען זייערע פיינט האט מען געפאסט. דער אידישער לייגיאן טרעט נישט אויף זיין בויך, נאר אויף זיין סייעתא דשמיא.
וַיָּבֹא הָעָם אֶל־הַיַּעַר וְהִנֵּה הֵלֶךְ דְּבָשׁ וְאֵין־מַשִּׂיג יָדוֹ אֶל־פִּיו כִּי־יָרֵא הָעָם אֶת־הַשְּׁבֻעָה׃ - און דאס פאלק איז געקומען אין וואלד, און זעט, פליסנדיקער דבש, און קיינער האט נישט געלייגט זיין האנט צו זיין מויל, ווארום דאס פאלק האט מורא געהאט פאר דער שבועה.
"וְכׇל־הָאָרֶץ בָּאוּ בַיָּעַר וַיְהִי דְבַשׁ עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה" - בשעת דעם נאכיאג זענען זיי אנגעקומען אין וואלד און האבן געזען דבש אויפן פנים פונעם פעלד. רש"י איז מפרש אז דאס איז געווען דבש פון קנים, דהיינו צוקער-רערן. דער רלב"ג איז מפרש אז עס זענען דארט געווען פיל בינען וואס האבן געמאכט דבש אין געוואלדיגע מאסן, און דער דבש איז שוין געפלאסן פון די בין-שטעק פון גרויס מאס, און דאס איז "דבש על פני השדה". "והנה הֵלֶךְ דבש" - מען האט נישט געדארפט זיך אפשטעלן כדי אויסצונעמען דעם דבש; בשעת דעם גיין האבן זיי געקענט נעמען פון אים, ווארום דער דבש איז שוין געפלאסן. און פונדעסטוועגן "אין משיג ידו אל פיו", ווייל זיי האבן זיך מסתפק געווען אפשר איז אויך דאס אין דער כלל פון דער שבועה נישט צו עסן ברויט.
וְיוֹנָתָן לֹא־שָׁמַע בְּהַשְׁבִּיעַ אָבִיו אֶת־הָעָם וַיִּשְׁלַח אֶת־קְצֵה הַמַּטֶּה אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַיִּטְבֹּל אוֹתָהּ בְּיַעְרַת הַדְּבָשׁ וַיָּשֶׁב יָדוֹ אֶל־פִּיו וַתָּאֹרְנָה עֵינָיו׃ - און יונתן האט נישט געהערט ווען זיין פאטער האט באשווארן דאס פאלק, און ער האט אויסגעשטרעקט דעם עק פונעם שטעקן וואס איז געווען אין זיין האנט און האט אים איינגעטונקען אין דעם דבש-שטאק, און האט צוריקגעברענגט זיין האנט צו זיין מויל, און זיינע אויגן האבן זיך דערליכטיגט.
דער פסוק גיט אונדז עטליכע זכות-נקודות פאר יונתן אויף דעם וואס ער האט אריבערגעטרעטן די שבועה. ערשטנס, "ויונתן לא שמע בהשביע אביו" - ער איז א שוגג. צווייטנס, "וישלח את קצה המטה... ויטבול" - דאס איז נישט קיין עסן נאר א פארזוך. דריטנס, האבן חז"ל געזאגט אז אים האט אנגעכאפט א בולמוס, און דעריבער "ותאורנה עיניו"; און ווער עס האט אנגעכאפט א בולמוס גיט מען אים צו עסן אפילו אין יום הכיפורים, און דורך דעם עסן האבן זיך זיינע אויגן דערליכטיגט, און אויב ער וואלט נישט געגעסן וואלט ער געקענט שטארבן. דא זעען מיר דריי סיבות אים מקל צו זיין.
"וַיַּעַן אִישׁ מֵהָעָם... הַשְׁבֵּעַ הִשְׁבִּיעַ אָבִיךָ אֶת־הָעָם... וַיָּעַף הָעָם" - זיי האבן אים געזאגט: דיין פאטער האט באשווארן, און זיכער איז זיין כוונה געווען צו א גאנצן עינוי, נישט צו עסן און נישט צו טרינקען און נישט צו פארזוכן קיין זאך, און אויב אזוי איז אפילו א פארזוך אסור. און דא נאך דעם איז דאס פאלק מיד געווארן.
וַיֹּאמֶר יוֹנָתָן עָכַר אָבִי אֶת־הָאָרֶץ רְאוּ־נָא כִּי־אֹרוּ עֵינַי כִּי טָעַמְתִּי מְעַט דְּבַשׁ הַזֶּה׃ - און יונתן האט געזאגט: מיין פאטער האט צעטומלט דאס לאנד, זעט נא אז מיינע אויגן האבן זיך דערליכטיגט ווייל איך האב פארזוכט א ביסל פון דעם דבש.
יונתן ענטפערט מיט צוויי זאכן: ערשטנס, די עצם גזירה וואס איך האב פון איר נישט געוואוסט ביז איצט איז נישט קיין גוטע גזירה, "עכר אבי את הארץ". און צווייטנס, איז ער מלמד זכות אויף זיך אליין: איך האב געהאט א בולמוס, און אט זעט איר אז דורך דעם עסן האבן זיך מיינע אויגן דערליכטיגט.
אַף כִּי לוּא אָכֹל אָכַל הַיּוֹם הָעָם מִשְּׁלַל אֹיְבָיו אֲשֶׁר מָצָא כִּי עַתָּה לֹא־רָבְתָה מַכָּה בַּפְּלִשְׁתִּים׃ - און נאך מער, ווען דאס פאלק וואלט היינט טאקע געגעסן פון דעם רויב פון זיינע פיינט וואס עס האט געפונען, וואלט איצט די מכה ביי די פלשתים געווען נאך גרעסער.
און נאך זאגט ער: דער איסור האט גארנישט אויסגעווונען, ווארום ווען דאס פאלק וואלט געגעסן, וואלט עס נאכגעיאגט זייערע פיינט אסאך בעסער און זיי געשלאגן אסאך שטערקער. און וואס מיינט "פון שלל פון זייערע פיינט" - איז דען כשר וואס די פיינט עסן? שרייבט דער רמב"ם אז אין א מלחמה איז ערלויבט א מענטש צו עסן אפילו "קדלי דחזירי", דאס הייסט אפילו חזיר פלייש, ווייל דאס איז א מצב פון סכנה, און אין א מצב פון סכנה מוז א מענטש עסן וואס דא איז. זאל מען אים דען זאגן ווארט און פאסט עטליכע טעג? מען האט קיין ברירה נישט, ער מעג עסן אפילו א זאך פון איסור. און דאס איז יונתן'ס טענה: ווען מיר וואלטן נישט געזעסן ארגאניזירן סעודות נאר געגעסן פון דעם שלל פון אונזערע פיינט, וואלט דען דער מצב נישט געווען בעסער?
וַיַּעַט הָעָם אֶל־הַשָּׁלָל וַיִּקְחוּ צֹאן וּבָקָר וּבְנֵי בָקָר וַיִּשְׁחֲטוּ־אָרְצָה וַיֹּאכַל הָעָם עַל־הַדָּם׃ - און דאס פאלק האט זיך געווארפן אויפן שלל, און זיי האבן גענומען שאף און רינדער און יונגע רינדער און געשאכטן אויף דער ערד, און דאס פאלק האט געגעסן אויפן בלוט.
"וַיַּכּוּ בַּיּוֹם הַהוּא בַּפְּלִשְׁתִּים מִמִּכְמָשׂ אַיָּלֹנָה וַיָּעַף הָעָם מְאֹד" - זיי האבן ווייטער נאכגעיאגט זיי ביז אילון, און דורכדעם וואס זיי האבן נישט געגעסן דעם גאנצן טאג איז דאס פאלק זייער מיד געווארן. צום סוף פון טאג, ווען דער נאכיאג האט זיך געענדיקט און מען מעג שוין עסן, האט זיך דאס פאלק געווארפן אויפן שלל. וואס מיינט "און דאס פאלק האט געגעסן אויפן בלוט"? זאגן חז"ל אז זיי האבן אלץ מקדיש געווען פאר שלמים און געגעסן פאר דער זריקה פון די בלוטן. אין יענער תקופה איז געווען ערלויבט מקריב צו זיין קרבנות אין דרויסן, אויסער דעם משכן, אויף במות, און נדרים און נדבות ווערן מקריב אויף א במה, און א קרבן שלמים איז דין ווי א נדר און נדבה און מען מעג עס מקריב זיין אויף א במה. נאר אז מען איז מקריב אויף א במה מוז מען קודם זריקן דאס בלוט אויפן מזבח, און ערשט דערנאך איז דאס פלייש ערלויבט צו עסן, און זיי האבן געגעסן "אויפן בלוט", בעת דאס בלוט איז נאך געווען, אן דעם וואס עס איז געזריקט געווארן אויפן מזבח. און עס זענען דא וואס האבן געוואלט זאגן אז זיי האבן נישט געווארט צו רייניקן דאס פלייש פונעם בלוט נאר עס באלד געגעסן מיטן בלוט.
"וַיַּגִּידוּ לְשָׁאוּל... הִנֵּה הָעָם חֹטִאים לַיהֹוָה לֶאֱכֹל עַל־הַדָּם וַיֹּאמֶר בְּגַדְתֶּם גֹּלּוּ־אֵלַי הַיּוֹם אֶבֶן גְּדוֹלָה" - "בגדתם" אין קדשים, ווארום קדשים עסט מען ערשט נאך דער זריקה פון זייער בלוט. און דעם גרויסן שטיין וואס ער האט געברענגט - האט ער אים געשטעלט ווי א מזבח. און דאן האט ער באפוילן: "פֻּצוּ בָעָם וַאֲמַרְתֶּם לָהֶם הַגִּישׁוּ אֵלַי אִישׁ שׁוֹרוֹ וְאִישׁ שְׂיֵהוּ וּשְׁחַטְתֶּם בָּזֶה וַאֲכַלְתֶּם וְלֹא־תֶחֶטְאוּ לַיהֹוָה" - פארשפרייט זיך צווישן די מענטשן, און זאלן צוברענגען צו מיר צום ארט פון דער במה יעדער זיין אקס און זיין שאף, און זאלן שאכטן דא און נישט יעדער אויף זיין ארט, און אזוי וועט איר נישט זינדיקן צו עסן פאר דער זריקה פון בלוט. און אזוי האבן זיי געטאן.
"וַיִּבֶן שָׁאוּל מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה אֹתוֹ הֵחֵל לִבְנוֹת מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה" - פון דעם זעלבן שטיין וואס ער האט געמאכט ווי אן איינפיר און אנהייב, האט שאול צום סוף, נאך דער מלחמה, געבויט א פולקאמען מזבח צו ה'.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל נֵרְדָה אַחֲרֵי פְלִשְׁתִּים לַיְלָה וְנָבֹזָה בָהֶם עַד־אוֹר הַבֹּקֶר וְלֹא־נַשְׁאֵר בָּהֶם אִישׁ וַיֹּאמְרוּ כׇּל־הַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עֲשֵׂה וַיֹּאמֶר הַכֹּהֵן נִקְרְבָה הֲלֹם אֶל־הָאֱלֹהִים׃ - און שאול האט געזאגט: לאמיר ארונטערגיין נאך די פלשתים ביינאכט און זיי אויסרויבן ביזן פרימארגן, און מיר וועלן פון זיי נישט איבערלאזן קיין מאן, און זיי האבן געזאגט: אלץ וואס איז גוט אין דיינע אויגן טו, און דער כהן האט געזאגט: לאמיר זיך דא דערנענטערן צו ה'.
שאול האט געמיינט אז מיר האבן שוין געזיגט א פולקאמען זיג און אלץ וואס איז געבליבן איז אויסצורויבן דעם שלל. אבער דער כהן איז נישט געווען אזוי זיכער, און האט געזאגט: "לאמיר זיך דא דערנענטערן צו ה'". זיין טענה: דו מיינסט אז מיר גייען בלויז זאמלען שלל, און אפשר זענען זיי זיך שוין דארט ארגאניזירן אונז צו געבן א צעמאלמענדן זעץ; דעריבער לאמיר פרעגן ביי ה' צי עס איז ראוי ארונטערצוגיין. "וַיִּשְׁאַל שָׁאוּל בֵּאלֹהִים הַאֵרֵד אַחֲרֵי פְלִשְׁתִּים הֲתִתְּנֵם בְּיַד יִשְׂרָאֵל וְלֹא עָנָהוּ בַּיּוֹם הַהוּא" - שאול פרעגט, און עס איז קיין תשובה נישט.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל גֹּשׁוּ הֲלֹם כֹּל פִּנּוֹת הָעָם וּדְעוּ וּרְאוּ בַּמָּה הָיְתָה הַחַטָּאת הַזֹּאת הַיּוֹם׃ - און שאול האט געזאגט: דערנענטערט זיך אהער, אלע ווינקלען פונעם פאלק, און וויסט און זעט אין וואס עס איז געווען דער חטא היינט.
שאול פארשטייט אז דא איז דא א מניעה, אז מען קען נישט מצליח זיין צו באקומען א פארבינדונג מיט דער העכסטער השגחה, און דאס איז א סימן אז עס איז אין אונז דא אן עוון. "אלע ווינקלען פונעם פאלק" - די שרי פונעם פאלק. "פינה" איז שטענדיק א לשון פון די חשוב'ע, ווי "פִּנּוֹת צְבָאוֹת", "רוֹזְנֵי שָׂדַי", און ווי "אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה" - דער חשוב'ער שטיין פונעם בנין. און פארוואס האט ער עס דווקא אויסגעטענהט אויף "דעם חטא היינט", און נישט מורא געהאט פאר אן עוון פון פריער? באווארט דער מלבי"ם: עס קען נישט זיין אז עס איז אין זיי געווען אן עוון פון פריער, ווארום היינט אליין איז זיי געשען א גרויסער נס, און ערשט איצט איז דא א נפילה; דעריבער איז קלאר אז עפעס איז געשען איצט וואס דורכדעם ווערן מיר נישט געענטפערט.
"כִּי חַי־יְהֹוָה הַמּוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל כִּי אִם־יֶשְׁנוֹ בְּיוֹנָתָן בְּנִי כִּי מוֹת יָמוּת וְאֵין עֹנֵהוּ מִכׇּל־הָעָם" - איך שווער אז אפילו אויב דער עוון איז ביי יונתן מיין זון, כאטש ער האט גורם געווען די ישועה און דער גאנצער נס איז געווען אין זיין זכות, אויך ער וועט מות ימות; אויב עס איז אין עמעצן דא א חטא ווילן מיר עס אויסבערן. און קיינער ענטפערט נישט.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָבָה תָמִים וַיִּלָּכֵד יוֹנָתָן וְשָׁאוּל וְהָעָם יָצָאוּ׃ - און שאול האט געזאגט צו ה' דעם אלוקי ישראל: גיב אן אמת'ן גורל, און מען האט געכאפט יונתן און שאול, און דאס פאלק איז ארויסגעגאנגען.
שאול שלאגט פאר צו ווארפן גורלות: "אַתֶּם תִּהְיוּ לְעֵבֶר אֶחָד וַאֲנִי וְיוֹנָתָן בְּנִי נִהְיֶה לְעֵבֶר אֶחָד", ווייל ער האט געוואלט אויספרובירן צי דער פראבלעם ליגט אין אים אליין ווי א מלך, אדער אפשר אין יונתן. "הבה תמים" - גיב אן אמת'ן גורל, פון לשון שלם. דער גורל פאלט אויף זייער זייט, און דערנאך "הַפִּילוּ בֵּינִי וּבֵין יוֹנָתָן בְּנִי וַיִּלָּכֵד יוֹנָתָן".
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־יוֹנָתָן הַגִּידָה לִּי מֶה עָשִׂיתָה וַיַּגֶּד־לוֹ יוֹנָתָן וַיֹּאמֶר טָעֹם טָעַמְתִּי בִּקְצֵה הַמַּטֶּה אֲשֶׁר־בְּיָדִי מְעַט דְּבַשׁ הִנְנִי אָמוּת׃ - און שאול האט געזאגט צו יונתן: זאג מיר וואס האסטו געטאן, און יונתן האט אים דערציילט און געזאגט: איך האב טאקע פארזוכט מיט דעם עק פונעם שטעקן וואס איז אין מיין האנט א ביסל האניג, אט בין איך גרייט צו שטארבן.
זעט וואספארא מסירות נפש: אויב פאר דעם עוון האבן מיר נישט באקומען קיין ענטפער דורך אורים ותומים, בין איך גרייט אין דעם רגע אוועקצוגעבן מיין נפש, "הנני אמות". "וַיֹּאמֶר שָׁאוּל כֹּה־יַעֲשֶׂה אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִף כִּי־מוֹת תָּמוּת יוֹנָתָן" - אז איך האב שוין צוגעזאגט א זאך, וועל איך עס מקיים זיין; אויב אזוי האב איך געשווארן, וועסטו אויך מוזן שטארבן. און וואס מיינט "כה יעשה אלוקים וכה יוסיף"? ווען א מענטש וויל זאגן אז אים זאל טרעפן א שלעכטע זאך אויב ער וועט נישט טאן אזוי, וויל ער נישט פירוטן די רעה אויף זיך אליין, ווייל א ברית איז געשלאסן מיט די ליפן און א מענטש דארף זיך היטן נישט צו זאגן אויף זיך אליין קיין שלעכטע זאך; דעריבער זאגט ער אין א ווייטן און פארשטעלטן לשון: "כה יעשה" - אזוי און אזוי, אן צו פירוטן וואס.
וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל־שָׁאוּל הֲיוֹנָתָן יָמוּת אֲשֶׁר עָשָׂה הַיְשׁוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל חָלִילָה חַי־יְהֹוָה אִם־יִפֹּל מִשַּׂעֲרַת רֹאשׁוֹ אַרְצָה כִּי־עִם־אֱלֹהִים עָשָׂה הַיּוֹם הַזֶּה וַיִּפְדּוּ הָעָם אֶת־יוֹנָתָן וְלֹא־מֵת׃ - און דאס פאלק האט געזאגט צו שאול: זאל יונתן שטארבן וואס האט געטאן די דאזיקע גרויסע ישועה אין ישראל? חלילה, אזוי ווי ה' לעבט, נישט זאל פאלן פון א האר פון זיין קאפ צו דער ערד, ווייל מיט אלוקים האט ער געטאן דעם היינטיקן טאג, און דאס פאלק האט אויסגעלייזט יונתן, און ער איז נישט געשטארבן.
דאס פאלק שווערט אין נאמען פון ה' אז נישט זאל פאלן פון א האר פון זיין קאפ צו דער ערד, "כי עם אלוקים עשה היום הזה" - זיין נס איז נישט קיין פריוואטער נס נאר א נס וואס איז געטאן געווארן מיט אלוקים; מען זעט אז דא איז געווען א ספעציעלע סייעתא דשמיא אין זיין זכות.
אבער פארוואס טאקע איז ער נישט געהרג'עט געווארן? דא איז דא א פאראדאקס: מען האט נישט באקומען קיין ענטפער דורך אורים ותומים צוליב יונתן, שאול האט געשווארן צו הרג'ענען דעם וואס האט געזינדיקט, און צום סוף האט זיך אנטפלעקט דער חוטא און ער הרג'עט אים נישט - האט זיך דאך דער פראבלעם נישט פארראכטן. זאגט רב סעדיה גאון אז דער גאנצער ציל פון סאמע אנהייב איז געווען צו באווייזן פארן פאלק אז יונתן איז ריין. דאס פאלק האט אנגעהויבן צו רעדן אז יונתן האט איבערגעטרעטן שאול'ס שבועה און אים איז גארנישט געשען, אז דא איז דא פראטעקציע, אן איפה ואיפה, אז יונתן איז נישט ריין און באקומט נישט קיין עונש. דעריבער האט מען געדארפט פונעם הימל ווייזן אז ער איז ריין - און ווי אזוי? דורך דעם וואס מען האט נישט באקומען קיין ענטפער דורך אורים ותומים צוליב אים, און אזוי זענען אנטפלעקט געווארן אלע אומשטענדן: אז ער איז געווען א שוגג, אז ער האט נישט געהערט די שבועה, אז אים האט געכאפט א בולמוס, און אז ער האט בלויז פארזוכט. און ווען דעם פאלק זענען באקאנט געווארן אלע פארלייכטערנדע אומשטענדן, איז דערפילט געווארן דער רצון ה', ווייל דאס איז געווען זיין רצון יתברך אז דאס גאנצע פאלק זאל וויסן אז יונתן איז אומשולדיק.
אן ענליכע ערקלערונג שרייבט דער בן איש חי אין בן יהוידע. די גמרא אין סנהדרין דערציילט אז די חכמים האבן געוואלט רעכענען שלמה צווישן די מלכים וואס האבן נישט קיין חלק לעולם הבא, און עס איז ארויסגעגאנגען א שטורעם-ווינט און אלע וואס זענען געזעסן אין בית המדרש האבן זיך צעשפרייט און זיי האבן נישט געקענט פסק'ענען. ווידער האבן זיי געוואלט פסק'ענען, און עס איז ארויסגעגאנגען א בת קול און האט געזאגט "הֲמֵעִמְּךָ יְשַׁלְּמֶנָּה" - צי גייט דיר אן אויב שלמה באקומט עולם הבא, וואס דו קלייבסט זיך צוזאם צו פסק'ענען אז ער האט נישט? זיי האבן דאס געוואלט פסק'ענען ווייל עס שטייט אז זיינע ווייבער האבן פארדרייט זיין הארץ. און לכאורה איז שווער: וואס גייט דאס אן די חכמים? לאזט איבער דעם בורא עולם, ער ווייסט אויב עס קומט אים אדער נישט. נאר אז די חכמים וואלטן געפסק'נט - "לא בשמיים היא", וואלטן זיי אים ארויסגענומען פון גן עדן און אים אראפגעברענגט אין גיהינום. ערקלערט דער בן יהוידע: די חכמים האבן מורא געהאט אז אין די אויגן פונעם המון עם וועט אויסזען ווי שלמה האט פראטעקציע, אז די חכמים ריניקן אים און מאכן אים גרינגער די זאכן און לערנען אויף אים נקודות זכות אז נאר זיינע ווייבער האבן פארדרייט זיין הארץ, ווייל ער איז דאך "פונעם חבורה", ער האט מחבר געווען משלי און שיר השירים; אבער אויף מנשה, ירבעם און אחאב שרייבט מען שווערע ווערטער. דעריבער האבן די חכמים געוואלט אז פונעם הימל זאל מען באווייזן אז שלמה איז אנדערש, אז ער איז א צדיק, און ווי אזוי? מיר וועלן פסק'ענען אז ער האט נישט קיין חלק לעולם הבא, און ווער וועט אונדז אפהאלטן - דער הייליקער באשעפער, און דעמאלט וועט זיך אנטפלעקן פאר אלע פון אים יתברך אז שלמה איז אנדערש פון אלע. און די שווערע אויסדרוקן וואס זענען געזאגט געווארן אויף אים זענען דווקא צוליב דער גרויסקייט פון זיין מדרגה און זכות, און אין אמת'ן קען מען פון די אויסדרוקן אליין פארשטיין אז די זאך איז נישט אזוי חמור ווי עס זעט אויס: עס איז געזאגט געווארן אויף אים "רַק לֹא כְּדָוִד אָבִיו", און אויף איינעם וואס איז א גמור'ער רשע און דינט עבודה זרה זאגט מען נישט "רק לא כדוד אביו" נאר מען זאגט אז ער איז אן עבריין און א רשע; דאס מיינט אז מען רעדט פון אן עוון וואס איז אין דער דקות.
און וואס מיינט "ויפדו"? די גמרא ברענגט דריי טעמים. רבי אליעזר זאגט: זיי האבן געגעבן זיין וואג אין גאלד און אים אויסגעלייזט, דאס הייסט א ממש'דיקער פדיון. רבי יוחנן זאגט: צי האט ער דען געגעסן ברויט? ער האט דאך געגעסן האניג. און ריש לקיש זאגט: צי האט ער דען געגעסן? ער האט דאך בלויז פארזוכט. און עס האט געזאגט רבי אבהו אין נאמען פון רבי זעירא: א מטעמת דארף נישט קיין ברכה, און איז נישט חשוב אלס אכילה און נישט אלס שתייה און איז נישט מפסיק א תענית און דארף נישט קיין ברכה. איז דאך דא געווען דק מן הדק, א שטיקל פון א שטיקל.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס פאלק האט געענטפערט שאול צוויי טעמים. דער ערשטער: "היונתן ימות אשר עשה הישועה הגדולה הזאת בישראל" - אפילו אויב וועסטו זאגן אז ער האט געזינדיקט, וועלן מיר אוועקגעבן אונדזער נפש כדי ער זאל נישט שטארבן, אזוי ווי ער האט אוועקגעגעבן זיין נפש פאר אונדז. און דער צווייטער: "חלילה חי ה' אם ייפול משערת ראשו ארצה כי עם אלוקים עשה היום הזה" - די העכסטע השגחה איז געווען צוגעקלעפט צו אים היינט, די אלוקישע השגחה איז געווען צוגעבונדן צו אים ביז ער האט געטאן א נס און א מופת, און ווי איז מעגליך אז אזא מענטש זאל זינדיקן און שולדיק זיין במזיד? און מסתמא האבן זיי אים מליץ געווען און געזאגט אויף אים דברי סנגוריה: אז ער איז געווען א שוגג, און אז ער האט נישט געגעסן ברויט נאר בלויז פארזוכט פונעם האניג, און דאס איז אים נישט חשוב פאר א חטא. נאר לויט זיין מדרגה, אז מיט אלוקים האט ער געטאן דעם היינטיקן טאג - ער האט זוכה געווען צו אזא גרויסע ישועה, איז דאס א סימן אז זיין מדרגה איז גרויס און ער איז א צדיק - און דער הייליקער באשעפער איז מדקדק מיט די צדיקים אזוי ווי א האר פון א קאפ און רעכנט זיי אן שגגות ווי זדונות. דעריבער האט מען אים געמשפט פונעם הימל מיט חומרא, אבער אין אמת'ן איז ער נישט חייב מיתה דערויף און מען טאר אים נישט משפטן ווי איינער וואס האט עובר געווען במזיד.
פרעגט דער מלבי"ם: אויב אזוי, פארוואס איז שאול נישט געענטפערט געווארן? ער ברענגט דעם פירוש פונעם אברבנאל, אז דער עיקר פונעם נישט ענטפערן האט גארנישט צו טאן מיט יונתן, נאר מיטן פריוואטן חטא פון שאול, וואס ער האט אריבערגעטרעטן דעם באפעל פון ה' אין גלגל, האט זיך געאיילט מקריב זיין די עולה און נישט געווארט אויף שמואל'ס קומען, און שמואל האט אים געזאגט "נסכלת". דאס איז די סיבה פארוואס דער קדוש ברוך הוא וויל נישט ענטפערן שאול. און די ישועה איז געקומען אין זכות פון יהונתן און נישט אין זכות פון שאול, אז כביכול שאול האט נישט קיין זכות אז די ישועה זאל קומען דורך אים. דעריבער האט אים ה' נישט געענטפערט ווען ער האט געפרעגט צי ער זאל אראפגיין נאך די פלשתים, ווייל ער האט אים געוואלט ווייזן: איך וויל דיך נישט און נישט דיין נאכיאגן, דו האסט נארישקייט געטאן אין דעם וואס דו האסט נישט צוגעהערט צום באפעל פון ה'. נאר שאול האט טועה געווען און געמיינט אז די מניעה איז וועגן יהונתן'ס עסן פונעם האניג פונעם וואלד, און ער האט געפרעגט אויפן ענין פונעם עסן - און אויף דעם איז ער יא געענטפערט געווארן, כביכול אים צו ווייזן אז אין דיינע פריוואטע ענינים ענטפער איך נישט, און איך ענטפער נאר אין אנדערע ענינים, אין די ענינים פון יהונתן.
אבער דעם מלבי"ם איז שווער אנצונעמען דעם פירוש, און ער זאגט אז ער איז א קלארער דוחק, ווארום פונעם פשוט פון די פסוקים איז משמע אז דער עוון איז געווען אין יהונתן זעלבסט, און מען זעט אז מען מאכט א גורל, און אינעם גורל איז געכאפט געווארן יהונתן. דעריבער באווארט דער מלבי"ם: די סיבה פארוואס שאול איז נישט געענטפערט געווארן איז ווייל ביי א צדיק ווי יהונתן, דורך וועמען אזא גרויסע תשועה איז געשען, ווערט די שגגה גערעכנט ווי א זדון, אז מען משפט אים שגגות ווי זדונות. ווארום נאכדעם וואס עס איז אים אנטפלעקט געווארן אז ער האט אריבערגעטרעטן דעם חרם, האט ער געדארפט גיין צו שאול און אים זאגן: טאטע, זאל מען שאלה מאכן אויף דיין נדר, זאל מען שאלה מאכן אויף דעם חרם און אויסרייסן דעם נדר למפרע - און דעמאלט וועט אין מיר נישט זיין קיין עוון אין דעם וואס איך האב געגעסן. ובפרט אז יהונתן זעלבסט האט געזאגט "עכר אבי את הארץ", דאס הייסט עס איז דא א נדר וואס עס זענען דא גענוג און איבעריק סיבות פארוואס ער איז נישט געווען אויפן ארט, און מען קען אים לייכט חרטה זיין. אויב אזוי, גיי צו דיין טאטן און זאג אים ער זאל שאלה מאכן אויף זיין נדר און חרטה האבן א חרטה מעיקרא, און דערמיט וועט אראפגענומען ווערן דער חטא. און עס איז זייער מעגליך, זאגט דער מלבי"ם, אז דאס גופא איז דער פירוש פון "ויפדו העם את יהונתן" - אז זיי האבן זיך באמיט אז שאול זאל מתיר זיין דעם נדר. און ער האט אויך געהאט א פתח חרטה אין דעם וואס דאס פאלק האט געזאגט "היונתן ימות", ווארום ווען דאס פאלק איז זיך מוסר נפש אזוי פאר יהונתן, איז דא א מקום פאר שאול צו חרטה האבן אויף זיין נדר. און אזוי טאקע איז מפרש רש"י: "ויפדו העם" - זיי האבן מתיר געווען פאר שאול זיין שבועה.
און דער מלבי"ם לייגט צו אז זיין באווארטונג פאסט זייער גוט מיטן מדרש: "ויפדו העם" - זיי האבן געגעבן זיין וואג אין גאלד און אים אויסגעלייזט; רבי יוחנן האט געזאגט וויאזוי, האט ער דען געגעסן ברויט, פארט האט ער געגעסן האניג; ריש לקיש האט געזאגט האט ער דען געגעסן, פארט האט ער נאר א טעם געטעמט. אט זענען די צוויי טעמים וואס מיר האבן דערמאנט, אז דאס פאלק האט געטענהט אז דא איז דא א לימוד זכות: ערשטנס, אז ער האט נישט געגעסן קיין ברויט נאר האניג; און צווייטנס, אז ער האט נאר א טעם געטעמט. און אויב אזוי איז נישטא קיין סיבה אים צו שטראפן, און דער גאנצער חרון און דאס נישט ענטפערן פון הימל איז נאר וועגן דער גרויסקייט פון יונתן'ס צדקות, אז ביי אים משפט מען שגגות ווי זדונות.
"וַיַּעַל שָׁאוּל מֵאַחֲרֵי פְּלִשְׁתִּים וּפְלִשְׁתִּים הָלְכוּ לִמְקוֹמָם" - שאול איז ארויפגעגאנגען פון נאך די פלשתים און די פלשתים זענען געגאנגען צו זייער ארט - דער רד"ק באווארט אז שאול האט אויפגעהערט צו יאגן ווייל ה' האט אים נישט געענטפערט מיט די אורים ותומים, און ער האט נישט געוואלט יאגן אן א שטעמפל און באשטעטיקונג פון ה'; און כאטש ער האט געהאלטן אז יהונתן האט א גערעכטע טענה זיך צו ראטעווען, פונדעסטוועגן איז צווישן אונז דא א עוון אינעם עצם ענין פון דער שבועה. און נאך זאגט דער רד"ק, אז נאכדעם וואס די גאנצע נאכט האט מען זיך פארנומען מיטן ענין פון דער שבועה איז שוין פארלוירן געגאנגען דער מאמענטום; די געלעגנהייט צו יאגן נאך די פלשתים אין יענער נאכט איז פארביי, און דערווייל זענען די פלשתים צוריקגעקומען צו זייער ארט, און עס איז מער נישט געווען קיין מקום צו ברענגען דעם נאכיאג צו א מעשה.
וְשָׁאוּל לָכַד הַמְּלוּכָה עַל־יִשְׂרָאֵל וַיִּלָּחֶם סָבִיב בְּכׇל־אֹיְבָיו בְּמוֹאָב וּבִבְנֵי־עַמּוֹן וּבֶאֱדוֹם וּבְמַלְכֵי צוֹבָה וּבַפְּלִשְׁתִּים וּבְכֹל אֲשֶׁר־יִפְנֶה יַרְשִׁיעַ׃ - און שאול האט געכאפט די מלוכה איבער ישראל און האט מלחמה געהאלטן רונד ארום מיט אלע זיינע פיינט, מיט מואב און מיט די בני עמון און מיט אדום און מיט די מלכים פון צובה און מיט די פלשתים, און וואוהין ער האט זיך געקערט האט ער באזיגט.
"לכד המלוכה" - ביז אצינד האבן די פלשתים געהערשט איבער ישראל און די מלוכה איז נישט געווען שטארק אין זיין האנט, און אצינד האט ער בייגעקומען אראפצונעמען די פלשתים'ס הערשאפט איבער ישראל, און דעריבער האט זיך זיין מלכות באפעסטיקט. "ובכל אשר יפנה ירשיע" - דער מלבי"ם באווארט: אין יעדן ארט וואו עס איז געווען עמיצער וואס האט געוואלט הרשעה טאן און שלעכטס טאן צו ישראל, האט זיך שאול דארטהין געקערט, מלחמה געהאלטן מיט אים און אים באזיגט.
וַיַּעַשׂ חַיִל וַיַּךְ אֶת־עֲמָלֵק וַיַּצֵּל אֶת־יִשְׂרָאֵל מִיַּד שֹׁסֵהוּ׃ - און ער האט געטאן העלדישקייט און האט געשלאגן עמלק און האט אפגעראטעוועט ישראל פון דער האנט פון זיין רויבער.
וויבאלד עס ווערט דא אויסגערעכנט שאול'ס מלחמות, ווערט אויך דערמאנט די מלחמה מיט עמלק. "ויעש חיל" - ער האט אנגעזאמלט און צונויפגעקליבן א גרויסע און סך חיל פון ישראל צו מלחמה האלטן מיט עמלק. אבער אינעם סוף פון פסוק, זאגט דער מלבי"ם, איז אנגעדייטעט שאול'ס חטא: זיין גאנצע כוונה איז נאר געווען "ויצל את ישראל מיד שוסהו", אפצוראטעווען ישראל אין הווה, און ער האט נישט געהאט קיין ציל אויסצומעקן דעם שם פון עמלק פארן עבר, אויף דעם וואס ער האט געטאן צו ישראל אויפן וועג ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים. ער האט נישט געטאן ווי דער באפעל פון ה', און דערפאר האט ער אויך פארלוירן די מלוכה: ער האט נאר אפגעראטעוועט ישראל פון דער האנט פון זיין רויבער, און נישט געגאנגען מלחמה האלטן צו נעמען די נקמה פון ה' אין עמלק.
"וַיִּהְיוּ בְּנֵי שָׁאוּל יוֹנָתָן וְיִשְׁוִי וּמַלְכִּישׁוּעַ וְשֵׁם שְׁתֵּי בְנֹתָיו שֵׁם הַבְּכִירָה מֵרַב וְשֵׁם הַקְּטַנָּה מִיכַל. וְשֵׁם אֵשֶׁת שָׁאוּל אֲחִינֹעַם בַּת־אֲחִימָעַץ וְשֵׁם שַׂר־צְבָאוֹ אֲבִינֵר בֶּן־נֵר דּוֹד שָׁאוּל". "אבינר בן נר דוד שאול" - נר איז געווען דער פעטער פון שאול, און נישט אבנר. און פארוואס ווערט ער דא אנגערופן "אבינר"? עס איז נישטא קיין חילוק, אזוי ווי מיר געפינען "אמינון" אנשטאט אמנון, אזוי קען מען אים רופן אבינר כאטש זיין נאמען איז אבנר.
און אן אינטערעסאנטע זאך: ווען עס ווערט אויסגערעכנט שאול'ס קינדער ווערט אויסגערעכנט יונתן, ישוי און מלכישוע, און עס פעלן צוויי - איש בושת און אבינדב. לויטן רד"ק איז ישוי דער אבינדב, ווארום ישוי ווערט נישט דערמאנט אין דברי הימים, און אבינדב ווערט אין דברי הימים דערמאנט בפירוש, און ער איז דער וואס איז געשטארבן אין דער מלחמה מיט עמלק, און עס קומט אויס אז ער האט געהאט צוויי נעמען. און איש בושת ווערט טאקע דא נישט דערמאנט, און אויך אין דברי הימים ווערט ער נישט דערמאנט מיטן נאמען איש בושת נאר מיטן נאמען אשבעל, און ער איז דער זעלבער איש בושת. און פארוואס האט ער אים דא נישט דערמאנט? ווייל דא האט ער אויסגערעכנט שאול'ס מלחמות, און דעריבער האט ער דערמאנט אלע די וואס פלעגן ארויסגיין מיט אים צו מלחמה: יונתן, ישוי דאס איז אבינדב, און מלכישוע; דערקעגן איש בושת פלעגט נישט ארויסגיין צו זיינע מלחמות און דעריבער איז ער נישט אויסגערעכנט געווארן. דערקעגן האלט דער מצודת דוד אז ישוי איז איש בושת, ער איז דער אשבעל פון דברי הימים, און אויף די פראגע פארוואס ער האט נישט דערמאנט אבינדב ענטפערט ער אז מסתמא איז ער געבוירן געווארן אין א שפעטערער צייט און דעריבער איז ער דא נישט אויסגערעכנט געווארן. אויך דער מלבי"ם איז מפרש אז ישוי איז דער אבינדב וואס ווערט דערמאנט אין דברי הימים, און באווארט פארוואס ער האט נישט דערמאנט איש בושת: ווייל איש בושת, אזוי ווי מיר וועלן זען ווייטער, איז געווארן א מלך און זיין נאמען איז געווארן באקאנט און פארשפרייט, און דעריבער האט ער נישט געזען קיין נויט אים צו דערמאנען, און אזוי באווארט דער מלבי"ם אין נאמען פונעם אברבנאל.
"וְקִישׁ אֲבִי־שָׁאוּל וְנֵר אֲבִי־אַבְנֵר בֶּן־אֲבִיאֵל" - דא באווייזט אונדז דער פסוק ווי אזוי נר איז געווען דער פעטער פון שאול: קיש און נר זענען ביידע געווען זין פון אביאל, ברידער פון פאטערס צד. "בן אביאל" גייט אויך אויף קיש, ווי עס וואלט געשטאנען: קיש אבי שאול און נר אבי אבנר - ביידע זענען זין פון אביאל. עס קומט אויס אז אבנר איז דער בן דוד (קוזין) פון שאול.
"וַתְּהִי הַמִּלְחָמָה חֲזָקָה עַל־פְּלִשְׁתִּים כֹּל יְמֵי שָׁאוּל וְרָאָה שָׁאוּל כׇּל אִישׁ גִּבּוֹר וְכׇל בֶּן־חַיִל וַיַּאַסְפֵהוּ אֵלָיו" - כדי מען זאל נישט מיינען אז ער האט געהאט הפוגות (רוען): די מלחמה איז געווען שטארק אלע זיינע טעג. און יעדעס מאל ווען ער האט געזען א גיבור אדער א בן חיל, וואס איז א מענטש וואס קען די תחבולות פון מלחמה, פלעגט ער אים איינזאמלען צו זיך אין זיין חיל, און דורך דעם האט ער מצליח געווען אין אלע זיינע מלחמות.
דער פרק לערנט אונדז דעם יסוד פון "אין לה' מעצור להושיע ברב או במעט": צוויי מענטשן, אן א פלאן און אן א הכנה, מיט דעם כח פון דער השראה וואס דאס הארץ שטראלט פון אויבן, קערן איבער א גאנצע מערכה. יונתן איז ארויסגעגאנגען אן א כוונה פון גבורה - ער האט נישט געזאגט זיין פאטער, נישט געפרעגט ביי אורים ותומים און נישט מודיע געווען דעם פאלק - און דווקא דערפאר איז אונטערגעשטראכן אז דער נצחון איז געווען א סייעתא דשמיא. פון דער אנדערער זייט, שאול'ס שבועה, וואס האט געזאלט אויסניצן דעם מאמענטום, האט געברענגט צו דער מידקייט פון פאלק, צום עסן אויף דעם בלוט און צו א קריזיס וואו מען איז נישט געענטפערט געווארן דורך אורים ותומים. און צום סוף ווערט קלאר אז יונתן איז געווען א שוגג, א בלויזע פארזוך, און א בולמוס האט אים אנגעכאפט, און נאר ווייל דער הייליקער ברוך הוא איז מדקדק מיט די צדיקים ווי א האר-שפיץ איז זיין שגגה גערעכנט געווארן ווי א זדון. דאס פאלק האט אים אויסגעלייזט, מתיר געווען שאול'ס שבועה, און מיר האבן זיך געלערנט אז אזוי ווי עס איז דא א מדוקדקדיקער דין פאר די גרויסע, אזוי איז דא א כח פון דער ליבשאפט פון פאלק און פון לימוד זכות צו ראטעווען א נפש אין ישראל.