הקדמה: ווי אזוי די מלוכה איז געפֿונען געווארן
פרק ט' אין ספר שמואל א' איז א פרק פֿון א פֿארבארגענער השגחה. פֿון אויסן זעט אלץ אויס אינגאנצן צופֿעליק: פֿארלוירענע אתונות, א זון וואס גייט ארויס זיי צו זוכן, א נער וואס לייגט פֿאר אן איידעע, מיידלעך ביים ברונעם, און א צופֿעליקע באגעגעניש ביים טויער פֿון שטאט. אבער אונטער אלע די "צופֿאלן" באהאלט זיך איין געצילטע האנט, וואס פֿירט א באשיידענעם בחור פֿון שבט בנימין גראד צו דער משיחת המלוכה. דער נביא הייבט אן מיטן ייחוס, גייט ווייטער מיט א באשרייבונג פֿון שאול'ס מידות, און ערשט דערנאך באשרייבט ער די קייט פֿון געשעענישן וואס האבן אים געבראכט צו שמואל.
דער ייחוס: קיש בן אביאל, גיבור חיל
וַיְהִי אִישׁ מִבִּנְיָמִין וּשְׁמוֹ קִישׁ בֶּן אֲבִיאֵל בֶּן צְרוֹר בֶּן בְּכוֹרַת בֶּן אֲפִיחַ בֶּן אִישׁ יְמִינִי גִּבּוֹר חָיִל. - עס איז געווען א מאן פֿון בנימין, און זיין נאמען איז געווען קיש בן אביאל בן צרור בן בכורת בן אפיח, א זון פֿון א בן ימיני, א גיבור חיל.
אלע די נעמען זענען נאך נעמען פֿון די אבות פֿונעם פֿאטער, און צו שאול אליין זענען מיר נאך נישט אנגעקומען. דער כתוב רעכנט דא אויס די סיבות פֿאר וואס דער הייליקער ברוך הוא האט אויסגעקליבן שאול. ערשטנס, דער ייחוס: "קיש בן אביאל". צווייטנס, גבורה: "גיבור חיל" - און גבורה ביים פֿאטער ברענגט געוויינטלעך גבורה אויך ביי די קינדער.
אין אן אנדער ארט שטייט געשריבן "נר הוליד את קיש", און לכאורה איז דא א סתירה: הייסט ער נר אדער אביאל? זאגן חז"ל אז שאול'ס פֿאטער פֿלעגט אנצינדן נרות פֿאר די רבים אין די פֿינצטערע דורכגענג, כדי די פֿארבייגייער זאלן זיך נישט אנשטויסן אין זייער גיין. פֿון דעם זעט מען ביז וויפֿל גוטע מידות עס זענען אין אים געווען, און דעריבער איז ער גערופֿן געווארן סיי "נר" סיי "אביאל".
"ואין איש מבני ישראל טוב ממנו"
וְלוֹ הָיָה בֵן וּשְׁמוֹ שָׁאוּל בָּחוּר וָטוֹב וְאֵין אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל טוֹב מִמֶּנּוּ מִשִּׁכְמוֹ וָמַעְלָה גָּבֹהַּ מִכָּל הָעָם. - און ער האט געהאט א זון, און זיין נאמען איז געווען שאול, א בחור און גוט, און קיין מאן פֿון די בני ישראל איז נישט געווען בעסער פֿון אים, פֿון זיינע אקסלען און העכער איז ער געווען הויכער פֿונעם גאנצן פֿאלק.
"בחור וטוב" - הגם ער איז נאך געווען א יונגער בחור, איז ער שוין געווען גוט מיט אלוקים און מיטן מענטש, און נישט נאכגעצויגן נאך קיין שום תאווה. גאנץ אין זיין שיינקייט, גאנץ אין זיין געשטאלט, גאנץ אין זיין גבורה: אלע מידות וואס פאסן פֿאר מלוכה זענען אין אים געפֿונען געווארן, און אויך "משכמו ומעלה גבוה מכל העם". און עס זענען דא וואס טייטשן "בחור" פֿון לשון נבחר, אז ער איז געווען דער אויסגעקליבענער אינעם פֿאלק.
דער דאזיקער פסוק איז א פאטש אין באק פֿאר יעדן וואס צווייפֿלט אין שאול'ס גדלות, און פֿרעגט ווי אזוי האט ער נאכגעיאגט דוד'ן און דאס גלייכן. מען קען דאך נישט אריבערגיין די ווערטער "ואין איש מבני ישראל טוב ממנו". שטעלט זיך פֿאר אז מען וואלט הייַנט געזאגט אויף איין מענטש אז ער איז דער בעסטער אין כלל ישראל - נעם אלע גדולי ישראל, אלע צדיקים, אלע בעלי מעלה, און ער איז דער בעסטער פֿון זיי אלע. דאס איז א געוואלדיקע מדרגה, און קיין וווּנדער נישט וואס עס שטייט "בן שנה שאול במולכו" - ווי א קינד פֿון א יאר וואס האט נישט געזינדיקט. א געוואלדיקער צדיק איז ער געווען.
די פֿארלוירענע אתונות: דער אנשטויס וואס דער הייליקער ברוך הוא האט געדרייט
וַתֹּאבַדְנָה הָאֲתֹנוֹת לְקִישׁ אֲבִי שָׁאוּל וַיֹּאמֶר קִישׁ אֶל שָׁאוּל בְּנוֹ קַח נָא אִתְּךָ אֶת אַחַד מֵהַנְּעָרִים וְקוּם לֵךְ בַּקֵּשׁ אֶת הָאֲתֹנֹת. - און די אתונות פֿון קיש שאול'ס פֿאטער האבן זיך פֿארלוירן, און קיש האט געזאגט צו שאול זיין זון: נעם נא מיט דיר איינעם פֿון די נערים, און שטיי אויף גיי זוך די אתונות.
פֿון דאָ אָן באַשרייבט דער נביא ווי אַזוי שאול האָט געפֿונען די מלוכה כלומר צופֿעליג, און אין אמת דרייט זיך אַלץ פֿון הימל. מיט השגחה זענען פֿאַרלוירן געגאַנגען די אתונות. און לויט דעם שכל האָט קיש געדאַרפֿט שיקן איינעם פֿון די יונגען צו זוכן - פֿאַר וואָס שיקט ער דווקא זײַן זון, וואָס זאָל אַרויסגיין אויפֿן וועג אָן קיין מעגלעכקייט זיך צו פֿאַרבינדן מיט אים, און זיך אַזוי דערנאָך זאָרגן פֿאַר אים? נאָר אַזוי האָט זיך געזאָרגט דער הייליקער באָרוך הוא.
און נאָך אַ דיוק: "ותאבדנה האתונות לקיש" - עס האָט געדאַרפֿט שטיין "מקיש", אַזוי ווי מ'זאָגט די בײַטל איז פֿאַרלוירן געגאַנגען בײַ ראובן. נאָר די אתונות זענען נישט פֿאַרלוירן געגאַנגען סתם, נאָר צוליב דער סיבה פֿון קיש שאולס פֿאָטער: ווײַל ער איז געווען שאולס פֿאָטער זענען די אתונות פֿאַרשוואונדן געוואָרן. דאָס פֿאַרלירן די אתונות איז נישט געווען נאָר אַ שטופּ, כדי שאול זאָל אַרויסגיין און זוכן און דורך דעם דערגרייכן צו דער מלוכה.
דער וועג פֿון זוכן: לשון יחיד און לשון רבים
וַיַּעֲבֹר בְּהַר אֶפְרַיִם וַיַּעֲבֹר בְּאֶרֶץ שָׁלִשָׁה וְלֹא מָצָאוּ וַיַּעַבְרוּ בְאֶרֶץ שַׁעֲלִים וָאַיִן וַיַּעֲבֹר בְּאֶרֶץ יְמִינִי וְלֹא מָצָאוּ. - און ער איז אַריבער אין הר אפֿרים און ער איז אַריבער אין ארץ שלישה און זיי האָבן נישט געפֿונען, און זיי זענען אַריבער אין ארץ שעלים און נישטאָ, און ער איז אַריבער אין ארץ ימיני און זיי האָבן נישט געפֿונען.
דער פּסוק איז אַ חידוש: איין מאָל שטייט "ויעבור" אין לשון יחיד, און איין מאָל "ויעברו" אין לשון רבים - און דאָך איז שאול געגאַנגען מיטן יונג. און נאָך: אין הר אפֿרים און אין ארץ שלישה שטייט "ולא מצאו", און אין ארץ שעלים שטייט "ואין". וואָס איז דער אונטערשייד?
איז מבאר דער מלבי"ם: תחילה, האָט דער הייליקער באָרוך הוא געזאָרגט אַז זיי זאָלן נישט זוכן אין די נאָענטע ערטער. דער שכל זאָגט צו זוכן נאָענט, אונטערן לאָמפּ, און פֿאַר וואָס זאָלן זיי גיין צו ווײַטע ערטער? נאָר אַזוי האָט געדרייט די השגחה, אַז די זוכענישן זאָלן זיך דערווײַטערן ביז זיי דערגרייכן צום סוף צו שמואל.
און נאָך: ווען צוויי גייען אַרויס צו זוכן, זאָגט דער שכל אַז זיי זאָלן זיך צעטיילן כדי צו פֿאַרגרעסערן דעם באַרייך פֿון זוכן. דעריבער "ויעבור בהר אפרים" - איינער פֿון זיי, "ויעבור בארץ שלישה" - איינער פֿון זיי, און "לא מצאו" - דאָס הייסט זיי האָבן געהאַט אַ שמועה אַז די אתונות זענען אין דער געגנט, און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי נישט געקענט געפֿינען. אַנטקעגן דעם, אין ארץ שעלים האָבן זיי נישט געהאַט קיין שום אינפֿאָרמאַציע פֿריער אַז עמעצער האָט דאָרט געזען די אתונות, און דעריבער האָבן זיי נישט געזען קיין נויט זיך צו צעטיילן איינער פֿון צווייטן און זענען געגאַנגען צוזאַמען: "ויעברו". און דעריבער שטייט אויך דאָרט "ואין" און נישט "ולא מצאו", ווײַל זיי זענען דאָרט נישט געגאַנגען בעיקר צו זוכן, נאָר מלכתחילה איז דאָרט גאָרנישט געווען. און אין ארץ ימיני האָבן זיי ווידער געהערט אַז מ'האָט דאָרט געזען אתונות, און דעריבער ווידער "ויעבור" - זיי האָבן זיך צעטיילט, און אויך דאָרט "ולא מצאו", ווײַל דאָרט איז געווען אַן אָרט צו געפֿינען.
ארץ צוף: דער געדאַנק זיך אומצוקערן קומט פּונקט אויפֿן ריכטיקן אָרט
הֵמָּה בָּאוּ בְּאֶרֶץ צוּף וְשָׁאוּל אָמַר לְנַעֲרוֹ אֲשֶׁר עִמּוֹ לְכָה וְנָשׁוּבָה פֶּן יֶחְדַּל אָבִי מִן הָאֲתֹנוֹת וְדָאַג לָנוּ. - זיי זענען אָנגעקומען אין ארץ צוף, און שאול האָט געזאָגט צו זײַן יונג וואָס איז מיט אים: קום און לאָמיר זיך אומקערן, כדי מײַן פֿאָטער זאָל נישט אויפֿהערן זיך צו זאָרגן וועגן די אתונות און זיך אָנהייבן זאָרגן וועגן אונדז.
שאול זאָגט צו זײַן יונג: נאָך אַ ביסל וועט דער פֿאָטער אויפֿהערן זיך צו זאָרגן וועגן די אתונות און וועט אָנהייבן זיך זאָרגן וועגן אונדז. עס איז נישטאָ קיין מיטל פֿון פֿאַרבינדונג, כדאי אַז מיר זאָלן זיך אומקערן. און וואָס איז "ארץ צוף"? דער תרגום זאָגט "ארעא דבה נביא" - אַ לאַנד וווּ עס געפֿינט זיך דער נביא. און צוף איז פֿון לשון צופֿה. און אָט איז די השגחה: דווקא אין דעם אָרט וווּ עס וווינט דער נביא האָט זיך בײַ זיי אָנגעצונדן דער געדאַנק זיך אומצוקערן. ווען דער געדאַנק וואָלט אויפֿגעקומען פֿריער, וואָלטן זיי זיך אומגעקערט אָן צו דערגרייכן צום נביא, און צום סוף וואָלט פֿאַרלוירן געגאַנגען די מלוכה.
"והאיש נכבד": צו וועמען גייט מען פֿרעגן
וַיֹּאמֶר לוֹ הִנֵּה נָא אִישׁ אֱלֹהִים בָּעִיר הַזֹּאת וְהָאִישׁ נִכְבָּד כֹּל אֲשֶׁר יְדַבֵּר בּוֹא יָבוֹא עַתָּה נֵלְכָה שָּׁם אוּלַי יַגִּיד לָנוּ אֶת דַּרְכֵּנוּ אֲשֶׁר הָלַכְנוּ עָלֶיהָ. - און ער האָט אים געזאָגט: אָט איז דאָ אַן איש אלהים אין דער דאָזיקער שטאָט, און דער מאַן איז אָנגעזען, אַלץ וואָס ער רעדט קומט זיכער אָן; לאָמיר איצט גיין אַהין, אפֿשר וועט ער אונדז זאָגן וועגן אונדזער וועג וואָס מיר זענען אויף אים געגאַנגען.
דער נער זאָגט אים: דאָ איז דאָ אַן איש אלוקים, אַ נביא, "והאיש נכבד". עס זײַנען פֿאַראַן אַזעלכע וואָס זאָגן צוקונפֿטיקע זאַכן און זײַנען נישט קיין ערנוואָלע מענטשן - קאָסמים און מכשפֿים און כּל מיני מרעין בישין. אַפֿילו אויב דו וועסט בײַ זיי באַקומען דײַן פֿאַרלאַנג, איז דאָס נישט קיין כּבֿוד פֿאַר דיר צו קומען צו אַזאַ מענטשן. אָבער דאָ רעדט מען וועגן אַן איש אלוקים, און זיך צו וואָרפֿן בײַ אים איז גופֿא אַ כּבֿוד, ווײַל דו ביסט געגאַנגען צו אַ נביא, צו אַ גרויסן מענטשן. "כל אשר ידבר בוא יבוא" - ער איז נישט קיין "באבא", נאָר אַלץ וואָס ער זאָגט קומט מקיים צו ווערן.
"את דרכנו אשר הלכנו עליה"
די לשון איז תמוהּ: ער האָט געזאָלט זאָגן "את דרכנו אשר נלך בה", ווײַל זיי ווילן דאָך וויסן וווּ צו געפֿינען די אתונות. נאָר זאָגן די בעלי מוסר: ווער עס איז געגאַנגען צום נביא צו זוכן זײַן אבֿידה, פֿלעגט אים דער נביא זאָגן וואָס האָט גורם געווען אַז די אתונות זײַנען אים פֿאַרלוירן געגאַנגען, וואָס איז דער שורש פֿון דעם ענין. ער וואָלט אים געזאָגט: דו האָסט אַ פּגם אין ענין פֿון מצות תפֿילין, און ווײַל דאָס איז אַזוי, ווערט דאָס גערמזט אין די עולמות העליונים אַזוי און אַזוי, און דערפֿאַר זײַנען דיר פֿאַרלוירן געגאַנגען די אתונות.
אַזוי איז געווען מיט רבי חיים ויטאל און דעם אר"י הקדוש: אויף יעדער זאַך און זאַך פֿלעגט אים דער אר"י זאָגן פֿון וואָס און וועגן וואָס. האָט אים וויי געטאָן דער אַקסל, האָט ער אים געזאָגט: "תכף" - תּיכּף צו דער נטילה אַ ברכה, האָסטו געמאַכט אַ הפֿסק צווישן מים אחרונים און דער ברכה. מען פֿרעגט אים וועגן אַ ווייטיק אין אַקסל, און ער זאָגט נישט נעם אַ זאַלב, נאָר ער אַנטפּלעקט די רוחניותדיקע שורשים וואָס האָבן דאָס גורם געווען. און דאָס איז די כּוונה פֿונעם נער: מיר וועלן נישט בעטן בײַם נביא אַ רעצעפּט וווּ צו געפֿינען די אתונות, נאָר ער זאָל אונדז זאָגן "את דרכנו אשר הלכנו עליה" - וווּ מיר האָבן זיך געטועה ביז אַצינד, אין וואָס מיר האָבן זיך נישט אויפֿגעפֿירט כּראוי, וואָס האָט גורם געווען דער מציאות אַז מיר האָבן פֿאַרלוירן די אתונות.
וואָס ברענגט מען צום נביא: שׂכר טירחה און תּשורה
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לְנַעֲרוֹ וְהִנֵּה נֵלֵךְ וּמַה נָּבִיא לָאִישׁ כִּי הַלֶּחֶם אָזַל מִכֵּלֵינוּ וּתְשׁוּרָה אֵין לְהָבִיא לְאִישׁ הָאֱלֹהִים מָה אִתָּנוּ. - און שאול האָט געזאָגט צו זײַן נער: אָט גייען מיר, און וואָס וועלן מיר ברענגען דעם מאַן, ווײַל דאָס ברויט איז אויסגעגאַנגען פֿון אונדזערע כּלים, און קיין תּשורה איז נישטאָ צו ברענגען דעם איש האלוקים, וואָס האָבן מיר בײַ זיך.
אַגבֿ, קען זײַן אַז פֿון דאַנען אַרויס האָט מען דעם נביא גערופֿן "נביא", ווײַל יעדער וואָס איז געגאַנגען צו אים פֿלעגט זאָגן "מה נביא לו". אָבער דער עיקר פֿונעם נאָמען נביא איז פֿון לשון ניב שפֿתים, און ניב איז אַ לשון תּנובֿה - די תּנובֿה פֿון די ליפּן, דאָס רעדן. די ליפּן פֿונעם נביא פֿלעגן אַרויסברענגען ידיעות וועגן דער צוקונפֿט און רוחניותדיקע עליונהדיקע זאַכן, און דערפֿאַר ווערט ער גערופֿן נביא.
און פֿאַר וואָס די כּפֿילות? ער האָט געזאָגט "מה נביא לאיש כי הלחם אזל מכלינו" - און דאָס איז גענוג; פֿאַר וואָס צוצוגעבן "ותשורה אין להביא לאיש האלוהים מה איתנו"? באַשײַדט דער מלבי"ם: צוויי מצבים זײַנען דאָ אין וועלכע דער נביא באַקומט אַ מתּנה פֿון די וואָס ווענדן זיך צו אים. דער ערשטער, אַ באַצאָלונג פֿאַר דער עצם טירחה: דער נביא פֿאַרטיפֿט זיך, באַטראַכט זיך, מיחד זיך און מתבודד זיך אַז די נבֿואה זאָל אויף אים רוען, און אַמאָל האָט דאָס גענומען צײַט, און מען פֿלעגט אַפֿילו ברענגען אַ מנגן וואָס זאָל שפּילן פֿאַר אים כּדי אַז די נבֿואה זאָל אויף אים רוען, ווי מיר געפֿינען בײַ אלישע. פֿאַר דער צײַט און דער טירחה איז ראוי צו באַצאָלן, און דאָס מאַכט נישט אויס ווער דער מענטש איז און וואָס איז זײַן דרגה.
דער צווייטער מצבֿ איז אַ תּשורה: ווען אַ נכבֿדער מענטש קומט צום נביא, גיט ער לויט דעם ערך פֿונעם געבער און דעם נעמער. אַ מלך אָדער אַ חשובֿער שׂר וועט זיך נישט באַנוגענען מיט אַ קליין סכום פֿאַר דער התבודדות, נאָר ער גיט אַ תּשורה לויט דער מעלה פֿונעם באַזוכער. און דאָס איז די כּוונה פֿון שאול: אויב מיר וועלן דאַרפֿן באַצאָלן פֿאַר זײַן טירחה - האָבן מיר נישט אַפֿילו קיין ברויט. און איך, וואָס איך בין אַ חשובֿער מענטש, דאַרף נישט נאָר דמי טירחה נאָר אויך אַ תּשורה - און אַ תּשורה בכלל האָבן מיר נישט, ווײַל אַפֿילו דער שׂכר טירחה פֿעלט.
וַיֹּסֶף הַנַּעַר לַעֲנוֹת אֶת שָׁאוּל וַיֹּאמֶר הִנֵּה נִמְצָא בְיָדִי רֶבַע שֶׁקֶל כָּסֶף וְנָתַתִּי לְאִישׁ הָאֱלֹהִים וְהִגִּיד לָנוּ אֶת דַּרְכֵּנוּ. - און דער נער האָט ווײַטער געענטפֿערט שאולן און האָט געזאָגט: אָט געפֿינט זיך אין מײַן האַנט אַ פֿערטל שקל זילבער, און איך וועל עס געבן דעם איש האלוקים, און ער וועט אונדז זאָגן אונדזער וועג.
און דער מלבי"ם האָט מדקדק געווען: דער נער זאָגט "ונתתי" און נישט "ונתת" אָדער "ונתנו". און דער באַשייד: אויב דו, שאול, וועסט גיין זיך ווײַזן פֿאַר אים - האָסטו גערעכט, אַ חשובֿער מענטש ביסטו און דו דאַרפֿסט אַ תּשורה וואָס דו האָסט נישט בײַ זיך. אָבער אויב איך, דער נער, וועל געבן פֿון מײַנע - איז נישטאָ קיין פּראָבלעם, ווײַל איך בין אַ פּשוטער מענטש, און אַ פּשוטער מענטש וואָס קומט בעטן בײַם נביא גיט אַ קליין סכום און דאָס איז גענוג, ווײַל דאָס איז בלויז אַ שׂכר טירחה. דעריבער: גיי דו צו אים ווי אַ פּשוטער מענטש, און איך וועל געבן.
פֿאַר וואָס איז ראוי צו באַצאָלן
די זאך איז אונדז הײַנט באַקאַנט פֿון דער וועלט פֿון די "באַבעס", און דערפֿאַר איז עס מיאוס אין אונדזערע אויגן, און דעריבער דאַרף עס אַן ערקלערונג. די גמרא זאָגט אַז מען טאָר נישט נעמען שכר פֿאַר לערנען תורה, און פֿון דער אַנדערער זײַט מעג מען נעמען שכר בטלה, אָדער שכר פֿאַר לערנען טעמי המקרא. וואָס איז שכר בטלה? די זאַך אַליין וואָס אַ מענטש האָט אָפּגעבטלט צוויי שעה פֿאַר דיר, בעת ער האָט געקענט זיך פֿאַרנעמען מיט אַנדערע זאַכן און פֿאַרדינען גרויסע סכומים. און מיסטמע דערגרייכט דער פֿאַרלאַנגטער סכום נישט אַפֿילו צען פּראָצענט פֿון זײַן אמתדיקן שכר בטלה, און יעדער מענטש לויט וואָס ער האָט געקענט טאָן אין יענער צײַט.
און אַ צווייטע זאַך: ווען מען נעמט פֿון אַ מענטש אַ צאָלונג, אַפֿילו מינימאַלע, לערנט ער זיך אָפּשאַצן וואָס מען טוט פֿאַר אים. האָט אַ מאָל געזאָגט הרב שמחה כהן: דער וואָס קומט זיך פֿאַרנעמען מיט אַ פּאָר און מאַכן שלום בית - אויף קיין אופֿן נישט אומזיסט. אויב דו ווילסט לשם שמים, נעם הונדערט שקל און נישט פֿינף הונדערט, אָבער נעם. פֿאַר וואָס? "חוכמת המסכן בזויה". וואָס עס קומט אומזיסט, זאָגט דער מענטש: גוט, מען גייט ווײַטער. אָבער וואָס איך האָב דערפֿאַר באַצאָלט שאַפֿט אַ מחויבות - דאָס איז עפּעס וואָס איך וויל, און נישט עמעצער וואָס דרינגט זיך אַרײַן אין מײַן לעבן און פּרוּווט העלפֿן און איך שטופּ אים אַוועק. עס איז ווי, להבדיל, דער וואָס גייט צו אַ פּסיכאָלאָג און באַצאָלט אים כדי ער זאָל אים העלפֿן לייזן זײַנע פּראָבלעמען. די מציאות באַווײַזט: בײַ די וואָס באַצאָלן האַלט זיך דער שלום בית, זיי קערן זיך צוריק און האַלטן אַ פֿאַרבינדונג מיטן מדריך; און דער וואָס האָט נישט באַצאָלט, איז די זאַך געווען און אַוועק און נישטאָ, און ער באַציט זיך צו דעם אַנטשפּרעכנדיק.
און אַזוי געפֿינען מיר אין דער גמרא, אַז עס איז געווען עמעצער וואָס האָט געפֿרעגט דעם חכם אַ שאלה, און דער חכם האָט אים געוואָלט ענטפֿערן, האָט ער אים פֿריִער געזאָגט: וואָס וועסטו טאָן פֿאַר מיר? נעם מײַנע כלים אין בית המרחץ. טו מיר אַ געוויסן דינסט, באַדין מיך. ווען איך טו אַ מי כדי צו באַקומען, שאַץ איך אָפּ וואָס איך האָב באַקומען; אָן אַ מי, איז נישטאָ קיין אָפּשאַצונג. און דאָ ליגט אויך אַ טיפֿערע ערקלערונג: אין דברי תורה, וואָס ווערט געקויפֿט אָן אַ השקעה איז גאָרנישט ווערט. מען דאַרף אַ מי כדי צו זײַן אין דעם גדר פֿון אַ מקבל, און דער דינסט פֿון אַ תלמיד צום רבֿ ווײַזט אַז איך בטל מײַן דעה צו אים, און דורכדעם ווער איך אַ כלי צו מקבל זײַן, און וואָס ער גיט משפּיע צו אויף מיר.
"כי לנביא היום ייקרא לפנים הרואה"
לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר הָאִישׁ בְּלֶכְתּוֹ לִדְרוֹשׁ אֱלֹהִים לְכוּ וְנֵלְכָה עַד הָרֹאֶה כִּי לַנָּבִיא הַיּוֹם יִקָּרֵא לְפָנִים הָרֹאֶה. - פֿריִער אין ישׂראל האָט דער מענטש אַזוי געזאָגט ווען ער איז געגאַנגען דרשען צו גאָט: קומט און לאָמיר גיין ביזן רואה, ווײַל דעם וואָס מען רופֿט הײַנט אַ נבֿיא האָט מען פֿריִער גערופֿן דער רואה.
לכאורה וואָס האָט די באַמערקונג צו טאָן דאָ, און וואָס אַרט אונדז ווי מען האָט אים אַ מאָל גערופֿן און ווי מען רופֿט אים הײַנט? נאָר דער נבֿיא ווערט גערופֿן נבֿיא פֿון לשון ניבֿ שׂפֿתים, אויף דעם נאָמען פֿון רעדן, ווײַל זײַן עיקר תפֿקיד איז געווען צו רעדן און מוכיח זײַן. און צוליב דעם זײַנען די נבֿיאים געווען פֿאַרהאַסט בײַ די בריות: "גֵּוִי נתתי למכים ולחיי למורטים, פניי לא הסתרתי מכלימות ורוק" - זיי האָבן געליטן שרעקלעכע בזיונות צוליב די האַרבע נבֿואות וואָס זיי האָבן געזאָגט. דער נבֿיא האָט זיך נישט פֿאַרנומען מיט פּריוואַטע און פּערזענלעכע שאלות, נאָר מיט תוכחות.
אָבער פֿריִער אין ישׂראל איז נישט אַזוי געווען. דעמאָלט האָט מען דעם נבֿיא גערופֿן "הרואה", ווײַל ער איז נישט געקומען מוכיח זײַן דאָס פֿאָלק אויף זייערע עוונות, נאָר צו זען פֿאַר זיי פֿאַרבאָרגענע זאַכן, צו העלפֿן אין זייערע שאלות און אין זייערע פּראָבלעמען. מען האָט נישט געדאַרפֿט קיין סך תוכחה, און דערפֿאַר האָט מען נישט אַנטלאָפֿן פֿון אים, נאָר "בלכתו לדרוש אלוהים" האָט מען געזאָגט "לכו ונלכה עד הרואה". בעת אָבער ווען ער איז אין דעם גדר פֿון אַ נבֿיא, ווען אַ מענטש איז געקומען צו אים, האָט דער נבֿיא אָנגעהויבן: מיינסטו איך ווייס נישט וואָס דו האָסט געטאָן נעכטן? און הייבט אָן מיט תוכחה, און דערפֿאַר איז מען אַנטלאָפֿן פֿון אים. קומט דער פּסוק און דערציילט אונדז: וויס דיר אַז אין זייער צײַט איז מען געגאַנגען מיט אַ ווילן, ווײַל דאָס איז געווען אַ "רואה" וואָס גיט לייזונגען און נישט תוכחות.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לְנַעֲרוֹ טוֹב דְּבָרְךָ לְכָה נֵלֵכָה וַיֵּלְכוּ אֶל הָעִיר אֲשֶׁר שָׁם אִישׁ הָאֱלֹהִים. - און שאול האָט געזאָגט צו זײַן יונג: גוט איז דײַן וואָרט, קום לאָמיר גיין; און זיי זײַנען געגאַנגען צו דער שטאָט וווּ דאָרט איז געווען דער איש האלוהים.
"טוב דברך" - דײַן עצה איז גוט. און ער האָט נישט געזאָגט בלויז "נלכה", נאָר "לכה נלכה": גיי דו, און איך וועל זיך צולייגן צו דיר. ווײַל דאָס איז געווען דער עיקר רעיון: אויב שאול וועט קומען ווי אַן אָדון און אַ באַלעבאָס, מוז ער אַ תשורה; און אויב דער יונג וועט קומען, איז גענוג אַ קליינע מתּנה.
חכם עדיף מנביא
און מען דאַרף וויסן אַז דער נבֿיא האָט נישט געוווּסט יעדע זאַך. דער נבֿיא ווייסט נישט מער ווי וואָס עס איז אים איבערגעגעבן געוואָרן פֿון גאָט; און וואָס עס איז אים נישט איבערגעגעבן, ווייסט ער נישט. אויף דעם האָט זיך פֿאַרלאָזט גיחזי ווען ער איז געגאַנגען און האָט גענומען דאָס געלט און דאָס גאָלד פֿון נעמן - האָט זיך פֿאַרלאָזט אַז אפֿשר וועט אים דער הייליקער ברוך הוא נישט אַנטפּלעקן. און אויף דעם האָט אים אלישע געגעבן אויף זײַן קאָפּ און האָט אים געזאָגט: צי ווייסטו נישט אַז איך ווייס וואָס דו טוסט אין פֿאַרבאָרגן? ווײַל די זאַך איז אים אַנטפּלעקט געוואָרן פֿון הימל. פֿון דאָ אַז "חכם עדיף מנביא": דער חכם איז אַ חכם שטענדיק, בעת דער נבֿיא נאָר צײַטנווײַז - איז אים איבערגעגעבן, ווייסט ער; איז אים נישט איבערגעגעבן, ווייסט ער נישט. דעם חכם וועסטו פֿרעגן אויף יעדער זאַך, און מיט זײַן גרויסן חכמה וועט ער דערגרייכן צו דער ריכטיקער תוצאה; און דער נבֿיא, אויב ער האָט נישט באַקומען אַ נבֿואה, האָט ער נישט קיין ידיעה אין דער זאַך.
די יונגע מיידלעך בײַם ברונעם: אַ לענג וואָס האָט אין זיך אַ תוכן
הֵמָּה עֹלִים בְּמַעֲלֵה הָעִיר וְהֵמָּה מָצְאוּ נְעָרוֹת יֹצְאוֹת לִשְׁאֹב מָיִם וַיֹּאמְרוּ לָהֶן הֲיֵשׁ בָּזֶה הָרֹאֶה. - זיי גייען אַרויף אויפֿן אַרויפֿגאַנג פֿון דער שטאָט, און זיי געפֿינען מיידלעך וואָס גייען אַרויס צו שעפּן וואַסער, און זיי זאָגן צו זיי: איז דאָ אַהער דער זעער?
וַתַּעֲנֶינָה אוֹתָם וַתֹּאמַרְנָה יֵּשׁ הִנֵּה לְפָנֶיךָ מַהֵר עַתָּה כִּי הַיּוֹם בָּא לָעִיר כִּי זֶבַח הַיּוֹם לָעָם בַּבָּמָה. כְּבֹאֲכֶם הָעִיר כֵּן תִּמְצְאוּן אֹתוֹ בְּטֶרֶם יַעֲלֶה הַבָּמָתָה לֶאֱכֹל כִּי לֹא יֹאכַל הָעָם עַד בֹּאוֹ כִּי הוּא יְבָרֵךְ הַזֶּבַח אַחֲרֵי כֵן יֹאכְלוּ הַקְּרֻאִים וְעַתָּה עֲלוּ כִּי אֹתוֹ כְהַיּוֹם תִּמְצְאוּן אֹתוֹ. - און זיי האָבן זיי געענטפֿערט און געזאָגט: יאָ, ער איז דאָ פֿאַר דיר, אײַל זיך יעצט, וואָרן ער איז הײַנט געקומען אין שטאָט, ווײַל הײַנט איז אַ זבֿח פֿאַרן פֿאָלק אויף דער במה. ווי איר וועט אַרײַנקומען אין שטאָט, אַזוי וועט איר אים געפֿינען, איידער ער גייט אַרויף אויף דער במה צו עסן, ווײַל דאָס פֿאָלק עסט נישט ביז ער קומט, ווײַל ער בענטשט דעם זבֿח, און דערנאָך עסן די פֿאַרבעטענע. און יעצט גייט אַרויף, ווײַל אים אַזוי ווי הײַנט וועט איר אים געפֿינען.
פֿאַר וואָס אַזאַ גאַנצע אריכות? עס וואָלט געקלעקט צו זאָגן "יאָ". דרײַ ביאורים. דער ערשטער: שאול איז געווען אַ שיינער און אַ הויכער, און די מיידלעך האָבן געוואָלט זעטיקן זייערע אויגן פֿון אים, און דעריבער האָבן זיי פֿאַרלענגערט אין זייערע רייד. דער צווייטער, בײַ חז"ל: נאָך איז נישט אָנגעקומען די שעה ווען שאול האָט געדאַרפֿט טרעפֿן דעם נבֿיא און זיך זאַלבן, און מען האָט אים געדאַרפֿט אָפּהאַלטן פֿון הימל; דעריבער האָט מען געשיקט די מיידלעך זיי זאָלן פֿאַרלענגערן מיט זיי אין רייד כּדי זיי זאָלן זיך אָפּהאַלטן און נישט קומען פֿאַר זייער צײַט.
און דער מלבי"ם באַשיידט אַז דאָ איז נישטאָ קיין אריכות סתּם, וואָרן דער נבֿיא שרײַבט נאָר אַ זאַך מיט אַ באַטײַט. און זייער זאָגן נעמט אַרײַן עטלעכע עלעמענטן, און יעדער פּרט איז וויכטיק פֿאַר זיך. א', "הנה לפניך" - וועסטו אים געפֿינען גרינגערהייט. ב', "מהר עתה" - אַז דו זאָלסט זיך נישט פֿאַרלאָזן און זאָגן: ער איז דאָ, איך וועל קומען מאָרגן אָדער איבערמאָרגן, דערווײַל וועל איך גיין שלאָפֿן און זיך וואַשן. ג', "כי היום בא לעיר" - אַ מענטש וואָס איז נאָר וואָס אָנגעקומען אין שטאָט, איז נישט קיין דרך מוסר אים תּיכּף צו טרייסלען, נאָר מען זאָל אים לאָזן רוען; דעריבער דווקא יעצט, איידער ער וועט זיך אַוועקזעצן רוען, וועסטו אים קענען כאַפּן. ד', "כי זבח היום לעם בבמה" - און וויבאַלד אַלע זײַנען פֿאַרנומען מיטן צוגרייטן דעם זבֿח, טרייסלען נישט קיין סך מענטשן דעם נבֿיא, און וועסט אים געפֿינען פֿרײַ צו פֿרעגן אַלע דײַנע פֿראַגעס. ה', "בטרם יעלה הבמתה לאכול" - אַז אויב ער וועט שוין אַרויפֿגיין אויף דער במה, וועסטו אים נישט קענען כאַפּן, ווײַל ער וועט זײַן פֿאַרנומען מיטן פֿאָלק און מיטן זבֿח און מיט אַלץ וואָס דערמיט. ו', אַז דו זאָלסט נישט זאָגן: אויב נישט הײַנט, איז מאָרגן - דעריבער האָבן זיי געזאָגט "ועתה עלו כי אותו כהיום תמצאון אותו", דווקא הײַנט, ווײַל דערנאָך גייט מען אַוועק.
דער פּינקטלעכער צײַטפֿאַרמעסט
וַיַּעֲלוּ הָעִיר הֵמָּה בָּאִים בְּתוֹךְ הָעִיר וְהִנֵּה שְׁמוּאֵל יֹצֵא לִקְרָאתָם לַעֲלוֹת הַבָּמָה. - און זיי זײַנען אַרויפֿגעגאַנגען אין שטאָט; ווי זיי קומען אַרײַן אין מיטן שטאָט, זעט מען שמואל גייט אַרויס זיי אַנטקעגן, אַרויפֿצוגיין אויף דער במה.
זעט דעם דיוק פֿון דער השגחה: פּונקט אין דער שעה ווען זיי קומען אַרײַן אין שטאָט, גייט שמואל אַרויס אַרויפֿצוגיין אויף דער במה.
וַה' גָּלָה אֶת אֹזֶן שְׁמוּאֵל יוֹם אֶחָד לִפְנֵי בוֹא שָׁאוּל לֵאמֹר. - און ה' האָט אַנטפּלעקט דאָס אויער פֿון שמואל איין טאָג פֿאַר שאולס קומען, אַזוי צו זאָגן.
כָּעֵת מָחָר אֶשְׁלַח אֵלֶיךָ אִישׁ מֵאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּמְשַׁחְתּוֹ לְנָגִיד עַל עַמִּי יִשְׂרָאֵל וְהוֹשִׁיעַ אֶת עַמִּי מִיַּד פְּלִשְׁתִּים כִּי רָאִיתִי אֶת עַמִּי כִּי בָּאָה צַעֲקָתוֹ אֵלָי. - אַרום דער צײַט מאָרגן וועל איך צו דיר שיקן אַ מאַן פֿון לאַנד בנימין, און זאַלב אים פֿאַר אַ נגיד איבער מײַן פֿאָלק ישׂראל, און ער וועט העלפֿן מײַן פֿאָלק פֿון דער האַנט פֿון פּלישתּים, ווײַל איך האָב געזען מײַן פֿאָלק, ווײַל זײַן געשריי איז געקומען צו מיר.
איין טאָג פֿריִער דערמאָנט דער הייליקער באָרוך הוא שמואל. און דאָס געשריי וואָס איז אָנגענומען געוואָרן איז דאָס געשריי איבער דער מלחמה: די פּלישתּים קריגן זיך מיט זיי און זיי זײַנען נישט גענוג פֿאַראייניקט ווײַל זיי האָבן נישט קיין מלך. דעריבער "והושיע את עמי מיד פלשתים". דאָס איז די טענה וואָס איז אָנגענומען געוואָרן. וואָרן אין פֿאַראַנענעם שיעור האָבן מיר געזען אַז צום אָנהייב האָט מען געקענט פֿאַרשטיין זייער בקשה ווי אַ ווילן אין אַ מלך וואָס זאָל זיי פֿירן "ככל הגויים", און דערנאָך האָבן זיי פֿאַרראָכטן זייער פֿאָדערונג.
וּשְׁמוּאֵל רָאָה אֶת שָׁאוּל וַה' עָנָהוּ הִנֵּה הָאִישׁ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ זֶה יַעְצֹר בְּעַמִּי. - און שמואל האָט געזען שאול, און ה' האָט אים געענטפֿערט: אָט איז דער מאַן וואָס איך האָב דיר געזאָגט, דער וועט האַלטן איבער מײַן פֿאָלק.
אין דעם רגע ווען שמואל האָט געזען שאול, האָט ער באַקומען אַ נבֿואה: דאָס איז דער מאַן. און וואָס מיינט "יעצור בעמי"? דרײַ פּנים. דער ערשטער, פֿון לשון עצירה: ער וועט אָפּהאַלטן פֿון זייער שלעכטן וועג און זייערע עבֿירות, אַז אויב זיי וועלן וועלן טאָן שלעכטס - וועט ער זיי אָפּהאַלטן. דער צווייטער, פֿון לשון אַ מושל, ווי אָפּצוהאַלטן דאָס פֿאָלק אין דער מלחמה: דער מלך האַלט אָפּ דאָס פֿאָלק זיי זאָלן נישט טאָן אַלץ וואָס עס קומט אַרויף אויף זייער געמיט. און אַזוי זעען מיר תּמיד אַז ווען עס איז נישטאָ קיין מלך אין ישׂראל - "איש הישר בעיניו יעשה", עס איז נישטאָ ווער עס זאָל אָפּהאַלטן. דער דריטער: ער וועט אָפּהאַלטן די פּלישתּים פֿון מצר זײַן צו ישׂראל.
"אנוכי הרואה"
וַיִּגַּשׁ שָׁאוּל אֶת שְׁמוּאֵל בְּתוֹךְ הַשָּׁעַר וַיֹּאמֶר הַגִּידָה נָּא לִי אֵי זֶה בֵּית הָרֹאֶה. - און שאול האט זיך דערנענטערט צו שמואל אין מיטן טויער, און האט געזאגט: זאג מיר, איך בעט דיך, וואו איז דא דאס הויז פונעם רואה.
וַיַּעַן שְׁמוּאֵל אֶת שָׁאוּל וַיֹּאמֶר אָנֹכִי הָרֹאֶה עֲלֵה לְפָנַי הַבָּמָה וַאֲכַלְתֶּם עִמִּי הַיּוֹם וְשִׁלַּחְתִּיךָ בַבֹּקֶר וְכֹל אֲשֶׁר בִּלְבָבְךָ אַגִּיד לָךְ. - און שמואל האט געענטפערט שאול און האט געזאגט: איך בין דער רואה, גיי ארויף פאר מיר צו דער במה, און איר וועט עסן מיט מיר היינט, און אין דער פרי וועל איך דיך אוועקשיקן, און אלץ וואס איז אין דיין הארצן וועל איך דיר זאגן.
זעט די דיוק פון דער השגחה: וועמען האט שאול געטראפן - שמואל'ן זעלבסט. און דער רד"ק זאגט אז דא איז נישט געווען קיין גאווה, ווייל אז מען פרעגט אים וואו איז דער רואה, קען דאך נישט זיין אז ער זאל נישט ענטפערן. אבער חז"ל זאגן אז דא איז געווען א כישלון פאר שמואל, א דין מן הדק שמץ פון גאווה, ווייל ער האט געקענט זיך אויסדרייען און זאגן: פרעג אנדערע מענטשן, אפשר ווייסן זיי. און וואו איז ער געשטראפט געווארן? ביי דוד. ווען אליאב איז געקומען און שמואל האט געזאגט "אך נגד ה' משיחו", האט אים דער הייליקער געזאגט "אל תבט אל מראהו ואל גובה קומתו כי מאסתיהו". האבן חז"ל געזאגט: האט אים דער הייליקער געזאגט, דו האסט געזאגט "אנוכי הרואה" - ביי דיין לעבן, דו וועסט צום סוף נישט זען. איין מאל האסטו געמיינט אז דו זעסט, און דאך "האדם יראה לעיניים וה' יראה ללבב".
און וואס מיינט "וכל אשר בלבבך אגיד לך" - צי ווייס איך דען נישט וואס איז אין מיין הארצן? נאר: אלע מיני ספיקות וואס דו האסט אין תורה און אין חכמה, וועל איך דיר אויפלייזן דיינע ספיקות.
"ולמי כל חמדת ישראל"
וְלָאֲתֹנוֹת הָאֹבְדוֹת לְךָ הַיּוֹם שְׁלֹשֶׁת הַיָּמִים אַל תָּשֶׂם אֶת לִבְּךָ לָהֶם כִּי נִמְצָאוּ וּלְמִי כָּל חֶמְדַּת יִשְׂרָאֵל הֲלוֹא לְךָ וּלְכֹל בֵּית אָבִיךָ. - און וועגן די אייזלען וואס האבן זיך פארלוירן ביי דיר היינט שוין דריי טעג, זאלסטו נישט לייגן דיין הארץ צו זיי, ווייל זיי האבן זיך געפונען, און פאר וועמען איז די גאנצע חמדה פון ישראל, איז דאס נישט פאר דיר און פאר דיין גאנצן פאטערס הויז.
שאול האט נאך אינגאנצן נישט באוויזן צו רעדן מיט אים וועגן די אייזלען, און שמואל הייבט אן פון זיך אליין: די אייזלען וואס האבן זיך פארלוירן ביי דיר שוין דריי טעג - לייג נישט דיין הארץ צו זיי, ווייל זיי האבן זיך געפונען. דאס זענען קליינע זאכן. און איצט צום עיקר: פאר וועמען איז די גאנצע חמדה פון ישראל, אויף וועמען ווארט דאס פאלק ישראל - איז דאס נישט פאר דיר און פאר דיין גאנצן פאטערס הויז. און שאול איז דערשראקן געווארן פון דער אויפגאבע און פונעם תפקיד.
וַיַּעַן שָׁאוּל וַיֹּאמֶר הֲלוֹא בֶן יְמִינִי אָנֹכִי מִקְּטַנֵּי שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל וּמִשְׁפַּחְתִּי הַצְּעִרָה מִכָּל מִשְׁפְּחוֹת שִׁבְטֵי בִנְיָמִן וְלָמָּה דִּבַּרְתָּ אֵלַי כַּדָּבָר הַזֶּה. - און שאול האט געענטפערט און האט געזאגט: בין איך דען נישט א בן ימיני, פון די קלענסטע פון די שבטים פון ישראל, און מיין משפחה איז די יונגסטע פון אלע משפחות פון די שבטים פון בנימין, און פארוואס האסטו גערעדט צו מיר אזא זאך.
און פארוואס איז בנימין "מקטני שבטי ישראל"? געדענקט די פילגש בגבעה וואס מיר האבן ערשט געלערנט: נאך איר זענען געבליבן פונעם שבט בנימין בלויז זעקס הונדערט מאן, בעת די איבעריקע שבטים האבן געציילט טויזנטער און הונדערטער טויזנטער. און נישט נאר ווייניק, נאר אויך פאראכט אין די אויגן פון פאלק - דאס זענען די שבט בנימין וואס האבן געטאן יענע שרעקלעכע מעשים. און אויך אינערהאלב דעם היעראכי פונעם שבט זענען מיר נישט אויף א מדרגה: "ומשפחתי הצעירה מכל משפחות שבטי בנימין". און אויב אזוי, "למה דיברת אליי כדבר הזה" - וועגן וואס רעדסטו?
די סעודה: די אפגעהיטענע פארציע
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל אֶת שָׁאוּל וְאֶת נַעֲרוֹ וַיְבִיאֵם לִשְׁכָּתָה וַיִּתֵּן לָהֶם מָקוֹם בְּרֹאשׁ הַקְּרוּאִים וְהֵמָּה כִּשְׁלֹשִׁם אִישׁ. - און שמואל האט גענומען שאול און זיין יונג און האט זיי געבראכט אין דער קאמער, און האט זיי געגעבן א פלאץ אין קאפ פון די איינגעלאדענע, און זיי זענען געווען אַן ערך דרייסיק מאן.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל לַטַּבָּח תְּנָה אֶת הַמָּנָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ שִׂים אֹתָהּ עִמָּךְ. - און שמואל האט געזאגט צום טַבָּח: גיב אַהער די מנה וואס איך האב דיר געגעבן, וואס איך האב דיר געזאגט לייג זי אָפּ ביי דיר.
שמואל ברענגט אריין שאול און זיין נער אין דעם זאל און זעצט זיי אַוועק ביים ראש פון די פארבעטענע. און וואס איז דאס אַ "טַבָּח"? מיר האבן גערעדט אין דעם פאריגן שיעור אין צוויי פּירושים: אדער אַ שוחט, פון לשון "טבוח טבח והכן"; און עס זענען דא וואס זאגן, ווי די ווערטער פונעם רד"ק, אז דאס איז ווי אין לשון ערבי, אז טַבָּח אויף ערבי הייסט אַ קאך - און אזוי ווי דער עניין פון "ואת בנותיכם ייקח לרקחות ולטבחות", מיט וואס שמואל האט געווארנט דאס פאלק אויף דעם משפט פונעם מלך. שמואל זאגט אים: די מנה וואס איך האב אָפּגעהיטן און דיר געזאגט אז זי איז מיוחד פאר אַ באזונדערן מענטש וואס וועט קומען - ברענג זי.
וַיָּרֶם הַטַּבָּח אֶת הַשּׁוֹק וְהֶעָלֶיהָ וַיָּשֶׂם לִפְנֵי שָׁאוּל וַיֹּאמֶר הִנֵּה הַנִּשְׁאָר שִׂים לְפָנֶיךָ אֱכֹל כִּי לַמּוֹעֵד שָׁמוּר לְךָ לֵאמֹר הָעָם קָרָאתִי וַיֹּאכַל שָׁאוּל עִם שְׁמוּאֵל בַּיּוֹם הַהוּא. - און דער טַבָּח האט אויפגעהויבן דעם שוֹק מיט וואס איז אויף אים און האט עס געלייגט פאר שאול, און האט געזאגט: אָט איז דאס וואס איז געבליבן, לייג עס פאר דיר, עס, ווייל אויף דעם מועד איז עס אָפּגעהיטן געווארן פאר דיר צו זאגן: דאס פאלק האב איך פארבעטן. און שאול האט געגעסן מיט שמואל אין יענעם טאג.
וואס איז "וירם", און וואס איז "הנה הנשאר" - און דאס איז דאך געווען די סאמע באזונדערסטע מנה, און וואס איז "למועד שמור לך לאמור העם קראתי"? דער מלבי"ם באווארט: ביי זבחי שלמים פלעגט מען טאן אַ תנופה און אויפהייבן דעם חזה און דעם שוק אויף וועלכע עס זענען די חלבים, און דער חזה און דער שוק ווערן געגעבן צו די כהנים, און זיי ווערן גערופן "שיריים" - די שיריים פון די אישים, וואס איז געבליבן פון דעם וואס איז פארברענט געווארן אויפן מזבח. און אויף אַ במת יחיד, וואס איז נישט אין משכן נאר יעדער בויט זיך אַ במה און אַ מזבח אין זיין הויף, איז דארט נישט געווען קיין תנופה און נישט קיין חזה און שוק. אָבער פונדעסטוועגן איז דער דאזיקער חלק געווען דער חשובסטער חלק ביי זיי, און ער האט געהערט צו דעם וואס בענטשט אויפן זבח - דאס איז שמואל, דער חשובער מענטש דארט. ווייל עס איז דא אַ באזונדערע ברכה וואס מען פלעגט בענטשן אויפן עסן שלמים: "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לאכול הזבח".
דעריבער האט דער טַבָּח אויפגעהויבן די מנה פאר אים דורך אַ אופן פון מעלה און כבוד, אזוי ווי די תנופה פון די שלמים וואס דארפן אַ תנופה פאר ה' ביים מזבח. און זי ווערט גערופן "הנשאר", ווייל דאס איז וואס איז געבליבן פון די קדשים פון אַ במת ציבור, וואס איז געבליבן פון די אישי ה'. און וואס איז "כי למועד שמור לך לאמור העם קראתי"? הייסט עס: פון דער שעה וואס שמואל האט מיר געזאגט צו רופן דאס פאלק צום זבח און איך האב פארטיילט די מנות, האב איך שוין דעמאלט אָפּגעהיטן די דאזיקע מנה באזונדער פאר דיר.
"וידבר עם שאול על הגג"
וַיֵּרְדוּ מֵהַבָּמָה הָעִיר וַיְדַבֵּר עִם שָׁאוּל עַל הַגָּג. - און זיי זענען אראפגעגאנגען פון דער במה אין שטאט, און ער האט גערעדט מיט שאול אויפן דאך.
זיי גייען אראפ פון דער במה אין שטאט אריין, און שאול קומט אריין אין אַ פּריוואטן שמועס מיט שמואל. און וואס איז געווען אין יענעם שמועס? רש"י באווארט אז ער האט אים מוכיח געווען און געלערנט צו האבן יראה פאר ה'. דער מלבי"ם זאגט אז ער האט אים אַנטפּלעקט סתרי תורה און ג-טלעכע עניינים. און איך צו לייג אויף אַ וועג פון רמז: "וידבר עם שאול על הגג" - זאג נישט "על הגג" נאר "על אגג". ווייל דער סאמע קריטישער פּרוב פון שאול איז געווען אגג מלך עמלק. ער האט אים געזאגט: היט זיך, עס איז אַ מצוה אויפן מלך צו פארטיליקן אגג מלך עמלק, און מאך נישט קיין פראבלעמען אין דער דאזיקער מצוה, ווייל דו קענסט צוליב איר אָנווערן די מלוכה.
וַיַּשְׁכִּמוּ וַיְהִי כַּעֲלוֹת הַשַּׁחַר וַיִּקְרָא שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל הַגָּגָה לֵאמֹר קוּמָה וַאֲשַׁלְּחֶךָּ וַיָּקָם שָׁאוּל וַיֵּצְאוּ שְׁנֵיהֶם הוּא וּשְׁמוּאֵל הַחוּצָה. - און זיי האבן זיך פרי אויפגעשטעלט, און עס איז געווען ווען דער שחר איז אויפגעגאנגען, האט שמואל גערופן צו שאול אויפן דאך צו זאגן: שטיי אויף און איך וועל דיך אַוועקשיקן. און שאול איז אויפגעשטאנען, און זיי ביידע זענען אַרויסגעגאנגען, ער און שמואל, אין דרויסן.
הֵמָּה יוֹרְדִים בִּקְצֵה הָעִיר וּשְׁמוּאֵל אָמַר אֶל שָׁאוּל אֱמֹר לַנַּעַר וְיַעֲבֹר לְפָנֵינוּ וַיַּעֲבֹר וְאַתָּה עֲמֹד כַּיּוֹם וְאַשְׁמִיעֲךָ אֶת דְּבַר אֱלֹהִים. - זיי גייען אראפ ביים ראנד פון דער שטאט, און שמואל האט געזאגט צו שאול: זאג צום נער אז ער זאל פאר אונדז אריבערגיין, און ער איז אריבערגעגאנגען, און דו שטיי אַצינד און איך וועל דיר לאזן הערן דאס ווארט פון א-להים.
אין דער פרי געזעגענען זיי זיך, און עס ווייזט אויס אז דער פּריוואטער שמועס וואס איז געווען פריער איז נישט געווען גענוג: אַצינד, ווען זיי גייען אראפ ביים ראנד פון דער שטאט, האבן זיי אַן נאך אַ שמועס. שמואל זאגט צו שאול: זאג צום נער אז ער זאל פאראויסגיין עטלעכע טריט פאר אונדז און נישט הערן, ווייל איך וויל רעדן מיט דיר בעל פּרט. און דער נער איז אריבערגעגאנגען, און דעמאלט האט שמואל אָנגעהויבן צו רעדן מיט אים - "ואשמיעך את דבר אלוהים", וואס ה' באפעלט און ווי אזוי צו פירן דאס כלל ישראל.
צום סיכום:
דער פרק הייבט זיך אָן מיט שאולס ייחוס און מעלות - אַ זון פון אַ פאָטער אַ בעל מידות וואָס האָט אָנגעצונדן ליכט פאַר די רבים, אַ בחור און גוט אַז קיין מענטש פון בני ישראל איז נישט בעסער פון אים - און זעצט פאָרט מיט אַ קייט פון "מקרים" וואָס איז אינגאַנצן השגחה: אתונות וואָס זענען פאַרלוירן געוואָרן ביי "קיש" דווקא צוליב זיין זון, אַ זוכעניש וואָס איז דערווייטערט געוואָרן פון דעם נאָענטן צום ווייטן, אַ געדאַנק זיך אומצוקערן וואָס קומט אויף פּונקט אין ארץ צוף וואו דער נביא געפינט זיך, אַ ייִנגל וואָס לייגט פאָר אַ פערטל שקל און עפֿנט דעם שער, מיידלעך וואָס רעדן לאַנג פּונקט כדי די צייט זאָל צייטיק ווערן, און אַ באַגעגעניש ביים שער מיט שמואל אַליין. אין תוך אַלע די האָבן מיר געלערנט דעם חילוק צווישן "רואה" און "נביא", דעם טעם וואָס מען צאָלט דעם וואָס גיט אַן עצה און דעם שיעור, די מעלה פון "חכם עדיף מנביא", דעם דיוק אין "אנוכי הרואה" און שאולס ענוותנות. און איבער אַלעם: ווער עס איז געשיקט געוואָרן צו זוכן אתונות און האָט געפֿונען מלוכה, לערנט אונדז אַז עס איז נישטאָ קיין מקרה אין דער וועלט, און יעדער קליינער טריט פון אַ מענטש איז אַ גליד אין אַ גרויסן פּלאַן וואָס דער קדוש ברוך הוא דרייט אַרום.