פרק ח' אין שמואל א' איז דער פרק וואו עס איז געבוירן געווארן די מלוכה אין ישראל: שמואל איז אלט געווארן, ער האט געמאכט זיינע קינדער פאר שופטים, און זיינע קינדער זענען נישט געגאנגען אין זיינע וועגן און האבן פארדרייט דעם משפט; און פון דא קומען די זקני ישראל און בעטן א מלך. דעם דאזיקן פרק האבן מיר געלערנט בארייכעריש מיטן מלבי"ם, און אויך מָארי אברבנאל האט זיך פארברייטערט אין דעם גרויסן וויכוח וואס דרייט זיך ארום דעם. דאס מאל וועלן מיר לערנען דעם פרק דורכן ביאור פונעם "כלי יקר" אויף פרשת שופטים, וואס באלויכט די גאנצע סוגיא מיט איין שארפער און פינקטלעכער הארה.
דער גרויסער ספק: אויב ה' האט באפוילן א מלך, פארוואס האט ער געצערנט?
אין דער תורה, אין פרשת שופטים, ווערט געזאגט: "כי תבוא אל הארץ אשר ה' אלוקיך נותן לך וירשתה וישבת בה, ואמרת אשימה עלי מלך ככל הגויים אשר סביבותי - שום תשים עליך מלך אשר יבחר ה' אלוקיך בו, מקרב אחיך תשים עליך מלך, לא תוכל לתת עליך איש נוכרי אשר לא אחיך הוא". און די תורה ווארנט דעם מלך: ער זאל זיך נישט מערן פערד, און נישט אומקערן דעם פאלק קיין מצרים כדי צו מערן פערד, און אויך זאל ער זיך נישט מערן פרויען, און זילבער און גאלד זאל ער זיך נישט מערן זייער פיל.
זאגט דער כלי יקר: אינעם פסוק "שום תשים עליך מלך" ליגט א גענוגנדער ביאור אויפן גרויסן ספק וואס פאלט אויף דער דאזיקער מצווה. אויב דער רצון ה' איז אז עס זאל איבער זיי מלוך זיין א מלך ווען זיי וועלן דאס באגערן, און אויב ישראל זענען טאקע ראוי צו א מלך ווען זיי בעטן דאס - פארוואס האבן זיך אויף זיי בייז געמאכט שמואל הנביא און דער אויבערשטער מיט אים ווען זיי האבן געבעטן א מלך? עס דאכט זיך דאך פונעם פרק אז די זאך איז געווען פאראכט אין די אויגן פון ה' און אויך אין די אויגן פון שמואל. מיר האבן געבעטן דאס וואס עס שטייט אין דער תורה - און אויף וואס האט מען אויף אונדז געקפידעט?
עס זענען דא וואס זאגן אז די בייזקייט איז געווען אויף דעם וואס זיי האבן געזאגט "לשופטנו ככל הגויים" - אז ער זאל זיי משפטן מיט די מנהגים פון די גויים, דאס הייסט לויט די חוקים פון די גויים, און דא איז געווען דער פראבלעם. און עס זענען דא וואס זאגן אז די דאזיקע פרשה איז בכלל נישט קיין מצווה נאר א מודעה פון זאכן: דער הייליקער גערויסטער ה' זאגט אן פונעם אנפאנג דעם סוף, אז אזוי וועלן ישראל אין דער צוקונפט בעטן, און ער האט זיי דערלויבט. גיט אכט ווי דאס הייבט זיך אן: "ואמרת אשימה עלי מלך" - די בקשה שטייגט ארויף פון אונטן, פונעם פאלק, און ערשט דעמאלט "שום תשים עליך מלך אשר יבחר ה'"; אבער פאר זיך אליין וואלט געווען בעסער ווען דו וואלסט נישט געבעטן.
די מיינונג פונעם כלי יקר: דער מורא פון א מלכות איז א נויטיקער צורך
זאגט דער כלי יקר: איך זאג מיין מיינונג בקיצור - דער אלוקישער רצון איז געווען אז מיט גערעכטיקייט זאל איבער זיי מלוך זיין א מלך, כדי אריינצולייגן זיין מורא אויף אלעמען. מלכות איז א נויטיקע זאך, ווי אונדזערע רבותינו זכרונם לברכה האבן געזאגט: זיי מתפלל פאר דעם שלום פון דער מלכות, ווארום ווען נישט איר מורא - וואלט איינער דעם אנדערן לעבעדיקערהייט פארשלונגען. און אפילו ווען דער מלך איז נישט קיין ראוי'ער, איז דער מורא פון א מלכות נויטיק. זעט וואס עס טוט זיך אין סוריע זינט דער איבערקערעניש, און וואס עס טוט זיך אין עיראק - יעדן טאג פלאצן אוועטאמאבילן, פופציק הרוגים, הונדערט הרוגים. עס איז נישט אז אונדזער אויג איז ענג אויף זיי, אבער לערנט פון דעם: ווען עס איז נישטא קיין מלך איז דא כאאס און אנדערלמוסיא. עס איז דארט געווען א משוגענער און פארדרייטער מלך, רופט אים ווי איר ווילט, און פונדעסטוועגן איז געווען שטיל, איז געווען סדר. דער מורא פון א מלכות איז א נויטיקע זאך, און דעריבער ווען דער הייליקער גערויסטער זאגט "תשים מלך" - איז דאס א פארלאנגטע זאך.
און נישט צוליב די משפטים איז נויטיק געווען דער מלך, ווארום עס זענען געווען קבועע בתי דינים אין יעדער שטאט. מען דארף נישט האבן דעם מלך כדי ער זאל זיין א דיין, כאטש דאס איז א טייל פון זיין אויפגאבע - ווארום עס קומען דאך די צוויי פרויען פאר שלמה אין דעם באקאנטן משפט שלמה, און אזוי פלעגט מען קומען צו דוד המלך פאר א משפט. נאר זיין עיקר איז צוליב דעם קיבוץ און תיקון פון די מדינות, און אויף אזא אופן אז עס זאל זיין אן אימת מלכות אויף זיי, ווארום דאס האט ה' געוואלט. "תיקון המדינות" מיינט אז די מדינה זאל זיין פארראכטן און פארוואלטעט אין א געארדנטער פארעם: נישט אז יעדער איינער זארגט פאר זיך אליין, נאר עס איז דא א מלך און דער מלך זארגט פארן כלל בשווה. דאס איז א נויטיקע זאך כדי צו פארוואלטן דעם פאלק ריכטיק.
און אזוי האט דער הייליקער גערויסטער געזאגט צו יהושע "כי אתה תביא את בני ישראל". משה האט געזאגט "אתה תבוא" - קום צוזאמען מיט זיי, מיט צניעות און ענווה; און האט אים געזאגט ה': ניין, "תביא"! און וואס איז "תביא"? האבן געזאגט אונדזערע רבותינו: נעם א שטעקן און שלאג זיי איבערן קאפ. דו מוזט ארויסווייזן מלכות, דו מוזט ארויסווייזן קראפט. מען קען נישט זאגן "איך בין א טייל פון אייך, לאמיר פארוואלטן דעם פאלק צוזאמען" - וואס איז דאס פאר א דעמאקראטיע? דו דארפסט זיין א מלך, דו דארפסט הערשן.
דעריבער ווערט געזאגט "כי תבוא אל הארץ" - נאך ירושה און זיצן, וועט ישורון פעט ווערן און טרעטן, און איטלעכער וועט טאן דאס וואס איז גלייך אין זיינע אויגן ווען עס איז נישטא קיין מלך אין ישראל. און דעמאלט אודאי, מיטן רוח פון די שרידים וואס ה' רופט, איז עס א צייט צו טאן און צו בעטן א מלך - "ואמרת אשימה עלי מלך". ווארום יענע גאנצע הפקרות שטאמט פון דעם וואס עס איז נישטא ווער עס זאל אפשטעלן דעם פאלק. דער יורש העצר ווערט גערופן "עצר", און דער מלך ווערט גערופן "עצר", ווארום ער שטעלט אפ דעם פאלק: ער האלט זיי אפ אז זיי זאלן נישט טאן וואס זיי ווילן, ער פארוואלטעט זיי. און דאס איז דער נקודת ההדגש: "אשימה עלי מלך" - אז זיין מורא זאל זיין אויף מיר, אז ער זאל זיין העכער פון מיר און הערשן און רודה זיין איבער מיר מיט א שטארקער האנט. "ככל הגויים אשר סביבותי" - צו טאן ווי די פארראכטנע צווישן זיי, וואס טרעטן נישט אין זייערע מלכים און נעמען אויף זיך זייער הערשאפט, און די מציאות פון אונדזער צייט וועט דאס באווייזן: עס איז דא א מלך, און דער מלך שטעלט אפ דעם פאלק, און דורך דעם איז די רעגירונג פארראכטן און די פירונג פארראכטן. אויף דעם ווערט געזאגט "שום תשים עליך מלך", און אויף דעם איז דא א לעגיטימאציע און אפילו א מצווה - ווארום די דאזיקע בקשה איז ווי עס דארף צו זיין, ווען עס וועט זיין אויף דיר א מלך, דאס הייסט זיין אימה אויף דיר, ווי מען פארשטייט פונעם ווארט "עליך": ער איז איבער מיר און איך בין אים אונטערטעניק. דאס איז א מלך וואס פארוואלטעט די מלוכה ווי עס דארף צו זיין.
דער טעות אין די טעג פון שמואל: "לנו" און נישט "עלינו"
וַיִּתְקַבְּצוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ אֶל־שְׁמוּאֵל הָרָמָתָה׃ וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הִנֵּה אַתָּה זָקַנְתָּ וּבָנֶיךָ לֹא הָלְכוּ בִּדְרָכֶיךָ עַתָּה שִׂימָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם׃ - און עס האבן זיך פארזאמלט אלע זקני ישראל און זענען געקומען צו שמואל קיין רמה. און זיי האבן צו אים געזאגט: זע, דו ביסט אלט געווארן, און דיינע קינדער זענען נישט געגאנגען אין דיינע וועגן; איצט שטעל אונדז א מלך אונדז צו משפטן ווי אלע גויים.
אצינד, לויט וואָס מיר האָבן פֿאַרשטאַנען, לאָמיר זען וווּ די טעות איז געווען אין די טעג פֿון שמואל. זאָגט דער כלי יקר: אין די טעג פֿון שמואל האָבן זיי ניט גערעדט ריכטיק, ווײַל זיי האָבן געזאָגט "תנה לנו מלך" - און ניט געזאָגט "עלינו מלך" נאָר "לנו", ווײַל זיי האָבן ניט געוואָלט אָננעמען אויף זיך אַ הערשאַפֿט און אַז זײַן פֿורא זאָל זײַן אויף זיי. פֿאַר וואָס זאָל איך מיר ברענגען עמעצן וואָס זאָל מיר זײַן אויפֿן קאָפּ? דאָס וויל איך ניט. "תנה לנו" - נאָר עס זאָל זײַן איבערגעגעבן אין אונדזערע הענט מקים צו זײַן מלכים און מעדי צו זײַן מלכים: אין אונדזערע הענט זאָל זײַן די מעגלעכקייט אויפֿצושטעלן דעם מלך און אַראָפּצונעמען דעם מלך. אויב דער מלך וועט מאַכן פּראָבלעמען - וועלן מיר אים אַראָפּנעמען; אויב ער וועט אונדז פּאַסן - וועלן מיר אים אָננעמען.
ווי מיר זעען דערנאָך, ווען ירבעם איז געקומען צו נעמען די מלוכה - זײַנען זיי געגאַנגען און האָבן געהרגעט דעם נוגֵש פֿון די שטײַערן, דעם אוצר שר פֿונעם מלך. פֿאַר וואָס? חביבי, דו ביסט דאָ אַ מלך, אָבער מיר זײַנען די וואָס באַשטימען. דאָס איז אַ דעמאָקראַטישע הערשאַפֿט: מיר קרוינען אַ מלך, און אויב דו פּאַסט אונדז ניט און טוסט ניט וואָס מיר ווילן - וועקסלען מיר דיך אויס. דערווײַל אָבער אַ אמתער מלך טוט ניט וואָס דאָס פֿאָלק בעט, נאָר וואָס דאָס פֿאָלק דאַרף. און דאָס איז ריכטיק אין יעדן אָרט: עס קען זײַן אַ אַרבעט־מענעדזשער, און עס קען זײַן אַ טאַטע אין שטוב. עס קען זייער גוט זײַן אַז די קינדער ווילן גאָר אַנדערע זאַכן, און ווען דאָרט וואָלט געווען אַ דעמאָקראַטיע - וואָלט מען שוין לאַנג אַרויסגעוואָרפֿן דעם טאַטן. אָבער גוט וואָס עס איז דאָ עמעצער מיט אַ שכל וואָס פֿירט די שטוב און טוט פֿאַרן קינד וואָס עס דאַרף, ניט וואָס עס וויל. דאָס איז אַ מלך. אַ מלך פֿירט דאָס פֿאָלק לויט וואָס דאָס פֿאָלק דאַרף, און ניט איינער וואָס אַלע מאָל שמעקט אויס אָפּפֿרעגונגען און טוט לויט דעם ווילן פֿונעם פֿאָלק - אויף אַזאַ אופֿן קען מען זיכער ניט טאָן וואָס דאָס פֿאָלק דאַרף באמת. אָבער דאָס איז פּונקט וואָס זיי האָבן געוואָלט: אַז עס זאָל זײַן אין אונדזערע הענט מקים צו זײַן מלכים און מעדי צו זײַן מלכים, און וואָס קומט דערפֿון אַרויס - אַז ער וועט אונדז חנפֿהנען אויף כרחו. ער וועט ניט האָבן קיין ברירה נאָר צו חנפֿהנען, ווײַל ער וויל נאָך אַ קאַדענץ, ער וויל אַז מיר זאָלן אים ווײַטער אויסקלײַבן.
דער עיקר פֿון חנופֿה - אין די משפּטים
דעריבער האָבן זיי געזאָגט "לשופטנו ככל הגויים", ווײַל דער עיקר פֿונעם צורך פֿון חנופֿה איז אין די משפּטים. און ווי דער מנהג פֿון די לענדער, זאָגט דער כלי יקר, אַז מען נעמט אָן אַ געוויסן רבֿ אויף אַ געוויסער צײַט, כדי זײַן אימה זאָל ניט זײַן אויף זיי, און אדרבה - זייער אימה אויפֿן רבֿ, און דעריבער איז ער געצווונגען זיי צו חנפֿהנען כדי זיי זאָלן אים ניט אַרויסשטופּן. הערט אויס די קאָמבינאַציע וואָס איז געווען אָנגענומען אין אייראָפּע: מען נעמט אָן אַ רבֿ, און מען שטעלט אים ניט אָן פֿאַר אַ רבֿ אויף שטענדיק. דער רבֿ בן איש חי - צי האָט מען אים אַלע צוויי יאָר געמאַכט אַ נײַ מינוי? ער איז געווען דער רבֿ פֿון אַלע בני הגולה אויף שטענדיק. אָבער אין אייראָפּע האָט מען געזאָגט: מיר שטעלן אָן אַ רבֿ אויף פֿינף יאָר, און מיר וועלן זען צי ער וועט זיך גלײַכן מיטן ציבור. אויב ניט - חביבי, זוך דיר אַן אַנדער קהילה; דו ביסט אַ עקסטרעמער, דו זאָגסט האַרבע תוכחות, מיר האָבן פּרוּווט צו רעדן מיט דיר און דו ביסט ווי אַ קאָפּ אין ווענט, "אַזוי איז די הלכה". פּאַסט אונדז ניט. און פֿון פֿאָרנט גייט מען אָנשטעלן אַ בייגעוודיקן רבֿ, אַ סימפּאַטישן רבֿ, פֿרײַנדלעך צום ניצער. אָבער וואָס זאָגט אין דער אמתן דער דאָזיקער מענטש? ווען דו וועסט מיר ניט פּאַסן - וועל איך דיך אַרויסוואַרפֿן. צי שטעלסטו מיט דעם אויף זיך אַ רבֿ, אָדער הערשסטו איבערן רבֿ?
מען דערציילט וועגן אַ קהילה וואָס האָט זיך אָנגעשטעלט אַ רבֿ, און איינער פֿון די גדולי הדור האָט גערעדט בײַ דער קרוינונג. האָט ער זיי געזאָגט: זאָלט איר וויסן, דער רבֿ איז ווי אַ זייגער. אַ מאָל איז געווען אָנגענומען אַז אין די צענטערס פֿון די שטעט איז געשטאַנען אַ גרויסער זייגער, ווי דער ביג בען, און יעדער מענטש פֿלעגט צושטעלן זײַן זייגער לויט אים. און פֿאַר וואָס שטעלט מען אים אַזוי הויך? עס זײַנען דאָ מענטשן וואָס זעען ניט גוט, אפֿשר קען מען אים אַראָפּנידעריקן? נאָר זאָלט איר וויסן פֿאַר וואָס: ווײַל ווען דער זייגער וואָלט געווען נידעריק, וואָלט געקומען אַ מענטש און געזען אַז דער זייגער אײַלט זיך פֿיר מינוט, און וואָלט אַריבערגערוקט די וווײַזער צוריק; קומט דער צווייטער, זײַן זייגער איז נאָכגעבליבן, און האָט אַריבערגערוקט פֿאָרויס; און דער דריטער פֿאַרקערט - אוי ואבוי. דער רבֿ דאַרף זײַן ווי דער זייגער: הויך, אַז קיינער זאָל אים ניט אָנרירן. דו וועסט צושטעלן דײַן זייגער לויטן צענטראַלן זייגער, און ניט גיין צושטעלן דעם צענטראַלן זייגער לויט דײַן זייגער. און דאָס איז וואָס עס טוט זיך אין אונדזער צײַט און אין אונדזער אָרט, אַז דער גאַנצער עיקר איז די חנופֿה: כדי זײַן אימה זאָל ניט זײַן אויף זיי נאָר זייער אימה אויף אים, דעריבער איז ער געצווונגען זיי צו חנפֿהנען, אַז זיי זאָלן אים אָנשטעלן אויף נאָך אַ קאַדענץ.
"וירע הדבר בעיני שמואל" - וווּ פּונקט?
וַיֵּרַע הַדָּבָר בְּעֵינֵי שְׁמוּאֵל כַּאֲשֶׁר אָמְרוּ תְּנָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ וַיִּתְפַּלֵּל שְׁמוּאֵל אֶל־ה'׃ - און דער זאַך איז געווען שלעכט אין די אויגן פֿון שמואל ווען זיי האָבן געזאָגט גיב אונדז אַ מלך אונדז צו ריכטן, און שמואל האָט מתפּלל געווען צו ה'.
גיט אַכט אויפֿן דיוק: דער פּסוק שטעלט זיך ניט אָפּ בײַ "וירע הדבר בעיני שמואל", נאָר גייט ווײַטער און טײַטשט אויס - "כאשר אמרו תנה לנו מלך", און זיי האָבן ניט געזאָגט "עלינו". דאָס איז וואָס האָט אים געשטערט און דאָס איז וואָס איז געווען שלעכט אין זײַנע אויגן. ווײַל דער עיקר פֿון דער באַשולדיקונג ליגט אין דעם וואָרט "לנו לשופטנו": אויב דער מלך וועט זײַן "לנו" און ניט "עלינו" - ווי אַזוי וועט ער אונדז ריכטן? זיי ווילן איינעם וואָס זאָל זיי ריכטן און זיך רעכענען מיט זיי, וואָס זאָל זעען זיי און ניט בלויז דעם אמת פֿאַר זײַנע אויגן.
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹל הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ כִּי לֹא אֹתְךָ מָאָסוּ כִּי־אֹתִי מָאֲסוּ מִמְּלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - און ה' האָט געזאָגט צו שמואל: הער צו צום קול פֿונעם פֿאָלק אין אַלץ וואָס זיי וועלן דיר זאָגן, ווײַל ניט דיך האָבן זיי פֿאַראַכט נאָר מיך האָבן זיי פֿאַראַכט פֿון מלוך צו זײַן איבער זיי.
"כי לא אותך מאסו" - אדרבה, דאָס איז דײַן לויב! דו ביסט בײַ זיי געהאַלטן ווי איינער וואָס חנפֿהט זיי ניט. זאָלסט וויסן, שמואל, אַז וואָס זיי האָבן געבעטן דיך אויסצוועקסלען איז די גרעסטע תעודה פֿון יוקרה וואָס דו האָסט באַקומען. וואָרן וואָס האָבן זיי אין דער אמתן געזאָגט? שמואל פּאַסט אונדז ניט, ער איז גלײַך ווי אַ פּלס, בײַ אים איז ניטאָ קיין חנופֿה - מיר ווילן עמעצן וואָס זאָל זיך וויסן בייגן מיט אונדז. דעריבער האָבן זיי געבעטן אויף דײַן אָרט אַ מלך וואָס וועט זיי חנפֿהנען אויף כרחו, און מיט דעם - האָבן זיי מיך פֿאַראַכט. און זיי האָבן ניט געפֿרעגט לויט דער תורה, ווײַל זייער גאַנצער חפֿץ איז געווען אַז דער מלך זאָל מבטל זײַן מײַן ווילן פֿאַר זייער ווילן. וואָרן אויב אײַער ווילן איז אין די הוראות פֿון דער תורה, פּאַסט שמואל אויסגעצייכנט, וואָרן ער טוט לויט דער תורה; און אויב די הוראות פֿון דער תורה שטערן אײַך - אויב אַזוי האָט איר ניט אים פֿאַראַכט נאָר מיך. און דאָס איז וואָס עס זאָגט "ממלוך עליהם": מיט דעם האָבן זיי מיך פֿאַראַכט, וואָס זיי האָבן ניט געוואָלט אַז אַ מלך זאָל מולך זײַן איבער זיי. זיי פֿאַראַכטן ניט די מלוכה, זיי פֿאַראַכטן דעם "עליהם"; זיי ווילן אַ מלך "לנו" און ניט "עלינו".
וְעַתָּה שְׁמַע בְּקוֹלָם אַךְ כִּי־הָעֵד תָּעִיד בָּהֶם וְהִגַּדְתָּ לָהֶם מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - און אצינד הער צו צו זייער קול, אָבער העד תעיד זאָלסטו זײַן אין זיי און זאָלסט זיי אָנזאָגן דעם משפּט פֿונעם מלך וואָס וועט מולך זײַן איבער זיי.
מדקדק געווען דער כתוב: "משפט המלך אשר ימלוך עליהם" - דווקא "עליהם" און ניט "להם", ווײַל אין דעם האָב איך געוואָלט, אַזוי איז דער נאום ה'. זאָגט אים דער הייליקער באָרוך הוא: איר ווילט אַ מלך וואָס זאָל מולך זײַן "לנו"? זאָלט איר וויסן אַז אַזוי האָב איך אָנגעשריבן אין מײַן תורה - "שום תשים עליך מלך". איך גיב אײַך ניט אַ מלך וואָס זאָל מולך זײַן פֿאַר אײַך, איך שטעל אָן אַ מלך וואָס זאָל מולך זײַן איבער אײַך. דעריבער זאָלסטו זיי זאָגן דעם משפּט פֿונעם מלך וואָס וועט מולך זײַן איבער זיי, ווײַל אין דעם האָב איך געוואָלט.
וַיֹּאמֶר זֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיכֶם אֶת־בְּנֵיכֶם יִקָּח וְשָׂם לוֹ בְּמֶרְכַּבְתּוֹ וּבְפָרָשָׁיו וְרָצוּ לִפְנֵי מֶרְכַּבְתּוֹ׃ - און ער האט געזאגט: דאס וועט זיין דער משפט פונעם מלך וואס וועט קעניגן איבער אייך, ער וועט נעמען אייערע זין און זיי שטעלן צו זיין רײַטװאָגן און צו זיינע רײַטער, און זיי וועלן לויפן פאר זיין רײַטװאָגן.
"אשר ימלוך עליכם" - ווארום אפילו אויב איר וועט אויסקלייבן נאר "פאר אייך", פונדעסטוועגן וועט צום סוף מיט אויסגעגאסענעם צארן ער קעניגן איבער אייך. איר האט אים אינגאנצן פון פריער גענומען אז ער זאל קעניגן פאר אייך, אבער צום סוף וועט ער קעניגן איבער אייך. און פון דא און ווייטער קומט א פולשטענדיקע באשרייבונג ווי אזוי ער וועט זיי אויסניצן: "ולשום לו שרי אלפים ושרי חמישים ולחרוש חרישו ולקצור קצירו", "ואת בנותיכם ייקח לרקחות ולטבחות ולאופות", "ואת שדותיכם ואת כרמיכם וזיתיכם הטובים ייקח ונתן לעבדיו", "וזרעיכם וכרמיכם יעשור", "ואת עבדיכם ואת שפחותיכם ואת בחוריכם הטובים ואת חמוריכם ייקח", "צאנכם יעשור ואתם תהיו לו לעבדים". און דאס אלץ - אייער עונש דערפאר וואס איר האט נישט געבעטן ווי עס דארף צו זיין.
"וזעקתם ביום ההוא" - א געשריי פון א ווידוי
וּזְעַקְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא מִלִּפְנֵי מַלְכְּכֶם אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם לָכֶם וְלֹא־יַעֲנֶה ה' אֶתְכֶם בַּיּוֹם הַהוּא׃ - און איר וועט שרייען אין יענעם טאג פאר אייער מלך וואס איר האט אייך אויסגעקליבן, און ה' וועט אייך נישט ענטפערן אין יענעם טאג.
גיט אכטונג נאך אמאל אויפן דיוק: "אשר בחרתם לכם" - "לכם" ווי "לנו", און נישט "עליכם". און דער כלי יקר דערקלערט "וזעקתם ביום ההוא" ווי א געשריי פון א ווידוי: איר וועט שרייען פאר ה' און וועט זאגן דורך א ווידוי, אז עס איז אייך אויסגעקומען פונקט פארקערט פון וואס איר האט געבעטן. איר וועט מודה זיין: ווי גרויס האבן מיר געטעות אז מיר האבן אויסגעקליבן "פאר אונדז", און מיר האבן געדארפט אויסקלייבן "איבער אונדז". דאס הייסט אז די געשריי אליין איז א פראצעס פון תשובה און חרטה.
וַיְמָאֲנוּ הָעָם לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל שְׁמוּאֵל וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי אִם־מֶלֶךְ יִהְיֶה עָלֵינוּ׃ - און דאס פאלק האט זיך געווייגערט צו הערן אויף שמואל'ס קול, און זיי האבן געזאגט: ניין, נאר א מלך זאל זיין איבער אונדז.
און דא איז דא א וואונדערליכע זאך. אינעם פשוט'ן פארשטאנד ווייזט אויס אז דאס פאלק איז עקשן'דיק און שטייט אויף זיינע: ניין, מיר נעמען נישט אן דיינע ווערטער, א מלך זאל זיין איבער אונדז. אבער לויט דעם ביאור פונעם כלי יקר איז דאס שוין א פראצעס פון א פולשטענדיקער חזרה בתשובה. ווען זיי האבן פארשטאנען אז זיי האבן געטעות אין זייער בקשה, האבן זיי געזאגט "ניין" - און וואס זיי האבן געזאגט "ניין", דאס הייסט אז דורך א ווידוי האבן זיי געזאגט "יא". "ניין" - דאס הייסט איך וויל מער נישט קיין מלך אויף די וועג ווי מיר האבן פריער געבעטן זאגנדיק "תנה לנו מלך"; דו ביסט גערעכט, מיר האבן געטעות, מיר בעטן נישט מער ווי מיר האבן פריער געבעטן - "אלא מלך יהיה עלינו", ווי עס שטייט אין דער תורה "שום תשים עליך מלך", אזוי ווי ה' האט גערעדט. "והיינו גם אנחנו ככל הגויים ושפטנו מלכנו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותנו" - ווי די פארבעסערטע צווישן זיי, וואס נעמען אן די מרות.
און אזוי איז אויך געזאגט געווארן דערנאך, נאכדעם וואס שמואל האט מתפלל געווען און עס איז געפאלן רעגן אין זומער און דאס פאלק האט פארשטאנען אז זיי האבן געטעות: "כי יספנו על חטאותינו לשאול לנו מלך". גיט אכטונג אז זיי חזר'ן און דערמאנען די פריערדיקע טעות מיטן וואָרט אליין - "לשאול לנו מלך". זיי האבן געוואלט זאגן: אין אנהייב, איידער מיר האבן געהערט דעם עונש, האבן מיר געטעות און געבעטן "פאר אונדז" א מלך. און דער פירוש איז טייער, און מיט אים איז פארשטאנדיק דער שינוי הלשון צווישן "עלינו" און "לנו", פון די זייט פונעם דיוק פון אונזערע רבותינו זכרונם לברכה וואס האבן געזאגט "שתהא אימתו עליכם" - ווארום דער עיקר פון דער מצוה הענגט אין דעם, און פון דעם פונקט האבן זיי געוואלט אנטלויפן: עמעצער וואס זאל אויף זיי ארויפלייגן א מורא.
"והמלכת להם מלך" - צוויי זייטן צו דער מצוה
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹלָם וְהִמְלַכְתָּ לָהֶם מֶלֶךְ וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל לְכוּ אִישׁ לְעִירוֹ׃ - און ה' האט געזאגט צו שמואל: הער אויף זייער קול און מאך זיי א מלך, און שמואל האט געזאגט צו די מענטשן פון ישראל: גייט, איטלעכער צו זיין שטאט.
דער פסוק לייגט ארויף א קשיא אויפן גאנצן ביאור, ווארום לויט די דאזיקע וועג וואלט געדארפט ה' זאגן "והמלכת עליהם מלך", און נישט "להם". און דער כלי יקר איז מיישב: די אננעמונג פון דער מורא הענגט אין די וואס נעמען אן, און נישט ה' האט דאס אויפגעטאן; און וואס ער האט יא אויפגעטאן - ער האט זיי געגעבן א מלך וואס זאל זיין גלייך צו זיי, "לבלתי רום לבבו מאחיו", און דעריבער האט ער בשעת מעשה געזאגט "להם". אבער פונדעסטוועגן פאר ישראל איז נישט געווען ריכטיג צו זאגן אזוי, נאר ווי דאס וואָרט פון ה' וואס האט געזאגט "ואמרת אשימה עלי מלך" - אזוי האבן זיי געדארפט זאגן.
דאס הייסט, עס איז דא א חילוק צווישן די זייט פונעם הייליקן באשעפער און אונזער זייט. די זייט פונעם הייליקן באשעפער איז דער ציווי צום מלך: דו זאלסט זיין גלייך צו זיי, נישט צו הייבן דיין הארץ איבער דיינע ברידער, פיר זיך נישט מיט זיי מיט אויסגעגאסענעם צארן און מיט צופיל שטארקייט - און דאס איז "להם". דערקעגן איז דער ציווי אויף אונדז, אלס דאס פאלק, צו בעטן א מלך וואס זאל קעניגן איבער מיר, וואס זאל געוועלטיקן איבער מיר. און אפילו עס איז געזאגט געווארן צו יהושע "טול מקל והך על קודקודם", אז דער מלך דארף טאקע האלטן די מלוכה מיט א שטארקער האנט - דער וואס דארף בעטן "א מלך איבער מיר" איז דאס פאלק. און דעריבער דווקא פונעם מויל פונעם פאלק איז געקומען דער לשון "איבער מיר", און נישט אין דעם רעדן וואס ה' רעדט צו שמואל.
צום סיכום:
די מלוכה אליין איז דער ווילן פון השם און אַ נויטווענדיקער צורך - "אלמלא מוראה, איש את רעהו חיים בלעו" - און נישט צוליב די משפטים, ווָארום בתי דינים זענען געווען אין יעדער שטָאט, נָאר צום פאַרריכטן די מדינה און אַרויפצולייגן די אימה פון מלכות. נָאר די תורה האָט מדקדק געווען "שום תשים עליך מלך" - עליך, אַז זיין אימה זָאל זיין אויף דיר; און כלל ישראל אין די טעג פון שמואל האָבן געזָאגט "תנה לנו מלך", אַ מלך וואָס זָאל זיין איבערגעגעבן אין זייערע הענט אים אויפצושטעלן און אים אָפּצונעמען, און דעריבער וועט ער זיין געצווונגען זיי צו חנפענען און מבטל צו זיין דעם ווילן פון השם פאַר זייער ווילן. דעריבער איז די זאַך שלעכט געווען אין די אויגן פון שמואל, און דעריבער האָט השם געזָאגט "אותי מאסו ממלוך עליהם", און האָט באַפוילן זיי צו זָאגן דעם משפט המלך "אשר ימלוך עליהם" - אַז זיין סוף איז צו קעניגן איבער זיי מיט אַן אויסגעגָאסענעם צָארן. און פון דעם קומט די שטרָאף, און פון דעם קומט די געשריי וואָס איז אַ וידוי, און פון דעם קומט זייער ענטפער: "לא, כי אם מלך יהיה עלינו". און דער מסר פאַר די דורות: אַן אמתער פירער, סיי אַ מלך, סיי אַ רב, סיי אַ פָאטער אין זיין הויז, טוט וואָס דָאס פָאלק דאַרף און נישט וואָס דָאס פָאלק וויל - און ער דאַרף זיין ווי דער הויכער שטָאטישער זייגער, וואָס אַלע ריכטן זיך אויס לויט אים, און קיין מענטש רירט נישט זיינע ווייַזערס לויט זיין פּריוואַטן זייגער.