הקדמה: פרשת המלך
פרק ח' אין ספר שמואל א' עפנט איינע פון די שווערסטע פרשיות אין תנ"ך: פרשת בקשת המלך. כלל ישראל קומט צו שמואל און בעט א מלך, און דורך דעם ווערט שמואל געקרענקט, און דער אייבערשטער זאגט "כי אֹתי מאסו ממלוך עליהם". און די פראגע שרייט: די תורה אליין האט דאך געזאגט "שום תשים עליך מלך"! אויב די תורה האט באפוילן, אדער כאטש דערלויבט, אנצושטעלן א מלך, וואס איז דען די טענה אויף דעם פאלק וואס האט געבעטן צו מקיים זיין דאס ווארט פון דער תורה? מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים, מיר וועלן זען די ווערטער פון חז"ל און דעם רד"ק, און צום סוף וועלן מיר זען ווי דער מלבי"ם נייט אלץ צוזאם צו איין ברייטער מסכת.
שמואל'ס זין ריכטן אין באר שבע
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר זָקֵן שְׁמוּאֵל וַיָּשֶׂם אֶת־בָּנָיו שֹׁפְטִים לְיִשְׂרָאֵל׃ - און עס איז געווען, ווען שמואל איז אלט געווארן, האט ער אנגעשטעלט זיינע זין פאר ריכטער איבער ישראל.
שמואל איז אלט געווארן, און ער האט שוין נישט געקענט ארומגיין אין די שטעט פון ישראל צו ריכטן דאס פאלק. דעריבער האט ער אנגעשטעלט זיינע זין פאר ריכטער, כדי אז יעדער איינער זאל זיך ארומדרייען אין א צווייטן טייל פון לאנד, און דורך דעם וועט מען קענען ריכטן אלעמען.
וַיְהִי שֶׁם־בְּנוֹ הַבְּכוֹר יוֹאֵל וְשֵׁם מִשְׁנֵהוּ אֲבִיָּה שֹׁפְטִים בִּבְאֵר שָׁבַע׃ - און דער נאמען פון זיין בכור זון איז געווען יואל, און דער נאמען פון זיין צווייטן איז געווען אביה, ריכטער אין באר שבע.
פארוואס באטאנט דער פסוק "ריכטער אין באר שבע"? נאר דאס אליין איז געווען דער גרויסער חטא. די זין זענען נישט געגאנגען און זיך ארומגעדרייט ווי זייער פאטער פון ארט צו ארט. און נאך מער: ווען איינער וואלט געזעסן אין באר שבע און איינער אין דן, וואלט נאך געווען גוט. אבער ביידע זענען געזעסן אין באר שבע! ווער עס האט געדארפט קומען פון דן צום דין האט געמוזט אריבערגיין דאס גאנצע לאנד כדי צו דערגרייכן דעם ריכטער. זיי האבן מועל געווען אין דער פונקציע וואס זייער פאטער האט זיי איבערגעגעבן, זייער פאטער וואס איז ארומגעגאנגען פון ארט צו ארט.
חז"ל זאגן אז זיי האבן דאס געטאן ווייל ווען מען זיצט אין א שטענדיקן ארט, איז דארט פאראן א בית דין, זענען פאראן ממונים, איז פאראן א מנגנון וואס ווייס ווי צו פירן די ענינים. זיי האבן געוואלט פארגרעסערן דעם מנגנון, באצאלן נאך געהאלטן, אז די מענטשן זאלן קומען צו זיי, אז זיי זאלן האבן א חשיבות און אז זיי זאלן האבן כבוד. דעריבער רעכנט זיי דער פסוק אז ווי זיי וואלטן גענומען שוחד.
וְלֹא־הָלְכוּ בָנָיו בִּדְרָכָו וַיִּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע וַיִּקְחוּ־שֹׁחַד וַיַּטּוּ מִשְׁפָּט׃ - און זיינע זין זענען נישט געגאנגען אין זיינע וועגן, און זיי האבן זיך אויסגעדרייט נאך געווינס, און זיי האבן גענומען שוחד און פארדרייט דעם משפט.
וואס איז "ויטו אחרי הבצע"? זאגט דער רד"ק: אז זייער הארץ האט זיך געצויגן צום געלט און זיי זענען געווען פארכאפט נאך פארמעגן. און עס איז נישט גוט אז אזעלכע מענטשן זאלן זיין ריכטער, נאר "שונאי בצע" ווי די תורה האט געזאגט, און די האבן זיך אויסגעדרייט נאך געווינס.
עס זענען פאראן אין חז"ל וואס האבן געדרשנט אז דער כוונה איז נישט כפשוטו אז זיי האבן טאקע גענומען שוחד און פארדרייט דעם משפט, נאר וויבאלד זיי האבן זיך נישט ארומגעדרייט אין די שטעט פון ישראל און האבן פארורזאכט אז מענטשן זאלן געמוזט קומען ביז צו זיי, איז פארורזאכט געווארן א עוול פאר די רבים וועלכע האבן שווער געקענט אנקומען. דער דאזיקער עוול איז אנגערעכנט געווארן אויף זייער נאמען, און דעריבער ווערט עס גערופן ווי זיי וואלטן זיך אויסגעדרייט נאך געווינס און ווי זיי וואלטן גענומען שוחד. און עס זענען פאראן וואס זאגן אז די זאכן זענען כפשוטו: זיי האבן טאקע גענומען שוחד און טאקע פארדרייט דעם משפט.
די קללה פון א צדיק, אפילו אויף א תנאי, קומט
און פארוואס איז דאס געשען דווקא ביי שמואל, אז זיינע קינדער זאלן ארויסקומען אזוי? דאס דערמאנט אונדז אנדערע קינדער: די קינדער פון עלי. עלי איז געקומען צו שמואל און האט צו אים געזאגט "כה יעשה לך אלוקים וכה יוסיף אם תכחד ממני דבר", דאס הייסט: אזוי ווי איך, אזוי מיינע קינדער, אזוי זאל דיר טאן ה' אויב דו וועסט מיר נישט אנטפלעקן, אז דו זאלסט חלילה האבן קינדער וואס זענען נישט הגון. און טאקע האט שמואל אים אנטפלעקט. אבער חז"ל זאגן: א קללה פון א צדיק, אפילו אויף א תנאי, קומט אן. און דא איז געווען א קללה פון א צדיק, און דעריבער איז צום סוף אויך ביי שמואל ארויסגעקומען קינדער וואס זענען נישט הגון.
די בקשה פון די זקנים
וַיִּתְקַבְּצוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ אֶל־שְׁמוּאֵל הָרָמָתָה׃ - און עס האבן זיך אנגעזאמלט אלע זקנים פון ישראל, און זענען געקומען צו שמואל קיין הרמתה.
דאס פאלק זאמלט זיך צונויף און קומט צו שמואל, ווייל זיי ווייסן אז ווען עס איז דא א מאנגל אין גערעכטיקייט און א פארדרייען פון משפט, איז כלל ישראל אין א סכנה, ווייל דעמאלט קענען די שונאים אים באזיגן. און דעמאלט קומען זיי אן צו שמואל מיט א בקשה אין מויל.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הִנֵּה אַתָּה זָקַנְתָּ וּבָנֶיךָ לֹא הָלְכוּ בִּדְרָכֶיךָ עַתָּה שִׂימָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם׃ - און זיי האבן צו אים געזאגט: זע, דו ביסט אלט געווארן, און דיינע קינדער זענען נישט געגאנגען אין דיינע וועגן, איצט שטעל אונדז אן א מלך אונדז צו ריכטן ווי אלע פעלקער.
דא קומען מיר אריין אין פרשת המלך. און ווי געזאגט, די גרויסע שוועריקייט: די תורה האט געזאגט "כי תבוא אל הארץ... ואמרת אשימה עלי מלך", און אויב די תורה האט ערלויבט, וואס איז געשען אויב מיר האבן געבעטן דאס וואס די תורה האט באפוילן? די תורה האט געזאגט אויפצושטעלן דעם בית הבחירה, און אויב מיר וועלן מארגן קומען און בעטן אויפצושטעלן דעם בית המקדש, וועט זיין אויף אונדז א טענה? די תורה האט געזאגט אויסמעקן עמלק, און איך וויל אויסמעקן עמלק. די תורה האט געזאגט שטעלן א מלך, און איך וויל א מלך. וואו איז דא די פראבלעם? פארוואס איז די טענה אזוי שווער אז ה' זאגט "אותי מאסו"?
די טעמים פונעם חטא אין די ווערטער פון חז"ל און דעם רד"ק
זאגט דער רד"ק: ערשטנס, זיי זענען געקומען מיט א תרעומת. זיי האבן נישט געבעטן לשם מצווה. ווען זיי וואלטן געזאגט "גיב אונדז א מלך וואס זאל אונדז ריכטן מיט יושר און מיט אמונה" - וואלט נישט געווען קיין טענה. ווען זיי וואלטן געזאגט "דו זאלסט אונדז ריכטן, אדער שטעל אונדז אן א נביא וואס זאל אונדז ריכטן" - וואלט אויך געווען גוט, ווייל מען זעט אז זיי זוכן א גערעכטן משפט. ווען זיי וואלטן געזאגט "גיב אונדז א מלך וואס זיין מורא זאל זיין אויף אונדז און זאל אויסגלייכן דאס פאלק צו דער עבודת ה'" - וואלט אויך געווען גוט. אבער זיי האבן געזאגט "א מלך אונדז צו ריכטן ווי אלע פעלקער": נישט צוליב דער מצווה פון דער תורה, נאר ווייל אלע האבן, און אויך מיר ווילן.
צווייטנס, "ווי אלע פעלקער" - דערמיט אנטפלעקן זיי אז זיי פארשטייען נישט אז עס איז דא א חילוק צווישן אונדז און די אנדערע אומות. און חז"ל זאגן אז ווייל זיי האבן פארשטעלט "ווי אלע פעלקער" איז געקומען די שטראף. עס זענען דא וואס זאגן אז ישראל האבן נישט געבעטן א מלך נאר כדי צו דינען עבודה זרה, ווי עס שטייט "והיינו גם אנחנו ככל הגויים" - עובדי אלילים. און עס זענען דא וואס זאגן: די זקנים האבן געבעטן כהוגן, "גיב אונדז א מלך", און די יונגע, די עמי הארץ, זיי האבן פארדארבן און געזאגט "והיינו ככל הגויים".
א דיוק אין דעם לשון פונעם פסוק
וַיֵּרַע הַדָּבָר בְּעֵינֵי שְׁמוּאֵל כַּאֲשֶׁר אָמְרוּ תְּנָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ וַיִּתְפַּלֵּל שְׁמוּאֵל אֶל־יְהֹוָה׃ - און דער זאך איז שלעכט געווען אין די אויגן פון שמואל, ווען זיי האבן געזאגט: גיב אונדז א מלך אונדז צו ריכטן, און שמואל האט מתפלל געווען צו ה'.
גיט אכטונג אויף אן אינטערעסאנטע זאך: אויב די עיקר פראבלעם איז "ווי אלע פעלקער", האט דער פסוק געדארפט זאגן "און דער זאך איז שלעכט געווען אין די אויגן פון שמואל ווען זיי האבן געזאגט... ווי אלע פעלקער". און זעט, דווקא די דאזיקע ווערטער דערמאנט דער פסוק דא נישט, נאר בלויז "גיב אונדז א מלך אונדז צו ריכטן". וואס איז שלעכט אין זיינע אויגן אין די ווערטער "א מלך אונדז צו ריכטן"? די דאזיקע פראגע וועט אונדז באגלייטן, און וועט באקומען איר לייזונג אין די ווערטער פונעם מלבי"ם.
די שאלות פונעם מלבי"ם
קודם כל, ווי מיר האבן געזאגט, האט די תורה באפוילן "שום תשים עליך מלך". צווייטנס, זאגן חז"ל אז זיי האבן געבעטן ניט אין דער צייט, ווייל דער זמן פונעם מלך איז נאך דער מלחמה מיט עמלק, און דא האבן זיי נאך ניט געפירט די מלחמה מיט עמלק. און פארוואס דארף זיין א באשטימטע צייט צו דעם ענין?
דריטנס, איז די בקשה נאך א מלך א שלעכטע זאך אדער א גוטע? אויב שלעכט, פארוואס זאגט ה' צו שמואל "שמע בקולם" און מאך פאר זיי א מלך? ער האט געדארפט זאגן: הער זיי ניט צו, דאס וועט זיי בלויז פארדארבן און צושטערן. און אויב לויט חז"ל האבן זיי געבעטן צו דינען עבודה זרה, זאגט ה' דען צו אים: גיב זיי אז זיי זאלן דינען עבודה זרה?
פערטנס, וואס מיינט "לא אותך מאסו כי אותי מאסו"? ווען זיי בעטן א מלך צו זיי משפט'ן, דרוקן זיי דאך אויס פאר שמואל אז ער איז ניט קיין גוטער שופט און אז זיי ווילן אן אנדערן. זאגט ה' צו אים: דאס איז ניט זייער כוונה. פארוואס? און נאך: אויב זיי האבן טאקע פאראכטעט ה', איז דאס אן נאך א סיבה ניט צו געבן זיי א מלך, און ניט קיין סיבה יא צו געבן!
פינפטנס, וואס איז "והגדת להם משפט המלך"? שמואל הייבט אן צו באשרייבן ווי דער מלך וועט זיי צעדריקן און נעמען זייערע זין און טעכטער און שאף און תבואה. און לויט דער תורה איז דאס דאך ניט אזוי: די תורה האט געזאגט "לבלתי רום לבבו מאחיו", "לבלתי סור מן המצווה", און דער ספר תורה איז מיט אים תמיד. קען דען א מלך טאן וואס עס קומט אים אויפן זינען, אנטרויבן און גזל'ען? ווי אזוי רופט מען דאס "משפט המלך"?
זעקסטנס, ווייטער איז דאס פאלק מסרב און זאגט נאכאמאל "והיינו גם אנחנו ככל הגויים" - האבן זיי דען ניט פארשטאנען דעם ערשטן מאל? און זיבעטנס, זיי לייגן צו א נייע זאך וואס זיי האבן פריער בכלל ניט דערמאנט: "ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו". פארוואס דווקא איצט, נאך דער תוכחה פון שמואל, קומען זיי און לייגן דאס צו? ווי אזוי צו העכערן זייער טענה.
די מעלות פון דער מלוכה
זאגט דער מלבי"ם: עס איז דא א גרויסע מעלה פאר א מלך. די ערשטע זאך - אחדות: ווען עס איז דא א מלך, פאראייניקן זיך אלע ארום איין געשטאלט, און אן אים זענען מיר בלויז א זאמלונג פון שבטים וואס יעדער לעבט פאר זיך. די צווייטע זאך - התמדה: ווען עס איז ניט דא קיין מלך, איז די גאנצע מציאות פון אונדז צייטווייליק; ווען עס איז דא א מלך איז דא א שושלת און דא א התמדה איבער א צייט. די דריטע זאך - אן אבסאלוטער כח: קיין שום שבט האט ניט אזא סמכות. שמעון וועט זאגן "איך באשטים", יהודה וועט זאגן "וואס פלוצלינג, איך בין דער בעל הבית", יוסף וועט זאגן "אונדזער פאטער האט באקומען די מלוכה". עס איז ניטא ווער עס וואונדער וואס איז באשטימט. און ווען עס איז דא א מלך, איז דא א מנהיג. א הנהגה דארף האבן איין מענטש וואס זאל זיין דער הערשער, און דאס איז די מעלה פון דער מלוכה קעגן א מצב וואו עס איז ניט דא קיין מלך.
נאר, זאגט דער מלבי"ם, אז דאס אלץ פאסט וואונדערבאר פאר אלע פעלקער, און אויך פאר ישראל ווען ה' הערשט ניט איבער זיי. אבער ווען ה' הערשט איבער זיי, דארפן זיי ניט אלץ דאס: עס איז דא אחדות, ווייל זיי פאראייניקן זיך ארום עבודת ה'; עס איז דא התמדה, ווייל עס איז ניטא קיין גרעסערע התמדה ווי דער בורא יתברך; און עס איז דא אן אבסאלוטער כח, ווייל אלץ וואס מיר וועלן בעטן ביי ה' וועט ער אונדז געבן, און די אבסאלוטע הערשאפט איז אין זיין האנט. איז אויב אזוי, זאגט די בקשה גופא נאך א מלך: זיין מלכות יתברך איז ניט באגערט אין אונדזערע אויגן, מיר ווילן ניט קיין רוחניות'דיקע מלכות, מיר ווילן עפעס גשמיות'דיקס, מאטעריעל, עפעס וואס מען קען פילן.
"וירשתה וישבת בה" - זיי האבן געבעטן ניט אין דער צייט
דעריבער, זאגט דער מלבי"ם, קומט די תורה און זאגט: "כי תבוא אל הארץ וירשתה וישבת בה ואמרת אשימה עלי מלך" - ערשט נאכדעם ווי דו וועסט ירש'נען און זיצן אין לאנד, נאכדעם ווי אלץ וועט זיך ענדיקן. וואס איז די כוונה פון די ווערטער? ביי דער ירושת הארץ, פון יציאת מצרים און אין די ערשטע יארן פון דער כיבוש, האבן מיר געזען אפענע נסים: די זון אין גבעון געשטאנען און די לבנה אין עמק אילון, די מויערן פון יריחו זינקען אין דער ערד, אבני אלגביש פאלן פונעם הימל, איין און דרייסיק מלכים. א נאענטע הנהגה פונעם בורא, אן אפענע השגחה פרטית ביי יעדן טריט און שריט.
זאגט די תורה: דאס אלץ איז אן אנהייב מצב, ווען כלל ישראל גייט ארויס פון מצרים און הייבט אן זיין לעבן אין לאנד. אבער דאס דארף ניט זיין דער מצב אויף לאנגע טעג און יארן. אויף א נאטירלעכן אופן דארף דער מצב אריבערגיין צו דער הנהגה פון דער טבע. און די כוונה איז ניט חלילה אז די טבע פירט, נאר אז מען זעט ניט די האנט פון ה' אויף א תמידיגן אופן, הסתר פנים - אבער ניט ווי א שטראף. א משל צו א קינד פון א האלב יאר וואס הייבט אן צו טרעטן זיינע ערשטע טריט: מען גיט אים א האנט, מען העלפט אים גיין, מען פאטשט מיט די הענט, מען ברענגט א קאמערע. אבער א קינד פון צוועלף יאר וואס דארף אז מען זאל אים האלטן ביי דער האנט, פאטשט מען שוין ניט מיט די הענט און מען ברענגט ניט קיין קאמערעס, נאר מען גייט צו שפיטעלער און צו באהאנדלונגען. פארוואס? ווייל עס קומט א שטאפל אז מען דארף אנהייבן צו גיין אליין, און אויב דו גייסט ניט אליין - איז דאס שוין א פראבלעם.
אַזוי אויך כלל ישראל: אין די אָנהייב-שטאַפּלען פון ווערן אַ פאָלק האָט מען געדאַרפט שטיצע און אונטערלען, נסים און מופתים. אָבער נאָך דעם וואָס מען וועט זיך באַזעצן אין לאַנד און באַזיגן די מלכים, איז דאָס שוין אַ שטאַפּל וואָס די מאַשין דאַרף אַרבעטן פאַר זיך אַליין. פאַרשטייט זיך אַז מען דאַרף די השגחה, אָבער נישט אויף אַ מוחשי'דיקן אופן אַז ה' באַגלייט אויף יעדן טראָט און טריט. דאָס איז אַ שטאַפּל וואו מיר דאַרפן זיין שטאַרק אין אונדזער אמונה און דערקענען דעם בורא עולם אויך אָן אַ נס גלוי, אויך אויב מיר פילן נישט אין יעדער סעקונדע ווי אַזוי ער ענטפערט אויף יעדע תפילה און יעדער מעשה.
און איצט וועלן מיר פאַרשטיין: כל זמן שמואל האָט געלעבט, איז געווען אַ ניסית'דיקע גלויע השגחה. די פלשתים זענען געקומען אַקעגן זיי - ה' האָט אַראָפּגעבראַכט דונער פון הימל, און זיי האָבן זיך דערשראָקן און זענען אַנטלאָפן, ווי מיר האָבן געזען אין דעם פריערדיקן פרק. שמואל דאַוונט, און תיכף ווערן די זאַכן געאָרדנט. און אויב דו האָסט אַזאַ ניסית'דיקע השגחה בייגעשלאָסן, און אין דעם שטאַפּל קומסטו און זאָגסט "רבונו של עולם, מיר דאַרפן נישט קיין טובות, טו אונדז נישט קיין נסים" - דאָס גופא איז די פּראָבלעם. איר האָט שמואל, איר האָט אַ ניסית'דיקע הנהגה, פאַרוואָס דאַרפסטו אַ מלך? דאָס איז די כוונה פון חז"ל "שאלו שלא בעונתו": אין דעם שטאַפּל זענט איר נאָך זוכה צו אַ גלויע השגחה פרטית, און ווי אַזוי קומט איר און זאָגט רבונו של עולם, מיר ווילן דיך נישט? די פאָדערונג פון אַ מלך איז דערלויבט אין דער תורה, אָבער נאָר אין איר צייט. נישט אין איר צייט - אַנטפּלעקט זי אַז דו פאַרעקלסט זיך מיט דער מלכות ה'.
די פּגיעה אינעם כבוד פון שמואל
נאָך זאָגט דער מלבי"ם: זיי האָבן געפּגמט אין דעם כבוד פון שמואל. וואָרן אויב זיי וואָלטן פון פאָרנט אָן געזאָגט "מיר ווילן אַ מלך וואָס זאָל פירן אונדזערע מלחמות", וואָלט אין דעם נישט געווען קיין גרויסער ביזיון פאַר שמואל, וואָס איז נישט קיין מענטש פון סטראַטעגיע, און מען קען פאַרשטיין אַז מען וויל אַ מלך וואָס זאָל מלחמה האַלטן. אָבער זיי האָבן געזאָגט "תנה לנו מלך לשופטנו", דאָס הייסט: דו, שמואל, פילסט שוין נישט אויס דיין תפקיד. און וואָס איז דער תפקיד פון דעם נביא? צו משפטן, און אַזוי האָט ער געטאָן אַלע זיינע טעג, ער איז אַריבער פון אָרט צו אָרט צו משפטן.
און אויב איר האָט געזען אַז די קינדער זענען נישט אין אָרדענונג - איז דאָס אַ סיבה צו בעטן אַ מלך? זאָגט: גיט אונדז אַן אַנדער נביא צו משפטן! וואָרן שמואל אַליין איז נאָך געווען אַ שופט, און ער איז דער וואָס האָט מינה געווען זיינע קינדער. און זייט שמואל האָט די נבואה אָנגעהויבן זיך צו מערן, ווי אַ סתימה וואָס עפנט זיך, ביז שאול האָט זיך נאָר דערנענטערט צו אים און האָט שוין באַקומען נבואה, און אַרום אים זענען געווען תלמידי נביאים. איז דען געפעלט שופטים פאַר ישראל אויף אַלע דורות זייט דעם טויט פון יהושע און די זקנים? אויב אַזוי, פאַרוואָס דער בייט אויף אַ מלך? דאָס איז די כוונה פון חז"ל "שאלו בתרעומת": ווי בעלי-תרעומת אויף דער הנהגה פון דעם נביא, וואָס זיי ווילן נישט אַז דער נביא זאָל פירן און משפטן, און זיי זוכן אַן אַנדער שופט.
צוויי סאָרטן מלכים
און מען דאַרף וויסן אַז עס זענען פאַראַן צוויי סאָרטן מלכים, און אַזוי איז געווען אָנגענומען אין די אַלטע תקופות. איין סאָרט - אַ מלך וואָס איז אונטערטעניק צו דער דת. אַזוי איז געווען, להבדיל אלף הבדלות, אין ספרד אין דער צייט פון גירוש, אַז דער מלך איז געווען ווי אַ שפּיל-כלי אין די הענט פון די גלחים. און דער צווייטער סאָרט - אַז די דת איז אונטערטעניק צו דער מלכות, און דער מלך איז דער וואָס באַשטימט וואָס מען זאָל טאָן פון אַ דת'ישן שטאַנדפּונקט, און ער איז דער שליט אויף דער דת.
די תורה וואָרנט: "והיה כשבתו על כסא ממלכתו וכתב לו את משנה התורה הזאת... והיתה עמו... לבלתי סור מן המצוה ימין ושמאל". ווער הערשט אויף וועמען אין דעם מאָדעל פון דער תורה? די תורה אויפן מלך. דער מלך איז לגמרי אונטערטעניק צו דעם וואָרט פון דער תורה. און נישט נאָר דאָס, נאָר עס איז דאָ ווער עס קען געבן דעם מלך באַפעלן - דער נביא. אַ מלך איז אונטערטעניק צו דעם נביא ווי אַ פּשוט'ער מענטש; אויב עס קומט אַ נביא און זאָגט דיר צו טאָן אַזוי, איז נישטאָ אַזאַ זאַך צו זאָגן ניין. פון אַ היעראַרכישן שטאַנדפּונקט, איז דער מלך אונטערטעניק צו דעם נביא.
און פאַרוואָס? ווייל דער מלך האָט אויף אַ נאַטירלעכן אופן אַ ווילן זיך צו דערהייבן און צו הערשן, און מיר ווייסן ווי אַזוי די שררה פאַראומריינט דעם מענטש, ווי אַזוי זי קען אים מאַכן פאַרדאָרבן און שלעכט-האַרציק, און אַלץ פון דעם אומבאַגרענעצטן כח וואָס איז אים געגעבן געוואָרן. דעריבער זאָגט די תורה "שום תשים עליך מלך" - אַ מלך וואָס די תורה הערשט אויף אים.
וואו מען שטעלט דעם קאָמע
איצט וועלן מיר פאַרשטיין דעם זאַץ "תנה לנו מלך לשופטנו ככל הגויים", וואָס איז אַ צוויי-טייטשיקער זאַץ, און דעריבער האָבן חז"ל געזאָגט אַז די זקנים האָבן געבעטן ווי עס פּאַסט און די יונגע-לייט האָבן געבעטן צום שלעכטן. מען קען לייענען: "תנה לנו מלך ככל הגויים, לשופטנו" - דאָס הייסט אַזוי ווי אַלע גויים האָבן אַ מלך, ווילן מיר אויך אַ מלך, און ער זאָל אונדז משפטן לויט די חוקים פון דער תורה. און מען קען לייענען: "תנה לנו מלך, לשופטנו ככל הגויים" - אַז ער זאָל אונדז משפטן אויף דעם אופן ווי די מלכים פון די גויים משפטן זייער פאָלק, נישט לויט די חוקים פון דער תורה, אַז דער מלך איז דער וואָס הערשט אויף דער דת.
שמואל האָט זיי געדן געווען לכף זכות און פאַרשטאַנען אַז זייער כוונה איז געווען אויף אַ מלך וואָס זאָל משפטן לויט די משפטים פון דער תורה, און נאָר אַזוי ווי אַלע גויים וואָס האָבן אויך אַ מלך - און דאָס איז אַלץ. און ווייל אַזוי האָט ער פאַרשטאַנען, איז אויסגעקומען אַז די פּגיעה איז געווענדט צו אים: אויב איר ווילט די משפטים פון דער תורה, האָב איך זיי דאָך אויך! פאַרוואָס דאַרפט איר אַ מלך? און דעריבער "וירע הדבר בעיני שמואל כאשר אמרו תנה לנו מלך לשופטנו" - דווקא דאָס "לשופטנו" איז דאָס וואָס האָט אים ווייטיק געטאָן, און נישט דאָס "ככל הגויים".
"כי אֹתי מאסו"
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹל הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ כִּי לֹא אֹתְךָ מָאָסוּ כִּי־אֹתִי מָאֲסוּ מִמְּלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - און השם האט געזאגט צו שמואל: הער צו אויף דעם קול פון דעם פאלק צו אלץ וואס זיי וועלן דיר זאגן, ווייל נישט דיך האבן זיי פאראכט, נאר מיך האבן זיי פאראכט פון הערשן איבער זיי.
זאגט אים דער הייליקער באשעפער: שמואל, דו האסט זיך גרייזט, דו האסט זיי געדנט לכף זכות. זיי ווילן נישט אז מען זאל זיי משפט'ן לויט די משפטים פון דער תורה, נאר א מלך אזוי ווי אלע גויים, וואס זאל משפט'ן לויט די חוקים פון די גויים. און אויב אזוי - האסטו נישט קיין סיבה זיך צו באליידיקן. ווען זיי וואלטן געוואלט די משפטים פון דער תורה, וואלטסטו געווען די אדרעס, און דעמאלט וואלט די בקשה געווען א פאראכטונג אין דיר. אבער זיי פאראכטן דיך בכלל נישט, לויט די משפטים פון דער תורה משפט'סטו אויסגעצייכנט. זיי האבן פאראכט די תורה. זיי ווילן אנדערע חוקים. און אויב אזוי, וועמען האבן זיי פאראכט? דעם הייליקן באשעפער.
כְּכָל־הַמַּעֲשִׂים אֲשֶׁר־עָשׂוּ מִיּוֹם הַעֲלֹתִי אוֹתָם מִמִּצְרַיִם וְעַד־הַיּוֹם הַזֶּה וַיַּעַזְבֻנִי וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים כֵּן הֵמָּה עֹשִׂים גַּם־לָךְ׃ - אזוי ווי אלע מעשים וואס זיי האבן געטאן פון דעם טאג וואס איך האב זיי ארויפגעפירט פון מצרים ביז דעם היינטיקן טאג, און זיי האבן מיך פארלאזט און געדינט פרעמדע געטער, אזוי טוען זיי אויך צו דיר.
זאגט דער מלבי"ם: אזוי ווי פון יציאת מצרים אן האבן זיי געזוכט איבער דעם גאנצן וועג ארויסצונעמען פון זיך די השגחה פון השם און צו זיין אונטער א נאטירלעכער השגחה, אזוי טוען זיי אויך צו דיר.
פארוואס פאראכטן א ניסית'ע השגחה?
און מען דארף פארשטיין: ווען א מענטש איז מושגח דורך דעם באשעפער איז דאס א וואונדערלעכע זאך. עס איז דא א פראבלעם - דער נביא דאווענט און די זאכן ווערן געארדנט. שטעלט אייך פאר א העכסטע ניסית'ע השגחה: מען דאווענט צו השם, און פלוצלינג מעלדט מען אז עס איז געווען אן אויפרייס אין דעם אטאמישן רעאקטאר אין בושהר. מען דארף נישט קיין עראפלאנען און גארנישט, אלץ איז וואונדערלעך. איר האט געזען ווי א דונער קומט אראפ פון הימל און זיי אנטלויפן ווי מייז, און אלץ וואס בלייבט איבער איז אויסצו'שוישן די חללים. פארוואס דען פאראכטן אזא השגחה?
די תשובה איז פשוט: כדי צו זיין אונטער א רוחניות'דיקער השגחה מוזטו זיין די גאנצע צייט אויף א הויכן רוחניות'דיקן ניוואו, און אויב האסטו זיך אביסל אפגענייגט פון דעם וועג - כאפסטו תיכף. ווען דו ביסט צוגעבונדן צום מלך, קענסטו נישט טאן קיין נארישקייטן; יעדע קליינע אפנייגונג און דו כאפסט א פאטש. אלזא פון איין זייט איז דאס א ריזיקער מעלה, גלייכע נסים; אבער פון דער אנדערער זייט איז דאס אויך א ריזיקע תביעה. און דערפאר קומען זיי און זאגן: רבונו של עולם, מיר ווילן נאטור. וואס איז נאטור? אז א מענטש קען גיין זיבעציק יאר און טאן אלע רע'ס אין די אויגן פון השם און ער כאפט נישט קיין פעטש, ווייל השם איז נישט צוגעבונדן צו אים. אמת, שפעטער וועט ער כאפן, אבער עס איז שווער צו לעבן אין א מצב וואס א פארגרעסער-גלאז ליגט אויף דיר שטענדיק. מיר ווילן זיין אונטער דער הנהגה פון דער נאטור.
דאס איז די כוונה פון חז"ל "זיי האבן געבעטן צו דינען עבודה זרה". די כוונה איז נישט אז זיי האבן בפירוש געזאגט אז זיי ווילן א מלך וואס זאל מתיר זיין אלע עבודות זרות, נאר די עצם בקשה נישט צו זיין אונטער דעם שירעם פון דער שטענדיקער השגחה נאר אונטער דער הנהגה פון דער נאטור, וואו עס איז נישטא קיין תיכפ'דיקער אפרוף אויף יעדע אפנייגונג - דאס איז כביכול א בקשה צו דינען עבודה זרה. זיי זאגן: רבונו של עולם, מיר ווילן דיך נישט, מיר ווילן זיין מער פריי.
"ועתה שמע בקולם" - פארוואס?
וְעַתָּה שְׁמַע בְּקוֹלָם אַךְ כִּי־הָעֵד תָּעִיד בָּהֶם וְהִגַּדְתָּ לָהֶם מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - און איצט, הער צו אויף זייער קול, אבער דו זאלסט זיכער עדות זאגן אין זיי און זיי דערציילן דעם משפט פון דעם מלך וואס וועט הערשן איבער זיי.
דא זאגט דער מלבי"ם א העכסט וואונדערלעכן ביאור. מיר האבן געפרעגט: אויב איז די זאך אזוי שלעכט, אויב פאראכט מען השם און עס איז דא אין דעם א בחינה פון עבודה זרה, וואס איז דען "ועתה שמע בקולם"? נאר נאכדעם וואס מיר האבן פארשטאנען די זאכן, דוקא צוליב דעם מוזטו הערן צו זייער קול. ווייל אז זיי האבן פאראכט די צוגעבונדענע השגחה פון השם, זענען זיי איר ווערט? זיכער נישט. די עצם בקשה אנטפלעקט זייער נידעריקן רוחניות'דיקן ניוואו, עס האבן זיך אנטפלעקט די באהאלטענע געדאנקען פון זייער הארץ און זייערע שטרעבונגען. און נאך אלעם דעם זאל איך זיי געבן א צוגעבונדענע השגחה? עס איז שוין נישטא קיין שאנס. דערפאר: אויב איר בעט, די הנהגה פון דער נאטור. איר ווילט נישט קיין השגחה, און מען קען נישט געבן א השגחה בעל כרחו פון א מענטש. איר האט געבעטן א שלעכטע זאך, אבער מען קען נישט צוריקדרייען דאס ראד.
און פארוואס "העד תעיד בהם"? כדי אז אפשר וועלן זיי פון זיך אליין און פון זייער אייגענעם ווילן חזר טאן בתשובה. און אויב זיי וועלן זיך אומקערן און זוכן דעם אויבערשטן - וועלן זיי ווידער ווערן ראוי צו השגחה פרטית. הגם אז זיי האבן מואס געווען, אויב זיי וועלן חזר טאן בתשובה און זוכן דעם אויבערשטן, קערן זיי זיך אום צו זייער כשרות.
משפט המלך
און מיר האבן געפרעגט: דאך דער גאנצער שרעקלעכער באשרייבונג וואס ער וועט זיי באשרייבן איז נישט וואס די תורה ערלויבט, ווייל דער מלך איז אונטערטעניק צו דער תורה! נאר דאס איז פונקט דער פונקט: וואספארא מלך האט איר געבעטן? א מלך וואס זאל משפטן ווי אלע גויים, לויט די חוקים פון די גויים. אויב אזוי, קומט און איך וועל אייך דערציילן ווי אזוי א מלך וועט אייך משפטן לויט די חוקים פון די גויים. א מלך לויט די חוקים פון ישראל איז אונטערטעניק צו דער דת, און דעריבער מוז ער טאן וואס די תורה זאגט; אבער לויט די חוקים פון די גויים איז דער מלך דער יסוד פון דער דת, ער איז דער וואס באשטימט און ער טוט אלץ. און אויב אזוי, זעט וואס ער וועט אייך טאן.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵת כָּל־דִּבְרֵי יְהֹוָה אֶל־הָעָם הַשֹּׁאֲלִים מֵאִתּוֹ מֶלֶךְ׃ - און שמואל האט געזאגט אלע ווערטער פון דעם אויבערשטן צום פאלק וואס האט געבעטן ביי אים א מלך.
וַיֹּאמֶר זֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיכֶם אֶת־בְּנֵיכֶם יִקָּח וְשָׂם לוֹ בְּמֶרְכַּבְתּוֹ וּבְפָרָשָׁיו וְרָצוּ לִפְנֵי מֶרְכַּבְתּוֹ׃ - און ער האט געזאגט: דאס וועט זיין דער משפט פון דעם מלך וואס וועט קיניגן איבער אייך: אייערע זין וועט ער נעמען און שטעלן ביי זיך אין זיין רייטוואגן און צווישן זיינע רייטער, און זיי וועלן לויפן פאר זיין רייטוואגן.
די ערשטע זאך פון די זיבן זאכן וואס ער האט זיי געזאגט: אייערע זין וועט ער נעמען, און שטעלן זיי אין זיין רייטוואגן און צווישן זיינע רייטער, און זיי וועלן לויפן פאר זיין רייטוואגן. זיי וועלן זיין ווי די מאטאציקלען וואס פארן פאר דער שיירה פון ראש הממשלה, נאר די דא וועלן לויפן צו פוס.
וְלָשׂוּם לוֹ שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְלַחֲרֹשׁ חֲרִישׁוֹ וְלִקְצֹר קְצִירוֹ וְלַעֲשׂוֹת כְּלֵי־מִלְחַמְתּוֹ וּכְלֵי רִכְבּוֹ׃ - און צו שטעלן זיך שרי אלפים און שרי חמישים, און צו אקערן זיין אקערונג און שנייַדן זיין שניט, און צו מאכן זיינע מלחמה כלים און זיינע רייטוואגן כלים.
זאגט דער מלבי"ם: פון די זעלבע לויפערס וועט ער נעמען, א טייל וועט ער אויסוועלן פאר שרי אלפים און שרי חמישים, א טייל פאר דער ארבעט אויף דער ערד צו אקערן און צו שנייַדן, און א טייל פאר מלאכת חרש וחושב צו מאכן מלחמה כלים. און דער עוול וועט זיין שרעקלעך, ווייל עס זענען נישטא קיין קריטעריעס און נישטא קיין דורכזיכטיקייט: די זעלבע וואס נעכטן האבן געלאפן פאר זיין רייטוואגן וועלן ווערן באשטימט פאר שרים, נישט לויט טאלאנט און וויכטיקייט נאר ווי עס וועט אים איינפאלן. א חבר זארגט פאר א חבר, האלט מיר און איך וועל דיר האלטן, אן דורכזיכטיקייט און אן פראטאקאלן.
וְאֶת־בְּנוֹתֵיכֶם יִקָּח לְרַקָּחוֹת וּלְטַבָּחוֹת וּלְאֹפוֹת׃ - און אייערע טעכטער וועט ער נעמען פאר רוקחות, פאר קעכינס און פאר בעקערינס.
"לרקחות" - צו רוקח זיין מרקחות בשמים פאר דעם מלך. "ולטבחות" - שרייבט דער רד"ק: קעכינס, און אזוי אויף אראביש רופט מען דעם קאך "טבח" (און דער כ"ף אויף אראביש איז דער חי"ת אויף עברית). און נאך א פירוש: פון לשון "טבוח טבח והכן", אז זיי זאלן זיין שוחטערינס. און נישט מיינט אז ער וועט זיי נעמען פאר שררה - שפחות און בעקערינס און קעכינס וועט ער פון זיי מאכן.
וְאֶת־שְׂדוֹתֵיכֶם וְאֶת־כַּרְמֵיכֶם וְזֵיתֵיכֶם הַטּוֹבִים יִקָּח וְנָתַן לַעֲבָדָיו׃ - און אייערע פעלדער און אייערע ווייַנגערטנער און אייערע גוטע איילבערטן וועט ער נעמען און געבן צו זיינע קנעכט.
די פעלדער און די ווייַנגערטנער וועט ער נעמען כדי צו באַרייכערן זיינע קרובים און אלע שמייכלער וואס דרייען זיך ארום אים.
וְזַרְעֵיכֶם וְכַרְמֵיכֶם יַעְשֹׂר וְנָתַן לְסָרִיסָיו וְלַעֲבָדָיו׃ - און אײַער תבואה און אײַערע ווײַנגערטנער וועט ער פֿאַרמעשרן, און וועט געבן זײַנע שרים און זײַנע קנעכט.
און חוץ פֿון דעם וועט ער נעמען פֿון אײַך מסים: פֿון דער תבואה און פֿון די ווײַנגערטנער וועט ער נעמען מעשרות. און חז"ל זאָגן, אַז די כוונה איז נישט אַז ער וועט נעמען די פֿעלדער און די ווײַנגערטנער אַליין, נאָר די פֿרוכט: זײערע פֿרוכט וועט ער פֿאַרמעשרן און נעמען פֿאַר זיך.
וְאֶת־עַבְדֵיכֶם וְאֶת־שִׁפְחוֹתֵיכֶם וְאֶת־בַּחוּרֵיכֶם הַטּוֹבִים וְאֶת־חֲמוֹרֵיכֶם יִקָּח וְעָשָׂה לִמְלַאכְתּוֹ׃ - און אײַערע קנעכט און אײַערע דינסטן און אײַערע בעסטע יונגעלײַט און אײַערע אייזלען וועט ער נעמען, און וועט מאַכן פֿאַר זײַן אַרבעט.
אַפֿילו זײַנע קנעכט וועלן נישט דאַרפֿן טאָן די אַרבעט, נאָר איר, די בירגער פֿון דער מלוכה, וועט טאָן די אַרבעט אויף זײער אָרט, און זײַנע קנעכט וועלן זײַן רוענדיקע קנעכט. און זײַנע אייזלען און זײַנע בהמות: אים איז אַ שאָד זײ צו מוטשען, ער האָט דאָך אײַערע אייזלען. פֿאַר וואָס זאָל ער מוטשען זײַנע אייגענע אייזלען?
צֹאנְכֶם יַעְשֹׂר וְאַתֶּם תִּהְיוּ־לוֹ לַעֲבָדִים׃ - אײַערע שאָף וועט ער פֿאַרמעשרן, און איר וועט אים זײַן פֿאַר קנעכט.
אויך פֿון די שאָף וועט ער נעמען מעשר. און וואָס מיינט "ואתם תהיו לו לעבדים", איז דאָך אַלץ וואָס איז געזאָגט געוואָרן ביז אַהער שוין עבדות? נאָר זאָגן חז"ל: אַז ער וועט קענען אַרויפֿלייגן אויף אײַך אַ מס ווי ער וויל. ס'דאַכט זיך דיר אַז דו אַרבעטסט פֿאַר זיך, און אין דער אמתן אַרבעטסטו פֿאַרן מלך, ווײַל האַלב פֿון וואָס דו פֿאַרדינסט און מער נעמט דער מלך.
וּזְעַקְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא מִלִּפְנֵי מַלְכְּכֶם אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם לָכֶם וְלֹא־יַעֲנֶה יְהֹוָה אֶתְכֶם בַּיּוֹם הַהוּא׃ - און איר וועט שרײַען אין יענעם טאָג פֿאַר אײַער מלך וואָס איר האָט אויסגעקליבן פֿאַר זיך, און ה' וועט אײַך נישט ענטפֿערן אין יענעם טאָג.
ס'וועט אײַך זײַן אַזוי שרעקלעך אַז איר וועט שרײַען, אָבער וויסט, אַז ה' וועט אײַך נישט ענטפֿערן. װײַל דאָס איז וואָס איר האָט געבעטן, דאָס האָט איר באַקומען, און איר וועט נישט האָבן קײן אָרט צו טענהן צום בורא יתברך.
די ענטפֿער פֿונעם פֿאָלק: דער תיקון פֿון דער בקשה
וַיְמָאֲנוּ הָעָם לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל שְׁמוּאֵל וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי אִם־מֶלֶךְ יִהְיֶה עָלֵינוּ׃ - און דאָס פֿאָלק האָט נישט געוואָלט צוהערן צום קול פֿון שמואל, און זײ האָבן געזאָגט: נײן, נאָר אַ מלך זאָל זײַן איבער אונדז.
וואָס מיינט דאָס "לא"? זאָגט דער מלבי"ם: זײ זאָגן אים, נישט ווי דײַנע רייד. מיר בעטן נישט קײן שטרענגן געוועלטיקער, וואָס די דת ליגט אונטער זײַנע פֿיס און ער איז נישט אונטער דער הערשאַפֿט פֿון דער תורה. "כי אם מלך יהיה עלינו": אַ מלך און נישט אַ מושל, ווײַל "מושל" מיינט אַ גאַנצע אַבסאָלוטע הערשאַפֿט. נישט מיר וועלן זײַן פֿאַרקנעכט צו זײַנע קנעכט, נאָר ער וועט זײַן פֿאַרבונדן צו אונדז, אונדז צו פֿירן לויט דעם חוק און משפט. אָט איז דאָ אַ געוויסע צוריקציאונג פֿון דער פֿריערדיקער בקשה, וועגן וועלכער ה' האָט אַנטפּלעקט צו שמואל אַז זײ ווילן אַ מלך וואָס זאָל משפטן ווי אַלע גויים.
וְהָיִינוּ גַם־אֲנַחְנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם וּשְׁפָטָנוּ מַלְכֵּנוּ וְיָצָא לְפָנֵינוּ וְנִלְחַם אֶת־מִלְחֲמֹתֵנוּ׃ - און אויך מיר וועלן זײַן ווי אַלע גויים, און אונדזער מלך וועט אונדז משפטן, און וועט אַרויסגײן פֿאַר אונדז און וועט פֿירן אונדזערע מלחמות.
נעמט אכט: דא שטייט שוין נישט "ושפטנו מלכנו ככל הגויים". נאר "והיינו גם אנחנו ככל הגויים" - דורך דעם וואס מיר וועלן האבן א מלך, און נישט מער. "ושפטנו מלכנו" - אז ער זאל אונדז ריכטן לויט דער תורה. די גלייכהייט מיט די גויים איז נאר אינעם עצם עקזיסטענץ פון א מלך, נישט אינעם אופן ווי ער ריכטעט. דאס איז א טיילווייזע צוריקציאונג: זיי ווילן א מלך, אבער נישט אין דער עקסטרעמער פארעם וואס דו שטעלסט פאר.
"ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו"
און פארוואס לייגן זיי איצט צו דעם ענין פון מלחמות? זאגט דער מלבי"ם: איינע פון די שווערסטע פראבלעמען וואס זיי האבן דעמאלט געהאט איז געווען אז יעדע מלחמה איז געפירט געווארן בלויז דורך דעם שבט וואס האט עס באדארפט. אויב שבט יהודה האט געדארפט מלחמה האלטן איבער א געוויסן פלאץ - נאר יהודה האט מלחמה געהאלטן; אויב שבט ראובן - נאר ראובן, יעדער איינער מיט די פראבלעמען וואס אים ארום. אין היינטיקע באגריפן: ווי אין שדרות איז דא א מלחמה, און די מענטשן פון שדרות אליין דארפן ארויסגיין און מלחמה האלטן, דאס איז זייער פראבלעם. אין אזא מצב איז כלל ישראל אסאך מאל געווען אויסגעשטעלט צום רויב אין די הענט פון די גויים, ווייל די גויים קומען מיט א מלך וואס זאמלט צונויף זיין גאנצן חיל, און מיר קומען מיט בלויז איין שבט, און די סיכויים צו באווייזן זענען פיל נידעריקער.
דעריבער בעטן זיי: "ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו" - א מלך וואס וועט קענען צונויפבינדן דאס גאנצע פאלק, אז ווען עס וועט זיין א מלחמה קעגן שבט ראובן וועט נישט נאר ראובן מלחמה האלטן, נאר אלע וועלן ארויסגיין, און דורך דעם וועט זיך שטארק פארשטארקן אונדזער מיליטערישע און הערשערישע כח.
און נאך דיוקט דער מלבי"ם: זיי זאגן "מלחמותינו". א שטרענגער עריץ פון א מלך, ווען ער גייט ארויס צו א מלחמה, שרייבט צו די מלחמה צו זיך אליין: איך בין דער וואס האלט מלחמה, איך בין דער וואס געווינט, איך בין דער וואס פאררובט, איך נעם דעם רויב, אלץ בין איך. אבער ווען דער מלך איז אונטערטעניק צום פאלק, איז די מלחמה דעם פאלקס, און דער מלך איז א באאמטער; א אמתער מלך פילט אז ער שטייט צום דינסט פונעם פאלק. "מלחמותינו" - אונדזערע מלחמות, דער מלך איז פאר אונדז און נישט מיר פאר דעם מלך.
א פאראלעל: פרעהs חלומות
און דאס איז, דרך אגב, געווען די פראבלעם אינעם פתרון פון די חרטומים אויף פרעהs חלומות. זייער תפיסה איז געווען אז דער מלך שטייט אין צענטער, און גאנץ מצרים איז געווען פאר דעם מלך. אויב אזוי, ווען דער מלך חלומט - איז דער חלום איבער אים, ווייל ער איז דער צענטער, און דאס פאלק איז נישט מער ווי א דעקאראציע אים צו באדינען און אים ברענגען זיין תבואה, מאריאנעטן. דעריבער האבן זיי אים תיכף געטייטשט: זיבן טעכטער וועסטו געבוירן און זיבן טעכטער וועסטו באגראבן, זיבן ווייבער וועסטו נעמען און זיבן ווייבער וועסטו פארלירן, זיבן מדינות וועסטו פאררובן און זיבן מדינות וועסטו פארלירן. אלע פתרונים זענען אינדיווידועל צום מלך.
ביז יוסף איז געקומען און האט געזאגט: זיי האבן א פראבלעם אינעם עצם תפיסה. דער מלך איז נישט דער צענטער, דער מלך איז א דינער פונעם פאלק. און אין דעם רגע וואס דער מלך חלומט, איז זיין חלום נוגע צום מלכות, ווייל דאס מלכות איז דער עיקר. דעריבער זיבן יאר וועט זיין שובע פארן פאלק און זיבן יאר וועט זיין רעב פארן פאלק. אויף דיר רעדט עס נישט, ווייל דו ביסט דער מלך, סיי אין רעב און סיי אין שובע ביסטו תמיד זאט. עס רעדט אויף דעם פאלק. יוסף האט אים געביטן די גאנצע תפיסה אינעם מהות פונעם מלכות: דער מלך איז נישט קיין עריץ און נישט קיין מגלומן קראנק מיט שיגעון גדלות, נאר א נתין און א דינער פונעם פאלק.
צום סוף
וַיִּשְׁמַע שְׁמוּאֵל אֵת כָּל־דִּבְרֵי הָעָם וַיְדַבְּרֵם בְּאָזְנֵי יְהֹוָה׃ - און שמואל האט אויסגעהערט אלע ווערטער פונעם פאלק, און ער האט זיי גערעדט אין די אויערן פון ה'.
שמואל קומט און זאגט פארן הייליקן באשעפער: רבונו של עולם, זייער פאדערונג איז לעגיטים. זי איז נישט שלעכט ווי עס האט זיך אנגעהערט אין אנהייב, נאר זיי בעטן א מלך וואס זאל זיי ריכטן לויט דער הייליקער תורה. און אין דעם איז נישטא קיין פגיעה אין מיר, ווייל זיי בעטן איינעם וואס זאל זיי פירן צו מלחמה, און דאס טו איך נישט. און אין דעם איז אויך נישטא קיין פגיעה אין ה', ווייל זיי בעטן א מלך וואס זאל ריכטן לויט דער תורה.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹלָם וְהִמְלַכְתָּ לָהֶם מֶלֶךְ וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל לְכוּ אִישׁ לְעִירוֹ׃ - און ה' האט געזאגט צו שמואל: הער צו זייער קול און זעץ זיי איין א מלך. און שמואל האט געזאגט צו די מענטשן פון ישראל: גייט יעדער איינער צו זיין שטאט.
"לכו איש לעירו" - דאָס הייסט: איך וועל טאָן ווי אייער בקשה.
לסיכום:
דער פרק הייבט זיך אָן מיטן קלקול פון שמואל'ס זין, וואָס זיי זענען ביידע געזעסן אין באר שבע און זענען נישט אַרומגעפאָרן צו משפט'ן ווי זייער פאָטער, און דער פסוק רעכנט זיי אָן ווי אויב זיי האָבן גענומען שוחד. פון דעם וועגן זענען געקומען די זקני ישראל און האָבן פאַרלאַנגט אַ מלך, און זייער בקשה האָט אין זיך געהאַט דריי פגמים לויט'ן מלבי"ם: זיי האָבן געבעטן נישט אין דער ריכטיקער צייט, בשעת מען האָט נאָך זוכה געווען צו אַן אָפענער נסימדיקער השגחה אין זכות פון שמואל, און מיט דעם האָבן זיי מיאוס געווען די מלכות שמים; זיי האָבן געבעטן מיט אַ תרעומת און זענען אַריינגעפאַלן אין כבוד פונעם נביא, אַנשטאָט צו בעטן אַן אַנדער נביא זיי צו משפט'ן; און זיי האָבן געבעטן אַ מלך "ככל הגויים" - אַ מלך וואָס הערשט איבער דער דת און איז נישט אונטערטעניק צו איר. שמואל האָט זיי געדן לכף זכות און האָט פאַרשטאַנען אַז זיי ווילן משפטי תורה, און דערפאַר האָט ער זיך געפילט באַליידיקט; ה' האָט אים אַנטפלעקט אַז די מיאוס איז נישט אין אים נאָר אין באורא. "ועתה שמע בקולם" - וואָרעם ווער עס האָט מיאוס געווען אַן אָנגעבונדענער השגחה איז שוין נישט ראוי צו איר, און מען קען זי נישט אויף אים אויפצווינגען. "משפט המלך" וואָס שמואל האָט באַשריבן איז דער משפט פון אַ מלך פון די גויים אָן גרענעצן, כדי זיי זאָלן זיך אומקערן אין תשובה. און טאַקע האָט דאָס פאָלק טיילווייז פאַרראָכטן זייער בקשה: אַ מלך וואָס זאָל משפט'ן לויט דער תורה, וואָס זאָל פאַראייניקן די שבטים און מלחמה האַלטן "את מלחמותינו" - אַז דער מלך איז פאַרן פאָלק און נישט דאָס פאָלק פאַרן מלך. דעמאָלט האָט ה' געענטפערט: "שמע בקולם והמלכת להם מלך".