הקדמה: א פרק פון תשובה און ישועה
פרק ז' אין שמואל א' איז א פרק פון א מהפכה. דער ארון, וואס האט פארשאפט שווערע מכות פאר די פלשתים און איז צוריקגעקומען פון זיך אליין קיין בית שמש, קומט אן צו א רו אין קרית יערים, און כלל ישראל וואס האט געזען די געוואלדיגע נסים ווערט זיך מעורר בתשובה. שמואל נוצט אויס די התעוררות, קלייבט צוזאמען דעם פאלק קיין מצפה, און פון דארט גייט ארויס א גאנצע ישועה: די פלשתים ווערן אונטערגעווארפן, די שטעט קומען צוריק, און שמואל ריכטערט ישראל אלע טעג פון זיין לעבן. לאמיר גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים.
דער ארון אין בית אבינדב אין דער גבעה
וַיָּבֹאוּ אַנְשֵׁי קִרְיַת יְעָרִים וַיַּעֲלוּ אֶת־אֲרוֹן יְהוָה וַיָּבִאוּ אֹתוֹ אֶל־בֵּית אֲבִינָדָב בַּגִּבְעָה וְאֶת־אֶלְעָזָר בְּנוֹ קִדְּשׁוּ לִשְׁמֹר אֶת־אֲרוֹן יְהוָה׃ - און די מענטשן פון קרית יערים זענען געקומען און האבן ארויפגעברענגט דעם ארון פון ה' און האבן אים געברענגט צום הויז פון אבינדב אין דער גבעה, און אלעזר זיין זון האבן זיי מקדש געווען צו היטן דעם ארון פון ה'.
לכאורה וואלט געווען גענוג צו זאגן "צום הויז פון אבינדב", פארוואס דארף דער פסוק אויספירן דעם ארט? חז"ל זאגן אז עס זענען געווען צוויי אבינדב, און דעריבער האט מען געדארפט קלארשטעלן אז מען רעדט פון דעם אבינדב וואס האט געוואוינט אין דער גבעה. דער מלבי"ם לייגט צו נאך א מעגלעכקייט: עס קען זיין אז דער זעלבער אבינדב אליין האט געהאט צוויי הייזער, און דער פסוק איז מדייק אז דער ארון איז געברענגט געווארן צו זיין הויז וואס אין דער גבעה.
"ואת אלעזר בנו קידשו" - ווי אזוי איז מען מקדש א מענטש צו היטן דעם ארון? דער פירוש פון "לקדש" איז צוגרייטן און אפזונדערן. ווען א מענטש זאגט צו א פרוי "הרי את מקודשת לי", איז זיין כוונה אז זי איז צוגעגרייט און אפגעזונדערט פאר אים אליין און נישט פאר קיין אנדער מענטש. און אזוי אויך "לא יהיה קדש ולא תהיה קדשה" - א פרוי א זונה רופט מען קדשה ווייל זי איז מוקצה און צוגעגרייט צו א דבר עבירה. עס איז אלזא פארהאן א קדושה אויפן וועג פון טהרה, און עס איז פארהאן אן אפזונדערן אויפן וועג פון טומאה. דא איז די כוונה אויפן וועג פון טהרה: מען האט אפגעזונדערט אלעזר, אז ער זאל זיך גארנישט פארנעמען מיט אנדערע זאכן, נאר בלויז מיטן ארון און מיט זיין כבוד.
צוואנציק יאר פון ארון און דאס ציען פון הארץ
וַיְהִי מִיּוֹם שֶׁבֶת הָאָרוֹן בְּקִרְיַת יְעָרִים וַיִּרְבּוּ הַיָּמִים וַיִּהְיוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה וַיִּנָּהוּ כָּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי יְהוָה׃ - און עס איז געווען פון דעם טאג וואס דער ארון איז געזעסן אין קרית יערים, און די טעג האבן זיך פארמערט און זענען געווארן צוואנציק יאר, און דאס גאנצע בית ישראל האבן זיך געצויגן נאך ה'.
אין גאנצן איז דער ארון געזעסן אין קרית יערים צוואנציק יאר: עלף יאר אין די טעג פון שמואל, צוויי יאר פון שאול, און זיבן יאר וואס דוד האט געקיניגט אין חברון - ביז ער האט געקיניגט אין ירושלים און האט געברענגט דעם ארון צו זיך. און טראץ אלע די בייטן פון דער מלוכה, האט זיך דער ארון נישט גערירט פון זיין ארט.
"וינהו" - פון לשון נוהים, מען ציט זיך נאך. ווער קען בלייבן גלייכגילטיג אנטקעגן אזעלכע נסים? די שווערע מכות וואס די פלשתים זענען געשלאגן געווארן צוליב דעם ארון, און דער אופן ווי דער ארון איז צוריקגעקומען פון זיך אליין קיין בית שמש - ווען כלל ישראל זעט אזא געוואלדיגע און פארכטיגע זאך, ציען זיך די הערצער נאך ה' און מען הייבט אן צו טאן תשובה.
שמואלס רוף: תשובה אין הארץ און אין מעשה
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־כָּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִם־בְּכָל־לְבַבְכֶם אַתֶּם שָׁבִים אֶל־יְהוָה הָסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר מִתּוֹכְכֶם וְהָעַשְׁתָּרוֹת וְהָכִינוּ לְבַבְכֶם אֶל־יְהוָה וְעִבְדֻהוּ לְבַדּוֹ וְיַצֵּל אֶתְכֶם מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - און שמואל האט געזאגט צום גאנצן בית ישראל אזוי צו זאגן: אויב מיט אייער גאנצן הארץ טוט איר זיך אומקערן צו ה', טוט אראפ די פרעמדע געטער פון צווישן אייך און די עשתרות, און גרייט צו אייער הארץ צו ה' און דינט אים אליין, און ער וועט אייך מציל זיין פון דער האנט פון די פלשתים.
שמואל נוצט אויס די התעוררות וואס איז געשען אין פאלק. "אם בכל לבבכם" - דאס הייסט א תשובה גמורה, א תשובה מיטן גאנצן הארץ. און א תשובה מיטן גאנצן הארץ מיינט אז דער מענטש זאל האבן א חרטה גמורה אויף זיינע מעשים. רבנו יונה זאגט: לויט די גרויסקייט פון דער חרטה, אזוי איז די גרויסקייט פון דעם ריינקייט און דעם זיכוך. ווי ווייט וועט זיך א מענטש רייניקן מיט זיין תשובה? לויט דעם צער און די חרטה וואס ער האט געהאט אויף דער עבירה וואס ער האט געטאן.
שמואל פאדערט צוויי חלקים: תשובה אין מחשבה און תשובה אין מעשה. "הסירו את אלוהי הנכר מתוככם" - דאס איז די תשובה וואס אין הארצן, אויף די שלעכטע מחשבות און אויף דעם שטרעבן צום שלעכטס. "והעשתרות" - דאס איז דאס פארלאזן די עבירה בפועל. די עשתרות זענען א סארט עבודה זרה וואס איז געווען אין די פארעם פון שאף און רינד, און פון דעם ווערן אויך די בהמות גערופן "עשתרות צאנך", ווייל די בהמות מאכן רייך דעם מענטש.
וַיָּסִירוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָעַשְׁתָּרֹת וַיַּעַבְדוּ אֶת־יְהוָה לְבַדּוֹ׃ - און די בני ישראל האבן אוועקגענומען די בעלים און די עשתרות, און האבן געדינט ה' אליין.
כלל ישראל הערט צו די ווערטער פון שמואל הנביא און נעמט אוועק די בעלים און די עשתרות. גיט אכט: עס ווערט דא נישט געזאגט קיין זאך וועגן דער תשובה וואס אין זייער הארצן. פארוואס? ווייל ווער קען וויסן וואס עס איז אין די פארבארגענע ווינקלען פון הארצן? קיין מענטש קען נישט וויסן וואס עס גייט דורך אין הארצן פון זיין חבר. שמואל, וואס האט געשריבן זיין ספר, קען באשרייבן וואס ער האט געזען זיי טאן בפועל, אבער אויף "בכל לבבכם" קען נאר ה' עדות זאגן.
די פארזאמלונג אין מצפה
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל קִבְצוּ אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל הַמִּצְפָּתָה וְאֶתְפַּלֵּל בַּעַדְכֶם אֶל־יְהוָה׃ - און שמואל האט געזאגט: זאמלט איין גאנץ ישראל קיין מצפה, און איך וועל מתפלל זיין פאר אייך צו ה'.
פארוואס דווקא אין מצפה? מצפה איז געווען א פלאץ פון א כלל-פארזאמלונג, און בעיקר א פלאץ פון פארזאמלונג צו שטארקן דאס פאלק. אין מצפה איז געשען א נס - דער נס וואס איז געווען מיט יהושע און די מלכים, וואס ער האט זיי נאכגעיאגט ביז זיי זענען אנגעקומען קיין מצפה. דער נס האט אויסגעצייכנט דעם פלאץ אלס א פלאץ פון פארזאמלונג פאר אלערליי וויכטיקע ענינים, וואו מען פלעגט צונויפזאמלען דאס פאלק.
וַיִּקָּבְצוּ הַמִּצְפָּתָה וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם וַיִּשְׁפְּכוּ לִפְנֵי יְהוָה וַיָּצוּמוּ בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאמְרוּ שָׁם חָטָאנוּ לַיהוָה וַיִּשְׁפֹּט שְׁמוּאֵל אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּצְפָּה׃ - און זיי האבן זיך פארזאמלט קיין מצפה, און האבן געשעפט וואסער און האבן עס פארגאסן פאר ה', און האבן געפאסט אין יענעם טאג, און האבן דארט געזאגט: מיר האבן געזינדיקט צו ה', און שמואל האט געמשפט די בני ישראל אין מצפה.
"וישאבו מים וישפכו לפני ה'" - דער רד"ק ערקלערט, און אזוי טייטשט אויך דער תרגום, אז די כוונה איז אז זיי האבן אויסגעגאסן זייער הארץ אין תשובה. און מסתמא איז דא אין דעם אויך א זאך וואס איז געווען אנגענומען אין זייער צייט אלס א וועג פון תשובה. און ווי באוואוסט, ווען א מענטש טוט תשובה מיטן גאנצן הארץ וויינט ער אויך, אזוי ווי דער לשון "בכל לילה אשחה מיטתי, בדמעתי ערשי אמסה", און דאס איז בבחינת "שפכי כמים לבך".
וואס איז א "צום"
"ויצומו ביום ההוא" - זיי האבן געמאכט א תענית, גערופן א צום, אנגעזעצט אן עצרת. דער רד"ק ברענגט אין נאמען פון זיין פאטער אין אן אנדער פלאץ, אז צום אין זיין מקור איז נישט קיין לשון פון תענית בכלל, נאר א לשון פון זיך פארזאמלען און זיך צונויפקומען. און דער ראיה: צומת הגידים - א זאמלונג פון גידים וואס זענען צונויפגעזאמלט אין איין פלאץ. נאר וואס, אז געוויינטלעך, ווען מען פלעגט אלעמען צונויפזאמלען פלעגט מען אויך אנזעצן א טאג פון תענית, און נאכדעם ווערט דער טאג פון פארזאמלונג גערופן "צום".
"חטאנו" - דער כח פון א ווידוי
"ויאמרו שם חטאנו לה'" - דאָס איז דער וידוי, וואָס איז אַ טייל פון תשובה. דער א' ב' פון תשובה איז אַז דער מענטש זאָל אָנערקענען אַז ער האָט געזינדיקט. "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי" - אויף דעם עצם זאָגן "לא חטאתי" משפט דער אייבערשטער דעם מענטש, וויַיל דאָס "לא חטאתי" איז דאָס ערגסטע פון אַלץ: אויב איך ווייס נישט אַז עפּעס איז ביַי מיר נישט אין אָרדענונג, וויאַזוי וועל איך עס פאַרריכטן?
וויפל מאָל קומט מען מאַכן שלום בית צווישן אַ פּאָר, און איינע פון די צדדים - געוויינטלעך דווקא דער וואָס איז מער פּראָבלעמאַטיש - וויל נישט קומען. פאַרוואָס? וויַיל ער איז "אין אָרדענונג". "איך האָב שוין לאַנג געהאַלטן אַז מיַין ווייַב דאַרף אַ פּאָר-בעראַטונג, ביַי מיר זיַינען נישטאָ קיין פּראָבלעמען". און פאַרוואָס זאָגט אַ מענטש אַזוי? וויַיל אינעווייניק ווייסט ער אַז ער איז דער פּראָבלעמאַטישער, און אויב ער וועט קומען צו אַ בעראַטער אָדער אַ דריטן צד וועט ער באַקומען אויפן קאָפּ, און עס איז אים אויך נישט אָנגענעם אַז מען זאָל הערן די מעשיות וואָס זיַין ווייַב האָט צו דערציילן. אַדרבה, דאָס עצם וואָס ער קומט נישט צו ווייַזט אַז עפּעס איז ביַי אים נישט אין אָרדענונג, און דעריבער שרייַט ער "איך בין אין אָרדענונג" - וויַיל אויב ער וועט מודה זיַין אַז ער איז נישט אין אָרדענונג וועט ער דאַרפן אָנהייבן פאַרריכטן, און דאָס איז אַ מי, אַרבעט און מיטלען. אַזוי זאָגט ער "ברוך השם אַלץ איז אין אָרדענונג" און באַהאַלט זיַין קאָפּ אין דער ערד.
און דעמאָלט קומט מען צו מיר - ווען? ווען זיַין ווייַב איז שוין געווען אין דער רבנות און זי זאָגט אַז זי וויל נישט. "הרב, שלום בית, שלום בית". איך הייב אָן צו באַהאַנדלען און זאָג אים: חביבי, דו ביסט געקומען צו שפּעט. דיַין ווייַב האָט געזאָגט אַז זי וויל מער נישט הערן קיין שום זאַך, גאָרנישט. וואָלטסטו זיך פריער אויפגעכאַפּט - עס זיַינען דאָ מדריגות וואָס מען קען פאַרריכטן. ווען אַ מענטש פאַרשטייט אַז ער האָט אַ טעות געמאַכט און אַז ער האָט קאַליע געמאַכט, האָט מען וואָס צו פאָרזעצן. אָבער ווען אַ מענטש איז זיכער אַז ער איז אין אָרדענונג, קומט די זאַך אַ מאָל צו אַ פּיצוץ.
פינף סימנים פון אַ אמתדיקן תשובה
זאָגט דער מלבי"ם: דאָ האָט דאָס פאָלק געטאָן עטלעכע און עטלעכע זאַכן וואָס קומען ווייַזן אַז זייער תשובה איז אַן אמתדיקע תשובה. א' זיי האָבן זיך פאַרזאַמלט - און דאָס פאַרזאַמלען ווייַזט אויף אחדות, און דאָס עצם אחדות איז אַ גרויסע זאַך. ב' "וישאבו מים" - וואָס זיי האָבן אויסגעגאָסן זייער האַרץ ווי וואַסער. ג' "ויצומו" - דער תענית ברעכט דעם מענטשנס האַרץ, און דורכן תענית ווערן ווייניקער זיַין חלב און זיַין בלוט און ער איז ווי אַ קרבן. ד' "חטאנו" - דאָס איז דער וידוי. ה' "וישפוט שמואל את בני ישראל במצפה" - תשובה בין אדם לחברו.
און וואָס האָט אַ דיין צו טאָן מיט תשובה בין אדם לחברו? אויב איך האָב זיך פאַרגאַנגען קעגן עמעצן אָדער בין אים גזלען, פון וואַנען זאָל איך וויסן אויף וואָס פּונקטלעך איך דאַרף תשובה טאָן? אפשר בין איך דער גערעכטער? דעריבער דאַרף מען אַ דיין און שופט וואָס זאָל באַשטימען. און דאָס האָבן זיי געטאָן: אַלע ענינים וואָס זיַינען בין אדם לחברו האָבן זיי געבראַכט פאַר שמואל אַז ער זאָל זיי משפטן.
די פלשתים גייען אַרויף
וַיִּשְׁמְעוּ פְלִשְׁתִּים כִּי־הִתְקַבְּצוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל הַמִּצְפָּתָה וַיַּעֲלוּ סַרְנֵי־פְלִשְׁתִּים אֶל־יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁמְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּרְאוּ מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - און די פלשתים האָבן געהערט אַז די בני ישראל האָבן זיך פאַרזאַמלט קיין מצפה, און די האַרן פון די פלשתים זיַינען אַרויפגעגאַנגען אויף ישראל, און די בני ישראל האָבן געהערט און האָבן זיך געפאָרכטן פאַר די פלשתים.
די מודיעין-אָפּטיילונג פון די פלשתים אַרבעט אָוונט-שעהען. זיי הערן אַז גאַנץ ישראל האָט זיך פאַרזאַמלט אין מצפה, און זיי זאָגן: עס איז נישטאָ קיין בעסערע געלעגנהייט ווי די. אַלע זיַינען צוזאַמענגעזאַמלט אויף איין אָרט, לאָמיר קומען אויף זיי אין איין רגע און מאַכן אַ סוף מיט זיי.
וַיֹּאמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־שְׁמוּאֵל אַל־תַּחֲרֵשׁ מִמֶּנּוּ מִזְּעֹק אֶל־יְהוָה אֱלֹהֵינוּ וְיֹשִׁעֵנוּ מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - און די בני ישראל האָבן געזאָגט צו שמואל: זיַי נישט שטיל פון אונדז, פון שרייַען צו ה' אלוקינו, אַז ער זאָל אונדז ראַטעווען פון דער האַנט פון די פלשתים.
דאָס פאָלק בעט זיך ביַי שמואל: איצט קומען אויף אונדז די פלשתים, דו מוזט מתפלל זיַין צו ה' אַז ער זאָל אונדז ראַטעווען.
אַ מילכיק שעפעלע און שמואלס געשרייַ
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל טְלֵה חָלָב אֶחָד וַיַּעֲלֵהוּ עוֹלָה כָּלִיל לַיהוָה וַיִּזְעַק שְׁמוּאֵל אֶל־יְהוָה בְּעַד יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲנֵהוּ יְהוָה׃ - און שמואל האט גענומען איין מילכיק לעמעלע און האט עס אויפגעברענגט אלס א גאנצע עולה צו ה', און שמואל האט געשריען צו ה' פאר ישראל, און ה' האט אים געענטפערט.
"טלה חלב" - דאס הייסט א יונג לעמעלע וואס זויגט נאך מילך, און דער כוונה איז נישט אז עס האט מילך-ציין. שמואל ברענגט עס אויף אלס א גאנצע עולה און דאוונט, "ויענהו ה'".
וואס הייסט "ויענהו ה'"? איין פשט: דער קול פונעם הייליגן באשעפער האט זיינע אייגענע וועגן. צו וועמען עס דארף אנקומען - קומט עס אן, און צו וועמען עס דארף נישט אנקומען - קומט עס נישט אן. ווו האבן מיר דאס געזען? "וישמע משה את הקול מדבר אליו". זאגן חז"ל: א שטארקער קול, א מאכטיגער קול, א קול וואס צעברעכט בערג און צעשפרינגט פעלזן - און מיט אלעם דעם האט ער גערעדט צו אים און קיין מענטש פון דרויסן האט נישט געהערט גארנישט פון יענעם קול. דער קול איז אנגעקומען בלויז צו א ספעציעלער אדרעס. אויך היינט ווייסט מען אז עס זענען פאראן געוויסע פרעקווענצן וואס א מענטש הערט נישט און הינט הערן יא. און דער צווייטער פשט: "ויענהו ה'" רעדט זיך אויף וואס עס ווערט דערציילט אין דעם קומענדיגן פסוק.
דער דונער אויף די פלשתים
וַיְהִי שְׁמוּאֵל מַעֲלֶה הָעוֹלָה וּפְלִשְׁתִּים נִגְּשׁוּ לַמִּלְחָמָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיַּרְעֵם יְהוָה בְּקוֹל־גָּדוֹל בַּיּוֹם הַהוּא עַל־פְּלִשְׁתִּים וַיְהֻמֵּם וַיִּנָּגְפוּ לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און עס איז געווען, בשעת שמואל האט אויפגעברענגט די עולה און די פלשתים זענען צוגעגאנגען צום מלחמה מיט ישראל, האט ה' געדונערט מיט א גרויסן קול אין יענעם טאג אויף די פלשתים און האט זיי צעטומלט, און זיי זענען געשלאגן געווארן פאר ישראל.
אין דעם רגע ווען שמואל ברענגט אויף די עולה, גייען די פלשתים צו אנצוהייבן די מלחמה. "וירעם ה' בקול גדול" - חז"ל זאגן אז ער האט זיי געמאכט קולות און דונערן, א מין איבער-קוליגע קנאלן. זיי האבן געהערט און האבן אנגעהויבן אנטלויפן, און דעמאלט האט דאס פאלק געוואוסט אז "ויענהו ה'": אלע האבן געזען די תגובה. דער רד"ק לייגט צו אז א פייער איז ארויפגעקומען פונעם הימל אויף די עולה, און נאך דעם האבן זיך אנגעהויבן אלע יענע גרויסע רעש און דונערן.
וַיֵּצְאוּ אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל מִן־הַמִּצְפָּה וַיִּרְדְּפוּ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּכּוּם עַד־מִתַּחַת לְבֵית כָּר׃ - און די מענטשן פון ישראל זענען ארויסגעגאנגען פון המצפה און האבן נאכגעיאגט די פלשתים און האבן זיי געשלאגן ביז אונטער בית כר.
זאגט דער מלבי"ם: גיט אכט, עס שטייט נישט אז זיי זענען ארויסגעגאנגען צו מלחמה האלטן מיט די פלשתים נאר בלויז נאכצויאגן - ווייל עס איז בכלל נישט געווען קיין מלחמה. די פלשתים האבן געהערט די קולות און האבן אנגעהויבן אנטלויפן, און ישראל זענען ארויסגעגאנגען בלויז נאכצויאגן און מאכן חללים.
אבן העזר
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל אֶבֶן אַחַת וַיָּשֶׂם בֵּין־הַמִּצְפָּה וּבֵין הַשֵּׁן וַיִּקְרָא אֶת־שְׁמָהּ אֶבֶן הָעָזֶר וַיֹּאמַר עַד־הֵנָּה עֲזָרָנוּ יְהוָה׃ - און שמואל האט גענומען איין שטיין און האט עס אוועקגעשטעלט צווישן המצפה און צווישן השן, און האט גערופן איר נאמען אבן העזר, און האט געזאגט: ביז אהער האט אונז געהאלפן ה'.
שמואל נעמט איין שטיין און שטעלט עס אוועק צווישן צוויי ערטער וואס זענען געווען באקאנט אין יענער צייט - המצפה און דער ארט וואס הייסט שן אדער בית השן. דער שטיין איז געווען א מין מצבה, צו באצייגן: ביז אהער האט אונז געהאלפן ה'.
און אינטערעסאנט: דער שולחן ערוך איז צעטיילט אויף פיר חלקים - אורח חיים, חושן משפט, אבן העזר און יורה דעה. אורח חיים סימבאליזירט דעם וועג פונעם מענטשנס לעבן, וואס ער דארף טאן טאג טעגלעך. חושן משפט, ווי זיין נאמען אזוי איז ער, האנדלט אין ענינים פון משפט און הלכות דינים. יורה דעה האנדלט אין איסור והיתר, ווי דער לשון "את מי יורה דעה ואת מי יבין שמועה". און אבן העזר האנדלט אין ענינים פון קידושין, גיטין און גירושין און אלץ וואס איז דערמיט פארבונדן, און ווערט אזוי גערופן אויפן נאמען פון "אעשה לו עזר כנגדו" - דער חלק וואס האנדלט אין ענינים פון פרויען און זייערע נישואין.
די הכנעה פון די פּלשתים און דער שלום מיטן אמורי
וַיִּכָּנְעוּ הַפְּלִשְׁתִּים וְלֹא־יָסְפוּ עוֹד לָבוֹא בִּגְבוּל יִשְׂרָאֵל וַתְּהִי יַד־יְהוָה בַּפְּלִשְׁתִּים כֹּל יְמֵי שְׁמוּאֵל׃ - די פּלשתים ווערן געהאָרכיק און זיי האָבן ניט מער געקומען אין דעם גבול פון ישראל, און די האַנט פון ה' איז געווען אויף די פּלשתים אַלע טעג פון שמואל.
די פּלשתים ווערן געהאָרכיק און עס איז פון זיי אַ רו פאַר אַ לאַנגער צייט. ביז ווען? אַזוי לאַנג ווי שמואל איז געווען אין זיין כח, "עד אשר זקן שמואל" און ער האָט ניט געקענט אַרויסגיין און אַריינקומען, און דעמאָלט זעען מיר אין המשך אַז שמואל האָט שוין ניט געקענט האַנדלען.
וַתָּשֹׁבְנָה הֶעָרִים אֲשֶׁר לָקְחוּ־פְלִשְׁתִּים מֵאֵת יִשְׂרָאֵל לְיִשְׂרָאֵל מֵעֶקְרוֹן וְעַד־גַּת וְאֶת־גְּבוּלָן הִצִּיל יִשְׂרָאֵל מִיַּד פְּלִשְׁתִּים וַיְהִי שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל וּבֵין הָאֱמֹרִי׃ - און די שטעט וואָס די פּלשתים האָבן צוגענומען פון ישראל האָבן זיך אומגעקערט צו ישראל, פון עקרון און ביז גת, און זייער גבול האָט ישראל געראַטעוועט פון דער האַנט פון די פּלשתים, און עס איז געווען שלום צווישן ישראל און צווישן דעם אמורי.
אַלע שטעט קערן זיך אום צו ישראל, און ניט נאָר דאָס, נאָר עס איז אויך געווען שלום צווישן ישראל און צווישן דעם אמורי. און דאָס איז אַ חידוש, ווייל געוויינטלעך ווען מען קריגט זיך מיט אונדז זענען דאָ נאָך פעלקער אַרום וואָס שליסן זיך צו צו דער שמחה און זאָגן: קומט, לאָמיר אויך צונעמען עפּעס. אַזוי האָבן מיר אויך געפונען ביי טיטוס, אַז ווען ער איז געקומען האָבן זיך מיט אים פאַרזאַמלט פון אַלע פעלקער. שטענדיק איז דאָ קעגן אונדז אַ מין "עליהום" - יאַללאַ, קומט אַלע צוזאַמען, אַזוי ווי דער לשון הכתוב "אמרו לכו ונכחידם מגוי ולא יזכר שם ישראל עוד".
אויך אין יאָר תשכ"ז זענען אַלע געווען זיכער אַז ירדן וועט ניט זיין אין דעם ענין, און דעריבער האָבן זיי ניט אַוועקגעשטעלט קיין גדודים אין ירושלים, זיי האָבן זיך פאַרלאָזט אַז דער מלך פון ירדן איז נייטראַל. ביז מען האָט פּלוצלינג באַקומען אַן ערנסטע אַטאַקע, און מען האָט אָנגעהויבן צוריקברענגען כוחות פונעם דרום, וואוהין אַלץ איז אַריבערגעפירט געוואָרן, און מען האָט געשיקט אַ חטיבה אין ריכטונג ירושלים, און מיטן חסד פון ה' האָט מען נאָך באַוויזן צו באַפרייען דעם כותל און אַלץ אַנדערש. דאָ, ווען די פּלשתים זענען געשלאָגן געוואָרן, האָט אויך דער אמורי פאַרשטאַנען אַז ער האָט ניט קיין ענין צו מאַכן מיט אונדז אַ מלחמה, און האָט מיט אונדז געמאַכט שלום.
"כל ימי חייו"
וַיִּשְׁפֹּט שְׁמוּאֵל אֶת־יִשְׂרָאֵל כֹּל יְמֵי חַיָּיו׃ - און שמואל האָט געריכטעט ישראל אַלע טעג פון זיין לעבן.
"כל ימי חייו" - דאָס נעמט אויך אַריין נאָך דעם ווי שאול האָט אָנגעהויבן צו קיניגן. שמואל איז געשטאָרבן דריי חדשים פאַר דעם טויט פון שאול, און שאול האָט געקיניגט צוויי יאָר, אַזוי אַז במשך פון אַ יאָר און ניין חדשים פון שאול'ס מלכות איז שמואל נאָך געווען אַ נביא, און דערנאָך איז ער געשטאָרבן, און נאָך דריי חדשים איז געשטאָרבן שאול, וואָס שמואל איז פאַר אים אַרויפגעברענגט געוואָרן דורך אַן אוב. דער כתוב זאָגט אַלזאָ אַז שמואל האָט געריכטעט ישראל אויך אין די טעג פון שאול: כאָטש זיי האָבן געהאַט אַ מלך, אין אַלע ענינים פון משפט איז שמואל געווען דער שופט און דער דיין.
און מן הסתם האָט אויך שאול געריכטעט, ווייל אין זייער צייט איז דער מלך געווען אַ שופט: מען האָט געבראַכט משפטים צו דוד, און שלמה האָט געריכטעט ישראל, און דאָס איז געווען זיין בקשה "ונתת לעבדך לב מבין לשפוט את עמך הגדול הזה". און שוין פון משה האָט זיך דאָס אָנגעהויבן, אַז די מנהיגים זענען געווען שופטים. נאָר אַז שאול האָט געהאַט אַ הילף און אַ סיוע נאָך דערצו פון צד פון שמואל, וואָס איז געווען דער זקן פון די שופטים און די דיינים.
און אַ שיינער רמז: פון עלטער פון צוויי יאָר איז שמואל געווען אָפּגעהיטן פאַר ה', און אַלע יאָרן פון זיין לעבן זענען פופציק יאָר. "כֹּל ימי חייו" - "כל" איז בגימטריא פופציק.
די רונדע יאָר יערלעך
וְהָלַךְ מִדֵּי שָׁנָה בְּשָׁנָה וְסָבַב בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּל וְהַמִּצְפָּה וְשָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־הַמְּקוֹמוֹת הָאֵלֶּה׃ - און ער פלעגט גיין יאָר נאָך יאָר און אַרומגיין בֵּית־אֵל און הַגִּלְגָּל און הַמִּצְפָּה, און האָט געמשפט כלל ישראל אין אַלע די דאָזיקע ערטער.
שמואל פלעגט גיין און זיך מטריח זיין און אַריבערגיין פון אָרט צו אָרט, כדי זיי זאָלן זיך נישט דאַרפן מטריח זיין צו קומען צו אים. ווייל אויב זיי וואָלטן געדאַרפט קומען צו אים, זענען דאָ מענטשן וואָס וועלן אפשר בכלל נישט אָנקומען, און דעריבער איז ער געגאַנגען און אַרומגעגאַנגען פון אָרט צו אָרט. און דער פסוק הייבט דאָס דאָ אונטער כדי אַוועקצושטעלן ווייטער דעם חילוק צווישן אים און די זין פון שמואל, וואָס פונקט אין דעם דאָזיקן פּונקט האָבן זיי דורכגעפאַלן.
"כי שם ביתו" - דער צדיק וואָס הנאה נישט פון קיין מענטש
וּתְשֻׁבָתוֹ הָרָמָתָה כִּי־שָׁם בֵּיתוֹ וְשָׁם שָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיִּבֶן־שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוָה׃ - און זיין אומקער איז געווען קיין הָרָמָה, ווייל דאָרט איז געווען זיין הויז, און דאָרט האָט ער געמשפט כלל ישראל, און ער האָט דאָרט געבויט אַ מזבח פאַר ה'.
"ותשובתו הרמתה" - יעדעס מאָל ווען ער האָט פאַרענדיקט דעם יערלעכן אַרומגאַנג, פלעגט ער זיך אומקערן קיין רמה, ווייל דאָרט איז געווען זיין הויז. און חז"ל דרשענען: וואָס מיינט "כי שם ביתו"? אַז אין אַלע די אַרומגאַנגען וואָס ער האָט געטאָן, אין אַלע יענע ערטער, איז זיין הויז געווען מיט אים. דאָס הייסט, שמואל האָט נישט הנאה געהאַט פון קיין שום מענטש. ער איז נישט געקומען און האָט זיך אָנגעהויבן צו נעכטיקן ביי מענטשן, נאָר ער האָט מיטגעטראָגן זיין באַוועגלעכן געצעלט און אַלע זיינע באַדערפענישן, און האָט נישט געבעטן קיין זאַך פון קיינעם. ער האָט נישט געוואָלט קיין טובות פון קיינעם, כדי עס זאָל נישט זיין דערין קיין שמץ פון שוחד, און עס זאָל נישט זיין אַ מצב וווּ ער הנאה פון אַן אַנדער מענטש. און דאָס איז אַ זייער גרויסע מעלה, און עס זענען דאָ באַזונדערע צדיקים וואָס באַמיען זיך נישט הנאה צו האָבן פון גאָרנישט. און פון וועמען נאָך האָבן מיר געזען אַז ער האָט נישט געבעטן פון קיינעם אַפילו אַריבערצוגעבן אים דעם שטעקן פון אָרט צו אָרט? פון שמשון.
און די גמרא דערציילט אַז רב, ווען ער פלעגט אַרויסגיין צו משפטן, פלעגט ער זאָגן: "יהי רצון שתהיה שיבתי כביאתי". דאָס הייסט, פּונקט ווי איך קום צום בית דין אויף אַ געוויסן מדרגה, אַזוי זאָל אויך זיין דער אומקער. ווייל אויב דער דיין פאַרקרימט דעם דין - ה' זאָל רחמנות האָבן, ווי עס שטייט "וקבע את קובעיהם נפש", און חז"ל זאָגן אַז דער וואָס גזלט כלל ישראל אַפילו דורך אַ פאַרקרימטן דין, גזלט דער הייליקער באַרוך הוא זיין נפש. איז ער אַריין אין אַ סכנת נפשות, און דעריבער פלעגט ער מתפלל זיין: פּונקט ווי מיין קומען צום בית דין בעת איך בין אַ צדיק גמור און אַ זכאי, אַזוי זאָל איך זיך אומקערן אָן דעם אַז איך זאָל כאַפּן זיך אין קיין חטא. און אַזוי אויך ביי שמואל איז אָנגעדייטעט אין "ותשובתו הרמתה": ער פלעגט זיך אומקערן צו זיין הויז אַ צדיק פּונקט ווי ער איז אַרויס פון זיין הויז, און האָט נישט פאַרקרימט קיין משפט און נישט גורם געווען קיין זאַך וואָס גייט אַרויס פון דער ריינער הלכה, נאָר ער האָט אַלץ געמשפט ווי דער דין.
"ושם שפט את ישראל" - אין נביא בעירו
און פאַרוואָס ווערט נאָך אַ מאָל געזאָגט "ושם שפט את ישראל"? איך האָב אין דעם געזען אַ חידוש. עס איז דאָ אַ כלל "אין נביא בעירו": אַ מענטש, וויפל גרויס ער זאָל נישט זיין, אין זיין אייגענעם אָרט איז ער בדרך כלל נישט אָנגענומען. פאַרוואָס? "מען קען אים, לאָז מיך אָפּ, איך קען אים פון קליינערהייט". און וואָס איז דערמיט אַז דו קענסט אים, ער איז דאָך היינט אַ גרויסער מענטש? אָבער מען איז נישט התפעל פון אַ מענטש אין זיין אייגענעם אָרט, בעת פון אַנדערע ערטער איז מען התפעל פון אים מער.
און באמת זענען געווען ריזן פון די ריזן וואָס וואָס נענטער דו האָסט זיך צו זיי דערנענטערט, האָסטו מער געזען זייער גדלות. אויף אַ באַרג, ווען דו ביסט נאָענט צו אים, פילסטו נישט זיין גרויסקייט; דערווייטער זיך פון אים און דו קענסט זיין נתפעל פון זיין גרויסקייט. אויפן חפץ חיים, למשל, האָט מען געזאָגט אַז וואָס נענטער דו האָסט זיך צו אים דערנענטערט, האָסטו זיך מער נתפעל געווען פון זיין גדלות. אָבער די גמרא זאָגט: אַ תלמיד חכם איז אין די אויגן פון אַן עם הארץ ווי אַ גאָלדענער כלי; רעדט מען מיט אים - איז ער ווי אַ זילבערנער כלי; עסט מען מיט אים - איז ער ווי אַ מעטאַלענער כלי; דאַרף מען אים - איז ער ווי אַ ליימענער כלי. ווייל אויב דער חכם בעט פון אים אַ טובה, זאָגט ער תיכף: דער דאָזיקער חכם דאַרף מיך דאָך, און זיין מעלה פאַלט אין זיינע אויגן. ביי שמואל איז נישט געווען אַזוי. ביי שמואל איז אַפילו אין זיין אייגענער שטאָט געווען קעגן אים אַ גוואַלדיקע דרך ארץ, און פון וואַנען? "ותשובתו הרמתה כי שם ביתו ושם שפט את ישראל" - אַפילו אין זיין הויז און אין זיין אָרט האָבן זיי זיך צו אים באַצויגן ווי צום גרעסטן דיין און ווי צום גרעסטן חכם.
מען דערציילט אויף אַ גוואַלדיקן תלמיד חכם וואָס איז געווען אין אַ געוויסער שטאָט, און דער אָרטיקער רב פון דער שטאָט איז נפטר געוואָרן. אויף אַ נאַטירלעכן אופן האָבן זיי געדאַרפט אים ממנה זיין, אָבער ווי דער וועג פון דער וועלט אַז מען מיינט אַז וואָס מיר האָבן איז נישט גוט גענוג, האָבן זיי געבראַכט אַ רב פון דרויסן - אַ רב וואָס איז געווען צימלעך אַן עם הארץ. נאָך דעם ווי מען האָט אים געקרוינט, האָט יענער גרויסער תלמיד חכם געזאָגט: אַצינד האָב איך תירוץ אויף אַ קשיא. עס שטייט ביי משה "כי זה משה האיש לא ידענו מה היה לו", און דעריבער האָבן זיי געזאָגט "קום עשה לנו אלוהים" און געמאַכט דעם עגל. און איך פאַרשטיי נישט: איר האָט דאָך געהאַט אהרן, און אויף אַרויסצונעמען אייך פון מצרים זענען משה און אהרן שקול, אויב איר האָט נישט משה נעם אהרן. נאָר פון דאַנען האָב איך אויסגעלערנט: אהרן איז פון דאַנען, ער איז אונדזערער, ער איז פון אינעווייניק. און מענטשן ווילן בעסער ברענגען פון דרויסן - אַפילו אַ עגל, אַבי עס זאָל זיין פון דרויסן און נישט איינער פון אונדזערע אָרטיקע מענטשן, וועמען מיר קענען.
איך האָב אַמאָל געזאָגט אַז די מציאות באַווייזט אַזוי. עס זענען דאָ גרויסע ישיבות פון צוויי הונדערט, דריי הונדערט און פיר הונדערט בחורים. איך האָב געלערנט אין אַ ישיבה וואָס אין מיין צייט זענען דאָרט געווען זעקס הונדערט בחורים, און היינט זענען דאָרט טויזנט. און עס איז זייער זעלטן אַז אַ בחור נעמט פון דער ישיבה אַ חתן פאַר זיין שוועסטער. דו קענסט דאָ זעקס הונדערט בחורים, און דו וועסט צווישן זיי נישט געפינען איינעם וואָס פּאַסט פאַר דיין שוועסטער? נאָר זיי וועלן נעמען אַן אַנדער חתן, וואָס מען ווייסט אויף אים גאָרנישט, און קעגן דעם וואָס איז דאָ זאָגט מען: איך קען אים, איך עס מיט אים, איך טרינק מיט אים. אַלע מאָל פאַלט זיין ווערט אין מיינע אויגן, ווייל ער איז פון דאַנען. בעת אויפן צווייטן - כאָטש איך ווייס אויף אים גאָרנישט. און דאָס איז אַ טעות, ווייל עס איז דאָך בעסער צו נעמען אַ מענטש וואָס דו קענסט און קענסט זיינע שוואַכקייטן און ווייסט אין וואָס פאַר אַ שטח זיי זענען און וואָס פונקט, איידער אַ מענטש וואָס דו קענסט בכלל נישט. אָבער דער מענטשלעכער טבע האָט בעסער ליב דעם נייעם וואָס איז נישט באַקאַנט איידער דעם באַקאַנטן. און דאָ זאָגט דיר דער פסוק אַז ביי שמואל איז נישט געווען אַזוי: כאָטש ער איז אויפגעוואַקסן מיט זיי און איז געווען מיט זיי, האָט ער אויך דאָרט געמשפט כלל ישראל.
דער מזבח אין רמה און דער ענין פון די במות
"ויבן שם מזבח לה'" - אין דעם ארט וואו עס איז געשען א ישועה פלעגט מען בויען א מזבח, און דא איז געווען דער ארט וואו ער האט זיי געמשפט און מסתמא האט מען זיי דארט אויך מכפר געווען, און דעריבער האט ער דארט געבויט א מזבח. און דאס איז געווען פאר וואס די במות זענען אסור געווארן, אין א צייט ווען די במות זענען נאך געווען מותר, וואו מען פלעגט מקריב זיין נדרים און נדבות. נאכדעם וואס דער בית המקדש איז געבויט געווארן זענען די במות אסור געווארן, אבער כל זמן ער איז נאך נישט געבויט געווען זענען זיי געווען מותר. און א מענטש וואס איז מקריב הײַנט אויסער דעם בית המקדש, זײַן דין איז כרת, און דאס רופט מען שחוטי חוץ: "ואל אוהל מועד לא הביאו... ונכרת", עס זאל נכרת ווערן די דאזיקע נפש.
און באמת זענען די במות געווען פון די שווערסטע זאכן צו פארטיליקן בײַ עם ישראל, ווײַל פארן פאלק אליין איז געווען זייער שווער זיך אפצורײַסן דערפון. ער האט זיך געפילט אז ער איז מקריב א קרבן צו ה', און ווען ער האט געדארפט ברענגען א נדר אדער א נדבה האט ער געזאגט: וואס, זאל איך ארויפגיין א גאנצע וואך קיין ירושלים? צוליב וואס זיך שלעפן אויף די וועגן? ער וואוינט אין קרית שמונה, און ער דארף זיך שלעפן מיט אן אייזל און א וואגן, ארויפגיין מיטן קרבן, אנקומען קיין ירושלים און עס מקריב זיין, בעת דא איז ער מקריב לעבן שטוב און שעכט אויף א במה. און דעריבער זעסטו אז אין דער גאנצער תקופה פון די מלכים האט מען יא באוויזן צו פארטיליקן די עבודה זרה, און פונדעסטוועגן "רק העם מזבחים ומקטרים בבמות" - א במה צו ה', און מען האט זיי נישט געקענט אפהאלטן דערפון.
צוזאמענפאסונג:
דער פרק פירט אונדז פון דעם ארון וואס זיצט צוואנציק יאר אין קרית יערים, דורך דער התעוררות פון "וינהו כל בית ישראל אחרי ה'", ביז דער פולשטענדיקער תשובה וואס שמואל האט געפאדערט: אראפנעמען די אלהי הנכר פון הארצן און פארלאזן די עשתרות אין מעשה. אין מצפה האבן זיך צונויפגעטראפן אלע סימנים פון אן אמתער תשובה - אחדות, אויסגיסן דאס הארץ ווי וואסער, א תענית, א ווידוי "חטאנו", און פארריכטן צווישן מענטש צו זײַן חבר דורך א דין און א שופט. און גלײַך איז געקומען די ישועה: דער דונער פון ה' אויף די פלשתים, וואס זענען אנטלאפן אן א מלחמה בכלל, און אבן העזר איז אוועקגעשטעלט געווארן צום זכר "עד הנה עזרנו ה'". דער פרק ענדיקט זיך מיט דער געשטאלט פון שמואל השופט - וואס באמיט זיך ארומצוגיין צום פאלק און נישט זיי מטריח צו זײַן, וואס האט קיין הנאה נישט פון קיינעם, וואס קערט זיך אום צו זײַן שטוב ריין אזוי ווי ער איז ארויסגעגאנגען, און איז זוכה צו אן ענארמער אפשאצונג אפילו אין זײַן ארט: "כי שם ביתו ושם שפט את ישראל".