הקדמה: זיבן חדשים פון בירור
פרק ו' אין שמואל א' איז א פרק פון בירור. ארון ברית ה' איז פארשלעפט געווארן אין די הענט פון די פלשתים, און די מכות וואס זענען דורך אים געקומען האלטן אן און הערן נישט אויף. די פלשתים ווערן צומישט: איז דאס טאקע די יד ה', אדער איז אלץ א מקרה? און דער גאנצער פרק איז א רייע פון "בחינות" וואס זיי בויען זיך אליין, ביז דער ארון קומט צוריק צום גבול ישראל. און צום סוף געפינען מיר אויך די צווייטע זייט פונעם מטבע: די אנשי בית שמש, וואס האבן אויפגענומען דעם ארון מיט שמחה, ווערן געשטראפט פאר וואס זיי האבן נישט געהאנדלט מיט אים מיטן ראוי'ן כבוד.
וַיְהִי אֲרוֹן־יְהֹוָה בִּשְׂדֵה פְלִשְׁתִּים שִׁבְעָה חֳדָשִׁים׃ - און דער ארון פון ה' איז געווען אין דעם פעלד פון די פלשתים זיבן חדשים.
עס איז דא א כלל: א מקרה קען זיך נישט אנהאלטן. א צופעליקע זאך קען נישט אנגיין א לענגערע צייט. און דא זעט מען א חודש און נאך א חודש און נאך א חודש, זיבן חדשים און די צרה האלט אן. דאס איז שוין נישט קיין מקרה, דאס איז פון ה'. די עצם אנהאלטונג איז די ראיה.
צוויי שאלות, צוויי סארטן יועצים
וַיִּקְרְאוּ פְלִשְׁתִּים לַכֹּהֲנִים וְלַקֹּסְמִים לֵאמֹר מַה־נַּעֲשֶׂה לַאֲרוֹן יְהֹוָה הוֹדִעֻנוּ בַּמֶּה נְשַׁלְּחֶנּוּ לִמְקוֹמוֹ׃ - און די פלשתים האבן גערופן די כהנים און די קוסמים אזוי צו זאגן: וואס זאלן מיר טאן מיטן ארון פון ה', לאזט אונדז וויסן מיט וואס מיר זאלן אים אוועקשיקן צו זיין ארט.
זאגט דער מלבי"ם: זיי האבן געהאט צוויי שאלות. די ערשטע שאלה - צי אזוי גאר אוועקצושיקן דעם ארון. דאס איז נישט פשוט, מיר האבן אין די הענט אזא גרויסן שבי, דער ארון ברית האלוקים פון כלל ישראל, נישט אזוי פשוט אויפצוגעבן אזא סטראטעגישן נכס. און די צווייטע שאלה - אויב מיר וועלן אנטשיידן צו שיקן, וויאזוי זאלן מיר שיקן? מיט א וואגן אדער אויף די פלייצע? מיט א מנחה אדער ליידיק? און דעריבער האבן זיי גערופן צוויי סארטן מענטשן.
די ערשטע שאלה, צי צו שיקן, האבן זיי געשטעלט צו די קוסמים. די קוסמים באשעפטיקן זיך מיט די פארבארגענע זאכן, מיט זאכן איבערן טבע, מיט סגולה'דיקע ענינים. זיי האבן געוואוסט מיט זייערע כישופים צי די דאזיקע מכה איז געקומען מיט השגחה אדער מיט א מקרה, און צי מיטן שיקן דעם ארון וועט אוועקגיין די מכה. די צווייטע שאלה, וויאזוי צו שיקן, האבן זיי געשטעלט צו די כהנים. ווער ווייסט וואס איז דער כבוד פון דעם אלוקים? די כהנים. זיי ווייסן צי צו טראגן דעם ארון אויף די פלייצע אדער אין די הענט אדער אויף א וואגן, און צי אים צו מכבד זיין מיט א מנחה אדער אים צו שיקן ליידיק. הגם זיי זענען גויים, האט א כהן כביכול א וועג אין דער עבודת האלוקים, און אפילו אויב דאס איז עבודה זרה - האט ער א הבנה וואס איז דער מער מכובד'ער וועג.
גיט אכט אויף א דוגמא פון דער הלכה: א גוי מאכט נישט דעם וויין צו א יין נסך ווען דער וויין איז געקאכט. פארוואס? ווייל אזא וויין וועט מען נישט מנסך זיין אויפן מזבח. און לכאורה וואס גייט אונדז אן וויאזוי מען איז מנסך אויפן מזבח, עס רעדט זיך דאך פון א גוי וואס וועט מנסך זיין פאר עבודה זרה? נאר דער ביאור איז אז אויך די גויים האבן עפעס יסודות אין זייער עבודת האלילים, יסודות וואס זענען גענומען געווארן פון דער עבודת ה'. די קרבנות האבן דאך זיך אנגעהויבן פון קדמונות: שוין נח האט מקריב געווען א קרבן, און אזוי אויך אברהם אבינו מיט א עגלה משולשת און א איל משולש. די יסודות פונעם מקריב זיין קרבנות זענען פון דעמאלט, און דעריבער זענען די הקדמות און התחלות פונעם וועג ווי מען איז עובד די אלוקישע כוחות אויך געווען אין די הענט פון די גויים. און דעריבער זענען זיי געקומען צו זיי פרעגן. און אזוי געפינען מיר ביי בלעם, אז בלק איז מקריב קרבנות.
די ענטפער פון די כהנים: נישט ליידיק
וַיֹּאמְרוּ אִם־מְשַׁלְּחִים אֶת־אֲרוֹן אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אַל־תְּשַׁלְּחוּ אֹתוֹ רֵיקָם כִּי־הָשֵׁב תָּשִׁיבוּ לוֹ אָשָׁם אָז תֵּרָפְאוּ וְנוֹדַע לָכֶם לָמָּה לֹא־תָסוּר יָדוֹ מִכֶּם׃ - און זיי האבן געזאגט: אויב איר שיקט אוועק דעם ארון פון דעם אלוקי ישראל, שיקט אים נישט אוועק ליידיק, נאר קערט אים צוריק אן אשם, דעמאלט וועט איר געהיילט ווערן, און עס וועט אייך באקאנט ווערן פארוואס זיין האנט גייט נישט אוועק פון אייך.
גיט אכט: האבן זיי געענטפערט צי צו שיקן אדער נישט? ניין. די קוסמים היטן דא זייער רעכט צו שווייגן - זיי האבן קיין ענטפער נישט. די וואס רעדן זענען די כהנים, און זיי זאגן: לאזט די קוסמים אנטשיידן צי צו שיקן. מיר וועלן אייך בלויז זאגן אז אויב איר וועט אנטשיידן צו שיקן, שיקט נישט ליידיק נאר מיט א מנחה, "השב תשיבו לו אשם", און דעמאלט וועט איר געהיילט ווערן און די מכה וועט אוועקגיין פון אייך.
און וואָס מיינט "ונודע לכם למה לא תסור ידו מכם"? די דאָזיקע פּרואוו אַליין וועט אײַך באַווײַזן וואָס איז די סיבה: צי איז עס דער אָרון צי אַן אַנדער סיבה. אַ מאָל געפֿינט זיך אַ מענטש אין אַ ספֿק, און דאָס אַליין וואָס ער נעמט אַראָפּ איין זײַט פֿון דער שאלה מאַכט אים גרינגער. ער ווייסט אַז דאָ ליגט נישט די פּראָבלעם, און ער בערואיקט זיך אַ ביסל כאָטש ער האָט נאָך נישט געפֿונען די לייזונג. דאָס איז וואָס זיי האָבן זיי געזאָגט: אַפֿילו אויב איר וועט נישט האָבן קיין מוחלטע לייזונג, וועט איר כאָטש וויסן אַז די פּראָבלעם קומט נישט פֿון דעם אָרון.
וואָס איז דער אשם: פֿינף גילדערנע טחורים און פֿינף גילדערנע מײַז
וַיֹּאמְרוּ מָה הָאָשָׁם אֲשֶׁר נָשִׁיב לוֹ וַיֹּאמְרוּ מִסְפַּר סַרְנֵי פְלִשְׁתִּים חֲמִשָּׁה טְחֹרֵי זָהָב וַחֲמִשָּׁה עַכְבְּרֵי זָהָב כִּי־מַגֵּפָה אַחַת לְכֻלָּם וּלְסַרְנֵיכֶם׃ - און זיי האָבן געזאָגט: וואָס איז דער אשם וואָס מיר זאָלן אים אומקערן? און זיי האָבן געזאָגט: לויט דער צאָל פֿון די פֿירשטן פֿון די פּלשתים, פֿינף גילדערנע טחורים און פֿינף גילדערנע מײַז, וואָרעם איין מגפה איז געווען פֿאַר זיי אַלע און פֿאַר אײַערע פֿירשטן.
זיי פֿרעגן וואָס עס פּאַסט אָפּצוגעבן פֿאַרן אשם, און דער ענטפֿער: קעגן דעם וואָס מיר זײַנען געשלאָגן געוואָרן דאַרף זײַן די כפרה. די "טחורים" זײַנען דער מיסטדאַרעם, יענער חלק אין די געדערעם וואָס די מײַז שלעפּן אַרויס; און די מײַז זײַנען די וואָס שלאָגן זיי. דעריבער האָבן זיי געמאַכט אַ געשטאַלט פֿון די געדערעם און אַ געשטאַלט פֿון די מײַז. זאָגט דער מלבי"ם: דער עונש איז געקומען אין אַזאַ פֿאָרעם, און אויב איר וועט צוריקברענגען די דאָזיקע זאַך אין דעם גדר פֿון קדושה - אַז דאָס וועלן מיר מאַכן אַזוי ווי עס פֿון גאָלד און דאָס וועלן מיר מקריב זײַן ווי אַ קורבן צו ה' - וועט זײַן דורך דעם אַ כפרה אויפֿן עונש.
און דעריבער האָבן זיי געזאָגט: ברענגט אַזאַ צאָל, פֿינף, ווי די צאָל פֿון די פֿירשטן פֿון די פּלשתים; און אַז זיי זאָלן זײַן פֿון גאָלד, וואָס זאָל האָבן אַ גרויסע מעלה; פֿינף קעגן די פֿירשטן וואָס זײַנען די גרויסע, און פֿינף קעגן דעם פֿאָלק. און נאָך: די מכה האָט געהערשט אין דעם גאַנצן געוויקס פֿון לאַנד, וואָרעם די מײַז האָבן פֿאַרניכטעט די תבואה, און דעריבער דאַרף אויך קעגן דעם קומען די כפרה.
די רפואה דורך איר היפוך - און דורך דעם דער כבוד
וַעֲשִׂיתֶם צַלְמֵי טְחֹרֵיכֶם וְצַלְמֵי עַכְבְּרֵיכֶם הַמַּשְׁחִיתִם אֶת־הָאָרֶץ וּנְתַתֶּם לֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כָּבוֹד אוּלַי יָקֵל אֶת־יָדוֹ מֵעֲלֵיכֶם וּמֵעַל אֱלֹהֵיכֶם וּמֵעַל אַרְצְכֶם׃ - און איר זאָלט מאַכן געשטאַלטן פֿון אײַערע טחורים און געשטאַלטן פֿון אײַערע מײַז וואָס פֿאַרדאַרבן דאָס לאַנד, און איר זאָלט געבן דעם ג-ט פֿון ישראל כבוד, אפֿשר וועט ער מאַכן גרינגער זײַן האַנט פֿון אײַך און פֿון אײַער ג-ט און פֿון אײַער לאַנד.
וווּ איז דאָ דער כבוד? האָבן געזאָגט די קדמונים, און אַזוי ווערט געבראַכט אין די ספֿרים, אַז אַ מענטש וואָס איז געשלאָגן געוואָרן דורך אַ געוויסע בעל חי - איז אים אַ סכנה צו זען יענעם בעל חי כל זמן ער איז קראַנק. אַ מענטש וואָס איז געביסן געוואָרן פֿון אַ הונט טאָר נישט זען קיין הינט, און דער וואָס איז געביסן געוואָרן פֿון אַ שלאַנג טאָר נישט זען קיין שלאַנג, וואָרעם דאָס זען אַליין מאַכט ערגער די פּראָבלעם. אַזוי לויטן טבע, און אַזוי איז געווען אין זייער צײַט.
אָבער אין קדושה איז דאָס פֿאַרקערט. דער הייליקער באשעפֿער האָט זיס געמאַכט די ביטערע וואַסער מיט וואָס? מיט אַ ביטער האָלץ. און ווען עס איז געווען אַ פּראָבלעם מיט די שלאַנגען, וואָס ברענגט משה רבנו? אַ קופּערנעם שלאַנג - פּונקט דער היפוך. און אַזוי אויך חזקיה המלך, וואָס האָט געהאַט אַ שחין, און מען האָט אים אויסגעהיילט מיט אַ פֿײַג וואָס מען האָט אָנגעשמירט אויף זײַן פֿלייש, און די גמרא וווּנדערט זיך: די פֿײַג מערט דאָך דעם שחין! נאָר אַז דער הייליקער באשעפֿער היילט אַ זאַך דורך איר היפוך. אַ געוויינטלעכער מענטש דאַרף די וועג פֿון טבע, און בײַם הייליקן באשעפֿער איז דאָס פֿאַרקערט.
און דעריבער דווקא דאָ, דורך די געשטאַלטן פֿון די טחורים און די מײַז, וואָס לכאורה זײַנען זיי היפוך צו דער רפואה פֿון אײַער קרענק און איר טאָרט בכלל נישט זען אַזעלכע זאַכן - וועט די מעשה אַליין געבן כבוד דעם ג-ט פֿון ישראל, וואָס זי ווײַזט אַז מיר דערקענען אַז די מכה איז אַ ג-טלעכע, און אַז דער ג-ט היילט דורך איר היפוך. און דעריבער דווקא אַזוי וועלן מיר ברענגען, און דורך דעם וועלן מיר אים געבן כבוד.
מאַכט נישט שווער דאָס האַרץ ווי פּרעה
וְלָמָּה תְכַבְּדוּ אֶת־לְבַבְכֶם כַּאֲשֶׁר כִּבְּדוּ מִצְרַיִם וּפַרְעֹה אֶת־לִבָּם הֲלוֹא כַּאֲשֶׁר הִתְעַלֵּל בָּהֶם וַיְשַׁלְּחוּם וַיֵּלֵכוּ׃ - און פֿאַר וואָס זאָלט איר מאַכן שווער אײַער האַרץ אַזוי ווי מצרים און פּרעה האָבן שווער געמאַכט זייער האַרץ? האָבן זיי דאָך נישט, ווען ער האָט זיך אָפּגעשפּילט מיט זיי, זיי אַרויסגעלאָזט און זיי זײַנען אַוועקגעגאַנגען?
"תכבדו" דא איז נישט פֿון לשון פֿון כּבֿוד געבן און מכבד זײַן, נאָר פֿון לשון פֿון מכביד זײַן דאָס האַרץ, אַזוי ווי פּרעה. און דאָ קערן זיי זיך אום צו דער ערשטער פֿראַגע. ביז אַהער האָבן די מכשפֿים געשוויגן, און די כּוהנים האָבן געזאָגט: מיר ווייסן נישט אויב מען זאָל שיקן, דאָס איז נישט אונדזער פֿראַגע, מיר וועלן אײַך בלויז זאָגן ווי אַזוי צו שיקן. און איצט קערן זיי זיך אום צו דער ערשטער פֿראַגע און זאָגן: אויב איר גיט צו אַז די מכּה איז געקומען צוליב דעם ארון, פֿאַר וואָס וועט איר מכביד זײַן אײַער האַרץ? קומט און זעט וואָס עס איז געשען מיט מצרים. אויך זיי האָבן אין אָנהייב אַלץ געטאָלה אויף נאַטירלעכע זאַכן און אויף אַ מקרה, אַז משה רבינו איז אַ מכשף און דאָס גלײַכן, און נישט געטאָלה אויף אלוקישע סיבות - און דערפֿון האָבן זיי באַקומען צען מכּות. ווען זיי וואָלטן תּיכּף געשיקט, וואָלטן זיי נישט אַזוי געליטן. וועט איר טאַקע דאָס אויך וועלן? האָט אײַך נישט געקלעקט איין שיעור, ווילט איר אַ גאַנצע סעריע שיעורים ביז איר וועט צום סוף שיקן דעם ארון?
די פּרוּוו: אַ נײַער וואָגן און מילכיקע קי
וְעַתָּה קְחוּ וַעֲשׂוּ עֲגָלָה חֲדָשָׁה אֶחָת וּשְׁתֵּי פָרוֹת עָלוֹת אֲשֶׁר לֹא־עָלָה עֲלֵיהֶם עֹל וַאֲסַרְתֶּם אֶת־הַפָּרוֹת בָּעֲגָלָה וַהֲשֵׁיבֹתֶם בְּנֵיהֶם מֵאַחֲרֵיהֶם הַבָּיְתָה׃ - און איצט נעמט און מאַכט איין נײַעם וואָגן און צוויי מילכיקע קי אויף וועלכע עס איז קיינמאָל נישט אַרויפֿגעקומען קיין יאָך, און איר זאָלט אָנשפּאַנען די קי אין וואָגן, און איר זאָלט אומקערן זייערע קעלבער פֿון הינטער זיי אַהיים.
נאָכדעם וואָס זיי האָבן אַרויפֿגעברענגט די פֿראַגע צי די מכּות זײַנען געקומען מיט דער השגחה פֿון בורא אָדער אין אַ מקרה, שלאָגן זיי זיי פֿאָר אַן עצה: לאָמיר מאַכן אַ פּרוּוו. ערשטנס - אַ נײַער וואָגן, אויף אים אַרויפֿצולייגן דעם ארון. פֿאַר וואָס אַ נײַער? צוליב טעמים פֿון כּבֿוד, ווײַל עס איז נישט מכובֿד אַוועקצוזעצן דעם מלך אין אַ וואָגן וואָס אַ הדיוט האָט אים גענוצט. און נאָך אַ טעם זאָגט דער מלבי"ם: אַ נײַער וואָגן פֿאָרט נישט אַזוי גוט, ער דאַרף אַ "הרצה", אַזוי ווי אַ נײַ אויטאָ אויף וועלכן מען פֿלעגט אויפֿהענגען אַ שילד "בהרצה". אַזאַ וואָגן גייט נישט פֿון זיך אַליין אויפֿן וועג, ער פֿאָדערט מער אַרבעט, און אויב ער וועט פֿון דעסטוועגן גיין אין דעם ריכטיקן ריכטונג - איז דאָס אַ גרעסערער ראיה אַז די זאַך איז פֿון אים יתברך.
צווייטנס - "שתי פרות עלות", הייסט מילכיקע קי, און מילכיקע קי פֿלעגן נישט טראָגן קיין משאות. דריטנס - "אשר לא עלה עליהם עול", וואָס זיי זײַנען קיינמאָל נישט געוואוינט צו טראָגן קיין משא; און אויך דערין איז דאָ אַ טעם פֿון כּבֿוד, ווײַל עס איז נישט קיין כּבֿוד צו נעמען דעם ארון ברית ה' מיט קי וואָס האָבן שוין געדינט צום אַקערן און צו אַנדערע נוצן. און פֿערטנס - אומצוקערן זייערע קעלבער אַהיים פֿון הינטער זיי. ווײַל אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן, ווען מען שטעלט אַוועק די קעלבער פֿון הינטער דער בהמה, קערט זי זיך אום צו זיי. און דערפֿאַר: קערט אום די קעלבער אַהיים אַז זיי זאָלן שרײַען פֿון הינטער זיי, און שיקט אַרויס די קי, און לאָמיר זען אין וועלכן ריכטונג זיי וועלן גיין - צי צום ריכטונג בית שמש, אָדער זיי וועלן זיך אומקערן צוריק ווײַל זיי וועלן נישט וועלן פֿאַרלאָזן זייערע קעלבער.
וּלְקַחְתֶּם אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה וּנְתַתֶּם אֹתוֹ אֶל־הָעֲגָלָה וְאֵת כְּלֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר הֲשֵׁבֹתֶם לוֹ אָשָׁם תָּשִׂימוּ בָאַרְגַּז מִצִּדּוֹ וְשִׁלַּחְתֶּם אֹתוֹ וְהָלָךְ׃ - און איר זאָלט נעמען דעם ארון פֿון ה' און אים אַרויפֿלייגן אויפֿן וואָגן, און די גילדערנע כּלים וואָס איר קערט אים אום אַלס אשם זאָלט איר אַרײַנלייגן אין קאַסטן פֿון זײַן זײַט, און איר זאָלט אים אַרויסשיקן און ער וועט גיין.
איר זאָלט אַרויפֿלייגן דעם ארון אויפֿן וואָגן, און דעם קאַסטן מיט די גילדערנע כּלים פֿון זײַן זײַט, און איר זאָלט אים אַרויסשיקן אַז ער זאָל גיין פֿון זיך אַליין.
וּרְאִיתֶם אִם־דֶּרֶךְ גְּבוּלוֹ יַעֲלֶה בֵּית שֶׁמֶשׁ הוּא עָשָׂה לָנוּ אֶת־הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת וְאִם־לֹא וְיָדַעְנוּ כִּי לֹא יָדוֹ נָגְעָה בָּנוּ מִקְרֶה הוּא הָיָה לָנוּ׃ - און איר זאָלט זען: אויב ער גייט אַרויף אויפֿן וועג פֿון זײַן גבֿול קיין בית שמש, האָט ער אונדז געטאָן דאָס גרויסע בייז דאָזיקע; און אויב נישט, וועלן מיר וויסן אַז נישט זײַן האַנט האָט אונדז אָנגערירט, אַ מקרה איז דאָס געווען פֿאַר אונדז.
און דאָך איז דאָס נאָך נישט קיין גענוגנדיקע פּרוּוו, און דערפֿאַר האָבן זיי צוגעגעבן: איר זאָלט זען אויב ער גייט אַרויף פֿון זיך אַליין אויפֿן וועג פֿון זײַן גבֿול קיין בית שמש - דעמאָלט וועט איר וויסן אַז אַלץ איז פֿון אים יתברך. און אויב ער וועט נישט גיין אין ריכטונג בית שמש - וועט איר וויסן אַז אַ מקרה איז דאָס געווען פֿאַר אונדז.
וַיַּעֲשׂוּ הָאֲנָשִׁים כֵּן וַיִּקְחוּ שְׁתֵּי פָרוֹת עָלוֹת וַיַּאַסְרוּם בָּעֲגָלָה וְאֶת־בְּנֵיהֶם כָּלוּ בַבָּיִת׃ - און די מענטשן האָבן געטאָן אַזוי, און זיי האָבן גענומען צוויי מילכיקע קי און זיי אָנגעשפּאַנט אין וואָגן, און זייערע קעלבער האָבן זיי פֿאַרשלאָסן אין הויז.
"כלו" מיינט אַזוי ווי כלאו: די קעלבער האָבן זיי פֿאַרשלאָסן אין הויז, פֿאַרהאַקט אין אַ שטאַל אַז זיי זאָלן שרײַען, און די קי האָבן זיי אַרויסגעשיקט. אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן פֿאַרלאָזן די קי נישט זייערע קעלבער און זיי וואָלטן געדאַרפֿט זיך אומקערן צוריק; און אויב זיי וועלן גיין אין ריכטונג בית שמש, איז דאָס טאַקע אַ הוכחה אַז די זאַך איז פֿון ה', ווײַל אויף אַ נאַטירלעכן וועג האָבן זיי נישט געזאָלט גיין אַהין.
וַיָּשִׂמוּ אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה אֶל־הָעֲגָלָה וְאֵת הָאַרְגַּז וְאֵת עַכְבְּרֵי הַזָּהָב וְאֵת צַלְמֵי טְחֹרֵיהֶם׃ - און זיי האָבן אַרויפֿגעלייגט דעם ארון פֿון ה' אויפֿן וואָגן, און דעם קאַסטן, און די גילדערנע מײַז, און די געשטאַלטן פֿון זייערע מכּות.
מען האָט אַוועקגעשטעלט אויף דעם וואָגן דעם אָרון פון ה', און אויך דעם קאַסטן מיט די גאָלדענע מײַז און די געשטאַלטן פון זייערע "טחורים" - דאָס זײַנען די "עפולים", וואָס האָבן זיך אַ ביסל געגליכן צו טחורים, ווי דער מצודת דוד באַשײַנט.
וישרנה הפרות: די בהמות זאָגן שירה
וַיִּשַּׁרְנָה הַפָּרוֹת בַּדֶּרֶךְ עַל־דֶּרֶךְ בֵּית שֶׁמֶשׁ בִּמְסִלָּה אַחַת הָלְכוּ הָלֹךְ וְגָעוֹ וְלֹא־סָרוּ יָמִין וּשְׂמֹאול וְסַרְנֵי פְלִשְׁתִּים הֹלְכִים אַחֲרֵיהֶם עַד־גְּבוּל בֵּית שָׁמֶשׁ׃ - און די בהמות זײַנען געגאַנגען גלײַך אויפן וועג צום וועג פון בית שמש, אין איין שטעג זײַנען זיי געגאַנגען, גייענדיק און ברומענדיק, און זיי האָבן זיך נישט אָפּגעקערט רעכטס אָדער לינקס, און די פירשטן פון פלשתים זײַנען געגאַנגען הינטער זיי ביזן געמַרך פון בית שמש.
דאָס וואָרט "וישרנה" איז אַ תמוה. זאָגט רש"י: דאָס וואָרט איז אַן אַנדרוגינוס, דאָס לערנט אונדז אַז די וולדות זאָגן שירה. און דער מנחת שי באַשײַנט: אַן אַנדרוגינוס איז דער וואָס האָט אין זיך סימנים פון אַ זכר און סימנים פון אַ נקבה, און אויך דאָס וואָרט איז האַלב זכר און האַלב נקבה. אויב זכר - האָט געדאַרפט זײַן "וישרו הפרות"; אויב נקבה - "ותישרנה הפרות". אָבער "וישרנה" הייבט זיך אָן ווי אַ זכר און ענדיקט זיך ווי אַ נקבה. און וואָס קומט דאָס לערנען? זאָגן חז"ל אַז "וישרנה" איז אַ לשון פון שירה, אַז די בהמות זײַנען געגאַנגען און געזאָגט שירה, און נישט נאָר זיי, נאָר אויך די וולדות. "ולד" איז לשון זכר און "פרה" איז לשון נקבה, און דעריבער איז דאָס וואָרט אַן אַנדרוגינוס - וואָס דער זכר און די נקבה האָבן געזונגען צוזאַמען.
און וואָס איז געווען די שירה? זאָגט די גמרא אין עבודה זרה: און וואָס פאַר אַ שירה האָבן זיי געזאָגט? האָט רבי יוחנן געזאָגט אין נאָמען פון רבי מאיר: "אז ישיר משה ובני ישראל". רבי יוחנן האָט געזאָגט: "ואמרתם ביום ההוא הודו לה' קראו בשמו". רבי שמעון בן לקיש האָט געזאָגט: "מזמור שירו לה' שיר חדש כי נפלאות עשה הושיעה לו ימינו וזרוע קודשו". רבי אלעזר האָט געזאָגט: "ה' מלך ירגזו עמים". רבי שמואל בר נחמני האָט געזאָגט: "ה' מלך גאות לבש". און רבי יצחק נפחא האָט געזאָגט אַז די בהמות האָבן נישט נאָר קאָמפּאָנירט די ניגון, נאָר אויך מחבר געווען די ווערטער, און וואָס האָבן זיי געזונגען: "רוני רוני השיטה, התנופפי ברוב הדרך, המחושקת ברקמי זהב, המהוללה בדביר ארמון, המפוארה בעדי עדיים".
און מען דאַרף וויסן, און מיר האָבן שוין דערפון גערעדט אַ פּאָר מאָל, אַז די תוספות זאָגן אין עטלעכע ערטער אין ש"ס אַז אומעטום ווו מיר זעען אַ בהמה רעדן אָדער זינגען, אָדער אַ דומם רעדן און דומה, איז די כוונה צו זײַן שר אין הימל. און דאָ וואָס עס שטייט אַז די בהמות האָבן געזונגען, איז די כוונה צום שר פון די בהמות אין הימל.
און וואָס איז דער פירוש פון די שירה? "רוני רוני השיטה" - די שיטה איז דער אָרון פון שיטים האָלץ. "התנופפי ברוב הדרך" - הייב זיך אויף, ווײַל דער אָרון טראָגט זײַנע טרעגער. "המחושקת" - די געבונדענע, "ברקמי זהב" - די באַדעקטע מיט ריינעם גאָלד פון אינעווייניק און פון דרויסן. "המהוללה בדביר ארמון" און מפואר - געלויבט און פּראַכטפול מיט וואָס עס איז אין אים, וואָס אין אים זײַנען געווען די לוחות הברית און דער ספר תורה וואָס משה רבנו האָט געשריבן. "בעדי עדיים" - און עס איז נישטאָ קיין גרעסערער עדי עדיים ווי די לוחות און דער אָרון, וואָס זיי זײַנען דער גרעסטער פּראַכט.
די פלאים אין דעם פסוק
ערשטנס, "וישרנה הפרות" ווי דער פשט: זיי זײַנען געגאַנגען גלײַך. צווייטנס, "על דרך בית שמש": זיי האָבן געקענט גיין אויף אַן אַנדער וועג, און זיי זײַנען געגאַנגען צו דער זײַט בית שמש, צו דער זײַט כלל ישראל. דריטנס, "במסילה אחת הלכו": כאָטש עס זײַנען דאָ אויפן וועג אַ סך צעטיילונגען, און יעדע צעטיילונג קען אַראָפּפירן די בהמה צו אַן אַנדער זײַט, זײַנען זיי געגאַנגען אויף איין וועג, אויף דעם גלײַכן און קורצן וועג ביז בית שמש. נישט אַזוי ווי אַ טאַקסי שאָפער וואָס מען בעט אים צו פאָרן צו אַ געוויסן אָרט, און ווען ער זעט אַז די פאָרעניש איז קורץ מאַכט ער דיר אַ געפירטע רונדפאָר איבער דער גאַנצער שטאָט. נאָר אויף אַ שטעג, אויפן קירצסטן וועג.
"הלוך וגעו" - פון פיל שמחה וואָס זיי האָבן געהאַט אויף דעם צוריקברענגען דעם אָרון ברית ה' צו זײַן אָרט, האָבן זיי געזונגען. "ולא סרו ימין ושמאל" - כאָטש עס זײַנען דאָ בערג און טאָלן און דער וועג דרייט זיך. "וסרני פלשתים הולכים אחריהם" - ווײַל אויב די פירשטן וואָלטן געגאַנגען פאַר זיי, וואָלט געווען אַן אָרט צו זאָגן אַז אַ בהמה'ס דרך איז צו גיין נאָך איר האַר; אָבער דאָ זײַנען די פירשטן געגאַנגען הינטער זיי, און פונדעסטוועגן האָבן די בהמות ממשיך געווען ווי זייער דרך.
און ווער זײַנען געווען די בהמות? זאָגט דער רמ"ע מפאנו אין גלגולי נשמות, אַז זיי זײַנען געווען אַ גלגול פון שלומית בת דברי און איר טאָכטער, און ביידע זײַנען געווען זונות, איינע מיט דתן און די אַנדערע מיט אבירם, און אין די בהמות זײַנען זיי מתקן געוואָרן.
בית שמש: אַ שמחה וואָס איז נישט כדרך כבוד
וּבֵית שֶׁמֶשׁ קֹצְרִים קְצִיר־חִטִּים בָּעֵמֶק וַיִּשְׂאוּ אֶת־עֵינֵיהֶם וַיִּרְאוּ אֶת־הָאָרוֹן וַיִּשְׂמְחוּ לִרְאוֹת׃ - און בית שמש האבן געשניטן דעם ווייצן שניט אין טאָל, און זיי האבן אויפגעהויבן זייערע אויגן און האבן געזען דעם ארון, און זיי האבן זיך געפרייט צו זען.
"בית שמש" - דאס איז דאך כלל ישראל. און אויף "וישמחו לראות" זאגט רש"י: זיי האבן געזען ווי ער קומט אליין, און פון זייער פרייד האבן זיי זיך אויפגעפירט מיט קלות ראש, ווייל זיי האבן נישט געקוקט אויף אים מיט אימה און אויף א וועג פון כבוד. און דער רד"ק לייגט צו א הסבר: אז זיי האבן געעפנט צו זען וואס איז אינעווייניק, און דאס איז נישט קיין וועג פון כבוד, ווי עס שטייט "ולא יבואו לראות כבלע את הקודש". נאך א זאך: זיי האבן געזאלט ארויסגיין אנטקעגן דעם ארון און אים מקבל זיין מיט טאנצן און מיט שמחה, און זיי האבן זיך נישט געפרייט ווי געהעריג, נאר זייער גאנצע שמחה איז געווען אין דעם קוקן - וואס פאר א שיינקייט, דער ארון איז אנגעקומען. און נאך א הסבר: זיי האבן זיך ווייטער פארנומען מיט זייער שניט בשעת דער ארון איז געקומען, און דעריבער שטייט "ובית שמש קוצרים קציר חיטים" - זיי שניידן ווייטער און קוקן אויפן ארון. און ווייטער וועלן מיר זען די שטראף וואס איז געקומען אויף דעם.
וְהָעֲגָלָה בָּאָה אֶל־שְׂדֵה יְהוֹשֻׁעַ בֵּית־הַשִּׁמְשִׁי וַתַּעֲמֹד שָׁם וְשָׁם אֶבֶן גְּדוֹלָה וַיְבַקְּעוּ אֶת־עֲצֵי הָעֲגָלָה וְאֶת־הַפָּרוֹת הֶעֱלוּ עֹלָה לַיהֹוָה׃ - און דער וואגן איז געקומען צום פעלד פון יהושע דעם בית שמשי, און האט זיך דארט אפגעשטעלט, און דארט איז געווען א גרויסער שטיין, און זיי האבן צעשפאלטן די הילצער פונעם וואגן, און די קיען האבן זיי אויפגעברענגט אלס א עולה צו ה'.
די קיען זיינען נישט געשטאנען אין מיטן וועג, נאר זיי זיינען אנגעקומען ביז דעם פעלד, און דארט זיינען זיי אנגעקומען לעבן א שטיין וואס איז געווען ראוי פאר א מזבח. די פלשתים צעשפאלטן די הילצער פונעם וואגן, און ווייל דאס איז א נייער וואגן זיינען זיינע הילצער ראוי צו דינען אלס הילצער פונעם מזבח, און די קיען ברענגען זיי אויף אלס א עולה צו ה'.
וְהַלְוִיִּם הוֹרִידוּ אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה וְאֶת־הָאַרְגַּז אֲשֶׁר־אִתּוֹ אֲשֶׁר־בּוֹ כְלֵי־זָהָב וַיָּשִׂמוּ אֶל־הָאֶבֶן הַגְּדוֹלָה וְאַנְשֵׁי בֵית־שֶׁמֶשׁ הֶעֱלוּ עֹלוֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים בַּיּוֹם הַהוּא לַיהֹוָה׃ - און די לויים האבן אראפגענומען דעם ארון פון ה' און דעם קאסטן וואס איז מיט אים, וואס אין אים זיינען די גילדערנע כלים, און זיי האבן עס אוועקגעשטעלט אויפן גרויסן שטיין, און די מענטשן פון בית שמש האבן אויפגעברענגט עולות און האבן געשאכטן זבחים אין יענעם טאג צו ה'.
וַחֲמִשָּׁה סַרְנֵי־פְלִשְׁתִּים רָאוּ וַיָּשֻׁבוּ עֶקְרוֹן בַּיּוֹם הַהוּא׃ - און פינף הערשער פון פלשתים האבן געזען און זיי האבן זיך אומגעקערט קיין עקרון אין יענעם טאג.
זיי זעען די גאנצע מעשה און זיי קערן זיך אום קיין עקרון אין דעם זעלבן טאג. זאגט דער מלבי"ם: דאס איז נאך א נס, עס האט זיך פאר זיי געקורצט דער וועג. נישט נאר זייער גיין איז געווען בקצרה, נאר אויך זייער אומקערן. און פארוואס? כדי צו זיין מקדש שם שמים, אז זיי זאלן דערציילן אין עקרון דעם גרויסן נס וואס ה' האט פאר זיי געטאן.
וְאֵלֶּה טְחֹרֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר הֵשִׁיבוּ פְלִשְׁתִּים אָשָׁם לַיהֹוָה לְאַשְׁדּוֹד אֶחָד לְעַזָּה אֶחָד לְאַשְׁקְלוֹן אֶחָד לְגַת אֶחָד לְעֶקְרוֹן אֶחָד׃ - און דאס זיינען די גילדערנע טחורים וואס די פלשתים האבן צוריקגעברענגט אלס אשם צו ה': פאר אשדוד איינער, פאר עזה איינער, פאר אשקלון איינער, פאר גת איינער, פאר עקרון איינער.
איינער אנטקעגן יעדער שטאט.
וְעַכְבְּרֵי הַזָּהָב מִסְפַּר כָּל־עָרֵי פְלִשְׁתִּים לַחֲמֵשֶׁת הַסְּרָנִים מֵעִיר מִבְצָר וְעַד כֹּפֶר הַפְּרָזִי וְעַד אָבֵל הַגְּדוֹלָה אֲשֶׁר הִנִּיחוּ עָלֶיהָ אֵת אֲרוֹן יְהֹוָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה בִּשְׂדֵה יְהוֹשֻׁעַ בֵּית הַשִּׁמְשִׁי׃ - און די גילדערנע מייז לויט דעם צאל פון אלע שטעט פון די פלשתים פאר די פינף הערשער, פון א פעסטונג שטאט ביז דעם אפענעם דארף, און ביז דעם גרויסן אבל, אויף וועלכן זיי האבן אוועקגעשטעלט דעם ארון פון ה', ביז אויף היינטיגן טאג, אין פעלד פון יהושע דעם בית שמשי.
גיט אכט: די גילדערנע מייז האבן זיי געברענגט מער ווי וואס די כהנים האבן זיי געזאגט, לויט דעם צאל פון אלע שטעט פון די פלשתים, פון א פעסטונג שטאט ביז דעם אפענעם דארף.
די מכה אין בית שמש
וַיַּךְ בְּאַנְשֵׁי בֵית־שֶׁמֶשׁ כִּי רָאוּ בַּאֲרוֹן יְהֹוָה וַיַּךְ בָּעָם שִׁבְעִים אִישׁ חֲמִשִּׁים אֶלֶף אִישׁ וַיִּתְאַבְּלוּ הָעָם כִּי־הִכָּה יְהֹוָה בָּעָם מַכָּה גְדוֹלָה׃ - און ער האָט געשלאָגן צווישן די מענטשן פון בית־שמש ווייל זיי האָבן געקוקט אין דעם אָרון פון ה', און ער האָט געשלאָגן צווישן דעם פֿאָלק זיבעציק מאַן, פֿופֿציק טויזנט מאַן, און דאָס פֿאָלק האָט געטרויערט ווייל ה' האָט געשלאָגן דאָס פֿאָלק אַ גרויסע מכּה.
דאָס איז אַ מאָדנע צאָל: וויפל זענען געווען, זיבעציק אָדער פֿופֿציק טויזנט? חז"ל זאָגן אין איין הסבר, אַז ער האָט געשלאָגן זיבעציק מאַן וואָס זענען געווען גלייכגעווויגן ווי פֿופֿציק טויזנט. און דער מלבי"ם זאָגט, אַז עס קען זיין, אַז די כּוונה איז זיבעציק מאַן פֿון די פֿופֿציק טויזנט מאַן וואָס זענען דאָרט געשטאַנען: די וואָס זענען געקומען זען דעם אָרון זענען געווען פֿופֿציק טויזנט, און פֿון זיי זענען געשלאָגן געוואָרן זיבעציק. און דעריבער שטייט "שבעים איש חמישים אלף איש", דאָס הייסט, פֿון פֿופֿציק טויזנט מאַן זענען געשלאָגן געוואָרן זיבעציק.
און פֿאַר וואָס זענען זיי געשטראָפֿט געוואָרן? איין סיבה, ווי מיר האָבן געזאָגט, אַז זיי האָבן געשניטן און זיך געבוקט און נישט איבערגעלאָזט זייער אַרבעט לכבוד דעם אָרון. אַ צווייטע סיבה, אַז זיי האָבן גערעדט נישט ווי עס פּאַסט קעגן דעם אָרון. זיי האָבן געזאָגט כּביכול צום אָרון: ווער האָט דיך דערצערנט אַז דו האָסט זיך צערנט, און ווער האָט דיך אָנגעפּיסן אַז דו ביסט צוריקגעקומען? דאָס הייסט, פֿאַר וואָס ביסטו אַוועקגעגאַנגען און פֿאַר וואָס ביסטו צוריקגעקומען. און דאָס איז געווען אַ פֿאַרשעמנדע רעדע קעגן דעם אָרון.
וַיֹּאמְרוּ אַנְשֵׁי בֵית־שֶׁמֶשׁ מִי יוּכַל לַעֲמֹד לִפְנֵי יְהֹוָה הָאֱלֹהִים הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה וְאֶל־מִי יַעֲלֶה מֵעָלֵינוּ׃ - און די מענטשן פון בית־שמש האָבן געזאָגט: ווער קען שטיין פֿאַר ה' דעם הייליקן אלוקים דעם דאָזיקן, און צו וועמען זאָל ער אַרויפֿגיין פֿון אונדז?
זיי האָבן זיך געספֿקט: צי איז דער מגפֿה געקומען צוליב דער קדושה פֿון דעם אָרון און מיר האָבן זיך נישט מקדש געווען ווי עס דאַרף צו זיין - אַז אפֿשר האָט מען געדאַרפֿט טובֿל זיין אין אַ מקווה און זיך מקדש זיין, אָדער דער הייליקער באָרוך הוא וויל נישט רוען אין דעם דאָזיקן אָרט און מען דאַרף אים אַרויפֿנעמען צו אַן אַנדער אָרט. און דעריבער די צוויי טיילן פֿון דער פֿראַגע: "מי יוכל לעמוד לפני ה' האלוקים הקדוש הזה" - פֿון צד פֿון דער קדושה; "ואל מי יעלה מעלינו" - וווּהין וועלן מיר אים נעמען, אפֿשר וועט אין אַן אַנדער אָרט נישט זיין קיין מגפֿה.
וַיִּשְׁלְחוּ מַלְאָכִים אֶל־יוֹשְׁבֵי קִרְיַת־יְעָרִים לֵאמֹר הֵשִׁבוּ פְלִשְׁתִּים אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה רְדוּ הַעֲלוּ אֹתוֹ אֲלֵיכֶם׃ - און זיי האָבן געשיקט שלוחים צו די באוווינער פון קרית־יערים צו זאָגן: די פלשתים האָבן צוריקגעקערט דעם אָרון פון ה', קומט אַראָפ און נעמט אים אַרויף צו אייך.
זיי שיקן צו קרית יערים און זאָגן: נעמט דעם אָרון צו אייך און האָט נישט קיין מורא, ווייל דאָך "השיבו פלשתים את ארון ה'". און זייער כּוונה: קרית יערים איז געווען אַ ביסל נאָענט צו די פּלשתּים, און עס איז געווען אַ חשש אַז מען וועט זאָגן "וואָס, ווידער ברענגט איר אים צו אונדז? די פּלשתּים וועלן קומען נעמען אים אַ צווייטן מאָל, דאָס איז נאָענט צו די פּלשתּים". דערויף האָבן זיי זיי געזאָגט: ניין, די פּלשתּים זענען די וואָס האָבן צוריקגעקערט דעם אָרון פֿון זיך אַליין, נאָך דער ערנסטער מכּה וואָס זיי האָבן באַקומען וועלן זיי שוין נישט נעמען אַזעלכע ריזיקאָס. ממילא קענט איר זיין רויִק און זיכער, אַז מיט דער הילף פֿון ה' וועט נישט פּאַסירן קיין שלעכטע זאַך, און דעריבער קומט און נעמט דעם אָרון.
צום סיכום:
פרק ו' לערנט אונדז צוויי גרויסע לימודים. דער ערשטער: די פּלשתּים, גויים און קוסמים, האָבן געבויט אַ גאַנצע פּראָבע כּדי אויסצוקלערן צי דאָ איז פֿאַראַן די האַנט פֿון ה' אָדער אַ צופֿאַל - אַ נייַע וואָגן, זויגנדיקע קי וואָס האָבן נישט געטראָגן קיין יאָך, און קעלבער פֿאַרשלאָסן פֿון הינטן - און אין יעדן שטאַפּל האָט זייער נאַטור געדאַרפֿט זיי ציִען צוריק, און זיי זענען געגאַנגען גלייך, אויף איין וועג, מיט געזאַנג, ביז בית שמש. "אַ צופֿאַל וועט זיך נישט אָנהאַלטן", און זיבן חדשים פֿון אַ מכּה צוזאַמען מיט אַלע די נסים האָבן נישט איבערגעלאָזט קיין אָרט פֿאַר אַ ספֿק. זיי האָבן אַפֿילו צוריקגעקערט אַן אשם, און מכבד געווען דעם אלוקי ישראל דווקא מיט די צלמים פֿון דער מכּה אַליין, ווייל דער הייליקער באָרוך הוא היילט אַ זאַך מיט איר היפּוך. און דער צווייטער לימוד, וואָס טוט מער וויי: דווקא ביי ישראל, אין בית שמש, האָבן זיי אויפֿגענומען דעם אָרון מיט אַ פֿרייד וואָס האָט נישט קיין כּבֿוד - זיי האָבן נישט איבערגעלאָזט דעם שניט, זיי זענען נישט אַרויסגעגאַנגען אַנטקעגן אים מיט אַ טאַנץ, זיי האָבן געקוקט אין וואָס איז אין אים און גערעדט לייכטזיניק וועגן אים - און זיי זענען געשטראָפֿט געוואָרן מיט אַ גרויסער מכּה. אַ פֿרייד אין קדושה מוז קומען מיט אימה און יראה און מיט דרך כּבֿוד.