הקדמה: דער פרק וואו דער ארון איז גענומען געווארן
פרק ד' אין שמואל א' איז איינער פון די שווערסטע פרקים אין תנ"ך: א שרעקלעכע מלחמה מפלה, דרייסיג טויזנט געפאלענע אין איין טאג, דער טויט פון עלי'ס צוויי זין, דער טויט פון עלי הכהן, און איבער אלעם - ארון ברית ה' איז גענומען געווארן אין געפאנגענשאפט פון די פלשתים. די גרויסע פראגע וואס דער פרק וועקט אויף איז ווי אזוי איז מעגלעך אז קודש הקודשים, דער ארון וואו עס זענען די לוחות און אויף וועלכן די שכינה רוט צווישן די כרובים, זאל פאלן אין די הענט פון פלשתים. דער אברבנאל רעכנט אויס עטלעכע און עטלעכע טעמים דערויף, און דער מלב"ים זאגט: לדעתי זענען אלע יענע טעמים אנגעדייטעט אין די פסוקים אליין. לאמיר דעריבער גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים און זען ווי אזוי דער כתוב אליין אנטפלעקט די שרשים פון דעם חטא.
מחנה און מערכה: צוויי יסוד'דיקע באגריפן
וַיְהִי דְבַר־שְׁמוּאֵל לְכָל־יִשְׂרָאֵל וַיֵּצֵא יִשְׂרָאֵל לִקְרַאת פְּלִשְׁתִּים לַמִּלְחָמָה וַיַּחֲנוּ עַל־הָאֶבֶן הָעֵזֶר וּפְלִשְׁתִּים חָנוּ בַאֲפֵק׃ - און דאס ווארט פון שמואל איז געווען צו גאנץ ישראל, און ישראל איז ארויסגעגאנגען אנטקעגן די פלשתים צו דער מלחמה, און זיי האבן זיך געלאגערט ביי אבן העזר, און די פלשתים האבן זיך געלאגערט אין אפק.
"דבר שמואל לכל ישראל" - דאס ווארט איז געווען ארויסצוגיין צו דער מלחמה, ארויסצוגיין אנטקעגן די פלשתים.
וַיַּעַרְכוּ פְלִשְׁתִּים לִקְרַאת יִשְׂרָאֵל וַתִּטֹּשׁ הַמִּלְחָמָה וַיִּנָּגֶף יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים וַיַּכּוּ בַמַּעֲרָכָה בַּשָּׂדֶה כְּאַרְבַּעַת אֲלָפִים אִישׁ׃ - און די פלשתים האבן זיך אויסגעשטעלט אנטקעגן ישראל, און די מלחמה האט זיך פארשפרייט, און ישראל איז געשלאגן געווארן פאר די פלשתים, און זיי האבן דערשלאגן אין דער מערכה אין פעלד ארום פיר טויזנט מאן.
דא דארפן מיר זיך אייגענען צוויי אויסדרוקן וואס וועלן זיך פאר אונז אומקערן א סך מאל אין המשך פון דעם ספר: "מחנה" און "מערכה". פון דא לאגערט דער מחנה ישראל, פון דא דער מחנה פלשתים, און אין מיטן - דאס פעלד פון דער מערכה, דער ארט וואו ביידע צדדים טרעפן זיך און קריגן זיך. ביים סוף פון דער מלחמה קערט זיך יעדער צד אום צו זיין מחנה. "ותיטוש המלחמה" - די מלחמה פארשפרייט זיך איבערן פעלד פון דער מערכה, "ויכו במערכה בשדה" - אין דעם קאמף פעלד אליין, ארום פיר טויזנט מאן.
וַיָּבֹא הָעָם אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל לָמָּה נְגָפָנוּ יְהֹוָה הַיּוֹם לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים נִקְחָה אֵלֵינוּ מִשִּׁלֹה אֶת־אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה וְיָבֹא בְקִרְבֵּנוּ וְיֹשִׁעֵנוּ מִכַּף אֹיְבֵינוּ׃ - און דאס פאלק איז געקומען צום מחנה, און די זקני ישראל האבן געזאגט: פארוואס האט אונז ה' געשלאגן היינט פאר די פלשתים? לאמיר נעמען צו אונז פון שילה דעם ארון ברית ה', און ער זאל קומען צווישן אונז און אונז ראטעווען פון דער האנט פון אונזערע פיינט.
גיט אכט אויף דעם דיוק: טראץ דער מפלה, איז דאס נישט געווען קיין פולשטענדיקע צעברעכונג. ווען עס איז דא א פולשטענדיקע צעברעכונג ווערט געזאגט "וינוסו איש לאוהליו", און דא ווערט געזאגט "ויבוא העם אל המחנה" - זיי זענען זיך אומגעקערט צום מחנה כדי אויף ס'נייַ צו ארגאניזירן די כוחות און ארויסצוגיין צו א נאך א מערכה.
פיר חטאים וואס האבן געברענגט צום פארלוסט פון דעם ארון
דער ערשטער חטא ליגט אין דעם פסוק אליין: "למה נגפנו ה' היום לפני פלשתים". כלל ישראל אין יענעם דור זענען געווען שלעכטע און חטאים צו ה', זיי האבן געדינט עבודה זרה, פסל מיכה איז זיך געפונען צווישן זיי. און דאס ערגסטע פון אלעם - זיי פרעגן נאך "פארוואס". "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי". ווען א מענטש זינדיקט און איז כאטש געוואויר אז ער איז נישט בסדר, איז דאס א האלבע צרה. ווען א מענטש זינדיקט און איז זיכער אז ער איז בסדר, און האט נאך טענות און טרעניעס צום בורא עולם - "רבונו של עולם, פארוואס קומט מיר דאס" - איז דאס דער שווערסטער מצב, ווייל עס איז שוין נישטא וואס מיט אים צו טאן. מ'גיט אים א פאטש און ער פארשטייט נישט פארוואס. אלזא, וואס איז נאך דא צו רעדן מיט אים?
דער צווייטער חטא: "נקחה אלינו משילה את ארון ברית ה'". זיי זענען נישט געקומען צו דאווענען, נישט תשובה געטאן, נישט אויסגעפירט קיין תענית און נישט קיין עצרת. זיי זענען געקומען כביכול צו צווינגען דעם הייליגן בורא עולם זיי צו העלפן: מיר וועלן נעמען דעם ארון, אים ברענגען מיט זיך, און דאן מוז ער אונז ראטעווען. עס איז דא אין דעם, זאגט דער מלב"ים, א קרומע מחשבה וואס איז אנטקעגן דער הייליגער תורה: צו טראכטן אז דער ארון האט א כוח צו ראטעווען אן דעם וואס דו זאלסט האלטן וואס עס שטייט אין דעם ארון, אז די תורה זאל דיך באשיצן אויך ווען דו טוסט היפוך פון וואס עס שטייט אין איר. דאס איז געווען זייער טעות.
וַיִּשְׁלַח הָעָם שִׁלֹה וַיִּשְׂאוּ מִשָּׁם אֵת אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה צְבָאוֹת יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים וְשָׁם שְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי עִם־אֲרוֹן בְּרִית הָאֱלֹהִים חָפְנִי וּפִינְחָס׃ - און דאָס פאָלק האָט געשיקט קיין שילה, און זיי האָבן פון דאָרט געטראָגן דעם אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה צְבָאוֹת וואָס זיצט צווישן די כְּרוּבִים, און דאָרט זענען געווען די צוויי זין פון עֵלִי מיטן אֲרוֹן בְּרִית הָאֱלֹהִים, חָפְנִי און פִּינְחָס׃
דעם דריטן חטא זאָגט דער מלב"ים: זיי זענען נישט געקומען פרעגן בײַ א נביא. שמואל, א נאמנער נביא צו ה', געפינט זיך דאָ. דו נעמסט אַרויס דעם אֲרוֹן בְּרִית ה' פון זײַן אָרט - א זייער שווערע זאַך - און פאַר וואָס? פאַר א פּריוואַטן דערפאָלג אינעם שלאַכטפעלד. האָסטו געפרעגט א נביא איידער דו טוסט אַזאַ מעשה? האָסטו געפרעגט בײַ אורים ותומים? האָסטו פּרובירט צו פאַרשן? "וישלח העם שילה וישאו משם" - זיי נעמען, און זיי פרעגן נישט. מיר וועלן זען ווײַטער וואָס עס איז געשען מיט עוזא, וואָס האָט בלויז געשטיצט א ביסל דעם אֲרוֹן כדי ער זאָל נישט פאַלן, פון אן ערלעכער זאָרג פאַר דער שלמות פונעם אֲרוֹן, און האָט זיך געטועה - און די דאָ נעמען דעם אֲרוֹן ווי א האַק צו גראָבן דערמיט, כדי זיך צו ראַטעווען אין שלאַכטפעלד.
דעם פערטן חטא ווערט אָנגעדײַט אינעם המשך פונעם פסוק: "ושם שני בני עלי עם ארון ברית האלהים חפני ופינחס". די צוויי האָבן א שווערע פּעקל וואָס זיצט אויף זייערע פּלייצעס, און שוין איז געזאָגט געוואָרן א נבואה אויף זיי, מידת הדין איז אויסגעצויגן אויף זיי און ביידע דאַרפן שטאַרבן אין איין טאָג. די פיר סיבות זענען די וואָס האָבן געבראַכט די מפלה אין שלאַכטפעלד.
די תרועה וואָס איז געווען א חטא
וַיְהִי כְּבוֹא אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיָּרִעוּ כָל־יִשְׂרָאֵל תְּרוּעָה גְדוֹלָה וַתֵּהֹם הָאָרֶץ׃ - און עס איז געווען ווען דער אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה איז געקומען אין לאַגער, האָבן אַלע יִשְׂרָאֵל געשריגן א גרויסע תרועה, און די ערד האָט געברומט׃
דער מלב"ים אַנטפּלעקט דאָ נאָך א חטא. וווּ האָבן מיר געזען אַז דער אֲרוֹן בְּרִית ה' איז געגאַנגען פאַרן פאָלק און זיי האָבן געזיגט בזכותו? אין יריחו, אין די טעג פון יהושע, ווען די כהנים האָבן אַרומגעגאַנגען די מויערן מיטן אֲרוֹן. דערפאַר זענען זיי געווען זיכער: אַזוי ווי מיר האָבן דעמאָלט געזיגט, אַזוי וועלן מיר אויך יעצט זיגן. נאָר אַז דאָרט אין יריחו איז געווען א קלאָרע אָנזאָגונג: זיי זאָלן נישט שרײַען און נישט הערן לאָזן זייער קול ביז די מויער וועט פאַלן. ביז דעמאָלט זאָלן זיי זײַן שטיל און זיך ווענדן צו ה' צו באַקומען די ישועה פון אים יתברך. וואָרן די תרועה דריקט אויס כביכול "אונדזער זיג, מיר האָבן געטאָן", בעת דאָס שווײַגן ווײַזט אַז די ישועה איז פון ה' און נישט אונדזערע. און דאָ האָבן זיי נישט געטאָן אַזוי, נאָר זיי זענען געקומען און האָבן געשריגן און געטומלט, צו ווײַזן כביכול אַז אָט איז דאָס בזכותנו.
די פּלשתים: אמונה, פחד און חשבון
וַיִּשְׁמְעוּ פְלִשְׁתִּים אֶת־קוֹל הַתְּרוּעָה וַיֹּאמְרוּ מֶה קוֹל הַתְּרוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּמַחֲנֵה הָעִבְרִים וַיֵּדְעוּ כִּי אֲרוֹן יְהֹוָה בָּא אֶל־הַמַּחֲנֶה׃ - און די פּלשתים האָבן געהערט דעם קול פון דער תרועה, און זיי האָבן געזאָגט: וואָס איז דער קול פון דער דאָזיקער גרויסער תרועה אינעם לאַגער פון די עברים? און זיי האָבן געוווּסט אַז דער אֲרוֹן יְהֹוָה איז געקומען אין לאַגער׃
וַיִּרְאוּ הַפְּלִשְׁתִּים כִּי אָמְרוּ בָּא אֱלֹהִים אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיֹּאמְרוּ אוֹי לָנוּ כִּי לֹא הָיְתָה כָּזֹאת אֶתְמוֹל שִׁלְשֹׁם׃ - און די פּלשתים האָבן מורא געהאַט, וואָרן זיי האָבן געזאָגט: אֱלֹהִים איז געקומען אין לאַגער; און זיי האָבן געזאָגט: וויי צו אונדז, וואָרן אַזוי איז נישט געווען נעכטן און פאַראייערן׃
די פּלשתים הערן די תרועה און נעמען אויף דעם מסר: דער אֲרוֹן בְּרִית ה' איז געקומען אין לאַגער. גיט אַכט אַז אויך די פּלשתים זענען געווען בעלי אמונה: "בא אלהים אל המחנה" - דער אֲרוֹן וואָס אויף אים רוט די שכינה צווישן די כְּרוּבִים, און אויב אַזוי איז אויך דער הייליקער באָרוך הוא געקומען אין לאַגער. "לא הייתה כזאת אתמול שלשום" - ביז יעצט האָבן מיר תמיד געזיגט יִשְׂרָאֵל, וואָרן מיר האָבן מלחמה געהאַלטן מיט בשר ודם; יעצט דאַרפן מיר מלחמה האַלטן מיט אלוקים וואָס איז געקומען אין לאַגער.
אוֹי לָנוּ מִי יַצִּילֵנוּ מִיַּד הָאֱלֹהִים הָאַדִּירִים הָאֵלֶּה אֵלֶּה הֵם הָאֱלֹהִים הַמַּכִּים אֶת־מִצְרַיִם בְּכָל־מַכָּה בַּמִּדְבָּר׃ - וויי צו אונדז, ווער וועט אונדז ראַטעווען פון דער האַנט פון די דאָזיקע מאַכטיקע אלהים? דאָס זענען די אלהים וואָס האָבן געשלאָגן מִצְרַיִם מיט אַלערליי מכה אין דער מדבר׃
דאָ איז נישט בלויז א פאַרלוסט פון האָפענונג צו זיגן, נאָר א מורא אַז זיי וועלן אין גאַנצן פאַרטיליקט ווערן: "מי יצילנו". און וואָס מיינט "האלהים האדירים האלה"? אַז דער כח פונעם בורא עולם איז אָן א גרעניץ: ער האָט געשלאָגן מיט יעדער מכה, סײַ אין מִצְרַיִם, סײַ אין דער מדבר, סײַ אינעם ים, און ער געוועלטיקט איבער אַלע כוחות פון דער טבע. און דאָס אַנטקעגן דער אָנגענומענער השקפה אין זייער צײַט, אַז עס זענען דאָ פיל געטער - א גאָט פונעם ים, א גאָט פון דער מלחמה, א גאָט פון דער ליבע - בעת דאָ געוועלטיקט דער הייליקער באָרוך הוא איבער אַלע כוחות אינאיינעם.
דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור אין נאמען פון זיין פאטער, וויבאלד דער פסוק איז שווער: וואס איז דער שייכות צווישן דעם מדבר און מצרים? און ער איז מפרש: "במדבר" איז פון לשון "ומדברך נאוה", דהיינו רעדן. די כוונה איז אז בלויז מיט זיין דיבור יתברך האט ער געשלאגן מצרים מיט יעדער מכה - נאר מיטן כוח פון רעדן.
און חז"ל זאגן אז דא איז דא א געמיש פון רייד, אז דער פסוק רעדט וועגן עטליכע סארטן מענטשן. די צדיקים צווישן זיי זענען די וואס האבן געזאגט "מי יצילנו מיד האלהים האדירים האלה", אבער די רשעים האבן געזאגט: "אלה הם האלהים המכים את מצרים בכל מכה במדבר" - הייסט עס, ער האט שוין געענדיקט אלע מכות וואס ער האט; אלץ האט ער געבראכט אויף מצרים, און דעם רעשט האט ער אויסגעלאזט אויף זיין פאלק אין מדבר, און ער האט מער נישט קיין מכות צו ברענגען. האט זיי דער הייליקער באשעפער געזאגט: איר מיינט אז דאס איז די לעצטע וואפן וואס איז מיר געבליבן אין ארסענאל? וועל איך ברענגען אויף אייך א מכה וואס איז קיינמאל נישט געווען.
"התחזקו והיו לאנשים" - דריי מדרגות
הִתְחַזְּקוּ וִהְיוּ לַאֲנָשִׁים פְּלִשְׁתִּים פֶּן תַּעַבְדוּ לָעִבְרִים כַּאֲשֶׁר עָבְדוּ לָכֶם וִהְיִיתֶם לַאֲנָשִׁים וְנִלְחַמְתֶּם׃ - שטארקט זיך און זייט פאר מענטשן, פּלשתּים, טאמער וועט איר דינען די עברים ווי זיי האבן געדינט אייך, און זייט פאר מענטשן און קעמפט.
גיט אכטונג אז זיי האבן נישט געזאגט "דער דאזיקער מאכטיקער גאט" נאר "האלהים האדירים האלה", א לשון פון ריבוי. דער מלב"ים איז מסביר: די אומות אין פאמאליקע צייטן האבן געגלייבט אז עס איז דא א העכערער כוח, וואס זיי האבן אים אנגערופן די "ערשטע סיבה", נאר זיי האבן געטענהט - און אזוי איז געווען דער השקפה פון די פילאסאפן, און אזוי ווערט געברענגט אין אנהייב ספר הכוזרי - אז דער העכערער גאט האט נישט קיין ענין מיט די וואס וואוינען אין הייזער פון מאטעריע. ער איז דערהויבן און גייסטיק און פארנעמט זיך נישט מיט דער ערדישער גשמיותדיקער וועלט. און וואס איז דא? אלערליי געטער, כוחות וואס שטראמען אראפ פון אים און ווירקן כביכול אויף א זעלבסטשטענדיקן אופן. דעריבער האבן זיי געמיינט אז ביי ישראל איז דא א זאמלונג פון פילע דערהויבענע כוחות, מער ווי אונדזערע געטער: ווי אן ארמיי מיט געוויינטליכע סאלדאטן קעגן אן ארמיי מיט אויסגעקליבענע איינהייטן און עליטע פאטרולן.
און לויט זייער השקפה - און אזוי אויך אינעם גריכישן און רוימישן פּאנטעאָן - זענען שטארקע מענטשן פעאיק אמאל צו באזיגן די קינדער פון די געטער; נישט די געטער אליין, נאר זייערע קינדער, און אזוי זענען די לעגענדעס פון די אומות פול מיט מעשיות פון גיבורים וואס האבן באזיגט קינדער פון געטער. דעריבער האבן זיי געזאגט: זייט נישט אזוי ווי בהמות, "התחזקו והיו לאנשים" - אז מיטן כוח פון זייער מענטשלעכקייט, אויב זיי וועלן זיין זייער שטארק, וועלן זיי קענען באזיגן אפילו די קינדער פון די געטער.
פון דעם איז דער מלב"ים מבאר דעם כפילות אינעם פסוק, און ער שטעלט עס אויף אין דריי מדרגות. ערשטע מדרגה: "התחזקו והיו לאנשים" - אפשר וועלן מיר באזיגן. צווייטע מדרגה: "פן תעבדו לעברים כאשר עבדו לכם" - און אויב מיר וועלן נישט באזיגן, לכל הפחות אז מיר זאלן נישט פאלן אין אזא מפלה אז מיר וועלן ווערן קנעכט צו זיי. דריטע מדרגה: "והייתם לאנשים ונלחמתם" - און אויב אויך דאס וועלן מיר נישט דערגרייכן, לכל הפחות אז מיר זאלן נישט געהרגעט ווערן ווי בהמות, ווי שאף צו דער שחיטה, נאר פאלן בשעת מלחמה. עס איז א שרעקלעכער בזיון פאר אן ארמיי אז מען קומט צו זיי, מען שטעלט צו א ביקס צום שלייף און מען נעמט זיי אין געפאנגענשאפט; און א טייל פונעם נאציאנאלן כבוד, לויט דער השקפה פון די קעמפער, איז אז אפילו אויב א מענטש שטארבט אויפן שלאכטפעלד, זאל ער שטארבן בשעת מלחמה, געהרגעט אויף זיין שטעל און נישט גענומען ווי שאף צו דער שחיטה. די דריי דאזיקע מדרגות זענען כלול אין איין פסוק, און דערפון קומט ארויס אז ארויסגיין צו דער מלחמה איז מוכרח אין יעדן מצב, מער ווי מיר זאלן קומען און אויסשטרעקן אונדזער האלדז און זאגן זיי: נעמט אונדז.
די מפלה: ווען מען דריקט צו דער וואנט
וַיִּלָּחֲמוּ פְלִשְׁתִּים וַיִּנָּגֶף יִשְׂרָאֵל וַיָּנֻסוּ אִישׁ לְאֹהָלָיו וַתְּהִי הַמַּכָּה גְּדוֹלָה מְאֹד וַיִּפֹּל מִיִּשְׂרָאֵל שְׁלֹשִׁים אֶלֶף רַגְלִי׃ - און די פּלשתּים האבן געקעמפט, און ישראל איז געשלאגן געווארן, און זיי זענען אנטלאפן איטלעכער צו זיינע געצעלטן, און די מכה איז געווען זייער גרויס, און עס זענען געפאלן פון ישראל דרייסיק טויזנט פוסגייער.
אצינד איז דאס שוין א פולשטענדיקע מפלה: "וינוסו איש לאהליו" - נישט א צוריקקער צום מחנה כדי זיך צו ארגאניזירן פאר א ווייטערדיקן אנפאל, נאר אנטלויפן אהיים. דאס פאריקע מאל זענען געפאלן פיר טויזנט, און דא דרייסיק טויזנט - מער ווי אלע געפאלענע פון ישראלס מלחמות און די טעראר אנפאלן וואס זענען געווען ביז היינט אלע צוזאמען, ה' ירחם.
און פון דא נאך א לימוד: מיטן ברענגען דעם ארון האבן ישראל פאראורזאכט מער שאדן ווי נוצן. ווען דו דריקסט עמעצן צו דער וואנט, שאפסטו אן עפעקט פון א שפרונגפעדער: דו לאזט אים נישט קיין ברירה, און ער באפרייט זיך מיט א זייער שווערע קראפט. אזוי שרייבט דער רמב"ם, אז ווען מען לייגט א מצור אויף א שטאט לייגט מען נישט קיין מצור פון אלע איר זייטן נאר מען לאזט איבער אן אפענעם פלאץ - וויבאלד א מענטש וואס פילט זיך פארשלאסן און האט נישט וואוהין צו אנטלויפן זאגט "איך האב נישט וואס צו פארלירן, איך וועל קעמפן ביז דעם לעצטן טראפן פון מיין בלוט". פון א רוחניותדיקן שטאנדפונקט האט זיי דער ארון נישט געהאלפן פון אלע טעמים וואס מיר האבן אויסגערעכנט; און פון א גשמיותדיקן שטאנדפונקט האט ער נאך געשאדט, ווייל די פּלשתּים האבן פארשטאנען אז דא קעמפט מען אויף דער גאנצער קופה, אז אויב נישט פארלירן זיי זייער לעבן און אלץ. און דערפאר איז די מפלה געווען אזוי שרעקלעך.
וַאֲרוֹן אֱלֹהִים נִלְקָח וּשְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי מֵתוּ חָפְנִי וּפִינְחָס׃ - און דער ארון האלוקים איז גענומען געווארן, און די צוויי זין פון עלי זענען געשטארבן, חפני און פינחס.
אויך דער ארון האלוקים איז גענומען געווארן, און אויך די טרעגער פונעם ארון זענען געשטארבן - חפני און פינחס.
דער איש בנימין און די לוחות
וַיָּרָץ אִישׁ־בִּנְיָמִן מֵהַמַּעֲרָכָה וַיָּבֹא שִׁלֹה בַּיּוֹם הַהוּא וּמַדָּיו קְרֻעִים וַאֲדָמָה עַל־רֹאשׁוֹ׃ - און עס איז געלאפן א איש בנימין פון דער מלחמה און איז געקומען קיין שילה אין יענעם טאג, מיט זיינע קליידער צעריסן און ערד אויף זיין קאפ.
ווער איז געווען דער איש בנימין וואס איז געלאפן פון דער מלחמה? זאגן חז"ל: שאול בן קיש. און גוליית האט ארויסגענומען די לוחות פונעם ארון און האט אנגעהויבן זיי הייבן און פאכן מיט זיי, צו ווייזן כביכול אז זיי האבן באזיגט דעם אלוקי ישראל. איז געקומען שאול בן קיש, איז געלאפן נאך אים, האט אים אפגעכאפט די לוחות און איז אנטלאפן מיט זיי צוריק צום מחנה.
פארוואס האט דער בשורה טרעגער בשורה'ט צו דער שטאט פאר עלי
וַיָּבוֹא וְהִנֵּה עֵלִי יֹשֵׁב עַל־הַכִּסֵּא יַד דֶּרֶךְ מְצַפֶּה כִּי־הָיָה לִבּוֹ חָרֵד עַל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְהָאִישׁ בָּא לְהַגִּיד בָּעִיר וַתִּזְעַק כָּל־הָעִיר׃ - און ער איז געקומען, און זעט, עלי זיצט אויף דעם שטול ביים וועג און קוקט ארויס, ווייל זיין הארץ האט געציטערט אויף דעם ארון האלוקים, און דער מאן איז געקומען אנזאגן אין דער שטאט, און עס האט געשריען די גאנצע שטאט.
אויף דעם ערשטן בליק איז דא א וואונדערלעכע זאך. עלי זיצט און ווארט, און פאר וועמען זאגט דער מאן דעם בשורה פריער? פאר דער שטאט. דא זיצט דאך דער גדול הדור, א מענטש פון אכט און ניינציק יאר, זיצט און ווארט אויף א בשורה - און דו זאגסט אן פריער פאר דער שטאט? און א צווייטע קשיא: ווי אזוי קומסטו און זאגסט אן א אזא שווערע בשורה מיט אזא פלוצלינגקייט? האבן דאך חז"ל געזאגט "מוציא דיבה הוא כסיל", און זיי האבן עס אויסגעטייטשט אויף איינעם וואס זאגט אן א מענטש איבער דעם טויט פון א צווייטן. עס שטייט אין די ספרים אז מען זאגט נישט אן א מענטש אז זיין קרוב איז נפטר געווארן, נאר מען לאזט אים פארשטיין. עס זענען דא כמה וועגן עס צו טאן אויף א ווייטערדיקן אופן: מען זאגט אים אז פלוני איז געווען זייער קראנק, אדער אז דו האסט געהערט אז פלוני האט געהאט א זייער שווערן וועג אונגליק און די דאקטוירים האבן פון אנהייב געזאגט אזוי און אזוי - און פאמעלעך פאמעלעך לאזט מען אים פארשטיין. מען קומט נישט און זאגט אים סתם: פלוני איז געשטארבן. און דא, אויפן ערשטן בליק, קומט דער מאן און זאגט עלי אן תיכף, און עס זעט אויס אז דאס האט געהאט חורבן'דיקע השלכות.
נאר דער פסוק אליין ענטפערט אויף דעם. עלי איז געזעסן "על הכיסא יד דרך מצפה" - נישט ביים טויער פון דער שטאט, נאר אויף דער אנדערער זייט, אין א ארט וואס איז נאנט צום וועג, פון וואו ער וועט קענען זען דעם וואס קומט פונעם שלאכטפעלד, ווייל ער האט געציטערט אויף דעם ארון. אבער "והאיש בא להגיד בעיר" - ער איז אריין דורך דעם אריינגאנג פון דער שטאט, פון דער אנדערער זייט. און דעריבער זענען די ערשטע וואס האבן געהערט די בשורה געווען די מענטשן פון דער שטאט, און נישט עלי.
וַיִּשְׁמַע עֵלִי אֶת־קוֹל הַצְּעָקָה וַיֹּאמֶר מֶה קוֹל הֶהָמוֹן הַזֶּה וְהָאִישׁ מִהַר וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לְעֵלִי׃ - און עלי האט געהערט דעם קול פונעם געשריי און האט געזאגט: וואס איז דאס דער קול פון דעם המון? און דער מאן האט זיך געאיילט און איז געקומען און האט אנגעזאגט עלי.
עלי הערט א קול פון געשריי אין דער שטאט און פארשטייט אז עס איז אנגעקומען אן עפעס א בשורה. און ווען מען רופט דעם מאן צו קומען צו עלי, וואס האט זיך געטראכט דער מאן? אז עלי האט שוין געהערט די בשורה, און זיין גאנצער ווילן איצט איז צו הערן די פרטים - איך בין דאך געווען אויפן שלאכטפעלד און איך דארף אים דערציילן פונקטליך די גאנצע השתלשלות. פון דעם טעם האט ער זיך נישט געהיט און נישט אפגעהיט צו זאגן די זאכן אויף א ווייטערדיקן אופן, נאר האט אים דערציילט אלץ ווי עס איז געווען. און נאך: "והאיש מיהר" - פון אן איילעניש, נישט מיט א רואיקן געמיט און נישט מיט שלווה, און דעריבער האט ער געזאגט די זאכן אין איין גאנג, אן צו טראכטן און זיי מילדערן כדי עלי זאל זיי קענען אויפנעמען אין שטאפלען.
וְעֵלִי בֶּן־תִּשְׁעִים וּשְׁמֹנֶה שָׁנָה וְעֵינָיו קָמָה וְלֹא יָכוֹל לִרְאוֹת׃ - און עלי איז געווען א מאן פון אכט און ניינציק יאר, און זיינע אויגן זענען געשטאנען און ער האט נישט געקענט זען.
און דאס איז א דריטע צוגאב צום ביאור: פארוואס האט די בשורה אזוי שטארק געטראפן עלי. "ועיניו קמה" - זיינע אויגן זענען געשטאנען אויף זייער ארט. א מענטש וואס זעט רירט זיינע אויגן רעכטס און לינקס, און א בלינדער רירט נישט זיינע אויגן, נאר קוקט ארויף, ווייל ער האט קיין תועלת נישט אין דעם רירן די אויגן. און דער לשון "עיניו קמה" אין איינצאל מיינט אז יעדע אויג און אויג איז געשטאנען אויף איר ארט. ווארום ווען עלי וואלט געזען דעם מאן נענטער קומענדיק, מיט זיינע קליידער צעריסן און ערד אויף זיין קאפ, וואלט ער אליין פארשטאנען, און דאס פארשטיין פון פאראויס וואלט אים געגרינגערט די בשורה. אבער וויבאלד ער האט נישט געזען, און פלוצלינג איז געקומען צו אים א מענטש און מיט אן איילעניש זאגט אים די שווערע זאכן, איז פארגעקומען די שרעקלעכע צרה.
די סדר פון דער בשורה און דער טויט פון עלי
וַיֹּאמֶר הָאִישׁ אֶל־עֵלִי אָנֹכִי הַבָּא מִן־הַמַּעֲרָכָה וַאֲנִי מִן־הַמַּעֲרָכָה נַסְתִּי הַיּוֹם וַיֹּאמֶר מֶה־הָיָה הַדָּבָר בְּנִי׃ - און דער מאן האט געזאגט צו עלי: איך בין דער וואס איז געקומען פון דער מלחמה, און איך בין הײַנט אנטלאפן פון דער מלחמה. און ער האט געזאגט: וואס איז געשען, מײַן זון?
וַיַּעַן הַמְבַשֵּׂר וַיֹּאמֶר נָס יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים וְגַם מַגֵּפָה גְדוֹלָה הָיְתָה בָעָם וְגַם־שְׁנֵי בָנֶיךָ מֵתוּ חָפְנִי וּפִינְחָס וַאֲרוֹן הָאֱלֹהִים נִלְקָחָה׃ - און דער מבשר האט געענטפערט און געזאגט: ישראל איז אנטלאפן פאר די פלשתים, און אויך איז געווען א גרויסע מגפה צווישן דעם פאלק, און אויך דײַנע צוויי זין זײַנען געשטארבן, חפני און פינחס, און דער אָרון האלוקים איז צוגענומען געווארן.
חז"ל זאגן אז די סדר פון דעם באריכט איז געווען לויט די סדר פון די געשעענישן. "נס ישראל לפני פלשתים" - מיט דעם האט ער אנגעהויבן, און דער אנהייב פון דער נפילה איז געווען די מנוסה. נאך דער מנוסה "גם מגפה גדולה הייתה בעם", ווײַל זיי האבן אנגעהויבן זיי נאכצויאגן און זיי צו שלאגן. נאך דעם "וגם שני בניך מתו", וואס זיי זײַנען געווען די היטער פון דעם אָרון. און דערנאך "וארון האלהים נלקחה". אבער בײַ עלי איז דאס אלץ געווען איין פלוצלינגע שמועה, ווײַל אין פינף סעקונדעס האט ער אים געזאגט אלץ.
וַיְהִי כְּהַזְכִּירוֹ אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיִּפֹּל מֵעַל־הַכִּסֵּא אֲחֹרַנִּית בְּעַד יַד הַשַּׁעַר וַתִּשָּׁבֵר מַפְרַקְתּוֹ וַיָּמֹת כִּי־זָקֵן הָאִישׁ וְכָבֵד וְהוּא שָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - און עס איז געווען, ווען ער האט דערמאנט דעם אָרון האלוקים, איז ער אראפגעפאלן פון דעם שטול הינטערווערטס בײַ דער זײַט פון דעם טויער, און זײַן נאקן איז צעבראכן געווארן, און ער איז געשטארבן, ווײַל דער מאן איז געווען אלט און שווער, און ער האט געמשפט ישראל פערציק יאר.
אין דעם רגע וואס ער האט דערמאנט דעם אָרון האלוקים - וואס איז געווען טײַער אין זײַנע אויגן מער פון אלץ - איז ער געפאלן און געשטארבן. און דער פסוק דערקלערט פארוואס זײַן נאקן איז צעבראכן געווארן: ער איז געפאלן פון דעם שטול, פון א הויכן ארט; די נפילה איז געווען הינטערווערטס, און דאס איז אויף דעם נאקן; און ער איז געפאלן "בעד יד השער", וואס איז אויך פאר זיך אליין א הויכער ארט, א פלאץ פון וואנען מען קען ארויסקוקן, נאך צו דער הייך פון דעם שטול. און פארוואס איז ער תיכף געשטארבן? "כי זקן האיש" אין יארן, "וכבד" ווײַל זײַן גוף איז שוין געווען שווער. און נאך א דריטער טעם, זאגט דער מלב"ים: "והוא שפט את ישראל ארבעים שנה" - זײַנע כוחות זײַנען אויסגעגאנגען, ער איז שוין געווען זייער א מידער מענטש, און דעריבער איז זײַן טויט געווען תיכף.
די פרוי פון פינחס: די דערפילונג פון דער נבואה
וְכַלָּתוֹ אֵשֶׁת־פִּינְחָס הָרָה לָלַת וַתִּשְׁמַע אֶת־הַשְּׁמוּעָה אֶל־הִלָּקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וּמֵת חָמִיהָ וְאִישָׁהּ וַתִּכְרַע וַתֵּלֶד כִּי־נֶהֶפְכוּ עָלֶיהָ צִרֶיהָ׃ - און זײַן שנור, די פרוי פון פינחס, איז געווען טראגעדיק צום געווינען, און זי האט געהערט די שמועה אז דער אָרון האלוקים איז צוגענומען געווארן און איר שווער און איר מאן זײַנען געשטארבן, און זי האט זיך געבויגן און געבוירן, ווײַל אירע ווייען האבן זיך אויף איר אומגעקערט.
אין איין טאג זײַנען געשטארבן איר מאן און איר שווער. דער פסוק קומט צו ווײַזן ווי אזוי די גאנצע שווערע נבואה וואס איז איבערגעגעבן געווארן דורך שמואל האט זיך אינגאנצן דערפילט אין דעם טאג: חפני איז געשטארבן, עלי איז געשטארבן, און איצט אויך די שנור. "נהפכו עליה ציריה" - די ווייען פלעגן שטופן דאס קינד ארויס, און דא האבן זיי זיך כביכול איבערגעקערט צו ציען אריין; און אויב זיי האבן ניט געצויגן אריין, האבן זיי כאטש ניט ארויסגעברענגט דאס קינד, און דאס האט גורם געווען איר טויט.
און וואס מיינט "הרה ללת"? עס זײַנען דא וואס דערקלערן אז דאס איז ווי "ללדת" מיטן פעלן פון דעם אות דל"ת. דער רד"ק דערקלערט אז דאס איז פון לשון יללה - אזוי ווי די מרוקאים טוען אויף חתונות, די "הללה" - אז דארט איז געווען א יללה. און דער רלב"ג דערקלערט אז דאס איז פון דעם שורש נל"ה, ווי "כי נלותך לבגוד", וואס איז פון לשון כיליון און השלמה, און אויב אזוי מיינט "הרה ללת" אז זי איז געווען טראגעדיק צו דערפילן איר געבוירן. און אנשיינענדיק נעמט דאס ווארט אריין אלע דרײַ מיינונגען צוזאמען: ללדת, יללה און השלמה.
וּכְעֵת מוּתָהּ וַתְּדַבֵּרְנָה הַנִּצָּבוֹת עָלֶיהָ אַל־תִּירְאִי כִּי בֵן יָלָדְתְּ וְלֹא עָנְתָה וְלֹא־שָׁתָה לִבָּהּ׃ - און אין דער צײַט פון איר טויט האבן גערעדט די וואס זײַנען געשטאנען איבער איר: האב ניט מורא, ווײַל א זון האסטו געבוירן; אבער זי האט ניט געענטפערט און ניט געלייגט איר הארץ.
ווען עס איז געקומען די צײַט פון איר טויט צוליב דער פלוצלינגער געבורט, האבן זיי איר געזאגט "אל תיראי". זיי האבן געמיינט אז זי האט מורא אז אויך זי וועט שטארבן צוליב דעם שלעכטן מזל וואס האט געטראפן די משפחה - אז איר שווער איז געשטארבן און איר מאן איז געשטארבן - ווי חז"ל זאגן אז ווען איינער פון דער משפחה שטארבט, זאלן די גאנצע משפחה זיך זארגן. און מיט וואס האבן זיי זי געטרייסט? "כי בן ילדת", ווײַל דער המשך פון די דברי חז"ל איז: עס איז געבוירן געווארן א זון, האט זיך אויסגעהיילט די גאנצע משפחה. אבער זי האט געפילט אז איר מצב איז סופני, "ולא ענתה ולא שתה ליבה" - זי האט ניט געלייגט איר הארץ צו זייערע ווערטער, ווײַל זי האט געוואוסט אז זי ענדיקט זיך.
איכבוד: די צוויי תורות וואס זענען צוגענומען געווארן
וַתִּקְרָא לַנַּעַר אִיכָבוֹד לֵאמֹר גָּלָה כָבוֹד מִיִּשְׂרָאֵל אֶל־הִלָּקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְאֶל־חָמִיהָ וְאִישָׁהּ׃ - און זי האט גערופן דעם ייִנגל איכבוד, אַזוי צו זאָגן: אַוועקגעגאַנגען איז דער כבוד פון ישראל, וועגן דעם וואס דער ארון האלהים איז גענומען געווארן, און וועגן איר שווער און איר מאן.
גיט אכט אויף דעם סדר: דער גרעסטער אומגליק איז "אל הילקח ארון האלהים". דער צווייטער - "ואל חמיה", וואס איז געווען א נביא, א כהן גדול, א גרויסער מענטש פאר זיך אליין און א שופט איבער ישראל. און נאך אים "ואישה", וואס איז געווען ראוי צו דינען אין כהונה גדולה שפעטער, און אויך ער איז געווען א מעלה'דיקער מענטש מצד דעם פאטענציאל וואס איז געווען באהאלטן אין אים. דער מלב"ים באווארט אז "איכבוד" איז פון לשון "איה הכבוד", דהיינו עס איז נישט מער דא קיין כבוד פאר ישראל.
און דער מלב"ים לייגט צו א גרויסן יסוד. צוויי תורות האבן מיר: תורה שבכתב און תורה שבעל פה. דער וואוינארט פון תורה שבכתב איז אין ארון, און דער וואוינארט פון תורה שבעל פה - אין די הערצער פון חכמי ישראל. דאס איז די באדייטונג פון תורה שבעל פה: מען גיט זי איבער פון מויל צו מויל, פון דור צו דור.
און פון דעם קומט אויך דער טעם פארוואס מען האט נישט אויפגעשריבן די תורה שבעל פה ביז דער תקופה פון רבי, און אפילו רבי אליין האט זיך געשראקן דערפאר און האט עס נישט געטאן נאר צוליב דעם טעם "עת לעשות לה' הפרו תורתך" - אז ווייל עס איז א צייט צו טאן פאר ה', מעג מען מבטל זיין די תורה און זי אויפשרייבן. און פארוואס האט די תורה נישט געוואלט אז די תורה שבעל פה זאל אויפגעשריבן ווערן? צוויי טעמים. דער ערשטער טעם: א תורה וואס ווערט אויפגעשריבן קען זיין אין די בחינה פון א טויטן אות, ליגנדיק אין א ביבליאטעק ווי א בוך, און קיינער וועט זיך נישט פאראינטערעסירן מיט איר און וועט זיך נישט לערנען אין איר און וועט זיך נישט אריינטיפן. די תורה האט געוואלט אז די תורה שבעל פה זאל זיין דינאמיש, לעבעדיק און טעטיק: אויב איך וויל זיך לערנען, דארף איך דיך אז דו זאלסט קומען און מיך לערנען. דערמיט זארגן מיר אז די תורה זאל נישט זיין באהאלטן אין ארכיוון נאר זאל זיין א לעבעדיקע און אטעמדיקע זאך אינעווייניק אינעם פאלק. מען דארף מאכן שיעורים כדי צו לערנען דעם פאלק תורה, און דער פאלק לערנט דערנאך זייערע קינדער, און אזוי מאכט דאס לערנען אליין די תורה ווי א שפרודלדיקן קוואל וואס לייגט צו לעבן אין לעבן פונעם פאלק. און צום סוף האט מען זי אויפגעשריבן, ווען מען האט געזען אז די תורה הייבט אן פארגעסן צו ווערן און חשוב'ע חלקים פון איר זענען נישטא, און מען האט געזאגט: עס איז נישטא קיין ברירה, מען מוז אויפשרייבן.
כאטש מען האט זי אויפגעשריבן, איז די תורה נאך אלץ געבליבן אין דער בחינה פון תורת חיים, ווארום חז"ל זאגן אז אין יעדן פאל מוז א מענטש זיך לערנען פונעם מויל פון א רב, און דאס רופט מען "שימושה", און גרעסער איז איר שימוש ווי איר לימוד. פארוואס? ווייל דער וואס לערנט זיך נישט פונעם מויל פון א רב קען זיך לערנען אויף א קרומן אופן. דעריבער לערנט מען זיך אין ישיבה: אין ישיבה לערנט מען ווי אזוי צו לערנען גלייך, ווי אזוי צו לערנען מיט לאגיק, ווי אזוי צו גראד מאכן דעם שכל. עס זענען געווען גדולי ישראל מגידי שיעורים וואס האבן געזאגט: וואס לערן איך אינעם שיעור? איך לערן ווי אזוי נישט צו לערנען, ווי אזוי נישט צו טועה זיין. מען קען פארשטיין אזוי, אבער דאס איז א טעות; מען קען פארשטיין אזוי, און אויך דאס איז א טעות; און ווען מען נעמט אראפ אלע טעותים, פארשטייט מען וואס איז דער ריכטיקער און גראדער וועג אין פארשטיין די סוגיא. לערנען פונעם מויל פון א רב גיט אליין לעבן און מאכט גראד דעם מענטש; און דער וואס לערנט זיך נישט פונעם מויל פון א רב, לערנט זיך קרום און ווערט קרום, און פארדארבט די תורה, און האט נישט קיין מוסר און נישט קיין הנהגה - ווייל ער האט נישט מקבל געווען פונעם מויל פון א רב. נאר מיט קבלה פונעם מויל פון א רב קען מען איבערגעבן די תורה ווייטער.
און דער צווייטער טעם פארוואס עס איז אסור געווען אויפצושרייבן די תורה שבעל פה: איר אויפשרייבן וואלט זי געמאכט צוטריטלעך אויך פאר די גוים. און ווי באוואוסט, דער חלק וואס פארבינדט אונדז מיט דעם הייליקן באשעפער איז די תורה שבעל פה. די תורה שבכתב איז געווארן איבערגעזעצט אויף זיבעציק לשונות, און יעדער וואס וויל קען זי נעמען און זיך לערנען אין איר, און אפילו גוים קענען זיך לערנען תורה שבכתב און עס איז נישטא קיין מניעה. אבער די נשמה פון דער תורה שבכתב איז די תורה שבעל פה, און מיט איר איז אסור פאר א גוי זיך צו פארנעמען; זיבן מצוות בני נח איז מותר פאר אים, אבער דאס איבעריקע איז אסור פאר אים, ווייל דאס איז צווישן אונדז און דעם השם יתברך, נאר צווישן עם ישראל און זייער באשעפער.
זאגט דער מלב"ים: און דא זענען פאסירט צוויי זאכן צוזאמען. סיי די תורה שבכתב, וואס איר וואוינארט איז אין ארון, איז געכאפט געווארן; און סיי די תורה שבעל פה, וואס איר וואוינארט איז אין די הערצער פון חכמי ישראל, איז גענומען געווארן. ווען עס וואלט אונדז געבליבן איינער פון זיי, וואלט געווען גוט: אויב עס פעלט תורה שבכתב, קענען מיר מיטן כח פון תורה שבעל פה זי צוריק אויפשטעלן און זי לערנען פון דאס נייַ; און אויב עס פעלט תורה שבעל פה, קענען מיר מיטן כח פון תורה שבכתב און די מידות מיט וועלכע די תורה ווערט נדרש זי צוריק אויפשטעלן פון דאס נייַ. ווארום אין דער תורה שבכתב האבן מיר א געזיכערטן מעכאניזם פאר דער גאנצער תורה שבעל פה: יעדע הלכה וואס וועט פארגעסן ווערן קען מען צוריקברענגען דורך פלפול, ווי עתניאל בן קנז וואס האט מיט זיין פלפול צוריקגעברענגט די דריי הונדערט הלכות וואס זענען פארגעסן געווארן. ווי אזוי? דורך די דרכים מיט וועלכע די תורה ווערט נדרש - קל וחומר, גזירה שווה, בניין אב פון איין כתוב, בניין אב פון צוויי כתובים, כלל ופרט, פרט וכלל און אזוי ווייטער - וואס אלע זענען דרכים צוריק צו דרש'נען די זאכן פון דער תורה שבכתב. געפינט זיך אז יעדער איינער פון זיי זיכערט אפ דעם צווייטן; אבער אויב זענען ביידע געכאפט געווארן - איז כביכול אוועקגעגאנגען דער כבוד פון ישראל. און דאס איז וואס איז דא פאסירט: פון איין זייט איז דער ארון גענומען געווארן פון אונדז, און ער סימבאליזירט די תורה שבכתב, און פון דער אנדערער זייט איז אויך די תורה שבעל פה גענומען געווארן, ווארום עלי, דער שופט, איז אויך געשטארבן. און דעריבער "גלה כבוד מישראל" - אז דערמיט איז כביכול אינגאנצן אוועקגעגאנגען דער כבוד פון ישראל.
וַתֹּאמֶר גָּלָה כָבוֹד מִיִּשְׂרָאֵל כִּי נִלְקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים׃ - און זי האט געזאגט: אוועקגעגאנגען איז דער כבוד פון ישראל, ווארום דער ארון האלהים איז גענומען געווארן.
און דעריבער חזרט זי איבער און זאגט אז מען זאל נישט טראכטן אז דאס זענען צוויי באזונדערע זאכן. זאלסטו וויסן: עס איז דא נישט צוויי זאכן נאר איינס, "גלה כבוד מישראל כי נלקח ארון האלהים" - ווארום אין דער תורה שבכתב איז אויסגעקריצט אויך די תורה שבעל פה, און אלץ געפינט זיך אינעווייניק, און אויב אזוי איז דער ארון האלוקים דאס וואס איז אוועקגעגאנגען. און אויך עלי וואס איז נפטר געווארן איז אין דער בחינה פון ארון האלוקים, ווי די ווערטער פון דער גמרא איבער די עמי הארץ: "הני טפשאי בבלאי דקיימי מקמי אורייתא ולא קיימי מקמי גברא רבה" - די בבליים זענען נאראנים, וואס שטייען אויף פאר דער תורה און שטייען נישט אויף פאר א גרויסן מענטש. דו שטייסט אויף פאר א ספר תורה, און פאר וועמען שטייסטו אויף? פאר דער תורה וואס ה' האט געגעבן; און דער גרויסער מענטש איז א לעבעדיקער ספר תורה, און ווי אזוי שטייסטו נישט אויף פאר אים? מען דארף אויך אויפשטיין פאר דעם גרויסן מענטש, און אזוי איז די הלכה, אז ער איז א לעבעדיקער ספר תורה. און דעריבער איז "גלה כבוד מישראל" דא "כי נלקח ארון האלהים" - אז סיי עלי און סיי דער ארון, ביידע זענען אין דער בחינה פון ארון האלוקים, און איבער ביידע דריקט זי אויס דעם שרעקלעכן און געוואלדיקן צער וואס זי האט געהאט.
צום סיכום:
פרק ד' לערנט אונדז אז דער ארון איז נישט קיין קמיע. עם ישראל האט געזינדיקט, און נישט נאר וואס זיי האבן נישט פארשטאנען זייער חטא, נאר האבן נאך געטענה'ט "למה נגפנו ה'"; זיי האבן נישט מתפלל געווען און נישט תשובה געטאן נאר האבן געוואלט צווינגען די ישועה מיטן כח פונעם ארון; זיי האבן נישט געפרעגט ביי א נביא פאר אזא ערנסטן מעשה; און זיי האבן געשיקט דעם ארון מיט חפני און פינחס וואס זייער דין איז געווען חתום. און אפילו די תרועה, וואס אין יריחו איז זי אסור געווען ביז דער צייט פון דער ישועה, איז דא געווארן א קול פון "כוחי ועוצם ידי". דער רעזולטאט: דרייסיק טויזנט געהרגעטע, דער ארון אין געפאנגענשאפט, דער טויט פון די זין פון עלי, דער טויט פון עלי בשעת ער האט געהערט וועגן דעם ארון, און דער טויט פון פינחס'ס ווייב בשעת אירע ווייען - די פולשטענדיקונג פון דער גאנצער נבואה אין איין טאג. און דאס רופן דעם נאמען "איכבוד" פאסט צוזאם אלץ: ווען עס ווערט גענומען די תורה שבכתב וואס איר וואוינארט איז אין ארון און צוזאמען מיט איר די תורה שבעל פה וואס איר וואוינארט איז אין הארץ פון חכמי ישראל, אז עס איז נישט מער דא ווער עס זאל אפזיכערן דעם צווייטן - איז אוועקגעגאנגען דער כבוד פון ישראל.