פרק א' אין ספר שמואל איז א הקדמה-פרק צום גאנצן ספר: די געבורט פון שמואל הנביא דורך דער תפילה פון חנה. אין פריערדיקן שיעור האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם אנהייב פון פרק - אלקנה און זיינע צוויי ווייבער, דער ארויפגיין קיין שילה, דער כעס פון פנינה און די תפילה פון חנה. דא וועלן מיר ווייטער גיין פון דעם נדר וואס חנה האט געטאן, דורך דער באגעגעניש מיט עלי הכהן, ביז דער געבורט פון שמואל און זיין ברענגען צום משכן. מיר וועלן גיין לויט דער סדר פון די פסוקים, ברענגען די פירושים פון די מפרשים און דעם מלבי"ם, און די רייד פון חז"ל און די מדרשים וואס זענען געזאגט געווארן אויף דער פרשה.
וַתִּדֹּר נֶדֶר וַתֹּאמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם רָאֹה תִרְאֶה בָּעֳנִי אֲמָתֶךָ וּזְכַרְתַּנִי וְלֹא תִשְׁכַּח אֶת אֲמָתֶךָ וְנָתַתָּה לַאֲמָתְךָ זֶרַע אֲנָשִׁים וּנְתַתִּיו לַיהֹוָה כָּל יְמֵי חַיָּיו וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ׃ (יא) - און זי האט געטאן א נדר און האט געזאגט: יהו"ה צבאות, אויב וועסטו זען דעם ליידן פון דיין דינסט און וועסט מיך געדענקען און וועסט נישט פארגעסן דיין דינסט און וועסט געבן דיין דינסט א זרע אנשים, וועל איך אים געבן צו יהו"ה אלע טעג פון זיין לעבן, און קיין מורה וועט נישט ארויפגיין אויף זיין קאפ.
וואס איז "ומורה לא יעלה על ראשו"? חז"ל האבן זיך געטיילט אין דעם. רבי נהוראי זאגט: א נזיר איז שמואל געווען, און "מורה" מיינט א שערמעסער, אז קיין שערמעסער זאל נישט ארויפגיין אויף זיין קאפ. האט רבי יוסי געזאגט: "מורה" איז נישט מער ווי פון בשר ודם - חנה בעט ביי דעם רבונו של עולם אז אויף אים זאל נישט ארויפקומען קיין מורא פון בשר ודם, אז ער זאל זיך נישט שרעקן און נישט מורא האבן פון קיין מענטש. האט אים רבי נהוראי געענטפערט: איז דאך געשריבן "ושמע שאול והרגני", און דאס איז געזאגט געווארן וועגן שמואל, זעט מען אז ער האט יא געהאט א מורא פון בשר ודם, און אויב אזוי קען מען נישט פירשן "מורה" מלשון פחד. און אויך פון צד פון דקדוק פון לשון: "מורא" ווערט געשריבן מיט אן אל"ף צום סוף, און דא איז געשריבן מיט א ה"א. די דרשה פון "מורא בשר ודם" איז דעריבער מער בדרך דרש.
וְהָיָה כִּי הִרְבְּתָה לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי יְהֹוָה וְעֵלִי שֹׁמֵר אֶת פִּיהָ׃ (יב) - און עס איז געווען, אז זי האט זיך פיל מתפלל געווען פאר יהו"ה, און עלי האט אכטונג געגעבן אויף איר מויל.
רבי שמעון אין נאמען פון רבי חלפתא אין נאמען פון רבי מאיר דרשנט פון דא: יעדער וואס איז מרבה אין תפילה ווערט געענטפערט - חנה האט זיך פיל מתפלל געווען, האט זי זוכה געווען און איז געענטפערט געווארן. פרעגט די גמרא: מחלפה שיטתיה דרבי מאיר, ווארום אין אן אנדער ארט האבן געזאגט רבי אבהו בריה דרבי פפי און רבי יהושע דסכנין אין נאמען פון רבי לוי אין נאמען פון רבי מאיר אויף דעם פסוק "בכל עצב יהיה מותר ודבר שפתיים אך למחסור": חנה, דורך דעם וואס זי האט מרבה געווען אין תפילה, האט זי פארקירצט די טעג פון שמואל. דא האלט רבי מאיר פארקערט: ווען א מענטש איז מרבה אין רעדן, איז כמעט אוממעגליך אז ער זאל נישט זאגן א זאך וואס איז נישט ווי עס דארף צו זיין. ווען א מענטש איז מצמצם אין רעדן, זענען די סיכויים צו שטרויכלען קליין; ווען מען איז מרבה אין רעדן, קען מען פון א סך רעדן זאגן אויך אן איבעריקע זאך.
און אין וואס האט זי געטעות? אין דעם וואס זי האט געזאגט "וישב שם עד עולם". א "עולם" ביי לויים איז נישט מער ווי פופציק יאר, ווי עס שטייט "ומבן חמישים שנה" - און שמואל האט געלעבט צוויי און פופציק. האט רבי יוסי ברבי בון געזאגט: תרתי שגמלתהו, די צוויי יאר וואס זי האט אים געזייגט און אים אנטוואוינט, און ערשט דערנאך האט זי געזאגט "וישב שם עד עולם" - פופציק יאר עולם פון לויים און נאך צוויי, איז דאס צוויי און פופציק. כביכול האט זי אים אויסגעמאסטן זיינע טעג מיט איר לשון.
וְחַנָּה הִיא מְדַבֶּרֶת עַל לִבָּהּ רַק שְׂפָתֶיהָ נָּעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמֵעַ וַיַּחְשְׁבֶהָ עֵלִי לְשִׁכֹּרָה׃ (יג) - און חנה, זי האט גערעדט אויף איר הארץ, נאר אירע ליפן האבן זיך גערירט און איר קול האט זיך נישט געהערט, און עלי האט זי געהאלטן פאר א שיכורע.
"מדברת על ליבה" - בלחש, ווי זי רעדט צו איר הארץ, זי שעפטשעט צו איר הארץ. און פארוואס האט עלי זי געהאלטן פאר א שיכורע? ווייל דער שיכור רירט מיט זיינע ליפן און רעדט צו זיך אליין. ווען מען זעט א מענטש גייט אין א זיגזאג און רעדט צו זיך אליין, ווייסט מען שוין אז דער דאזיקער מענטש איז אנגעפילט מיט וויין.
און חז"ל דרשנען "על ליבה" - וועגן איר הארצנס עסקים. דאס הייסט, זי איז געקומען מיט יעדער מעגליכער טענה כדי צו בעטן ביי דעם אויבערשטן קינדער. און אזוי האט זי געטענהט פאר דעם הייליקן געלויבטן: רבונו של עולם, האסטו דאך נישט באשאפן אין א מענטש קיין זאך אומזיסט. פארוואס האסטו באשאפן אין א פרוי בריסטן, איז דאס נישט כדי צו זייגן איר קינד? און פארוואס האסטו באשאפן אין א פרוי א רחם, איז דאס נישט כדי צו טראגן? דאס איז "מדברת על ליבה" - אז יעדער אבר און אבר אין א מענטש זאל אויספירן זיין ציל.
און עס שטעלט זיך די פראגע: אויב אזוי, פארוואס ארבעט די טענה נישט אויך היינט? פארוואס זאל נישט אן עקרה טענהן אזוי און זי זאל געדענקט ווערן? א משל: א מענטש וואס האט א רכב און ער נוצט אויס אלע פונקציעס אין אים, און ער קומט און פרעגט "וואס איז דער קנעפל? מיך אינטערעסירט צו וויסן וואס מען טוט מיט אים" - עס איז דא א טעם אים צו ענטפערן, כדי ער זאל וויסן וואס צו טאן מיט אים. אבער א מענטש וואס נוצט נישט אויס א פערטל פון די פונקציעס פון דעם רכב, און פרעגט וואס איז דער קנעפל, זאגט מען אים: לאז אפ, וואס נעמט עס דיר אן? עס זענען דא אסאך זאכן וואס דו ווייסט און סיי ווי נוצט דו זיי נישט. דאס איז נאך א פונקציע פון דעם מכשיר, וואס ארט עס דיך?
אזוי אויך דא. חנה האט אנגעפילט אלע מעגליכע פונקציעס פון יעדער אבר און אבר אירער, אין יעדער אבר און אבר האט זי געדינט דעם הייליגן באשעפער מיט דביקות און מיט שלמות. און דעריבער ווען עס זענען געווען אברים אין וועלכע זי האט נישט געקענט זיך פארענדיגן, האט זי געהאט א פלאץ צו פרעגן: רבונו של עולם, האסטו זיי דען באשאפן לבטלה? איך וויל דאך זיך פארענדיגן אויך אין זיי. אבער מיר, וואס פילן נישט אן אלע מעגליכע פונקציעס אין יעדער אבר און אבר פון אונדזער גוף, האבן נישט קיין רעכט צו קומען און פרעגן פארוואס האסטו דאס באשאפן און פארוואס האסטו דאס באשאפן. פריער אלץ באטרייב וואס יא ארבעט ביי דיר, און דערנאך קום און בעט אויף אנדערע זאכן.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ עֵלִי עַד מָתַי תִּשְׁתַּכָּרִין הָסִירִי אֶת יֵינֵךְ מֵעָלָיִךְ׃ (יד) - און עלי האט צו איר געזאגט: ביז ווען וועסטו זיך שיכור'ן, נעם אראפ דיין ווײַן פון דיר.
דער רד"ק ערקלערט אז זיין כוונה איז געווען: ביז ווען ווייזטו זיך ווי א שיכור'טע. היות ווי דו דאווענסט אויף אן אופן אז דיינע ליפן ריידן זיך און דיין קול ווערט נישט געהערט, מיינט יעדער וואס זעט דיך אז דו ביסט שיכור, און מען טאר נישט ברענגען זיך צו א חשד. דאס איז איין ערקלערונג. און אן אנדער ערקלערונג: עלי האט זי געחשד'ט אז אפשר האט זי געגעסן און געטרונקען בפועל. מיר האבן דאך געזען אז מען פלעגט עסן און טרינקען אין שילה, אין משכן, און ווען מען פלעגט טרינקען פלעגט מען נישט טרינקען קאלא נאר ווײַן. און ווער עס האט געטרונקען ווײַן טאר נישט אריינגיין אין מקדש, און נאך: א שתוי יין איז אסור אין דאווענען, און א שיכור איז אסור אין דאווענען. דעריבער האט ער איר געזאגט: עד מתי תשתכרין - ווי אזוי שיכור'סטו זיך און דערנאך שטייסטו אויף צו דאווענען? ווארום ער האט זי געזען דאווענען אויף אן אומגעווענליכן אופן.
וַתַּעַן חַנָּה וַתֹּאמֶר לֹא אֲדֹנִי אִשָּׁה קְשַׁת רוּחַ אָנֹכִי וְיַיִן וְשֵׁכָר לֹא שָׁתִיתִי וָאֶשְׁפֹּךְ אֶת נַפְשִׁי לִפְנֵי יְהֹוָה׃ (טו) - און חנה האט געענטפערט און געזאגט: ניין מיין הער, א פרוי מיט א שווערן געמיט בין איך, און ווײַן און שכר האב איך נישט געטרונקען, און איך האב אויסגעגאסן מיין נפש פאר ה'.
רש"י טײַטשט: "לא אדוני" - נישט קיין אדון ביסטו אין דער זאך, דו האסט אנטפלעקט אליין אז קיין רוח הקודש רוט נישט אויף דיר, ווארום אויב עס וואלט גערוט אויף דיר וואלטסטו געוואוסט אז איך בין נישט קיין שיכור'טע פון ווײַן נאר א פרוי מיט א שווערן געמיט בין איך.
און דער גאון פון ווילנא לייגט צו א וואונדערליכע ערקלערונג. א כהן וואס האט געוואלט וויסן א זאך, פלעגט אויספרעגן דורך די אורים ותומים. און ווען עלי האט געזען חנה'ן אז אירע ליפן ריידן זיך און איר קול ווערט נישט געהערט, האט ער געפרוווט אויסגעפינען דורך די אורים ותומים וואס איז איר ענין. און הנה ביי די אורים ותומים איז דער ענטפער אנגעקומען ווי א רצף פון אותיות, און די אותיות פלעגן נישט לויכטן לויט א געוויסן סדר, נאר מען האט באדארפט רוח הקודש כדי צו וויסן ווי אזוי זיי ריכטיג צונויפצושטעלן. און דאס איז "אורים ותומים": "אורים" - די אותיות אין די שטיינער וואס לויכטן; "תומים" - וואס זיי מאכן פול און פארענדיגן זייערע ווערטער. און ווי אזוי? דער תומים איז געווען דער שם הוי"ה ברוך הוא אריינגעלייגט אינעם חושן, און דורכדעם וואס דער כהן איז מייחד זיין שם יתברך פלעגט ער וויסן צו כוון'ן און צונויפשטעלן די אותיות ווי עס דארף צו זיין.
און דאס איז וואס זי האט אים געזאגט: נישט קיין אדון ביסטו אין דער זאך, דו האסט אנטפלעקט אליין אז קיין רוח הקודש רוט נישט אויף דיר - ווארום דו האסט נישט צונויפגעשטעלט די אותיות ריכטיג. דו האסט צונויפגעשטעלט שי"ן, כ"ף, רי"ש, ה"א, און עס איז דיר ארויסגעקומען "שיכורה"; אבער אויב עס וואלט געווען אויף דיר רוח הקודש וואלטסטו צונויפגעשטעלט כ"ף, שי"ן, רי"ש, ה"א - "כשרה". און מען קען ערקלערן אז עלי האט זיך בכלל נישט געמיט אויסצופינען דעם סדר פון די אותיות, ווײַל די אותיות וואס ער האט געזען האבן אים תיכף באשטעטיגט זיין חשד: ער האט אויף איר געקוקט און זי האט אים אויסגעזען ווי א שיכור'טע, ער האט געפרוווט און באקומען ש', כ', ר', ה', און געזאגט: די זאך איז פשוט, איך דארף נישט מייחד זיין זיין שם יתברך און איך דארף נישט קיין רוח הקודש כדי צו וויסן דעם ריכטיגן פירוש. און אויף דעם האט זי אים געזאגט: דו טועה'סט, קיין רוח הקודש רוט נישט אויף דיר, ווארום אויב עס וואלט געווען - וואלטסטו געוואוסט אז איך בין א כשרה.
דער של"ה הקדוש פרעגט: לכאורה דאווענט זי בשטיל, און עלי זאגט איר אז זי פירט זיך נישט ווי עס דארף צו זיין - ווער פון זיי איז גערעכט? ווארום איינער פון זיי טועה'ט: אדער האט ער טועה געווען ווען ער האט איר געמאכט די באמערקונג, אדער האט זי טועה געווען ווען זי האט געדאווענט בלחש.
ענטפערט דער של"ה אַן אינטערעסאַנטן ענטפער: ווען האָט חנה מתפלל געווען? אין ראש השנה. חז"ל זאָגן אַז חנה איז נפקד געוואָרן אין ראש השנה, און אויך שרה אמנו. און אין ראש השנה איז דער מנהג מתפלל צו זיין הויך. עלי האָט פאַרשטאַנען אַז זי טוט נישט ווי עס דאַרף צו זיין - פאַר וואָס דאַוונסטו בלחש? נאָר אַז דער גאַנצער באַגריף פון תפילה בקול איז דווקא ביי די תפילות פון ראש השנה, און חנה האָט נישט מתפלל געווען די תפילה פון ראש השנה נאָר אַ תפילה אויף אירע צרכים, און אויף אַ מענטשנס צרכים דאַרף מען מתפלל זיין בלחש. געפינט זיך אַז זי איז גערעכט און אויך ער איז גערעכט: ער האָט געמיינט אַז זי דאַוונט נישט ווי עס דאַרף צו זיין, וואָרן אין ראש השנה דאַוונט מען הויך, און זי איז גערעכט וואָרן זי האָט מתפלל געווען אויף איר אייגענער פערזענלעכער בקשה.
און נאָך אַן ערקלערונג: עלי איז גערעכט געווען אין דעם וואָס ער האָט זי חושד געווען פאַר אַ שיכורה, ווייל זי האָט געשריגן בלחש אַזוי אַז מען האָט בכלל נישט באַמערקט אַז זי רעדט, נאָר ממש בלויז אירע ליפן האָבן זיך געריהרט. און פאַר וואָס האָט זי געטאָן אַזוי? ווי מיר האָבן געלערנט אין פאָריגן שיעור, האָט חנה געמאַכט אַ תנאי און געזאָגט: אויב וועסטו מיר נישט ענטפערן, וועל איך זיך באַהאַלטן פאַר מיין מאַן, און ער וועט מיך נעמען און ברענגען און מיר טרינקען די מים המאררים, און אויב איך בין טהור - "ונקתה ונזרעה זרע". צי האָט זי געקענט מתפלל זיין אַזאַ תפילה בקול בשעת עלי שטייט לעבן איר? ער וואָלט דאָך געהערט דעם גאַנצן פּלאַן. דעריבער האָט זי מתפלל געווען בלחש.
אַל תִּתֵּן אֶת אֲמָתְךָ לִפְנֵי בַּת בְּלִיָּעַל כִּי מֵרֹב שִׂיחִי וְכַעְסִי דִּבַּרְתִּי עַד הֵנָּה׃ (טז) - גיב נישט דיין דינסטמויד פאַר אַ בת בליעל, וואָרן פון פיל מיין רעדן און מיין כעס האָב איך גערעדט ביז אַהער.
רש"י ערקלערט אַז ווייל זי האָט אים געזאָגט "לא אדוני, לא אדון אתה בדבר הזה", האָט זי זיך אויסגעדריקט קעגן אים מיט אַ שווערן אויסדרוק, און עס רעדט זיך דאָך פון אַ גרויסן מענטש, פון דעם גדול הדור, און דעריבער אַנטשולדיגט זי זיך איצט און פייגט אים איבער. און וואָס זאָגט זי אים? מיט דעם וואָס דו האָסט מיך חושד געווען מאַכסטו מיך כביכול פאַר אַ בת בליעל, און פאַר מיין צרה, פנינה, וועט זיין נאָך אַ סיבה מיך אָנצושטעכן. "כי מרוב שיחי וכעסי דיברתי עד הנה" - וואָס איך האָב גערעדט שווערע ווערטער פאַר דיר איז געווען פון פיל מיין רעדן און מיין כעס, און זייַ נישט מקפיד אויף מיר.
און דער רד"ק ערקלערט אַנדערש: "אל תתן את אמתך לפני בת בליעל" - שטעל מיך נישט פאָר פאַר דעם הייליגן באַשעפער ווי אַ בת בליעל. עס מיינט נישט פנינה, נאָר פאַר השם יתברך: טראַכט נישט אַז איך בין אַזאַ רשעה אַז איך זאָל גיין און שטיין פאַר השם בשעת איך בין אַ שיכורה. און וואָס דו האָסט געזען אַז איך האָב מתפלל געווען אויף אַזאַ אופן - פון פיל מיין רעדן און מיין כעס האָב איך גערעדט ביז אַהער, און דעריבער האָב איך גערעדט שטיל און נישט הויך.
וַיַּעַן עֵלִי וַיֹּאמֶר לְכִי לְשָׁלוֹם וֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יִתֵּן אֶת שֵׁלָתֵךְ אֲשֶׁר שָׁאַלְתְּ מֵעִמּוֹ׃ (יז) - און עלי האָט געענטפערט און געזאָגט: גיי לשלום, און דער ג-ט פון ישראל זאָל דיר געבן דיין בקשה וואָס דו האָסט געבעטן פון אים.
גיי לשלום, און דער הייליגער באַשעפער וועט דיר העלפן מקיים צו זיין דיין בקשה. און וואָס איז "שלתך", וואָס איז געשריבן חסר אַן אל"ף? אין אגדת שמואל האָבן זיי געדרשנט: ער האָט איר געזאָגט, דער זון וואָס דו וועסט אַרויסשטעלן, וועט אַ סך שלל שלל'ן אין תורה - אַז ער וועט מרבה זיין תורה גאָר פיל, און דאָס איז שמואל. און רש"י איז מפרש "שלתך" פון לשון שיליה, די שיליה וואָס גייט אַרויס פון צווישן אירע פיס, דהיינו אַ לשון פון קינדער: ג-ט זאָל דיר געבן דיין שיליה - זאָלסט זוכה זיין צו קינדער בעזרת השם. און בעצם איז ער מתפלל אויף איר אַז דער הייליגער באַשעפער זאָל העלפן און איר בקשה זאָל מקוים ווערן.
וַתֹּאמֶר תִּמְצָא שִׁפְחָתְךָ חֵן בְּעֵינֶיךָ וַתֵּלֶךְ הָאִשָּׁה לְדַרְכָּהּ וַתֹּאכַל וּפָנֶיהָ לֹא הָיוּ לָהּ עוֹד׃ (יח) - און זי האָט געזאָגט: זאָל דיין דינסטמויד געפינען חן אין דיינע אויגן, און די פרוי איז געגאַנגען אויף איר וועג און האָט געגעסן, און איר פנים איז איר מער נישט געווען.
הלוואי איך זאָל געפינען חן אין דיינע אויגן און דיינע ווערטער זאָלן מקוים ווערן ווי דו האָסט געזאָגט און ווי דו האָסט אויף מיר מתפלל געווען. און פון דעמאָלט אָן האָט זי געגעסן און איר פנים איז מער נישט געווען אַ טרויעריק פנים.
וַיַּשְׁכִּמוּ בַבֹּקֶר וַיִּשְׁתַּחֲווּ לִפְנֵי יְהֹוָה וַיָּשֻׁבוּ וַיָּבֹאוּ אֶל בֵּיתָם הָרָמָתָה וַיֵּדַע אֶלְקָנָה אֶת חַנָּה אִשְׁתּוֹ וַיִּזְכְּרֶהָ יְהֹוָה׃ (יט) - זיי האָבן זיך געפעדערט אין דער פרי און זיך געבוקט פאר השם, און זיי האָבן זיך אומגעקערט און זענען געקומען צו זייער הויז קיין רמתה, און אלקנה האָט געקענט חנה זיין ווייב, און השם האָט זי דערמאנט.
"ויזכרה השם" - און דערפאר לייענט מען די פרשה אין ראש השנה: פונקט ווי מען לייענט "והשם פקד את שרה", אזוי לייענט מען אין דער הפטרה אז השם האָט דערמאנט חנה, ווארום ראש השנה איז דער יום הזיכרונות.
און אויף "וישכימו בבוקר" באווארט דער מלבי"ם: חז"ל זאָגן אז א מענטש וואָס שיידט זיך פון זיין רבי'ן און נעכטיקט אין דער זעלבער שטאָט, און מארגן גייט ער ארויס אויף זיין וועג, דארף ער זיך שיידן פון אים א צווייטן מאָל. דעריבער "וישכימו בבוקר וישתחוו לפני השם" - כדי זיך צו שיידן א צווייטן מאָל. און נאָך א טעם: זיי זענען געקומען זיך צו בוקן און דאנקען השם וואָס זייער תפילה איז דערהערט געוואָרן.
וַיְהִי לִתְקֻפוֹת הַיָּמִים וַתַּהַר חַנָּה וַתֵּלֶד בֵּן וַתִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ שְׁמוּאֵל כִּי מֵיְהֹוָה שְׁאִלְתִּיו׃ (כ) - און עס איז געווען צום אַרומדרייען פון די טעג, האָט חנה מעוברת געוואָרן און געבוירן א זון, און זי האָט גערופן זיין נאָמען שמואל, ווארום פון השם האָב איך אים געבעטן.
"לתקופות הימים" - אז עס איז אריבער א יאָר. און מען דארף פרעגן: אויב "מהשם שאלתיו", וואָלט געדארפט זיין זיין נאָמען "שאול", און פארוואָס האָט זי אים גערופן שמואל? דער רלב"ג שרייבט אז א מענטש האָט אים דאָס געפרעגט, און ער האָט אים געענטפערט אז די וואָס גיבן די נעמען זענען ניט אזוי מדקדק, און זיי האַלטן ניט אויף א פינקטלעכן צוגלייך צווישן דעם נאָמען און דעם געשעעניש. זעסטו דאָך אז לאה האָט גערופן איר זון'ס נאָמען ראובן "כי ראה השם בעוניי" - און לויט דעם דיוק וואָלט זי אים געדארפט רופן "ראועני"; און אזוי אויך "ויקרא את שמו נח לאמור זה ינחמנו ממעשינו" - וואָלט געדארפט אים רופן מנחם, און פונדעסטוועגן האָט ער אים גערופן נח.
אָבער דער רד"ק האָט א וואונדערלעכן פירוש: דאָס וואָרט "שמואל" איז צונויפגעשטעלט פון צוויי ווערטער. זי האָט אים דאָך געבעטן פון הקדוש ברוך הוא, זי האָט אים געבעטן פון אל, און דעריבער האָט זי אים גערופן שמואל - "שאול מאל", א צונויפשטעל פון די צוויי ווערטער אינאיינעם.
וַיַּעַל הָאִישׁ אֶלְקָנָה וְכָל בֵּיתוֹ לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה אֶת זֶבַח הַיָּמִים וְאֶת נִדְרוֹ׃ (כא) - און דער מאן אלקנה און זיין גאנצער הויז איז ארויפגעגאנגען צו שעכטן צו השם דעם קרבן פון די טעג און זיין נדר.
זאָגט דער מלבי"ם: אויך נאָך דעם וואָס זיי האָבן געזען דעם גרויסן נס, ווער איז ארויפגעגאנגען? נאָר אלקנה. אזוי ווי מיר האָבן געזען אין אָנהייב פרק און גערעדט אין דעם פאריגן שיעור, האָט דאָס פאָלק ניט ארויפגעגאנגען צום משכן, און אלקנה פלעגט יעדעס מאָל ארויפגיין פון א צווייטער זייט כדי צוזאמצונעמען מענטשן, און פונדעסטוועגן איז ניט געווען קיין געוואוינהייט ארויפצוגיין לרגל. און אויך איצט "ויעל האיש אלקנה וכל ביתו" - נאָר ער און זיינע הויזלייט, און דאָס פאָלק האָט זיך נאָך אלץ ניט אויפגעוועקט ארויפצוגיין לרגל.
און ער איז מדקדק אין דעם לשון: אויבן שטייט "להשתחוות", און דאָ "לזבוח". השתחוויה מיינט תפילה, און זביחה מיינט הודאה. דאָ גייען זיי ארויף צו דאנקען השם וואָס זייער תפילה איז דערהערט געוואָרן, אויף דעם גרויסן נס וואָס השם האָט מקיים געווען זיין הבטחה און זי האָט געבוירן. "ואת נדרו" - דער נדר וואָס ער האָט געטאָן אז אויב השם וועט אים דערמאנען וועט ער מקריב זיין א קרבן צו השם יתברך.
וְחַנָּה לֹא עָלָתָה כִּי אָמְרָה לְאִישָׁהּ עַד יִגָּמֵל הַנַּעַר וַהֲבִאֹתִיו וְנִרְאָה אֶת פְּנֵי יְהֹוָה וְיָשַׁב שָׁם עַד עוֹלָם׃ (כב) - און חנה איז ניט ארויפגעגאנגען, ווארום זי האָט געזאָגט צו איר מאן, ביז דער ייִנגל וועט אָפּגעוואוינט ווערן, וועל איך אים ברענגען, און מיר וועלן זיך ווייזן פאר השם'ס פנים, און ער וועט דאָרט בלייבן ביז אייביק.
דער רלב"ג באווארט פארוואס חנה איז נישט ארויפגעגאנגען: ווייל זי האט געזאגט אז ווען זי וועט ברענגען שמואל, וועט די זאך שוין זיין אין א מוחלט'ן אופן - זי וועט אים נישט ברענגען כדי אים צוריקצונעמען. און דאס איז "והביאותיו... וישב שם עד עולם", ווען איך וועל אים ברענגען וועט ער דארט בלייבן עד עולם ווי איך האב געטאן א נדר, און דעריבער האט זי געבעטן נאך א יאר צו זיין מיטן קינד.
און זי האט דאך געזאגט אז ער וועט זיין געבארגט צום השם צו דער עבודה פונעם משכן "עד עולם", און דער עולם פון דער עבודת הלויים איז פופציק יאר, און פון דא זעען מיר אז זי האט זיך טועה געווען אין איר לשון און גערעדט נישט ווי עס דארף צו זיין. אבער מען טאר נישט מיינען אז דאס אליין איז געווען די מוחלט'ע סיבה וואס ער איז נפטר געווארן אין קורצע יארן. מען דארף וויסן אז אויף גזירות זענען דא כמה וכמה סיבות. זע למשל: פארוואס זענען געשטארבן נדב ואביהוא? עטליכע טעמים האבן חז"ל געזאגט - וואס זיי האבן נישט גענומען קיין ווייבער, וואס זיי האבן גערעדט קעגן משה ואהרן, וואס זיי האבן מקריב געווען א פרעמד פייער, וואס זיי זענען אריין שתויי יין, און נאך. און אויך פון אהרן'ס צד ווערט געזאגט אז זיינע זין זענען געשטארבן דערפאר וואס ער האט געמאכט דעם עגל. יעדער האט א באזונדער חשבון. אזוי אויך דא: חנה האט מתפלל געווען נישט ווי עס דארף צו זיין, און שמואל'ן אליין האט געהאט דעם חשבון מיט שאול - אז ער איז געשטארבן אין קורצע יארן כדי ער זאל נישט זען ווי זיינע מעשי ידיים ווערן מבטל אין זיין לעבן, ווייל ער האט דאך געמאכט שאול פאר א מלך, און כדי ער זאל נישט זען ווי שאול שטארבט, האט אים השם צוגענומען פאר דעם.
זאגט דער אר"י הקדוש: רחב הזונה איז געווארן מגולגל אין חבר הקיני - די זעלבע אותיות ממש - און דערנאך איז זי געווארן מגולגל אין חנה. און דאס איז וואס חנה זאגט "רחב פי על אויביי". און דעריבער האט זי אויך געזאגט "אישה קשת רוח אנוכי": פארוואס קשת רוח? ווייל אין אנהייב איז זי געווען רחב הזונה, און אויף רחב הזונה ווערט דאך געזאגט אז זי איז געווען קינא דמסאבותא, טומאה, א קשה'ר רוח פון טומאה, און דעריבער האט זי געזאגט "אישה קשת רוח אנוכי".
און עלי אליין איז געווען א גלגול פון יעל אשת חבר הקיני, וואס איז געווארן מגולגל אין עלי, און דעריבער זענען דאס די זעלבע אותיות: יעל - עלי. און דאס איז וואס עס שטייט "תבורך מנשים יעל" - אז זי זאל זיך דערהייבן און זיין אויף דער מדריגה פון מענער, און "מנשים באוהל תבורך" - אז זי זאל זוכה זיין צו משמש זיין אין אוהל, אין משכן; יענע יעל וועט זוכה זיין צו זיין אין דעם אוהל וואס אין משכן.
און פון דא איז פארשטאנדיק פארוואס חנה איז געווען עקרה: דער אר"י הקדוש זאגט אז א מאן וואס ווערט מגולגל אין א פרוי, איז איר זייער שווער צו ווערן מעוברת, ווייל ער איז מעלמא דדכורא און נישט מעלמא דנוקבא. און חנה, אין איר מקור איז זי געווען חבר הקיני, א מאן, און פון וואס זי איז געווען א גלגול פון א מאן איז איר געווען שווער צו ווערן מעוברת - ביז עלי האט מתפלל געווען אויף איר. און פארוואס דווקא עלי? ווייל עלי איז געווען א פרוי אין דעם פריערדיקן גלגול, און דעריבער האט דורך אים געקענט זיך ענדערן דער מצב פון רחב וואס איז געווען א מאן אין דעם פריערדיקן גלגול, און פון אים איז געוואקסן די ישועה. און נאך: רחב איז געווען פונעם שורש פון קין, און דעריבער ווערט ער גערופן "חבר הקיני", און דעריבער האט רחב געבעטן "ונתתם לי אות אמת" - אזוי ווי קין האט געהאט אן אות.
און נאך זאגט דער אר"י הקדוש: למך איז געווארן מגולגל אין אלקנה. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "מאן מלכי? רבנן" - אז אלקנה איז געווען א גרויסער תלמיד חכם. און למך האט געהאט צוויי ווייבער, עדה און צילה; צילה דאס איז חנה, ווייל חנה איז געווען א גלגול פון צילה. און צילה איז געזעסן אין זיין שאטן, און עס שטייט אז צילה האט געטרונקען א כוס של עיקרין און איז נאר געווען פאר תשמיש, און עדה איז געווען צו ברענגען קינדער. און חנה איז אויך געזעסן אין דעם שאטן פון הקדוש ברוך הוא, און דעריבער פאסט צו איר דער נאמען צילה; און אויך "חנה" איז פון לשון חנייה, אזוי ווי "חנה דוד", א פלאץ וואו ער האט חונה געווען - וואס זי איז געווען חונה כביכול אין דעם שאטן פון השם יתברך. און עדה, די צווייטע פרוי וואס איז געקומען כדי צו ברענגען קינדער, איז אין דער בחינה פון פנינה: "עדי" איז א תכשיט, און פנינה איז אויך א לשון תכשיט; און אויך "עדה" איז א לשון פון אראפנעמען, אזוי ווי "מעדה בגד", און אזוי אויך "פנינה" פון לשון פנות און אראפנעמען.
און צללפונית, שמשון'ס מוטער, איז אויך געווען א גלגול פון צילה, נאר אז אין איר זענען געווען צוויי שאטנס: צילה אשת למך און חנה אשת אלקנה, ביידע זענען געווען מגולגל אין איר. און אזוי ווי צילה האט געטרונקען א כוס של עיקרין כדי נישט צו ברענגען קינדער, אזוי איז חנה געווען עקרה און אזוי איז צללפונית געווען עקרה - אלץ פון דעם זעלבן מקור. און פון דעם האבן זיי געברענגט צוויי גדולי עולם, שמשון און שמואל.
און דאס איז "כי פקד השם את חנה". וואס איז "פקד"? א לשון פון חסרון, אזוי ווי "ולא נפקד ממנו איש" - וואס עס איז נישט חסר געווארן. פקד השם את חנה: ער האט חסר געמאכט פון איר דעם כוס של עיקרין פונעם פריערדיקן גלגול, און ממילא האט זי געקענט ווערן מעוברת. דאס איז דער רעיון פון "פקד".
מיר האבן געלערנט די המשך פון חנה'ס תפילה: איר נדר און די מחלוקת חז"ל צי "מורה" מיינט א שער-מעסער אדער א מורא פון בשר ודם; די צוויי שיטות אין רבי מאיר אין ענין ריבוי אין תפילה, און דעם דיוק אין "עד עולם"; "מדברת על ליבה" און איר טענה אויף יעדן אבר ואבר, און דעם מוסר אז מען מוצה אויס פריער וואס עס איז אונז שוין געגעבן געווארן; דעם חשד פון עלי און איר ענטפער "לא אדוני" מיטן ביאור פונעם גר"א אין אורים ותומים, און דעם תירוץ פונעם של"ה אז אויך זי איז געווען גערעכט און אויך ער איז געווען גערעכט; די ברכה פון עלי "יתן את שלתך", דעם צווייטן געזעגן אין דער פרי לויט דעם מלבי"ם, די באדייטונג פונעם נאמען שמואל - "שאול מאל" לויט דעם רד"ק, און דעם ארויפגיין פון אלקנה אליין צו דאנקען אויפן נס בשעת דאס פאלק גייט נאך נישט ארויף לרגל. און צום סוף - דער סוד הגלגולים פונעם אר"י הקדוש, וואס באלייכט די פערזענליכקייטן פון חנה, עלי און אלקנה, און דעם פשט פון חנה'ס עקרות און איר פקידה, פון וואס עס איז ארויסגעקומען שמואל הנביא.