ספר שמואל א' הייבט זיך אָן מיט דער וואונדערלעכער געבורט פון שמואל הנביא. חז"ל זאָגן אַז שמואל האָט געשריבן זיין אייגן ספר, און פון דעם פּונקט וואו שמואל איז נפטר געוואָרן, האָבן גד החוזה און נתן הנביא ווייטער געשריבן. דער ערשטער פרק דרייט זיך אין גאַנצן אַרום דער פיגור פון חנה, אַרום איר תפילה, און אַרום דער געבורט פון וועלכער עס איז אויפֿ'ס נײַ אַרויסגעקומען די נבואה אין ישראל.
וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִן־הָרָמָתַיִם צוֹפִים מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ אֶלְקָנָה בֶּן־יְרֹחָם בֶּן־אֱלִיהוּא בֶּן־תֹּחוּ בֶן־צוּף אֶפְרָתִי׃ - און עס איז געווען איין מאַן פון די רמתיים צופים פון הר אפרים, און זיין נאָמען אלקנה בן ירוחם בן אליהוא בן תוחו בן צוף אן אפרתי.
"מן הרמתיים" - חז"ל זאָגן: פון איינער פון די צוויי רמות. עס זענען דאָרט געווען צוויי רמות, און ער איז געווען פון איינער פון זיי, דעריבער הייסט דער אָרט "רמתיים". און וואָס איז "צופים"? כפשוטו: אַן אָרט פון וועלכן מען קען אַרויסקוקן. און חז"ל דרשן'ען "צופים" אַ לשון פון נבואה, אַז ער איז געווען פון אַ משפחה פון נביאים, און אַזוי איז אויך מתרגם דער תרגום "מתלמידי נבייא". דער נביא ווערט אָנגערופן אַ צופה, ווי עס שטייט "צֹפֶה נְתַתִּיךָ לְבֵית יִשְׂרָאֵל".
און באמת איז דאָס געווען אַ משפחה פון נביאים. פון וועלכער משפחה? פון דער משפחה פון קורח. קורח האָט געהאַט רוח הקודש, און זיינע קינדער זענען געווען נביאים: אסיר און אלקנה און אביאסף. אלקנה דער פאָטער פון שמואל איז געווען פון די אייניקלעך פון אלקנה בן קורח.
און דאָ ליגט אַ גרויסער יסוד. עס שטייט: קיין מענטש קומט נישט אַרויף צו גדולה אַ חוץ ווען עס איז הינטער אים אַ קופה של שרצים. לכאורה האָט קורח נישט געקענט אַרויפקומען צו גדולה, ווייל ער האָט נישט קיין קופה של שרצים. אויב אַזוי, פאַרוואָס האָט ער געזוכט גדולה? קורח האָט געזאָגט: עס איז נישט מוכרח אַז מען דאַרף אַ קופה של שרצים, און דער ראיה - מיין אייניקל שמואל, אָט וועט ער אַרויפקומען צו גדולה און זיין אַ מנהיג פון ישראל, און ער האָט נישט קיין קופה של שרצים. און אויב ער קען, קען איך אויך. נאָר דאָס איז געווען זיין טעות: ער האָט נישט געוואוסט אַז ער אַליין איז די קופה של שרצים פון שמואל. שמואל איז אַרויפגעקומען צו גדולה, און ער האָט אַ קופה של שרצים וואָס מען רופט זי קורח. אָבער דו, קורח, ביסט נישט ראוי צו גדולה, דו האָסט נישט קיין קופה של שרצים.
און לויט דעם האָבן שוין געזאָגט בדרך הלצה: הײַנט איז די צייט אויסגעצייכנט, ווייל מען שטעלט נישט אַ פרנס איבער דעם ציבור אַ חוץ אויב ער האָט אַ קופה של שרצים, און דאָס איז פּונקט וואָס פעלט נישט. די וואָס האָבן קעגן זיי חקירות האָבן נישט קיין קופות, זיי האָבן סמיטריילערס פון שרצים, אַזוי זענען זיי גאָר גוט אָנגעשטעלט.
"מהר אפרים" - זאָגט רש"י בשם חז"ל: אַ לוי איז ער געווען, און ער האָט געוואוינט אין הר אפרים. ווייל מען קען נישט זאָגן אַז "אפרתי" מיינט פון שבט אפרים, ווייל מיר האָבן געזאָגט אַז ער איז געווען פון דעם שבט פון משה, פון די קינדער פון קורח. און דער רד"ק דערקלערט אַז עס קען זיין אַז דאָס איז אויך די סיבה פאַרוואָס דער ענין איז נסמך צו דער פרשה פון פילגש בגבעה וואָס מיר האָבן געזען בסוף ספר שופטים: אויך דאָרט איז געווען אַ לוי און אויך ער האָט געוואוינט אין הר אפרים, און פון זיין סיבה איז געקומען אַ גרויס רעה אויף עם ישראל. און דאָ, אַנטקעגן אים, דערמאָנט דיר דער כתוב אַ לוי פון הר אפרים וואָס אין זיין זכות איז געקומען אַ גרויס גוטס אויף עם ישראל.
און "אפרתי" - עס זענען פאַראַן וואָס דערקלערן פון הר אפרים, און עס איז פאַראַן נאָך אַ פירוש: זאָגט רש"י אַז די כוונה איז חשובים, "אבגינוס", אַ וואָרט אין לאַטיין וואָס מיינט חשובים. "אפרתי" אַ לשון פון חשיבות. אויב אַזוי דריי מעגלעכקייטן: אָדער פון שבט אפרים, אָדער געוואוינט אין דעם אָרט פון שבט אפרים, אָדער אַ חשוב'ער מענטש.
וְלוֹ שְׁתֵּי נָשִׁים שֵׁם אַחַת חַנָּה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פְּנִנָּה וַיְהִי לִפְנִנָּה יְלָדִים וּלְחַנָּה אֵין יְלָדִים׃ - און ער האָט געהאַט צוויי ווייבער, דער נאָמען פון איינער חנה און דער נאָמען פון דער צווייטער פנינה, און פנינה האָט געהאַט קינדער, און חנה האָט נישט געהאַט קיין קינדער.
פאַרוואָס שטייט "שם אחת חנה" און נישט "שם האחת"? זאָגט דער מלבי"ם: ווען עס וואָלט געשטאַנען "שם האחת חנה ושם השנית פנינה", וואָלטן מיר נישט געוואוסט וועמען ער האָט חתונה געהאַט ערשטער, ווייל עס וואָלט אויסגעזען אַז ער ציילט זיי אָן אַ דגש אויף דעם סדר. אָבער וויבאלד עס שטייט "שם אחת" אָן דעם ה' הידיעה, לערנען מיר אַז אין אָנהייב איז געווען נאָר איינע - חנה, און דערנאָך האָט ער גענומען נאָך איינע און זי איז געוואָרן "השנית".
דאָס הייסט: פריער האָט ער חתונה געהאט מיט חנה, און ווען זי האָט נישט געבוירן, האָט ער חתונה געהאט מיט פנינה, אפשר וועט ער בויען פון איר. און דאָ ליגט אויך אַ ענין פון סגולה: אַז דער אויבערשטער זאָל אָנקוקן איר עגמת נפש, וואָס זי האָט אַריינגעברענגט איר צרה אין איר הויז. אַ מענטש וואָס ברעכט זיינע מידות - דאָס איז אַ סיבה אַז מען דערבאַרעמט זיך אויף אים פון הימל. און פאַרוואָס זאָל זי ברעכן אירע מידות דווקא אויף אַזאַ אופן? ווייל זי וויל מזכה זיין איר מאַן ער זאָל האָבן קינדער. זי אַליין איז נישט מחוייב אין פריה ורביה, אָבער איר מאַן איז מחוייב. דעריבער ברעכט זי אירע מידות און זאָגט: איך וועל זיין נידעריק פאַר איר, און דורך דעם וועט זי זוכה זיין אַז מען זאָל זי געדענקען.
און דער מלבי"ם באַמערקט: פאַרוואָס האָט דער פסוק פאַרשפעטיקט מיט "ולחנה אין ילדים" און עס געשריבן נאָך "ויהי לפנינה ילדים"? כדי דיר צו זאָגן אַז אירע מעשים האָבן נישט געהאָלפן. אַפילו נאָכדעם וואָס זי האָט אַריינגעברענגט איר צרה אין איר הויז, געוועט פנינה קינדער און חנה האָט נאָך אַלץ נישט קיין קינדער.
וְעָלָה הָאִישׁ הַהוּא מֵעִירוֹ מִיָּמִים יָמִימָה לְהִשְׁתַּחֲוֺת וְלִזְבֹּחַ לַיהוָה צְבָאוֹת בְּשִׁלֹה וְשָׁם שְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי חׇפְנִי וּפִנְחָס כֹּהֲנִים לַיהוָה׃ - און יענער מאַן פלעגט אַרויפגיין פון זיין שטאָט פון יאָר צו יאָר זיך צו בוקן און שעכטן צו ה' צבאות אין שילה, און דאָרט זענען געווען די צוויי זין פון עלי, חפני און פנחס, כהנים צו ה'.
אין שילה איז געווען דער משכן, און יעדעס יאָר פלעגט אלקנה אַרויפגיין אַהין. פרעגן חז"ל: וואָס מיינט "מעירו"? עס איז דאָך פשוט אַז פון זיין שטאָט איז ער אַרויפגעגאַנגען. נאָר עס לערנט אונדז אַז יעדעס יאָר איז ער אַרויפגעגאַנגען אויף אַן אַנדער וועג: דאָס יאָר פון דאָ און דאָס יאָר פון דאָרט. און פאַרוואָס? כדי אין יעדן אָרט וואו ער איז אָנגעקומען זאָל ער זיי זאָגן: שטייט אויף און לאָמיר אַרויפגיין צום בית ה'. ער איז געגאַנגען און האָט אויפגעוועקט און גערעדט און געשטאַרקט אין ענין פון אַרויפגיין צום בית ה'. און ווייל אַזוי, האָט ער זוכה געווען אַז פון אים זאָל אַרויסקומען אַ מענטש וואָס האָט זיך געהאַלטן אין בית ה', און אַ מענטש וואָס האָט מחדש געווען די נבואה אין ישראל.
שמואל איז געווען אויף אַ דרגה צווייטע צו דער נבואה פון משה און אהרן, ווי עס שטייט "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו". זיין נבואה איז געווען גרעסער פון אַלע איבעריקע נביאים, קלענער פון משה'ן. און ער איז דער וואָס האָט זוכה געווען צו דורכברעכן דעם פרץ פון נבואה, וואָרעם פריער איז געווען "אין חזון נפרץ" - די נבואה איז נישט געווען אַ פאַרשפרייטע זאַך. און ווען ער איז אָנגעקומען, האָט די נבואה זיך דורכגעבראָכן און איז אַלץ שטאַרקער געוואָרן אין זיין זכות און דורך אים.
זאָגט דער מדרש: רבי אילעא אין נאָמען פון רבי יצחק זאָגט, אַז תפילה איז גלייכגעוואָגן קעגן די קרבנות, ווי עס שטייט "להשתחוות ולזבוח". "להשתחוות" דאָס איז תפילה, און עס איז געגליכן געוואָרן צום זבח. און די רבנן זאָגן: מער ווי די קרבנות, וואָרעם עס האָט זי פאַרגעגאַנגען צום קרבן - פריער די השתחוויה און ערשט נאָכדעם דער זבח.
און פאַרוואָס דערמאָנט אונדז דער פסוק אַז "שם שני בני עלי חופני ופנחס כוהנים לה'"? זאָגט דער מלבי"ם: דער גאַנצער עצם פון דעם דערציילן אַז "עלה האיש ההוא מעירו מימים ימימה" קומט צו דערציילן זיין באַזונדערן שבח. און אויב אַלע מענטשן וואָלטן אַרויפגעגאַנגען, וואָס וואָלט דאָ געווען צו קענצייכענען אים? על כרחך אַז די עלייה איז נישט געווען אָנגענומען און האָט זיך נישט פאַרשפרייט אין גאַנץ ישראל. און איצט אַנטפלעקט דיר דער פסוק פאַרוואָס: "ושם שני בני עלי". די צוויי זין פון עלי, אין אַלע זייערע מעשים און אין דעם גאַנצן וועג ווי זיי האָבן זיך געפירט, האָבן געגרונט צו אַ דערווייטערונג פון משכן און צו אַן עקל פאַר דעם משכן, ביז מענטשן האָבן אויפגעהערט צו קומען. און נאָר ער איז געבליבן אין זיין דבקות און איז עולה רגל געווען יאָר יאָר, און פונדעסטוועגן האָט ער זיך נישט צוריקגעהאַלטן.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיִּזְבַּח אֶלְקָנָה וְנָתַן לִפְנִנָּה אִשְׁתּוֹ וּלְכׇל־בָּנֶיהָ וּבְנוֹתֶיהָ מָנוֹת׃ - און עס איז געווען דער טאָג, און אלקנה האָט געשעכטן און האָט געגעבן פנינה זיין ווייב און אַלע אירע זין און אירע טעכטער מנות.
ווען עס איז אָנגעקומען דער באַשטימטער טאָג פאַר זיין עלייה, האָט אלקנה מקריב געווען זיין קרבן און האָט געגעבן מנות. פון וועלכן קרבן גיט מען מנות? פון די שלמים, וואָרעם די שלמים מאַכן שלום מיט אַלעמען: אַ חלק פאַר די בעלים, אַ חלק פאַר דעם כהן און אַ חלק פאַר דעם מזבח.
וּלְחַנָּה יִתֵּן מָנָה אַחַת אַפָּיִם כִּי אֶת־חַנָּה אָהֵב וַיהוָה סָגַר רַחְמָהּ׃ - און חנה'ן פלעגט ער געבן איין מנה, אַן אָנזעעוודיקע, ווייל חנה'ן האָט ער ליב געהאַט, און ה' האָט פאַרשלאָסן איר טראַכט.
דא זעען מיר ווי אן אויסדרוק פון תנ"ך דרייט זיך אינגאנצן איבער אין די שפראך וואס מיר רעדן. ווי "עצת אחיתופל", וואס היינט זאגט מען עס אויף אן נארישע עצה, און מיר וועלן זעען צום סוף פונעם ספר אז די עצות פון אחיתופל זענען געווען "כשואל בדבר האלוקים". און אפילו זיין לעצטע עצה איז געווען אן אויסגעצייכנטע, נאר אז אבשלום האט זי נישט אנגענומען און האט צוגעהערט צו חושי הארכי. פון אבשלום'ס טובה'ס וועגן איז דאס געווען אן אויסערגעוויינטלעכע עצה, נאר אז זי איז געווען אן עצה לרעה, און ווייל מען האט נישט אנגענומען זיין עצה איז ער אוועקגעגאנגען און זיך אליין אומגעברענגט. אבער "עצת אחיתופל" איז די בעסטע קאמפלימענט וואס מען קען זאגן צו א יועץ.
און אזוי אויך "מנה אחת אפיים" - עס איז נישט אזוי ווי עס הערט זיך פאר א מאדערנעם אויער. לאמיר זעען עטלעכע פירושים. רש"י ברענגט דעם תרגום יונתן: "חולק חד בחיר", איין אויסגעקליבענער חלק. "אפיים" פון לשון פנים (פון לשון האף), ווי "בסבר פנים יפות", דאס הייסט א ספעציעלע מנה וואס עס פאסט זי צו באקומען מיט א פריילעכן פנים. דער רד"ק ערקלערט: איין באערטע מנה כדי אפצושטעלן איר כעס. "אפיים" איז א לשון כעס, ווי "ארך אפיים" - א מענטש וואס פארלענגערט זיין כעס און איילט זיך נישט צו כעסן, זיין קנויט איז לאנג. אויב אזוי איז "מנה אחת אפיים" הייסט עס א מנה צו אפשטעלן דעם כעס.
און חז"ל זאגן: "אפיים" אנטקעגן פנינה און אירע קינדער. פנינה און אירע קינדער האבן באקומען א געוויסע קוואנטיטעט, און ער האט געגעבן חנה א טאפלטע מנה, אנטקעגן דעם פנים פון פנינה און דעם פנים פון אירע זין, אנטקעגן צוויי פנים.
דער רד"ק ברענגט אין נאמען פון זיין פאטער א פארקערטן פירוש: "מנה אחת אפיים" - מיט כעס, דאס הייסט אז ער האט איר געגעבן כביכול מיט רוגז. און נישט חס ושלום אז ער האט אויף איר געכעסט, נאר אז ער האט זיך מצער געווען. ער האט זיך געגלוסט אז ער זאל האבן קינדער פון איר און אז ער זאל קענען צוטיילן צו איר פילע מנות, און אט איז ער געצווונגען צו געבן איר בלויז איין מנה, און דאס האט אים געטאן וויי.
און דער רלב"ג ערקלערט: ווי מען גיט א מענטש צו קלייבן - וואס ציסטו דיר צו, דאס אדער יענץ. ער האט איר געגעבן כביכול צוויי מעגלעכקייטן כדי זי זאל אויסקלייבן דאס בעסטע אין אירע אויגן. און נאך א פירוש אין רלב"ג: ווייל זי איז אים געווען מער חביב, פלעגט זי זיצן און עסן פאר אים, פנים אל פנים, "אפיים" פון לשון פנים, און דאס האט געוויזן די גרויסקייט פון זיין ליבשאפט צו איר. "וה' סגר רחמה" - און ווייל דער אויבערשטער האט פארשלאסן איר רחם, האט ער איר געוויזן א גרויסע חיבה כדי זי זאל זיך נישט מצער זיין.
וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם־כַּעַס בַּעֲבוּר הַרְּעִמָהּ כִּי־סָגַר יְהוָה בְּעַד רַחְמָהּ׃ - און איר קעגנערין פלעגט זי דערצערנען מיט כעס, כדי זי צו דערצערנען, ווייל דער אויבערשטער האט פארשלאסן איר רחם.
פנינה פלעגט זי דערצערנען "גם כעס", ווידער און ווידער דערצערנען. און פארוואס? "בעבור הרעימה" - כדי צו ברענגען אז זי זאל זיך אויפרעגן איבער איר מצב. חז"ל זאגן אז זי פלעגט זי זייער מצער זיין: ווען אירע זין זענען צוריקגעקומען פון תלמוד תורה פלעגט זי איר פרעגן "וואס איז מיט דיינע זין, ווען קומען זיי צוריק פון תלמוד תורה?". ווען זי האט זיי געקויפט א בגד פלעגט זי פרעגן "האסטו געניידט א מעיל אדער א חלוק פאר דיין קליינעם זון?". אזוי פלעגט זי זי דערצערנען און דערבייזערן.
און פארוואס האט זי אזוי געטאן? זאגן חז"ל: פנינה און דער שטן האבן לשם שמים געמיינט. דער שטן וואס איז געקומען צו פלאגן איוב, און פנינה וואס האט דערצערנט חנה - לשם שמים האבן זיי געמיינט. און דאס איז וואס עס שטייט "בעבור הרעימה": כדי צו ברענגען זי צו א מצב אז זי זאל מתפלל זיין פון טיפן הארצן. "כי סגר ה' בעד רחמה" - זי ווייסט דאך אז דער אויבערשטער האט פארשלאסן איר רחם, און אלץ איז פון אים יתברך. און אויב אלץ איז פון אים יתברך, וועט זי, אויב זי וועט זיך אויפרעגן און מתפלל זיין פון טיפן הארצן, מיט דעם זוכה זיין געדאכט צו ווערן.
און עס שטייט אז די טויערן פון טרערן זענען נישט פארשלאסן געווארן. אלע טויערן זענען פארשלאסן געווארן און די טויערן פון טרערן זענען נישט פארשלאסן געווארן. און מען פרעגט: אויב זיי זענען נישט פארשלאסן, פארוואס דארף מען בכלל טויערן? דער ענטפער: פאר טרערן פון א קראקאדיל. די טויערן פון טרערן זענען נישט פארשלאסן געווארן - אבער פאר אמת'ע טרערן. אויב די טרער איז טרערן פון א קראקאדיל, דערצו דארף מען טויערן כדי צו פארשליסן. און פארוואס רופט מען אן דעם אויסערלעכן געוויין "טרערן פון א קראקאדיל"? דער קראקאדיל, ווען ער איז אין וואסער, זאמלען זיך אים אן וואסער אין די אויגן, און ווען ער קומט ארויף פונעם וואסער גייען די דאזיקע וואסערן אראפ, און דער וואס ווייסט נישט מיינט אז ער וויינט. דאס זענען טרערן וואס זענען נישט אמת'ע, שקר'דיקע טרערן.
וְכֵן יַעֲשֶׂה שָׁנָה בְשָׁנָה מִדֵּי עֲלֹתָהּ בְּבֵית יְהוָה כֵּן תַּכְעִסֶנָּה וַתִּבְכֶּה וְלֹא תֹאכַל׃ - און אזוי פלעגט מען טאן יאר יאר, יעדעס מאל ווען זי איז ארויפגעגאנגען אין הויז פון דעם אויבערשטן, אזוי פלעגט זי זי דערצערנען, און זי פלעגט וויינען און נישט עסן.
פון דא זעען מיר אז וואס חז"ל האבן געדרשנ'ט אז פנינה האט געמיינט לשם שמים, איז נישט אזוי ווי מען מיינט - אז זיי האבן געוואלט מלמד זכות זיין אויף איר און זי ארויסלאזן ריין. אויף קיין אופן נישט. דער פשט איז אז באמת איז איר כוונה געווען לשם שמים, און פון וואנעט? זי פלעגט זי דאך נישט דערצערנען דאס גאנצע יאר. ווען פלעגט זי דערצערנען? דווקא אין דער צייט ווען מען איז ארויפגעגאנגען צום משכן, דווקא ווען מען גייט מתפלל זיין. "מדי עלותה בבית ה' כן תכעיסנה". דו זעסט אז די כוונה איז געווען נעטא לשם שמים, כדי זי זאל כעסן און דורך דעם מתפלל זיין פון טיפן הארצן. "ותבכה ולא תאכל" - און פון דעם וועגן פלעגט זי וויינען און נישט עסן.
וַיֹּאמֶר לָהּ אֶלְקָנָה אִישָׁהּ חַנָּה לָמֶה תִבְכִּי וְלָמֶה לֹא תֹאכְלִי וְלָמֶה יֵרַע לְבָבֵךְ הֲלוֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ מֵעֲשָׂרָה בָּנִים׃ - און אלקנה איר מאן האט צו איר געזאגט: חנה, פארוואס וויינסטו, און פארוואס עסטו נישט, און פארוואס איז דיר שלעכט אויפן הארצן? בין איך דען נישט בעסער פאר דיר ווי צען זין?
דאס הייסט: מיין ליבשאפט צו דיר איז דיר בעסער ווי צען זין. און עס זענען דא וואס זאגן אז ער האט צו איר געזאגט: איך בין דיר בעסער ווי איך בין גוט צו פנינה'ס צען זין. חז"ל זאגן אז פנינה האט געהאט צען זין, און ער האט צו איר געזאגט: איך שפריי איבער דיר און בין דיר נענטער ווי איך שפריי און בין נאנט צו די צען זין וואס איך האב פון פנינה.
וַתָּקׇם חַנָּה אַחֲרֵי אׇכְלָהֿ בְשִׁלֹה וְאַחֲרֵי שָׁתֹה וְעֵלִי הַכֹּהֵן יֹשֵׁב עַל־הַכִּסֵּא עַל־מְזוּזַת הֵיכַל יְהוָה׃ - און חנה איז אויפגעשטאנען נאך דעם וואס זי האט געגעסן אין שילה און נאך דעם וואס זי האט געטרונקען, און עלי הכהן איז געזעסן אויף דעם שטול ביי דער מזוזה פון היכל ה'.
און אויב עס איז פריער געזאגט געווארן "ולא תאכל", וואס מיינט דעמאלט "אחרי אוכלה"? זאגט דער רד"ק: נאך דעם וואס איר מאן האט זי געבעטן און געזאגט צו איר "אנוכי טוב לך מעשרה בנים", האט זי געגעסן א ביסל. "ועלי הכהן יושב על הכיסא" - חז"ל דרשענען: "יושב" איז געשריבן אן א ו', דאס לערנט אונדז אז אין יענעם טאג האט מען אים באשטימט פאר א כהן גדול. עלי איז אין יענעם טאג באשטימט געווארן פאר א כהן גדול, און ווייטער וועלן מיר זען אז דאס אליינס, זיין כהונה גדולה, איז געווען די סיבה פאר די פראבלעמען וואס ער האט געהאט מיט זיינע זין.
וְהִיא מָרַת נָפֶשׁ וַתִּתְפַּלֵּל עַל־יְהוָה וּבָכֹה תִבְכֶּה׃ - און זי איז געווען ביטער אויף דער נשמה, און זי האט געדאוונט צו ה', און זי האט זייער געוויינט.
פרעגט דער מלבי"ם: פארוואס דווקא איצט האט זי זיך אויפגעוועקט צו דאווענען? און דער תירוץ ליגט אין די ווערטער פון אלקנה. א משל צו וואס דאס איז געגליכן: עס קומט א מענטש צו א צדיק, זאגט אים דער צדיק: איך בין באדויערט, איך קען דיר נישט העלפן, עס איז נישטא וואס צו טאן. האט דער מענטש דאס געהערט, איז ער אוועקגעגאנגען און האט אנגעהויבן צו דאווענען און געשריגן פון די ווענט פון זיין הארצן ביז ער איז געהאלפן געווארן מיט דער הילף פון השם. איז ער געקומען צום צדיק און האט צו אים געזאגט: כבוד הרב, ברוך השם, ה' האט מיר געהאלפן. האט אים דער רב געזאגט: איך האב געזען אז דו וועסט נאר געהאלפן ווערן אויב דו אליין וועסט דאווענען, אבער איך האב געזאגט - דו קומסט צו מיר ווייל דו פארלאזט זיך אויף מיר, איז דא ווער עס וועט פאר מיר טאן די ארבעט.
און דאס איז א גרויסע נקודה. א מענטש זאגט: איך וועל גיין צו א צדיק און ער וועט שוין דאווענען פאר מיר, מען וועט מאכן א תיקון פאר די נפטרים, זיי וועלן קומען צו מיר אין חלום און זאגן ברוך השם מיר זענען געווארן צדיקים אין הימל, מען וועט דיר קויפן א כוס הישועות, זארג נישט, אלץ וועט זיך אויסגלייכן. וואס טוט דער מענטש? ער לאזט אפ די זאך פון זיך אליין, ער נעמט אראפ די פעקל פון זיך - עס איז דא ווער עס וועט זיך זארגן פאר מיר. אבער דער ווילן פון אויבן איז אז דו אליין זאלסט דאווענען.
און דא, מיט וואס טרייסט זי איר מאן? ווען ער וואלט צו איר געזאגט "השם וועט העלפן, דאווען פון טיפן הארצן און דו וועסט האבן קינדער" - וואלט דאס געווען אנגענומען. אבער ער זאגט נישט אזוי. ער זאגט צו איר: טרייסט זיך מיט דעם וואס דו האסט מיך. און ווען זאגט מען פאר א מענטש "טרייסט זיך מיט דעם וואס דו האסט מיך"? ווען עס איז נישטא וואס צו טאן. גיב זיך אונטער צו דעם מצב, דו האסט מיך, איך בין דיר בעסער ווי צען זין, קינדער וועסטו נישט האבן אבער כאטש דו האסט מיך. הרי אז ער האט זיך שוין מייאש געווען. און אויב ער האט זיך שוין מייאש געווען - און איר מאן איז געווען א נביא - אדרבה, דאס האט זי נאך מער אויפגעוועקט. און דעריבער "והיא מרת נפש ותתפלל על ה' ובכה תבכה".
און פון וואו ווייסן מיר אז אלקנה איז געווען א נביא? יעדער נביא וואס ווערט דערמאנט אין תנ"ך מיטן נאמען פון זיין פאטער, זענען זיי ביידע נביאים. ווען עס שטייט געשריבן "שמואל בן אלקנה" - איז אויך אלקנה געווען א נביא. און ווען עס שטייט געשריבן "אלקנה בן ירוחם בן אליהוא בן תוחו בן צוף" - זענען זיי אלע געווען נביאים. און אזוי אויך ישעיה בן אמוץ: זאגט די גמרא, ישעיה איז געווען א נביא און אויך אמוץ זיין פאטער איז געווען א נביא.
און וואס איז נבואה? א געטלעכע אויפבליציקייט. און פון דא וועסטו פארשטיין וואס זיי האבן געזאגט אז זינט דער בית המקדש איז חרוב געווארן איז נבואה געגעבן געווארן צו קלענערע און צו נאראנים. עס מיינט נישט אז זיי האבן עפעס זכותים וואס זיי האבן באקומען נבואה, נאר אזוי: ווי אזוי איז דער נביא זוכה צו נבואה? וואס מער דער מענטש שווייגט אויס דעם גוף, בליצט די נשמה מער. ווען דער גוף שרייט קען מען נישט הערן דעם קול ה', און ווען דער גוף שווייגט קען מען הערן דעם קול ה'. און דעריבער זענען די צדיקים תמיד געווען אין סיגופים - אז אין דעם רגע וואס דער גוף פארנעמט נישט קיין פלאץ, הייבט די נשמה אן אים אנצופילן.
און די אוטיסטן און אלע יענע שוטים - דער גוף איז ביי זיי א צעבראכן כלי, און וויבאלד דער גוף איז א צעבראכן כלי, איז דער כח פונעם ליכטיקן פינקלען פון דער נשמה העכער. אלע תקשורים וואס דו זעסט מיט אזעלכע מענטשן, זענען מענטשן וואס פון א רוחניות בליק איז זייער רוחניות זייער הויך. זיי זענען געקומען ווי שוטים ווייל זיי האבן ניט וואס צו פאררעכטן פון א מעשה בליק. ווען עס וואלט זיי געפעלט דאס לייגן תפילין, וואלטן זיי געבוירן געווארן ווי א קלוגער מענטש וואס דארף לייגן תפילין יעדן טאג כדי צו פאררעכטן תפילין. ווען עס וואלט זיי געפעלט שבת, וואלטן זיי געבוירן געווארן קלוגע כדי צו פאררעכטן שבת. אבער זיי דארפן ניט אלץ דאס. וואס דארפן זיי? דורכצוגיין דא א תקופה פון צען, פופצן, צוואנציק יאר יסורים אין א גוף - דאס איז אלץ וואס זיי דארפן. א שוטה איז ניט מחוייב אין גארנישט פון א דתי בליק, און ער האט בכלל ניט קיין עבירות. זאגסטו אים "האסט מחלל שבת געווען" - ווייסט ער דען וואס איז שבת? די גאנצע תורה איז געגעבן געווארן פאר בני דעת, און א מענטש וואס איז ניט קיין בר דעת, איז ביי אים ניטא קיין תורה.
זאגט דער מלבי"ם: דא האבן זיך צונויפגעזאמלט עטלעכע סיבות וואס האבן געמאכט אז איר תפילה זאל אנגענומען ווערן. א', "והיא מרת נפש" - "קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת", נאנט איז ה' צו די וואס האבן א צעבראכן הארץ. ב', "ותתפלל על ה'" - חז"ל זאגן אז זי האט מתפלל געווען צו ה' אליין. א מענטש וואס האט ניט קיין קינדער גייט צו דאקטוירים און גייט דורך באהאנדלונגען, און זיכער איז ער אויך מתפלל: מיט'ן אויבערשטנס הילף, וועלן מיר טאן א תפילה, קברי צדיקים, אלץ איז וויכטיק - אבער תיכף דערנאך "וואס האט געזאגט דער דאקטער? האט ער אנגעקלונגען? האט ער עפעס געלאזט וויסן?". ער גייט אויף אלע ריכטונגען, און אזא מענטש פארלאזט זיך נאך אלץ אויף בשר ודם. "ותתפלל על ה'" - נאר אויף ה', כ'האב ניט קיין אנדערן. ג', "ובכה תבכה" - און די טויערן פון טרערן זענען ניט פארשלאסן געווארן. ד', דער נדר.
וַתִּדֹּר נֶדֶר וַתֹּאמַר יְהוָה צְבָאוֹת אִם־רָאֹה תִרְאֶה בׇּעֳנִי אֲמָתֶךָ וּזְכַרְתַּנִי וְלֹא־תִשְׁכַּח אֶת־אֲמָתֶךָ וְנָתַתָּה לַאֲמָתְךָ זֶרַע אֲנָשִׁים וּנְתַתִּיו לַיהוָה כׇּל־יְמֵי חַיָּיו וּמוֹרָה לֹא־יַעֲלֶה עַל־רֹאשׁוֹ׃ - און זי האט געטאן א נדר און האט געזאגט: ה' צבאות, אויב וועסטו טאקע אנקוקן דעם ליידן פון דיין דינסט און וועסט מיך געדענקען און ניט פארגעסן דיין דינסט, און וועסט געבן דיין דינסט א זרע אנשים, וועל איך אים געבן צו ה' אלע טעג פון זיין לעבן, און קיין שערמעסער וועט ניט ארויפקומען אויף זיין קאפ.
זאגן חז"ל: געזאגט האט רבי אלעזר, פון דעם טאג וואס דער הייליקער געלויבטער האט באשאפן זיין וועלט איז ניט געווען קיין מענטש וואס האט גערופן דעם הייליקן געלויבטן "צבאות", ביז עס איז געקומען חנה און האט אים גערופן צבאות. זי האט געזאגט פאר'ן הייליקן געלויבטן: רבונו של עולם, פון אלע צבאי צבאות וואס דו האסט באשאפן אין דיין וועלט, איז דיר שווער אין די אויגן צו געבן מיר איין זון? א משל וואס איז דער ענין ענלעך, צו א מלך בשר ודם וואס האט געמאכט א סעודה פאר זיינע קנעכט. איז געקומען איין ארעמאן און האט זיך געשטעלט ביים טיר, האט ער זיי געזאגט: גיט מיר איין שטיקל, און זיי האבן אויף אים ניט אכט געלייגט. האט ער זיך דורכגעדראנגען און איז אריין צום מלך, האט ער אים געזאגט: מיין הער דער מלך, פון די גאנצע סעודה וואס דו האסט געמאכט, איז דיר שווער אין די אויגן צו געבן מיר איין שטיקל?
דער מדרש ווייזט דיר אלע סארטן בעטענישן און אלע סארטן איבערצייגן וואס חנה האט אנגענומען אין איר תפילה. און אזוי אויך ביי משה רבנו: וואס עס שטייט אז ער האט מתפלל געווען תקט"ו תפילות, מיינט ניט אז ער האט חמש מאות און פופצן מאל איבערגעחזרט "רבונו של עולם, לאז מיך אריין אין ארץ". ווער עס וועט אריינקוקן אין ספר "תקט"ו תפילות" וועט זען אז ער רעכנט דארט אויס חמש מאות און פופצן סארטן טענות וואס משה האט געקענט טענה'ן ווי א זכות אריינצוגיין אין ארץ ישראל. יעדע תפילה איז ניט קיין איבערחזר'ן ווי א פאפוגיי אויף וואס ער האט פריער געזאגט, נאר א ניי'ע טענה. און אזוי אויך דא: זי קומט און טענה'ט - רבונו של עולם, דו האסט געגעבן אזוי פיל צו אזוי פיל מענטשן אין דער וועלט, איז דיר שווער אין די אויגן צו געבן מיר איין זון?
און וואס איז די כפילה "אם ראה תראה"? זעצט פאר די גמרא און דרש'נט: געזאגט האט רבי אלעזר, חנה האט געזאגט פאר'ן הייליקן געלויבטן, רבונו של עולם, אויב וועסטו אנקוקן - גוט, און אויב ניט - וועסטו אנקוקן. דאס הייסט: כ'וועל גיין און זיך אפזונדערן פאר אלקנה מיין מאן, און וויבאלד כ'וועל זיך אפזונדערן וועט מען מיר טרינקען מי סוטה, און דו וועסט מאכן דיין תורה פאר א פלסתר, ווי עס שטייט "ונקתה ונזרעה זרע".
און זעט וויפל חכמה חנה איז געווען. זי האט געזאגט: אויב וועט עס ניט גיין גלייך, וועל איך טאן וואס מען רופט היינט א "קאמבינע", אויף א וועג פון התחכמות. ווארום א פרוי וואס האט זיך אפגעזונדערט און איר מאן איז אויף איר מקנא - ער האט איר געזאגט זונדער זיך ניט אפ מיט יענעם, און זי האט זיך ווידער אפגעזונדערט מיט אים - איז זי אים אסור ביז ער נעמט זי אין בית המקדש און טרינקט זי מים המאררים. און אויב זי האט מזנה געווען - וועט זי שטארבן, און אויב זי האט ניט מזנה געווען - "ונקתה ונזרעה זרע", אז אויב זי האט ניט געבוירן וועט זי געבוירן. האט זי געזאגט: כ'וועל גיין און זיך אפזונדערן, און מיין מאן וועט מיר טרינקען די מים המאררים, און דאן ביסטו כביכול געצוואונגען צו געבן מיר א זון, ווארום דו וועסט ניט מאכן דיין תורה פאר א פלסתר, ניט מאכן כביכול די תורה א ליגן.
און דאס איז אזוי ווי מען זאגט אויף דער ברכה "ברוך אתה ה' מלך מוחל וסולח". מען דערציילט אויף איין זון וואס האט געוואלט אן עפל, און זיין פאטער האט אים ניט געוואלט געבן. האט דער זון געמאכט א ברכה "בורא פרי העץ", און דער פאטער איז געווען געצוואונגען אים צו געבן - עס זאל ניט זיין קיין ברכה לבטלה. האבן זיי געזאגט: דאס איז וואס מיר מאכן א ברכה "ברוך אתה ה' מלך מוחל וסולח". אויב ה' וועט ניט מוחל זיין און ניט סולח זיין, איז דאך דאס א ברכה לבטלה, און כביכול צווינגען מיר דעם בורא עולם צו זיין מוחל און סולח אונדז. אזוי אויך דא, כביכול צווינגט זי דעם בורא עולם צו באדענקען זי מיט א זרע של קיימא.
און וואס איז "זרע אנשים"? זאגט די גמרא: געזאגט האט רב - "גוברא בגוברין", א מאן צווישן מענער, אז ער זאל זיין באזונדער. שמואל האט געזאגט: א זרע וואס זאלבט צוויי מענטשן, שאול און דוד - מיין זון וועט זאלבן צוויי מלכים. רבי יוחנן האט געזאגט: א זרע וואס איז ווערט ווי צוויי מענטשן, אז שמואל איז געווען ווערט ווי משה און אהרן. און די רבנן זאגן: א זרע וואס איז באהאלטן צווישן מענטשן. און ווען רב דימי איז געקומען האט ער געזאגט: ניט לאנג און ניט קורץ, ניט קליין און ניט הויך, ניט ווייס און ניט רויט, ניט קלוג און ניט נאריש.
און דא ליגט א גרויסער מוסר. מען דערציילט אויף א געוויסן מחנך, וואס פלעגט תמיד זאגן צו זיין זון: איך וויל אז דו זאלסט זיין נומער צוויי אין קלאס. תמיד צוויי - נישט דריי, אבער אויך נישט איינס. פארוואס? ווייל אויף נומער איינס וועט מען תמיד ווארפן פאמידארן, מען וועט תמיד מקנא זיין אין דיר, מען וועט דיך תמיד זוכן און פרובירן דיך צו מכשיל זיין און דיך אראפצוברענגען. און אויך האסטו נישט וואוהין ווייטער צו גיין - דו ביסט שוין דער בעסטער, האסטו נישט צו וואס צו שטרעבן. אבער נומער צוויי - האסטו תמיד וואוהין צו שטרעבן, און מען וועט אין דיר נישט מקנא זיין און נישט מאכן קיין עין הרע.
און דאס איז אריינגערעכנט אין דעם וואס חנה האט געבעטן: "ונתתה לאמתך זרע אנשים". איך וויל אז ער זאל נישט זיין קיין אויסטערלישער איינער. ווען עס איז דא איינער וואס איז מדהים אלעמען - קען מען מיט אים נישט אויסקומען. עס איז דא אן אויסדרוק "גאון עד כדי שיגעון", און ווען א זאך איז אויסערגעווענליך הייבט עס אן צו זארגן. איך וויל אז ער זאל זיין א מיטלמעסיקער, נישט עפעס וואס מען איז נתפעל דערפון, ווייל דעמאלט גיי ווייס וואס עס קען פון אים ארויסקומען. און דווקא ווען ער וועט זיין פארשטעקט צווישן מענטשן - דאס איז דער געלונגענער.
און אגב דעם דערציילט מען אז אמאל האבן די רוסן און די אמעריקאנער געמאכט א לויף פארמעסט, און דער רוסישער לויפער האט פארלוירן און דער אמעריקאנער האט געוואונען. אין אמעריקע האט מען געשריבן: דער אמעריקאנער לויפער איז אנגעקומען צום ערשטן פלאץ. און אין רוסלאנד, אין "פראבדה", האט מען פארעפנטליכט אזוי: אין א לויף פארמעסט וואס איז פארגעקומען צווישן דעם רוסישן לויפער און דעם אמעריקאנער לויפער, האט דער רוסישער לויפער דערגרייכט דעם צווייטן פלאץ, און דער אמעריקאנער לויפער איז אנגעקומען איין פלאץ פאר דעם לעצטן. און גיי טענה זיך אז עס איז נישט ריכטיק - "פראבדה", דאס איז אמת.
און דער רד"ק זאגט: "זרע אנשים" מיינט אז זי האט געבעטן עטליכע קינדער, זיך נישט באגענוגענען מיט איין זון, און מיר וועלן זען ווייטער אז זי איז טאקע באגליקט געווארן מיט עטליכע קינדער. און א מדרש אגדה וואס דער רד"ק ברענגט זאגט: "זרע אנשים" - אז זייערע פנימער זאלן נישט זיין ענליך נישט צו א מאלפע און נישט צו א סריס. און וואס איז דער שייכות צווישן א מאלפע און א סריס? דער סריס איז אן א באָרד און אן שערן אינגאנצן, און די מאלפע איז דער פולער היפוך. האט זי געזאגט: איך וויל נישט איינער וואס זאל זיין צו האריק, און אויך נישט צו גלאט. א צווייטע זאך: "זרע אנשים" - חכמים, ווי דו זאגסט "אנשים חכמים ונבונים". א צווייטע זאך: אנשים נביאים, ווי דו זאגסט "וישארו שני אנשים" - אלדד און מידד. וויפיל דרשות בלויז אויף איין ווארט, "אנשים".
און דער אמת איז אז אלץ איז אריינגערעכנט אין אירע ווערטער. אזוי זאגט דער מדרש אויך אויף אסתר: ווען די גמרא ברענגט צוועלף טעמים וואס אסתר האט געפלאנט ווען זי האט פארבעטן המן צו דער סעודה, האט מען געפרעגט אליהו הנביא, האט ער זיי געזאגט: אויף אלץ. איר פלאן האט אריינגערעכנט אלע סיבות וואס די גמרא האט אויסגערעכנט. זיי זענען דאך געווען נביאים, און אסתר איז געווען פון די נביאות, און א נביא איז א מענטש וואס זיין הארץ איז ברייט ווי אן אולם, און מען קען נישט משער זיין און באשרייבן זיין מדריגה.
און וואס איז דער פשט פון "ונתתיו לה'"? וואס איז דאך געווען שמואל? א לוי. און דער לוי דינט סייווי אין בית ה'. אויב אזוי, וואס איז מיוחד אין דעם וואס חנה גיט איר זון צו ה'? זאגט דער מלבי"ם: דריי חילוקים וועלן זיין צווישן שמואל און די איבעריקע לויים וואס זענען מיוחד צו ה'.
א', די איבעריקע לויים זענען נישט באגרעניצט פון זיך אפצוגעבן מיט זייערע געשעפטן אין דער צייט וואס זיי זענען נישט אין בית ה'. די אויפגאבע פון די לויים אין מקדש איז געווען זינגער און טויערהיטער, און עס זענען דא משמרות און עס זענען דא צייטן, און עס זענען דא צייטן אז ער קערט זיך אום אהיים און פארנעמט זיך מיט זיינע געשעפטן. האט חנה געזאגט: מיין זון וועט נישט זיין אזא לוי, ער וועט זיך אינגאנצן נישט קערן צו זיינע געשעפטן, "ונתתיו לה' כל ימי חייו". ב', פון וואספארא עלטער ווערט דער לוי גענומען צו דער עבודה? פון עלטער פינף און צוואנציק, און אין די פינף יאר פאר דעם טרעניטערט ער זיך און טוט א סטאזש. האט חנה געזאגט: מיין זון וועט אריין אין דער עבודה פון עלטער דריי, ווי מיר וועלן זען ווייטער. ג', "ומורה לא יעלה על ראשו" - איך לייג צו אים קדושה אויף זיין קדושה. זאגן חז"ל: זי האט אים באנעדערט אז ער זאל זיין א נזיר פון בויך אן, אז זייט ער ווערט געבוירן זאל נישט ארויפגיין א מורה, דאס הייסט א שערמעסער, אויף זיין קאפ.
און פארוואס האט זי געזאגט "וזכרתני ולא תשכח את אמתך"? אויב ער וועט געדענקען, וועט ער זיכער נישט פארגעסן. זאגט דער מלבי"ם: "וזכרתני" - אז דו זאלסט מיך געדענקען מיט א זון, "ולא תשכח" - אז דו זאלסט ווייטער מיך געדענקען. דאס הייסט, דער ערשטער וועט זיין נאר אויפ'ן חשבון, אבער נישט אז די זאך זאל זיך ענדיקן מיט אים: געדענק מיך מיט א זון, און פארגעס מיך אויך נישט ווייטער, אז עס זאלן מיר געבוירן ווערן נאך קינדער. און חז"ל דרשענען: "וזכרתני" מיט זכרים, "ולא תשכח" פון נקבות - אז עס זאל זיין סיי דאס און סיי דאס.
דער פרק הייבט זיך אן מיט איין מאן, אלקנה, א לוי פון די בני קורח וואס וואוינט אין הר אפרים, אז אין דער צייט וואס גאנץ ישראל האבן זיך דערווייטערט פון דעם משכן צוליב די מעשים פון בני עלי, איז ער אליין ארויפגעגאנגען יאר נאך יאר, און יעדעס יאר אויף אן אנדער וועג, כדי אויפצוועקן די רבים ארויפצוגיין צו בית ה'. פון זיין הויז, פון חנה'ס צער און פון דעם כעס וואס פנינה האט זי אנגעכעסן לשם שמים, איז ארויסגעוואקסן די תפילה פון וועלכער שמואל איז געבוירן געווארן: א תפילה פון מרת נפש, פון "ותתפלל על ה'" אליין, פון בכה תבכה, און פון א נדר וואס האט מקדיש געווען דעם זון אינגאנצן צו ה'. חנה האט נישט געבעטן קיין אויסטערלישן גאון נאר "זרע אנשים" - פארשטעקט צווישן מענטשן, און פון דער דאזיקער מיטלמעסיקייט איז ארויסגעקומען דער וואס איז געווען שקול ווי משה און אהרן און האט אויפ'ס נייַ דורכגעבראכן די נבואה אין ישראל.