הקדמה: מנשה און אמון - די טיפעניש פון די ירידה און דער פּתח פון תשובה
פרק כ"א דערציילט וועגן מנשה בן חזקיהו און וועגן זיין זון אמון. נאך א צדיק פון א מלך ווי חזקיהו, וואס האט מבטל געווען די במות און האט גערייניקט דאס לאנד, איז געקומען זיין זון און האט צוריקגעדרייט דאס ראד: ער האט געבויט במות, אויפגעשטעלט מזבחות פאר דעם בעל, געמאכט אן אשרה און אריינגעברענגט עבודה זרה אין בית המקדש אליין. דער פרק וואס פאר אונדז באשרייבט די חטאים און דעם גזר דין, אבער דעם המשך פון דער מעשה - די גלות און די תשובה - דערגאנצן אונדז די ווערטער פון דברי הימים און די ווערטער פון חז"ל, און דאס איז דער עיקר וואס מיר וועלן זיך אויף אים אפשטעלן אין דעם שיעור.
בֶּן־שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה מְנַשֶּׁה בְמָלְכוֹ וַחֲמִשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלִָם וְשֵׁם אִמּוֹ חֶפְצִי־בָהּ. - צוועלף יאר אלט איז מנשה געווען בעת ער איז געווארן מלך, און פינף און פופציק יאר האט ער געקיניגט אין ירושלים, און דער נאמען פון זיין מוטער איז געווען חֶפְצִי־בָהּ.
וַיָּשָׁב וַיִּבֶן אֶת־הַבָּמוֹת אֲשֶׁר אִבַּד חִזְקִיָּהוּ אָבִיו וַיָּקֶם מִזְבְּחֹת לַבַּעַל וַיַּעַשׂ אֲשֵׁרָה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁתַּחוּ לְכָל־צְבָא הַשָּׁמַיִם וַיַּעֲבֹד אֹתָם. - און ער האט זיך אומגעקערט און האט צוריקגעבויט די במות וואס חזקיהו זיין פאטער האט פארטיליקט, און ער האט אויפגעשטעלט מזבחות פאר דעם בעל און האט געמאכט אן אשרה אזוי ווי עס האט געטאן אחאב מלך ישראל, און ער האט זיך געבוקט צו דעם גאנצן צבא השמים און האט זיי געדינט.
די צוגאב פון דברי הימים: די גלות וואס האט געברענגט צו תשובה
אין דברי הימים ב' פרק ל"ג, פסוק י"א, ווערט אונדז צוגעגעבן די פרשה וואס שטייט דא נישט: "ויבא ה' עליהם את שרי הצבא אשר למלך אשור, וילכדו את מנשה בחוחים, ויאסרוהו בנחושתיים, ויוליכוהו בבלה". די שרי הצבא פון מלך אשור פאנגען מנשה מיט הענג און נעמען אים אראפ קיין בבל - און אויב איר געדענקט, האבן מיר געזען אז אשור און בבל זיינען במשך לאנגע תקופות געווען אין שלום איינער מיטן אנדערן און זיינען געגאנגען האנט ביי האנט. דאס איז די צרה וואס האט געברענגט מנשה צו טאן תשובה.
און דער פסוק גייט ווייטער: "וכהצר לו, חילה את פני ה' אלוהיו, ויכנע מאוד מלפני אלוהי אבותיו". "חילה" - ער האט מתפלל געווען צו ה' ער זאל אראפנעמען זיין צארן פון אים. "ויתפלל אליו ויעתר לו וישמע תחינתו וישיבהו ירושלים למלכותו, וידע מנשה כי ה' הוא האלוהים". וואס גענוי ער האט מתפלל געווען - וועלן מיר תיכף זען אין דער גמרא.
נאכדעם וואס ער האט זיך אומגעקערט, זארגט ער אז עס זאלן מער נישט קומען די שרי הצבא פון מלך אשור: "ואחרי כן בנה חומה חיצונה לעיר דוד מערבה לגיחון בנחל, ולבוא בשער הדגים, וסבב לעופל, ויגביהה מאוד, וישם שרי חיל בכל הערים הבצורות ביהודה". דער פסוק באשרייבט אלע ערטער וואס די חומה האט ארומגערינגלט, און די שרי חיל וואס ער האט אוועקגעשטעלט כדי מען זאל נישט קומען אים ווידער אנפאלן.
דאס אראפנעמען די עבודה זרה - און די השלכה אויף די קומענדיקע דורות
"ויסר את אלוהי הנכר ואת הסמל מבית ה', וכל המזבחות אשר בנה בהר בית ה' ובירושלים, וישלך חוצה לעיר". פארוואס אויסן פון דער שטאט? ווייל עבודה זרה איז מטמא ווי א נידה, און דעריבער האט מען געדארפט ארויסנעמען די טומאה אויסן פון דער שטאט. אבער גיט אכטונג: ער האט זי נישט צעבראכן, ער האט זי געלאזט אזוי ווי זי איז נאר אויסן פון דער שטאט - און פון דעם וועגן איז זיין זון נכשל געווארן אין זיי. דער פסוק זאגט אויף אמון "לכל הפסילים אשר עשה מנשה אביו" - פון וואנען האט ער געהאט די פסילים? אמון זיין זון איז געגאנגען און האט צוריק אריינגעברענגט די פסילים וואס זיין פאטער האט ארויסגעווארפן אויסן פון ירושלים.
"ויבן את מזבח ה' ויזבח עליו זבחי שלמים ותודה, ויאמר ליהודה לעבוד את ה' אלוהי ישראל. אבל עוד העם זובחים בבמות, רק לה' אלוהיהם" - דאס הייסט די עבודה זרה אליין האט ער יא געקענט מבטל זיין, אבער די במות אויף וועלכע מען האט געדינט ה' אויסן פון בית המקדש האט ער נישט געקענט מבטל זיין.
און צום סוף פון דעם פרק דארטן: "ויתר דברי מנשה ותפילתו אל אלוהיו, ודברי החוזים המדברים אליו בשם ה' אלוהי ישראל" - די כוונה איז צו די נביאים וואס האבן אים מוכיח געווען. "ותפילתו והעתר לו וכל חטאתו ומעלו, והמקומות אשר בנה בהם במות והעמיד האשרים והפסילים לפני הכנעו, הינם כתובים על דברי חוזי" - אויף די ווערטער פון די חוזים, אויף די ווערטער פון די נביאים. און דער מלבי"ם ברענגט אז די תפילה איז אויך געברענגט אין פרק ס"ו אין תהילים, און מיר וועלן עס לייענען ווייטער.
"דם נקי שפך מנשה" - צוויי וועגן אין דער גמרא
וְגַם דָּם נָקִי שָׁפַךְ מְנַשֶּׁה הַרְבֵּה מְאֹד עַד אֲשֶׁר־מִלֵּא אֶת־יְרוּשָׁלִַם פֶּה לָפֶה לְבַד מֵחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת־יְהוּדָה לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה. - און אויך אומשולדיק בלוט האט מנשה פארגאסן זייער פיל, ביז ער האט אנגעפילט ירושלים פון מויל צו מויל, אחוץ זיין זינד וואס ער האט געמאכט זינדיקן יהודה צו טאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה'.
די גמרא אין סנהדרין ק"ג ע"ב איז מבאר דעם פסוק אויף צוויי וועגן. "הכא תרגימו" - אין בבל האבן זיי געטייטשט אז ער האט געהרגעט ישעיה. "במערבא אמרי" - אין ארץ ישראל האבן זיי מבאר געווען אז ער האט געמאכט א צלם וואס א טויזנט מענטשן האבן געטראגן, און יעדן טאג האט ער זיי אלע געהרגעט: ער האט געוואלט טראגן דעם צלם פון פלאץ צו פלאץ, און יענע טויזנט מענטשן וואס האבן אים געטראגן פון גרויס שווערקייט זיינען געשטארבן אין דעם זעלבן טאג. און עס זיינען דא וואס זיינען מבאר אז ער האט זיי געשאכטן אין דעם טאג צום צלם. און דאס איז "מילא את ירושלים דמים פה לפה", אז יעדן טאג האט ער געהרגעט טויזנט מאן.
און די גמרא פרעגט: כמאן אזלא - לויט וועמענס שיטה גייען די ווערטער פון רבה בר בר חנה וואס האט געזאגט אז די נשמה פון איין צדיק ווערט אפגעוואויגן קעגן די גאנצע וועלט? דאס פאסט צו דער דעה אז מנשה האט געהרגעט ישעיה. וויבאלד אויב דער פסוק זאגט אז ער האט אנגעפילט מיט בלוט פון מויל צו מויל, און עס רעדט זיך פון איין מענטש - ישעיה - וויאזוי איז דאס גערעכנט אן אנפילן ירושלים מיט בלוט? נאר די נשמה פון א צדיק ווערט אפגעוואויגן קעגן די גאנצע וועלט.
פסל אדער פסילים - און פון וואו ביז וואו זיינען די דורות אראפגעפאלן
וַיָּשֶׂם אֶת־פֶּסֶל הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָשָׂה בַּבַּיִת אֲשֶׁר אָמַר יְהוָה אֶל־דָּוִד וְאֶל־שְׁלֹמֹה בְנוֹ בַּבַּיִת הַזֶּה וּבִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אָשִׂים אֶת־שְׁמִי לְעוֹלָם. - און ער האט אריינגעשטעלט דעם געצן פון דער אשרה וואס ער האט געמאכט, אין דעם הויז וואס ה' האט געזאגט צו דוד און צו שלמה זיין זון, אין דעם דאזיקן הויז און אין ירושלים וואס איך האב אויסגעקליבן פון אלע שבטי ישראל וועל איך שטעלן מיין נאמען אויף אייביק.
די גמרא פרעגט: עס שטייט "פסל" און עס שטייט "פסילים", און דאס איז דאך א סתירה. האט געזאגט רבי יוחנן: אין אנהייב האט ער אים געמאכט איין פרצוף, און צום סוף האט ער אים געמאכט פיר פרצופים - צו דמות פון די פיר, להבדיל פון די פיר חיות, כדי אז די שכינה זאל דאס זען און כעסן.
און פון מדרגה צו מדרגה: אחז האט אים אוועקגעשטעלט אין דער אויבערשטער שטוב, ווי עס שטייט "ואת המזבחות אשר על הגג עליית אחז" - אין דער אויבערשטער שטוב האט ער געשטעלט מזבחות. מנשה האט אים אוועקגעשטעלט אין דעם היכל, ווי עס שטייט "וישם את פסל האשרה אשר עשה בבית". אמון האט אים אריינגעברענגט אין בית קודשי הקודשים - אויב מנשה האט זיך באנוגנט מיט אוועקשטעלן אין הויז, האט אמון שוין "פארבעסערט" די עבודה זרה און זי אריינגעברענגט אין קודש הקודשים. און אויף דעם שטייט "כי קצר המצע מהשתרע והמסכה צרה כהתכנס".
וואס איז דער פשט פון פסוק? האט געזאגט רבי שמואל בר נחמני געזאגט רבי יונתן: "כי קצר המצע" דער דאזיקער איז צו קורץ אז עס זאלן הערשן אויף אים צוויי חברים צוזאמען. כביכול איז דא א מאטראץ און צוויי ווילן שלאפן אויף אים, און עס איז נישט גענוג פלאץ פאר ביידע. אזוי אין דעם משל: בית קודש הקודשים איז דער פלאץ וואס "שם ערשנו רעננה", דער פלאץ פון דער בעט פון דער שכינה כביכול, און ער גייט און ברענגט אריין אהין נאך עמעצן, און כביכול ווערט דער פלאץ ענג פאר דעם קודשא בריך הוא.
און וואס איז "והמסכה צרה כהתכנס"? האט געזאגט רבי שמואל בר נחמני געזאגט רבי יונתן, אז ווען ער פלעגט אנקומען צו דעם דאזיקן פסוק פלעגט ער וויינען: דער וואס אויף אים שטייט געשריבן "כונס כנד מי הים", וואספארא גבורה און וואספארא כח - זאל אים ווערן געמאכט א מסכה וואס איז א "צרה"? "צרה" איז א בחינה פון א פרוי וואס האט א צרה, דאס הייסט נאך א פרוי, גלייכווערטיק. און ווער איז די "צרה" פון דעם קודשא בריך הוא? די עבודה זרה, דער הבל וואס האט אין זיך גארנישט. ווען עס וואלט נישט געשטאנען אין פסוק וואלט מען דאס נישט געקענט זאגן: כביכול דער הייליקער ברוך הוא איז מקנא - אין וועמען? אין עבודה זרה. פארוואס דינט מען עבודה זרה און מען דינט נישט ה', בשעת די עבודה זרה איז הבל הבלים?
מנשה הרגעט ישעיה - זיינע קשיות און זייערע תירוצים
אין דער גמרא אין יבמות מ"ט ע"ב: תני שמעון בן עזאי זאגט, איך האב געפונען א מגילת יוחסין אין ירושלים און עס שטייט דארט געשריבן "מנשה הרג את ישעיה". גיט אכט, דאס שטייט נישט בפירוש אין קיין שום ארט אין די כתובים. האט געזאגט רבא: ער האט אים משפט'ט און אים געהרגעט. דאס הייסט ער האט אים געברענגט כדי אים צו פרעגן קשיות. און וואס איז דער שייכות פון מנשה צו ישעיה? ער איז זיין אייניקל: ישעיה האט געגעבן זיין טאכטער צו חזקיהו, און חזקיהו האט געבוירן מנשה - און עס קומט אויס אז ער האט געהרגעט זיין זיידן. אבער קודם כל דארף ער אן "אליבי": פארוואס זאל מען סתם הרגענען א נביא? וועל איך אים פרעגן קשיות, ער וועט נישט האבן וואס צו ענטפערן, און דעמאלט וועל איך אים הרגענען.
און וואָס זײַנען געווען די שאלות? האָט ער אים געזאָגט: דו סותר זײַן די דברי תורה מיט דײַנע ווערטער. משה רבך האָט געזאָגט "כי לא יראני האדם וחי", און דו האָסט געזאָגט "ואראה את ה' יושב על כיסא רם ונישא". משה רבך האָט געזאָגט "מי כה' אלוהינו בכל קוראנו אליו" - אַז מען קען שטענדיק תשובה טאָן, און דו האָסט געזאָגט "דרשו ה' בהימצאו" - ווי עס וואָלט זײַן אַ צײַט וואָס דער אויבערשטער איז געפֿונען און אַ צײַט וואָס כביכול ער איז נישט געפֿונען. משה רבך האָט געזאָגט "את מספר ימיך אמלא", און דו האָסט געזאָגט צו דײַן זיידן חזקיהו "והוספתי על ימיך חמש עשרה שנה" - עס הייסט אַז מען קען צוגעבן מער פֿון די צאָל טעג.
און וואָס האָט ישעיה געענטפֿערט? האָט ער געזאָגט: איך ווייס פֿון אים אַז ער וועט נישט אָננעמען וואָס איך זאָג אים, און אויב איך זאָג אים וועל איך אים מאַכן פֿאַר אַ מזיד - איז ער בכל אופן וויל מיך הרגענען, וואָס האָב איך צו מאַכן אים פֿאַר אַ מזיד? בעסער זאָל ער זײַן אַ שוגג און נישט אַ מזיד, ער זאָל טראַכטן אַז איך האָב נישט קיין ענטפֿער און אַז ער האָט אַ סיבה מיך צו הרגענען. אָבער בכל אופן האָט ער געזוכט ווי אַזוי זיך צו ראַטעווען: ער האָט געזאָגט אַ שם און איז אַרײַנגעשלונגען געוואָרן אין אַן ארז. מען האָט געזען אַז ער איז אַרײַנגעשלונגען אין יענעם ארז, האָט מען געבראַכט דעם ארז און אים צעזעגט. און ווען די זעג איז אָנגעקומען צום מויל פֿון ישעיה - נח נפשיה. און פֿאַרוואָס האָט ער געהאַט די כוח צו געוועלטיקן איבער אים, און דאָך "לא ינוח שבט הרשע על גורל הצדיקים"? ווײַל ער האָט געזאָגט "ובתוך עם טמא שפתיים אנוכי יושב", און דעריבער דווקא ווען די זעג איז אָנגעקומען צו זײַן מויל איז אַרויסגעגאַנגען זײַן נשמה - צו לערנען דיר אַז ער האָט גערעדט ווערטער וואָס זײַנען נישט הגון וועגן עם ישראל.
און פֿונדעסטוועגן פֿרעגט די גמרא: מיר ווילן וויסן וואָס איז דער ענטפֿער אויף די שאלות וואָס מנשה האָט געפֿרעגט. "ואראה את ה'" קעגן "לא יראני האדם וחי" - איז נישטאָ קיין קשיא, ווײַל מיר האָבן געלערנט: אַלע נביאים האָבן געקוקט דורך אַן אספקלריה שאינה מאירה, און משה רבנו האָט געקוקט דורך אַן אספקלריה המאירה. אַן אספקלריה איז אַ שפּיגל; אין אַ ליכטיקן שפּיגל קען מען נישט זען, "לא יראני האדם וחי", אָבער אין אַ שפּיגל וואָס איז נישט ליכטיק - אַ שמוציקער שפּיגל, פֿאַרשטויבט - דאָס איז יאָ שייך, און איז נישטאָ קיין סתירה.
"דרשו ה' בהימצאו" קעגן "בכל קוראנו אליו" - דאָס איז בײַ אַ יחיד און דאָס איז בײַ אַ ציבור. און ווען בײַם יחיד? האָט רב נחמן געזאָגט אין נאָמען פֿון רבה בר אבוה: דאָס זײַנען די צען טעג צווישן ראש השנה און יום הכיפורים. די תשובה פֿון אַ ציבור איז אָנגענומען אַ גאַנץ יאָר, און די תשובה פֿון אַ יחיד ווערט אָנגענומען דער עיקר אין די עשרת ימי תשובה.
"את מספר ימיך אמלא" - ווי אַזוי האָט ער צוגעגעבן חזקיהו פֿופֿצן יאָר? דערין איז פֿאַראַן אַ מחלוקת וואָס מיר האָבן שוין געלערנט, צווישן רבי עקיבא און די חכמים: רבי עקיבא זאָגט דאָס זײַנען צוויי דורות, איז ער זוכה גיט מען אים אויף אַן אַנגאַנצן, איז ער נישט זוכה מינערט מען אים - מען קען נאָר אַראָפּנעמען, און נישטאָ קיין צוגאָב. און די חכמים זאָגן: איז ער זוכה גיט מען אים צו, איז ער נישט זוכה מינערט מען אים. די גמרא ברענגט דאָרט נאָך אַ שיטה מיט וועלכער די חכמים האָבן געפֿרעגט אויף רבי עקיבא. אויף אַלע פֿאַלן זעט מען אַז עס זײַנען געווען ענטפֿערס אויף אַלע שאלות וואָס מנשה האָט געפֿרעגט.
דער נאָמען פֿון מנשה, און זײַן חלק לעולם הבא
די גמרא אין סנהדרין ק"ב ע"ב דרשנט פֿאַרוואָס ער האָט געהייסן מנשה: "מנשה - שנשה יה", פֿון לשון פֿון פֿאַרגעסן. אַן אַנדער זאַך: "מנשה - שהנשי את ישראל לאביהם שבשמים", ער האָט געמאַכט פֿאַרגעסן עם ישראל פֿון זייער פֿאָטער אין הימל.
און פֿון וואַנען וויסן מיר אַז ער האָט נישט קיין חלק לעולם הבא? ווײַל עס שטייט געשריבן "בן שתים עשרה שנה מנשה במולכו וחמישים וחמש שנה מלך בירושלים... ויעש אשרה כאשר עשה אחאב מלך ישראל" - פּונקט ווי אחאב האָט נישט קיין חלק לעולם הבא, אַזוי אויך מנשה האָט נישט קיין חלק לעולם הבא, אַ גזירה שווה, וואָס מען פֿאַרגלײַכט אים צו אחאב.
רבי יהודה חולק זײַן און זאָגט: מנשה האָט יאָ אַ חלק לעולם הבא, ווי עס שטייט "ויתפלל מנשה אל ה' ויעתר לו". וויבאַלד ער האָט תשובה געטאָן און דער אויבערשטער האָט אים אָנגענומען - איז דאָס אַ סימן אַז ער האָט אים אָנגענומען. און רבי יוחנן האָט געזאָגט: ביידע האָבן געדרשנט פֿון איין פּסוק, ווי עס שטייט "ונתתים לזעווה לכל ממלכות הארץ בגלל מנשה בן יחזקיהו". איין מרא סבר: בגלל מנשה וואָס האָט תשובה געטאָן און זיי נישט, און דעריבער איז זייער עונש חמור - אײַער מלך האָט זיך אומגעקערט אין תשובה און איר האָט נישט תשובה געטאָן. און דער אַנדער מרא סבר פֿאַרקערט: בגלל מנשה וואָס האָט נישט תשובה געטאָן, און דעריבער איז דער הייליקער ברוך הוא פוקד אויף זיי זייער עוון און דעם עוון פֿון זייער מלך.
און רבי יוחנן האָט געזאָגט: יעדער וואָס זאָגט אַז מנשה האָט נישט קיין חלק לעולם הבא - שוואַכט אָפּ די הענט פֿון די בעלי תשובה, גורם זײַן זיי אַ רפיון. ווײַל אַ תנא האָט געלערנט פֿאַר רבי יוחנן: מנשה האָט תשובה געטאָן דרײַ און דרײַסיק יאָר. ווי אַזוי? "בן שתים עשרה שנה מנשה במולכו וחמישים וחמש שנה מלך בירושלים, ויעש אשרה כאשר עשה אחאב" - און וויפֿל האָט אחאב געקיניגט? צוויי און צוואַנציק יאָר. הייסט עס אַז צוויי און צוואַנציק יאָר פֿון די פֿינף און פֿופֿציק האָט ער גערשעט ווי אחאב, און עס זײַנען פֿאַרבליבן דרײַ און דרײַסיק יאָר אין וועלכע ער האָט נישט גערשעט - פֿון דאַנען אַז ער איז געווען דרײַ און דרײַסיק יאָר אין תשובה.
דער פֿעטער, די חוצפה, און דאָס אונטערגראָבן פֿון אונטער דעם כיסא הכבוד
רבי יוחנן האָט געזאָגט אין נאָמען פֿון רבי שמעון בן יוחאי: וואָס מיינט דאָס וואָס עס שטייט געשריבן "וישמע אליו ויחתר לו"? "ויעתר לו" האָט ער געדאַרפֿט זאָגן. עס לערנט אונדז אַז דער הייליקער ברוך הוא האָט אים געמאַכט ווי אַ מין אונטערגראָבונג אין הימל, כדי אים אָנצונעמען אין תשובה פֿאַר דער מידת הדין.
און ווי אזוי איז דאס געשען? די שרים פון מלך אשור האבן אים אריינגעטאן אין א קופערנעם קעסל און אונטן אונטערגעצונדן א פייער. ווען א מענטש איז אינעווייניק אין א טאפ און א פייער ברענט אונטער אים, הייבט ער אן צו טאנצן אפילו אן קיין מוזיק - ער פארשטייט אז זיין מצב איז שווער און אז די מעשה גייט זיך באלד ענדיקן. און דעמאלט ווענדט ער זיך צו אלע געטער: געט פון דגון ענטפער מיר, געט פון כמוש ענטפער מיר, געט פון די וואלקנס, געט פון ספרוים - און יעדעס מאל הערט ער כביכול אז "דער געט צו וועמען דו האסט זיך געווענדט איז איצט נישט צוטריטלעך, פרוביר ביטע שפעטער". ער גייט דורך זיין קאלענדער, גייט דורך זיי אלע, דער איז אין ישיבה און יענער איז אין א ווייטן וועג, און ער געפינט קיינעם נישט.
און דעמאלט דערמאנט ער זיך אז אמאל, ווען ער פלעגט גיין אין חדר און זיין פאטער האט אים געטראגן אויף די אקסל, האט אים דער פאטער פארגעלייענט דעם פסוק "בצר לך ומצאוך כל הצרות האלה, ושבת עד ה' אלוהיך". און זעט וואספארא חוצפהניק מנשה איז געווען: ער האט געזאגט, רבונו של עולם, צו אלע געטער האב איך אנגעקלונגען און זיי זענען נישט צוטריטלעך, איצט ווענד איך זיך צו דיר - אויב עס איז טאקע דא א ג-ט אין הימל, ענטפער מיר; און אויב דו וועסט מיר נישט ענטפערן, איז דאס א סימן אז כביכול חלילה האסטו נישט קיין מעלה איבער די איבעריקע געטער.
וואס קומט אזא מענטש? עס קומט אים אויך א גריל פון אויבן, נישט? נאך אזעלכע ווערטער מאכסטו נאך תנאים? אנשטאט צו פאלן אויף אלע פיר, זיך צו בעטן און וויינען, שטייט ער און זאגט: זאלסט וויסן, איך נעם דיך נישט אין באטראכט אויף אן אבסאלוטן אופן, דאס הענגט אפ פון דיינע רעאקציעס, מיר וועלן זיי אויסמעסטן און דעמאלט וועלן מיר באשליסן. ווער דארף אים? א מענטש אין אזא נידעריקן מצב, און נאך איז ער העזהדיק. פון דא זעט מען קודם כל וויפל האלדזשטאריקייט עס איז דא אין א מענטשן, און וויפל קלעפ א האלדזשטאריקער מענטש דארף ביז ער ענדערט זיך. און פון דער אנדער זייט זעט מען ווי גרויס די רחמים פון השם זענען אנצונעמען דעם מענטשן ביז זיבולא בתרייתא: אפילו ווען ער שטייט מיט ביידע פיס אין קבר, נעמט אים דער הייליקער געלויבטער נאך אלץ אן - אבי ער זאל תשובה טאן.
און דערפאר איז פארשטענדלעך פארוואס די מלאכי השרת האבן געוואלט פארשליסן די טויערן פון תפילה. און דער הייליקער געלויבטער האט אים אונטערגעגראבן א גראב אונטער דעם כסא הכבוד. און פארוואס? האט ער עפעס א זכות? ניין. זאגן חז"ל: כדי מען זאל נישט זאגן אז די טיר איז פארשלאסן פאר די וואס טוען תשובה - מען זאל נישט זאגן אט, מנשה האט תשובה געטאן, און עס האט אים נישט געהאלפן. דערפאר האט דער הייליקער געלויבטער אונטערגעגראבן א גראב אונטער דעם כסא הכבוד כדי אנצונעמען דעם תפילה פון מנשה, און האט געבראכט א שטארקן ווינט וואס האט אים צוריקגעברענגט פון קעסל צוריק קיין ארץ ישראל. א געוואלדיקער נס, א נס אין א וואונדער. און דרייסיק און דריי יאר איז מנשה געווען אין תשובה.
מנשה און רב אשי: "נפתח בחברין"
די גמרא אין סנהדרין ק"ב ע"ב באשרייבט א טרעפעניש צווישן מנשה און רב אשי - און אויב איר וועט פרעגן, האבן זיי דאך געלעבט אין צוויי לגמרי פארשידענע דורות? הערט צו און לאזט אייך דערציילן. רב אשי אוקי אשלושה מלכים, דאס הייסט ער האט אויפגעשטעלט א ישיבה און געלערנט די סוגיא פון די דריי מלכים וואס האבן נישט קיין חלק לעולם הבא. ער האט איבערגעגעבן זיינע תלמידים די מראי מקומות און זיי געזאגט: מארגן נפתח בחברין - מארגן וועלן מיר רעדן וועגן אונדזערע פריינד, וועגן אונדזערע חברים, דאס הייסט וועגן מענטשן וואס זענען געווען ווי אונדז נאר אז זיי האבן פיל מרשיע געווען.
איז מנשה געקומען און זיך אנטפלעקט אין א חלום. האט ער אים געזאגט: דיינע חברים און דיינע פאטערס חברים האסטו אונדז אנגערופן? פון וואו זאל מען אנשניידן די שטיקל המוציא? האט אים רב אשי געזאגט: לא ידענא. האט אים מנשה געזאגט: פון וואו מען שניידט אן דעם ברויט האסטו נישט געלערנט, און דו רופסט מיך דיין חבר? האט אים רב אשי געזאגט: לערן מיך, און מארגן וועל איך עס דרשענען אין דיין נאמען אין שיעור. האט אים מנשה געזאגט: מהיכן דקרים בישולא - פון דעם ארט וואס איז געווען פריער אויסגעבאקן, דער ארט וואו דאס ברויט איז שענער אויסגעבאקן. האט אים רב אשי געזאגט: אויב איר זענט געווען אזוי קלוג, פארוואס האט איר געדינט עבודה זרה? האט אים מנשה געזאגט: אויב דו וואלסט געווען דארט, וואלסטו אנגעכאפט די ברעגן פון דיין מאנטל און נאכגעלאפן נאך מיר - נאכגעלאפן נאך דער עבודה זרה. אויף מארגן האט רב אשי געזאגט אין שיעור: נפתח בגדולים, נישט בחברין. אחאב - אח לשמים, אב לעבודת כוכבים; אח לשמים ווי עס שטייט "אח לצרה יולד", אב לעבודת כוכבים ווי עס שטייט "כרחם אב על בנים". דאס הייסט ער האט אנגעהויבן געפינען אין זיי א מעלה.
ערשטער פונקט: עבודה זרה - א תאווה און נישט קיין שכל
אין דער דאזיקער גמרא איז דא א תשובה אויף א שאלה וואס פילע פרעגן. דערפאר זאגט מען אז תנ"ך דארף מען לערנען מיט א רב, ווייל א מענטש וואס לערנט תנ"ך אליין קען קומען צו כפירה. מענטשן לייענען און וואונדערן זיך: וואס רעדט מען מיט אונדז וועגן א דור דעה, וועגן גרויסע מענטשן, וועגן דעם דור פון די נביאים, אויב רוב פון די מענטשן דארטן האבן געדארפט אשפוז? דו נעמסט א צלם, נעכטן האסטו אים אויסגעשניצט מיט די אייגענע הענט, און היינט שטייסטו און זאגסט אים "דו ביסט מיין געט, דו האסט מיך באשאפן"? דאס איז נישט קיין רשע, דאס זעט אויס ווי א מענטש וואס עפעס אין זיין שכל איז באגרענעצט. און דאס זענען קלוגע מענטשן? און א דור דעה האט געמאכט א עגל? ווי אזוי צו פארשטיין דאס?
קומט רב אשי און לערנט: עבודה זרה איז נישט כפשוטה. זאלסט נישט טעאן צו מיינען אז עבודה זרה איז געווען א שכלדיקע זאך - עס איז געווען א געפילדיקע זאך, דאס הייסט א תאוותדיקע. אזוי ווי היינט איז דא א באגריף פון א תאווה, למשל תאוות עריות: פרוביר צו לאזן א מענטש דערקלערן אויף א לאגישן אופן די דאזיקע תאווה - עס איז נישטא קיין שום לאגיק און עס איז נישטא אין דעם קיין שכל. א מענטש קען נישט דערקלערן פארוואס ער ווערט צוגעצויגן צו א מענטשן און נישט צו א בהמה, און קען נישט דערקלערן פארוואס ער ווערט צוגעצויגן צו דעם מין און נישט צו א צווייטן. עס איז נישטא קיין דערקלערונג. דער הייליקער געלויבטער האט איינגעפלאנצט אין מענטשן א תאווה - א זאך וואס איז נישט לאגיש און נישט שכלדיק - א יצר וואס איז באשטימט כדי דער מענטש זאל אים איבערקומען. אין דער זעלבער מאס האט ער איינגעפלאנצט אין זיי א יצר צו דינען עבודה זרה: א נישט צו קאנטראלירנדיקע תאווה, דאס איז געווען זייער מציאות.
און זאלט נישט טראכטן אז זיי האבן נישט געהאט קיין געלערנטע דערקלערונגען דערצו. דער שכל זוכט תמיד צו זיין אן אדוואקאט און רעכטפארטיקן דאס וואס מיר טוען. און טאקע דורך דער עבודה זרה זענען אראפגעקומען רוחניותדיקע כוחות, כוחות פון מלאכים און כוחות פון טומאה וואס האבן זיך אנגעטאן אין דער עבודה זרה און האבן זיי געזאגט צוקונפטיקע זאכן. לבן האט געוואוסט דורך די תרפים וואוהין יעקב אנטלויפט, און דאס איז די סיבה פארוואס רחל האט אים געגנבעט די תרפים - כדי ער זאל נישט וויסן וואוהין זיי אנטלויפן. די תרפים האבן גערעדט, מען האט אריינגעטאן אין זיי כוחות פון טומאה, און פונעם כח הטומאה האבן זיי אנטפלעקט זאכן - כאטש זייער אלגעמיינע ידיעות און נישט פינקטלעך, אבער עס איז געווען אין זיי א "ממש" אין טאפלטע גענדזנפיסלעך, און זיי האבן געזען פון זיי א תועלת. און די גמרא ברענגט אז אמאל האט זיי דער הייליקער געלויבטער פארפירט: די עבודה זרה האט געזאגט מקריב צו זיין פאר איר א קרבן, און זיי האבן מקריב געווען און כביכול זענען זיי נענה געווארן - "החליקם", ער האט זיי געגעבן א גלאטן שיפוע צו טעאן. אבער דער עיקר פון דער עבודה זרה איז געווען א תאווה און נישט קיין שכל.
און דערפאר, ווען עס זענען געקומען די אנשי כנסת הגדולה און האבן מבטל געווען דעם יצר הרע פון עבודה זרה, האט זיך אלץ אפגעשטעלט אין איין רגע. אין דער זעלבער צייט וואס זיי האבן מבטל געווען, האבן זיי אויך מבטל געווען דעם יצר הרע פון עריות, און דעמאלט האט קיין איין הון נישט געלייגט קיין איי - ווייל די דאזיקע צוויי זאכן זענען נישט קיין שכלדיקע זאכן נאר געפילדיקע און תאוותדיקע. נאר דאס איז אונדז געבליבן, און ווען מיר פארשטייען די תאווה וואס איז דא צו עריות, קענען מיר פארשטיין וואס יענע תאווה איז געווען. און דערפאר האט מנשה געזאגט: אויב דו וואלסט געווען אין מיין דור, וואלסטו אויפגעהויבן די ברעגן פון דיין מאנטל; דו ביסט קלוג צו רעדן אין א דור וואו מען האט שוין מבטל געווען דעם יצר פון עבודה זרה, און דערפאר האסטו קריטיק אויף אונדז - אבער אויב דו וואלסט געווען אין אונדזער דור, וואלסטו נאכגעלאפן נאך דער עבודה זרה.
און וויכטיק צו באטאנען נאך א זאך: אין דעם רגע וואס עבודה זרה איז בטל געוואָרן, איז אויך בטל געוואָרן די נבואה. "זה לעומת זה עשה האלוקים" - ווען דער אויבערשטער גיט א יצר הרע, גיט ער אקעגן דעם א רוחניות'דיקן כוח כדי צו קענען אים איבערקומען, ווייל עס קען נישט זיין א מצב פון אן אומ-באלאנס אין דער וואגשאל, וואס דעמאלט ווערט אָפּגענומען די בחירה חופשית. און די בחירה חופשית איז א יסוד אין אידישקייט, "ובחרת בחיים". ווען עס איז געווען עבודה זרה, איז אקעגן דעם געווען א נביא וואס האט דיר געזאגט: אויב וועט איר טאָן אזוי וועט געשען אזוי - און אויב מען טוט נישט, זעט מען אז עס געשעט פונקט פארקערט, איינס צו איינס. מען פלעגט קומען און אים פרעגן וואו זענען פארלוירן געגאנגען די אייזלען, און דער נביא פלעגט זען און זאגן וואו זיי זענען. און א נבואה איז נישט "בערך", א נבואה איז הונדערט פראצענט הצלחה. אפילו ביי די גרויסע צדיקים איז נישטא הונדערט פראצענט הצלחה. אסאך האבן זיך געבענטשט ביי די גדולי ישראל, ביי טייל האט עס משפיע געווען און ביי טייל נישט - זיי האבן נישט געהאט קיין זכותים, עס איז נישט געווען גענוג עת רצון אין הימל. רשב"י און נאך זענען געווען פון די גדולי הדורות, און פונדעסטוועגן וועט איר תמיד הערן פון מענטשן וואס זענען געווען ביי גדולים און זיך געבענטשט און זאגן "איך האב נישט זוכה געווען". ביים בבא סאלי זענען געווען מעשיות אז מענטשן זענען צוריקגעקומען, און ער פלעגט געפינען פארוואס זיי זענען נישט נפקד געוואָרן און פארוואס זיי האבן נישט זוכה געווען. עס איז נישטא אזא זאך פון הונדערט פראצענט - אבער א נביא איז הונדערט פראצענט, נישט איין פּראמיל פאלט פון זיינע ווערטער אראפ צו דער ערד, דאס איז א גילוי אלוקות, אקעגן דער עבודה זרה. און ווען עס איז נישטא דער יצר הרע פון עבודה זרה, פארוואס זאל פּלוצלינג זיין אזא מעלה פאר קדושה? דער אויבערשטער נעמט אראפ די מעלה, און עס איז נישטא קיין נבואה - און פון דער אנדערער זייט איז אויך נישטא דער יצר הרע פון עבודה זרה.
א צווייטע נקודה: וואס האט אזוי אויפגעטרייסלט רב אשי
די הויפט נקודה וואס איך האב געוואלט זיך אָפּשטעלן דערביי איז א מאמר וואס איך האב געלייענט פונעם רב אריה לייב שטיינמן. מיר אלע קענען די דאזיקע גמרא, אבער ווער עס טראכט זיך אריין וועט זען אז זי איז זייער שווער. מנשה ווייסט פון וואו מען שנייַדט אָן דעם ברויט, און רב אשי ווייסט נישט - און פון דעם כוח פרעגט רב אשי: אויב זענט איר געווען אזוי גרויס, ווי אזוי האט איר געדינט עבודה זרה? א פלא פלאים.
אין פּשט איז דאך די זאך נישט פארשטענדלעך. דאס איז ווי א עם הארץ זאל קומען און פרעגן: כבוד הרב, ווער איז געווען די מאמע פון אברהם אבינו? קענט איר די אלע חכמּעלעך? דער רב האט נישט געדענקט, און דער פרעגער ווייסט - אמתלאי בת כרנבו. וועלן מיר איצט מאכן דעם פרעגער פאר א רב? קלינגט משוגע, נישט אזוי? צי ווייל ער ווייסט דעם נאמען פון אברהם אבינו'ס מאמע, און דעם רב איז עס פאר א רגע אנטפאלן פונעם זכרון, וועלן מיר אים מאכן פאר א רב און דעם רב שיקן פארקויפן ביי א בּאדע אין מארק אין זיין ארט? דו ווייסט איין דין, איין הלכה - נו, און וואס? און וואס האט זיך אזוי אויפגעטרייסלט רב אשי? מנשה האט געוואוסט פון וואו מען שנייַדט אָן דעם ברויט - ביג דיל.
און א צווייטע פראגע: פון וואו האט מנשה געוואוסט א זאך וואס רב אשי האט נישט געוואוסט? איז דא א מקור? איז דא א פסוק? איז דא א ראיה? האט ער א נייע תורה? און רב אשי פרעגט אים אפילו נישט "ווער האט דיר געזאגט אז מען דארף אָנשניידן פון דארט? פארוואס דווקא פון דארט?". פארקערט, רב אשי טרייסלט זיך אויף און זאגט: מארגן וועל איך עס דרשענען אין דיין נאמען, וועל איך לערנען די תלמידים. און ווער איז געווען רב אשי? דער חותם התלמוד, רבינא ורב אשי. איז דא א הלכה וואס רבינא ורב אשי ווייסן נישט? עס איז נישטא אזא זאך. אז ווי אזוי לערנט אים פּלוצלינג מנשה א נייע זאך, און וואס טרייסלט אים אזוי אויף, און פארוואס כאפט ער זיך דווקא אין דעם?
זאגט דער רב שטיינמן: באמת איז נישטא אזא הלכה. עס איז נישטא קיין הלכה אז מען דארף אָנשניידן דווקא פון דעם ארט פון וואו עס האט זיך אָנגעהויבן אָדער פריער געבאקן ווערן דער ברויט, און דעריבער ווייסט רב אשי נישט דעם דין - ווייל עס איז נישטא אזא דין. נאר וואס קומט מנשה זאגן רב אשי? דו מעסטסט אונדז מיט דיינע פּאראמעטערס; זאלסטו וויסן אז איר זענט זייער אויבערפלעכלעכע מענטשן קעגן וואס מיר זענען געווען, מענטשן וואס גייען נישט אין דער טיף קעגן דעם מצב וואס איז געווען אין אונדזער דור. אין אונדזער דור זענען מענטשן געגאנגען אין דער טיף אין תורה, אין דער טיף אין עבודת השם, אין דער טיף אין די וועגן ווי צו מקדש שם שמים זיין אין אלע זייערע מעשים.
און וועל איך דיר ווייַזן א דוגמא, זאגט מנשה: פון וואו שנייַדט מען אָן דעם ברויט? ווען דו נעמסט ברויט אָנצושניידן, פון וואו שנייַדסטו? "פון וואו עס קומט מיר". ביי אונדז איז נישט געווען אזא זאך. ביי אונדז איז נישט געווען אז א מענטש טוט א מעשה אָן א מחשבה. ווען איך פלעג נעמען דעם ברויט, פלעג איך קוקן פון וואו עס וועט זיין מער כבוד פארן קודשא בריך הוא וואס איך שנייַד אָן, וואו עס וועט משובח און דערהויבן און פארהערלעכט ווערן זיין נאמען יתברך אין מיין אָנשניידן. און איך פלעג טראכטן: עס פאסט דאך מער אז די ברכה זאל חל זיין אויף דעם בעסטן חלק, דאס איז כבוד קוני. ווי ביי א קרבן ברענגט מען דעם בעסטן, "כל חלב לה'" - אזוי אויך ווען דו מאכסט א ברכה, זאלסטו בענטשן אויף דעם בעסטן חלק. און דעמאלט פלעג איך זוכן אין ברויט: וואס איז די זאך וואס איז ערשט געבאקן געוואָרן, אין א בחינה פון ביכורים? וואו איז דער ארט וואס איז שענער געבאקן? עס זענען דא ערטער וואס זענען ווייניקער שיין און דא שענערע, און אויף דעם שענעם וועל איך בענטשן - און מיט דעם לויב איך דעם אויבערשטן. עס איז נישטא אזא הלכה, אבער מיר זענען געווען עמקנים, מיר האבן נישט געטאָן זאכן אויבערפלעכלעך, מיר האבן זיך אריינגעטראכט אין יעדן מעשה און מעשה.
פון דעם האט זיך אויפגעטרייסלט רב אשי. האט ער אים געזאגט: מחמת חכמיתו כולי האי - איר זענט געווען אזעלכע חכמים, אזעלכע וואס טראכטן זיך אריין, וואס טוען נישט זאכן אויף גיך, יעדע זאך פרואוון זיי אויס ווי אזוי צו טאָן פאר כבוד השם. און כאטש דאס איז זייער אַ חידוש, איז דאס א חידוש וואס עס פאסט אז ער זאל אייַנגעקריצט ווערן פאר די דורות, א חידוש וואס עס פאסט זיך אריינצוטראכטן און זיך צו לערנען דערפון נישט צו טאָן קיין שום מעשה אויבערפלעכלעך, נאר אין יעדן מעשה צו זען ווי אזוי איך זאל עס טאָן אז עס זאל זיין מער כבוד פאר מיין באשעפער. פון דעם האט זיך אויפגעטרייסלט רב אשי, און האט עס געדרשענט אין זיין נאמען אין פּירקא, און פון דעמאלט איז די זאך אייַנגעקריצט געוואָרן ווי א הלכה. ווייל אין דער תורה וואס איז געגעבן געוואָרן פאר משה פון סיני שטייט נישט אָנצושניידן דווקא פון דעם ארט וואס איז פריער געבאקן געוואָרן - ווייל אויב וואלט עס געשטאנען, וואלט רב אשי עס אונדז איבערגעגעבן. נאר פון דעם וואס מנשה און זיין דור האבן דערין געזען אזא וויכטיקע זאך, האט זיך רב אשי געלערנט און אָפּגעטראכט אז אזוי פאסט צו טאָן.
און דעריבער איז דא נישט קיין לאקאלע ידיעה וואס מנשה האט געוואוסט מער ווי רב אשי, פון וואס עס איז באמת נישטא ווערפון זיך אויפצוטרייסלען - נאר א התבוננות, א עמקות און א מחשבה, וואס ווייַזן אויף די מהות פון א גברא רבה. און דערפאר האט ער אים געזאגט: מחמת איר זענט געווען אזעלכע מענטשן, האט איר זיכער געוואוסט די פחיתות פון עבודה זרה, און דאס פארגרעסערט נאר די קשיא - ווי אזוי האט איר געדינט עבודה זרה? און דערויף האט ער אים געענטפערט אז אין עבודה זרה איז געווען א תאוה'דיקער יצר וואס איז בכלל נישט פארבונדן מיטן שכל און מיט דער מחשבה. מען קען זיין א טיפער התבוננות'דיקער און ווייַט פון אויבערפלעכלעכקייט אין מחשבה, און אין ענינים פון תאוה - די תאוה איז העכער פונעם שכל און איז מיט אים נישט פארבונדן. און דעריבער האט אויף מארגן רב אשי געעפנט "ברבוותא": אזעלכע מענטשן, וואס ווייסן צו גיין אין דער טיף און זיך אריינצוטראכטן אין יעדן מעשה וואס איז דער רצון השם און ווי אזוי זיין נאמען וועט פארהערלעכט און דערהויבן ווערן אין דעם מעשה וואס איך טו - זיי זענען גרויסע מענטשן.
קאפיטל ס"ו אין תהילים - די שירה פון מנשה
דער מלבי"ם זאגט אז קאפיטל ס"ו אין תהילים איז דער קאפיטל וואס מנשה האט געזונגען ווען ער איז צוריקגעקומען פון די כשדים: "למנצח שיר מזמור, הריעו לאלוהים כל הארץ. זמרו כבוד שמו, שימו כבוד תהילתו. אמרו לאלוהים מה נורא מעשיך, ברוב עוזך יכחשו לך אויביך" - צום מנצח א שיר א מזמור, טרייַערט מיט פרייד צו אלוקים די גאנצע ערד. זינגט דעם כבוד פון זיין נאמען, לייגט כבוד אויף זיין לויב. זאגט צו אלוקים ווי פורא זענען דיינע מעשים, אין דיין גרויסן כוח וועלן דיך פארלייקענען דיינע פיינט.
און ווייטער: "ברכו עמים אלוהינו והשמיעו קול תהילתו. השם נפשנו בחיים ולא נתן למוט רגלנו. כי בחנתנו אלוהים, צרפתנו כצרוף כסף" - בענטשט, אומות, אונדזער אלוקים, און לאזט הערן דעם קול פון זיין לויב. ער וואס האלט אונדזער נפש אין לעבן און האט נישט געלאזט וואקלען אונדזער פוס. ווייל דו האסט אונדז געפרואווט, אלוקים, האסט אונדז געלייַטערט ווי מען לייַטערט זילבער - און ווי אזוי לייַטערט מען זילבער? אין א שמעלץ-אויוון, מיט פייער. "הבאתנו במצודה, שמת מועקה במותנינו. הרכבת אנוש לראשנו, באנו באש ובמים ותוציאנו לרוויה" - דו האסט אונדז געבראכט אין א נעץ, האסט געלייגט א דריק אויף אונדזערע לענדן. דו האסט אויפגעזעצט א מענטש אויף אונדזער קאפ, מיר זענען אריינגעקומען אין פייער און אין וואסער, און דו האסט אונדז ארויסגעצויגן צו א זעטיקונג.
"אבוא ביתך בעולות, אשלם לך נדריי" - דאָס איז וואָס מיר האָבן געזען, אַז מנשה האָט זיך אומגעקערט צום בית המקדש און מקריב געווען קרבנות. "אשר פצו שפתיי ודיבר פי בצר לי. עולות מחים אעלה לך עם קטורת אילים, אעשה בקר עם עתודים סלה". "אשר פצו שפתיי ודיבר פי בצר לי" קען מען פֿאַרשטיין אויף צוויי אופֿנים: אָדער אַז איך האָב זיך מנדר געווען צו געבן בעת עס איז מיר געווען ענג, אָדער ער וויל ברענגען אַ קרבן ווי אַ כפרה אויף דעם וואָס זיינע ליפן האָבן זיך געעפֿנט און גערעדט זאַכן וואָס זענען נישט ראוי - ווי מיר האָבן דערקלערט, דברי חוצפה קעגן קודשא בריך הוא.
"לכו שמעו ואספרה כל יראי אלוהים אשר עשה לנפשי. אליו פי קראתי ורומם תחת לשוני. אוון אם ראיתי בליבי לא ישמע ה'. אכן שמע אלוהים, הקשיב בקול תפילתי. ברוך אלוהים אשר לא הסיר תפילתי וחסדו מאיתי" - די כוונה איז אויף דעם וואָס השם האָט אים געראַטעוועט און האָט צוגעהערט צום קול פֿון זיין תפילה און האָט אים אומגעקערט צו זיין מלכות.
אמון זיין זון - אַ ווייטערדיקע ירידה
וַיֵּלֶךְ בְּכָל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר־הָלַךְ אָבִיו וַיַּעֲבֹד אֶת־הַגִּלֻּלִים אֲשֶׁר עָבַד אָבִיו וַיִּשְׁתַּחוּ לָהֶם. - און ער איז געגאַנגען אין דעם גאַנצן וועג וואָס זיין פֿאָטער איז געגאַנגען, און ער האָט געדינט די עבודה זרה וואָס זיין פֿאָטער האָט געדינט, און האָט זיך געבוקט צו זיי.
און ווי מיר האָבן געזען, דאָ ווערט אַנטפלעקט דער חסרון אין דעם וואָס מנשה האָט געטאָן ביי זיין תשובה: ווייל ער האָט אַרויסגעוואָרפֿן די פסילים אַרויס פֿון דער שטאָט און נישט צעבראָכן זיי, איז געקומען זיין זון אמון און האָט זיי צוריק אַריינגעברענגט, און האָט אַפֿילו געשטעלט דעם פסל אין קדשי הקדשים - אַ ווייטערדיקע מדרגה פֿון אכעס מאַכן; ער האָט זיך געהאַלטן אין אַן עלייה, מנשה אין היכל און אמון אין בית קדשי הקדשים.
צום סך הכל: פרק כ"א שטעלט פֿאַר אונדז די שפיץ פֿון דער ירידה - אַ מלך וואָס האָט אומגעקערט די עבודה זרה אַריין אין בית ה', האָט פֿאַרפֿירט יהודה און פֿאַרגאָסן פֿיל דם נקי - און פֿון דער אַנדערער זייט, דווקא פֿון אים לערנען מיר די גרעסטע לימוד אין דעם כח פֿון תשובה. מנשה וואָס האָט זיך פֿאַרחוצפעט אין דעם דוד הנחושת האָט מען געענטפֿערט, ווייל דער קדוש ברוך הוא האָט אים אויסגעגראָבן אַ גראָב אונטער זיין כסא הכבוד, אַז מען זאָל נישט זאָגן אַז די טיר איז פֿאַרשלאָסן פֿאַר די וואָס קערן זיך אום, און דריי און דרייסיק יאָר איז ער געווען אין תשובה. און פֿון דער באַגעגעניש מיטן רב אשי האָבן מיר געלערנט צוויי יסודות: אַז די עבודה זרה איז נישט געווען אַ שכל'דיקער דורכפֿאַל נאָר אַ יצר פֿון תאווה וואָס איז נישט פֿאַרבונדן מיטן שכל, און אַז יענער דור איז געווען אַ דור פֿון עמקנים, וואָס האָט נישט געטאָן קיין שום מעשה אויבנאויף נאָר האָט אונטערגעזוכט אין יעדער זאַך ווי אַזוי עס זאָל זיך דערהויבן דורך אים דער נאָמען פֿון דעם קדוש ברוך הוא. און פֿון דער אַנדערער זייט, דער דורכפֿאַל פֿון מנשה וואָס האָט נישט צעבראָכן די פסילים נאָר בלויז זיי דערווייטערט, האָט אונדז געלערנט ווי גרויס עס איז די חובה אויסצואוואָרצלען דאָס שלעכטס פֿון גרונט - ווייל אויב נישט, קומט דער זון און קערט עס צוריק אַריין אין קדשי הקדשים.