הקדמה: דער פרק און זײן צײַט
פרק כ' אין ספר מלכים ב' רעדט וועגן דער קרענק פון חזקיהו המלך, זײַן תפילה, זײַן רפואה און דעם אות וואָס איז אים געגעבן געוואָרן. די פתיחה "בימים ההם" לערנט אונדז אַז דער מאורע איז געשען אין די זעלביקע טעג וואָס עס איז געפירט געוואָרן די מלחמה מיט סנחריב, דאָס הייסט אַז די פרשה איז געווען פאַר דער מלחמה אַליין. חזקיהו ליגט קראַנק אין זײַן שטוב, און סנחריב וואַרט אויף אים אין דרויסן.
בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת, וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו: כֹּה־אָמַר יְהֹוָה, צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה. (א) - אין יענע טעג איז חזקיהו קראַנק געוואָרן צום שטאַרבן, און ישעיהו בן אמוץ דער נביא איז געקומען צו אים און האָט צו אים געזאָגט: אַזוי האָט געזאָגט ה', גיב אָן דײַנע באפעלן צו דײַן הויז ווײַל דו וועסט שטאַרבן און וועסט נישט לעבן.
"מת אתה ולא תחיה" - דו שטאַרבסט אין דער וועלט, און דו וועסט נישט לעבן אויף עולם הבא. אַ גאָר שווערע גזירה, וואָס עס איז נישטאָ קיין שווערערע.
"בהדי כבשי דרחמנא למה לך" - די גמרא אין ברכות
די גמרא אין מסכת ברכות דף י' עמוד א' דערציילט די המשך פון די זאַכן. האָט אים חזקיהו געזאָגט: מאי כולי האי? פאַרוואָס איז דאָ אַזאַ שווערע גזירה? האָט אים ישעיהו געענטפערט: ווײַל דו האָסט זיך נישט פאַרנומען מיט פריה ורביה. האָט חזקיהו געענטפערט: ווײַל איך האָב געזען מיט רוח הקודש אַז פון מיר וועלן אַרויסקומען קינדער וואָס זײַנען נישט הגון. האָט אים ישעיהו געזאָגט: "בהדי כבשי דרחמנא למה לך? מאי דמפקדת איבעי לך למעבד, ומאי דניחא קמיה קודשא בריך הוא לעביד".
דאָס איז אַ געוואַלדיקער יסוד. וואָס גייען דיך אָן די חשבונות פון הימל? ווער האָט דיך געבעטן צו מאַכן חשבונות פון אויבן? דו ביסט מצווה מקיים צו זײַן די מצווה פון פריה ורביה. כדאי אָדער נישט כדאי - לאָז דעם חשבון איבער צום באשעפער. דו דאַרפסט טאָן וואָס מען האָט דיר באפוילן, און וואָס עס איז נוח פאַר דעם הייליקן באשעפער, וועט ער שוין אַליין טאָן.
חשבונות פון כדאיות - פאַר מתן תורה און דערנאָך
מיר האָבן געזאָגט דערוועגן באריכות אין נפש החיים: דאָס אַלץ איז געזאָגט געוואָרן נאָך מתן תורה. נאָך מתן תורה קען מען נישט מאַכן חשבונות פון כדאיות. אָבער פאַר מתן תורה, ווען די אבות האָבן מקיים געווען די גאַנצע תורה און מצוות נישט אַלס מצווה ועושה, דאָרט איז געווען אַן אָרט פאַר חשבונות פון כדאיות. און דעריבער האָט יעקב חתונה געהאט מיט צוויי שוועסטער, ווײַל ער האָט געוואוסט אַז דערפון וועט אַרויסקומען דאָס גאַנצע בית ישראל; און עמרם האָט חתונה געהאט מיט זײַן מומע; און די קינדער פון אדם הראשון האָבן חתונה געהאט מיט זייערע שוועסטער. פאַר מתן תורה איז געווען אַ מצב וואָס מען האָט געקענט וויסן לויט אַ חשבון אַז עס איז דאָ אַ תיקון אין אַ געוויסע זאַך, און עס טאָן אַפילו אַז עס איז קעגן דער תורה. אָבער נאָכדעם וואָס מיר האָבן מקבל געווען די תורה - איז נישטאָ קיין חכמה און קיין תבונה און קיין עצה קעגן ה'. וואָס עס שטייט אין דער תורה, אַזוי דאַרף מען מקיים זײַן.
"כלה נבואתך וצא"
די גמרא גייט ווײַטער: האָט חזקיהו געזאָגט צו ישעיהו, אַצינד גיב מיר דײַן טאָכטער, אפשר וועט מײַן זכות און דײַן זכות גורם זײַן אַז פון מיר וועלן אַרויסקומען קינדער וואָס זײַנען הגון. האָט ישעיהו געענטפערט: עס איז שוין אויף דיר געגזרנט געוואָרן אַ גזירה, און וויאַזוי זאָל איך געבן מײַן טאָכטער פאַר אַ גברא קטילא, פאַר אַ מענטש וואָס אויף אים איז שוין געגזרנט געוואָרן מיתה? האָט אים חזקיהו געזאָגט: "בן אמוץ, כלה נבואתך וצא! אַזוי איז מיר מקובל פון בית אבי אבא - אפילו אַ שאַרפע שווערד ליגט אויף אַ מענטשנס האַלדז, זאָל ער נישט אָפּהאַלטן זיך פון רחמים".
ווער איז "אבי אבא"? זאָגט רש"י: דוד המלך. וואָס דוד האָט געזען דעם מלאך מיט זײַן שווערד אַרויסגעצויגן אין זײַן האַנט, און פונדעסטוועגן האָט ער זיך נישט אָפּגעהאַלטן פון רחמים. און אַזוי אויך דאָ.
ביז דער לעצטער סעקונדע
די בעלי המוסר רעדן לאנג אויס דעם ענין פון "חרב חדה מונחת על צווארו". שטעלט אייך פאר: מען פירט א משפט. אין אנהייב ברענגט מען אדוואקאטן און מליצי יושר. דערנאך קומט דער שלב פון פסק, און דער נאשם ווערט אויסגעפונען שולדיק. מען פרובירט נאך: מען שיקט אריין קאנסולן און מענטשן פון פארשידענע לענדער וואס זאלן דריקן - און עס העלפט נישט. דערנאך איז דא א גזר דין צו פירן אויס, מען באשטימט מיתה. נאך אלץ פארצווייפלט מען זיך נישט, מען ברענגט דעם אפיפיור, מען טענהט טענות פון יעדן סארט - און עס האט נישט געהאלפן. עס קומט דער טאג פון דער מיתה, און נאך אלץ באמיט מען זיך און נאך אלץ שטרענגט מען זיך אן און מען טראכט אז אפשר איז עס נאך מעגליך. מען האט באשטימט צוועלף אזייגער ביי טאג, און נאך אלץ איז עס מעגליך. אבער ווען עס קומט די שעה צוועלף, און מען האט שוין פעסטגעצויגן דעם שטריק ארום דעם האלדז, און עמעצער שטייט גרייט צו ציען די הענדל וואס וועט אראפווארפן דעם בענקל אונטער זיינע פיס - וועט איצט עמעצער זאגן "ווארט א מינוט, ווארט א סעקונדע, איך וועל לייענען א פרק תהילים"? האבן מיר דאך א גאנץ יאר אריינגעלייגט אלץ וואס מען קען, מיר האבן געמאכט תפילה פארזאמלונגען, און ווער וועט זיך אוועקשטעלן דאווענען פונקט אין דעם רגע ווען דער שטריק איז שוין ארום דעם האלדז און יענער דארף בלויז ציען? דערויף זאגט מען דיר: אפילו א שארפע שווערד ליגט שוין - עס ליגט שוין, מיר האבן שוין דורכגעמאכט אלץ, און עס בלייבט בלויז צו דריקן און שניידן - אויך דעמאלט איז דא א פלאץ פאר תפילה, און נאך אלץ זאל מען זיך נישט פארמיידן פון די רחמים.
און עס איז אויך געזאגט געווארן: רבי יוחנן און רבי אלעזר האבן ביידע געזאגט, אפילו א שארפע שווערד ליגט אויף דעם האלדז פון א מענטש זאל ער זיך נישט פארמיידן פון די רחמים. מען זעט פון דא אז מען טאר זיך נישט פארצווייפלען אין קיין שום מצב.
מנשה און רבשקה - וואס האט חזקיהו געזען מיט רוח הקודש
עס ווערט געברענגט אין סדר עולם אז דאס אלץ איז געווען דריי טעג פאר סנחריב'ס טויט. און מיט רוח הקודש האט חזקיהו געזען אז פון אים וועלן ארויסקומען צוויי רשעים: מנשה און רבשקה. די גמרא דערציילט אז ווען זיי זענען געווען קינדער האט ער זיי געטראגן אויף זיינע אקסלען און זיי געפירט צום בית המדרש, און איין מאל האט ער געהערט ווי רבשקה גלעט זיין קאפ און זאגט צו מנשה: דער קאפ פון טאטן פאסט פונקט צו מאכן דערפון א עבודה זרה. האט דאס געהערט חזקיהו, און פון גרויס כעס האט ער זיי ביידע געשלאגן אין דער ערד. רבשקה איז געשטארבן און מנשה איז געבליבן לעבן. און צום סוף האט מנשה געקיניגט און איז געווען א גרויסער רשע'ישער מלך וואס האט אנגעפילט ירושלים מיט בלוט פון עק צו עק - פונקט ווי חזקיהו האט געזען מיט רוח הקודש.
פארוואס האט חזקיהו נישט געזען אז מנשה וועט טאן תשובה
עס איז באקאנט אז מנשה האט צום סוף געטאן תשובה, ווי מיר וועלן לערנען ווייטער. און אויב אזוי שטעלט זיך די פראגע: ווי אזוי האסטו געזען, חזקיהו, אז דו וועסט האבן א רשע'ישן זון, און נישט געזען אז ער וועט אמאל אומקערן זיך אין תשובה? די ענטפער איז אז דער מציאות פון תשובה איז העכער פון דער מדרגה פון נבואה. תשובה - אפילו א נביא איז נישט מסוגל דאס צו דערגרייכן, ווייל דער ענין איז אזוי הויך און דערהויבן איבער דעם וואס א נביא קען דערגרייכן. עס איז דא אין דעם א בחינה פון "עין לא ראתה אלוקים זולתך": די נביאים רעדן גארנישט אין דעם ענין פון דעם וואס וועט קומען אין דער צוקונפט, זיי האבן דערין נישט קיין השגה. אזוי אויך אין דעם ענין פון תשובה. דעריבער האט חזקיהו געקענט זען מיט רוח הקודש אז זיין זון וועט זיין רשע'יש, אבער נישט אז ער וועט טאן תשובה.
די דריי שונאים פון א מענטש - דער מלבי"ם
דער מלבי"ם דערקלערט די זאכן אין טיפעניש. א מענטש האט דריי סארטן שונאים. דער ערשטער שונא איז דער אויסערליכער שונא: יענע וואס פיינטן אים, אומות וואס ווילן אים הרג'ענען און יאגן זיך נאך אים. דער צווייטער שונא איז נענטער צו אים - די כוחות פונעם גוף און זיין צוזאמענשטעל: ווען א מענטש איז קראנק, איז דא א מלחמה אין זיין גוף, און דער אינערליכער שונא שטעלט אים אין סכנה און וויל אים איבערבייגן. דער דריטער שונא איז דער אינערסטער: די שלעכטע מידות און טבעות, די תאוות און קלקולים דורך וועלכע א מענטש בייגט אפ פונעם רעכטן וועג.
ביי חזקיהו האבן זיך פארזאמלט אויף אים די צוויי אויסערליכע שונאים צוזאמען: די קרענק וואס קעמפט מיט אים פון אינעווייניק, און סנחריב וואס ווארט אויף אים אין דרויסן. און ווי אזוי גובר מען זיי? זאגט דער מלבי"ם: ווען דער מענטש איז מנצח דעם אינערסטן שונא - די שלעכטע מידות - איז ער דערמיט מכניע אויך די צוויי אויסערליכערע שונאים. ווען ער פארבעסערט זיינע מעשים מאכט ער שלום מיטן אינערליכן שונא, און דורך דעם באווייזט ער אויך צו מאכן שלום מיט די כוחות פונעם גוף און זיינע צוזאמענשטעלן, און אפילו גאנצן מכניע דעם אויסערליכן שונא - סנחריב. און דאס איז וואס ישעיהו איז געקומען אויפצוועקן מיט זיין זאגן "מת אתה ולא תחיה": דאס הייסט דו האסט נישט קיין שום גורם וואס וועט דיר העלפן זיין מנצח די שונאים וואס דראען דיך איבערצובייגן. און דער איינציקער וועג איז ערשט צו זיין מכניע דעם אינערליכן שונא. און טאקע נאך די ווערטער פון ישעיהו טוט חזקיהו תשובה, איז מכניע דעם אינערליכן שונא, און ממילא ווערט אויסגעבאנט דער וועג צום זיג איבער די אויסערליכע שונאים: ער ווערט געזונט פון זיין קרענק, און צום סוף איז ער אויך מנצח סנחריב.
די תפילה צום ווענט
וַיַּסֵּב אֶת־פָּנָיו אֶל־הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה לֵאמֹר. (ב) - און ער האט אויסגעדרייט זיין פנים צום ווענט און האט מתפלל געווען צו ה' אזוי צו זאגן. (ב)
כפשוטו: ער האָט אויסגעדרייט זיין פנים צום וואַנט פון זיין צימער כדי ער זאָל זיך קענען קאָנצענטרירן אין תפילה. פון דא לערנען מיר אז עס איז גוט אז אַ מענטש זאָל דאַוונען נעבן אַ וואַנט, וואו עס איז נישט פאַר אים קיין זאַכן וואָס פאַרנעמען די מחשבה און שטערן. חז"ל דרשענען אז "אל הקיר" מיינט אז ער האָט געדאַוונט פון די ווענט פון זיין האַרץ. און באמת פאַרפולקומען ביידע פירושים איינער דעם צווייטן: נאָך דעם וואָס ער האָט אויסגעדרייט זיין פנים צום וואַנט און עס שטערט אים קיינער נישט, האָט ער געקענט מיט מער גרינגקייט דאַוונען פון די ווענט פון זיין האַרץ. און יש מפרשים, און אזוי אויך דער תרגום, אז "אל הקיר" מיינט צום וואַנט פון בית המקדש.
אָנָּה יְהֹוָה, זְכׇר־נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵבָב שָׁלֵם וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי, וַיֵּבְךְּ חִזְקִיָּהוּ בְּכִי גָדוֹל. (ג) - אנא ה', געדענק נא דאָס וואָס איך בין געגאַנגען פאַר דיר מיט אמת און מיט אַ גאַנצן האַרצן, און דאָס גוטע אין דיינע אויגן האָב איך געטאָן, און חזקיהו האָט געוויינט אַ גרויס וויינען.
וועגן חזקיהו איז געזאָגט געוואָרן "ויעש הישר בעיני ה' ככל אשר עשה דוד אביו" און ער האָט געהיטן זיינע מצוות. און חז"ל זאָגן אז "הטוב בעיניך עשיתי" - אז ער האָט באַהאַלטן דעם ספר הרפואות וואָס שלמה האָט געמאַכט, ווייל מען האָט זיך פאַרלאָזט אויף אים אַנשטאָט זיך צו פאַרלאָזן אויף ה'. און דעריבער בעט ער אז ה' זאָל געדענקען אלע די גוטע מעשים, און בזכות זייערע זאָל ער אים ראַטעווען פון דער נויט אין וועלכער ער געפינט זיך.
די דריי שלמותים
דער מלבי"ם דערקלערט אז די שלמות נעמט אריין דריי ענינים. דער ערשטער - שלמות העיון, די תולדות פונעם שכל: אז דער מענטש זאָל נישט גלייבן אין הבלים און אין פאַלשע דעות, נאָר אין ה' יתברך אַליין. דער צווייטער - שלמות השכל המעשי: אז דער מענטש זאָל טאָן אלע זיינע מעשים נאָר לשם שמים, נישט צוליב רווח און נישט צו דערגרייכן קיין תועלת. דער דריטער - שלמות פון די פעולות אַליין: מקיים זיין די מצווה מיט אלע אירע כללים און פרטים. אַחוץ די ריינע כוונה, מוז מען פאַרפולקומען די פעולה אַליין: אָנטאָן תפילין של יד און של ראש, קנופן ווי געהעריק, אָפּהיטן די רצועות, אז מען זאָל נישט אַראָפּנעמען די מחשבה - דאָס איז שלמות הפעולה.
און קעגן אלע דריי דאַוונט חזקיהו. קעגן שלמות העיון זאָגט ער "אשר התהלכתי לפניך באמת" - אָן שום אמונה אין אַנדערע כוחות, נאָר פאַר דיר באמת. קעגן שלמות השכל המעשי זאָגט ער "ובלבב שלם" - נישט צוליב אַן אויסערליכן צוועק נאָר בשלמות פאַר ה' אַליין. און קעגן שלמות פון די פעולות אַליין זאָגט ער "והטוב בעיניך עשיתי" - איך האָב מקיים געווען אלע ציוויים פון ה' אויפן בעסטן אופן, אָן שום חסרון.
די צווייטע נבואה: תפילה און טרער
וַיְהִי יְשַׁעְיָהוּ לֹא יָצָא חָצֵר הַתִּיכֹנָה, וּדְבַר־יְהֹוָה הָיָה אֵלָיו לֵאמֹר. (ד) - און עס איז געווען, ישעיהו איז נאָך נישט אַרויסגעגאַנגען פונעם מיטלסטן הויף, און דאָס וואָרט פון ה' איז געקומען צו אים אזוי צו זאָגן.
נאָך איידער ישעיהו האָט באוויזן אַרויסצוגיין פונעם מיטלסטן הויף. וואָרן אין זיין ערשטער נבואה האָט ער אים געזאָגט אז עס איז נישטאָ וואָס צו טאָן, דו וועסט שטאַרבן אין דער וועלט און וועסט נישט לעבן אין עולם הבא, און עס איז אַ שאָד אפילו די צייט צו בעטן - אזוי האָט ישעיהו געמיינט. און תיכף אַנטפלעקט זיך צו אים ה' און באַפעלט אים זיך אומצוקערן.
שׁוּב וְאָמַרְתָּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ נְגִיד־עַמִּי: כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִד אָבִיךָ, שָׁמַעְתִּי אֶת־תְּפִלָּתֶךָ, רָאִיתִי אֶת־דִּמְעָתֶךָ, הִנְנִי רֹפֶא לָךְ, בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי תַּעֲלֶה בֵּית יְהֹוָה. (ה) - קער זיך אום און זאָג צו חזקיהו דעם פירער פון מיין פאָלק: אזוי האָט געזאָגט ה' דער גאָט פון דוד דיין פאָטער, איך האָב געהערט דיין תפילה, איך האָב געזען דיין טרער, זע איך היל דיך אויס, אויפן דריטן טאָג וועסטו אַרויפגיין אין הויז פון ה'.
דער הייליקער באַשעפער רעכנט אים אָן צוויי זכותים. די ערשטע: "שמעתי את תפילתך" - דאָס אַליין וואָס דו האָסט געדאַוונט דערמאָנט דיינע זכותים, און די זכותים מאַכן אז דיין תפילה זאָל אָנגענומען ווערן. און די צווייטע: אויך אָן זכותים קען מען אויפוועקן די רחמי שמים, און אפילו דער וואָס איז נישט ווערט - ווי אזוי? דורך וויינען. און דאָס וואָס ער האָט צוגעלייגט "ראיתי את דמעתך": אַחוץ דיינע זכותים, האָסטו אויפגעוועקט די רחמי שמים מיט די טרערן וואָס דו האָסט פאַרגאָסן.
און נאָך דעם וואָס עס איז אויסגעהיילט געוואָרן די קראַנקייט פון דער נשמה, דהיינו נאָך דעם וואָס ער האָט באַזיגט דעם אינערליכן שונא - די שלעכטע מידות און די אומ־געהעריקע הנהגה - איצט זאָגט אים ה' צו אַ נצחון איבערן שונא וואָס קומט דערנאָך: "הנני רופא לך", דאָס איז דער גוף און זיינע קעגנשטעלונגען. און דעריבער זאָגט ער "ביום השלישי תעלה בית ה'" - דו וועסט קומען צו אַ פולשטענדיקער אויסהיילונג, און מען וועט דיך נישט אַרויפטראָגן אויף אַ נאָשלקע נאָר דו וועסט אַליין אַרויפגיין, ווי אַ מענטש וואָס גייט אויף זיינע פיס.
וְהֹסַפְתִּי עַל־יָמֶיךָ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה, וּמִכַּף מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אַצִּילְךָ וְאֵת הָעִיר הַזֹּאת, וְגַנּוֹתִי עַל־הָעִיר הַזֹּאת לְמַעֲנִי וּלְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי. (ו) - איך וועל צוגעבן צו דיינע טעג פופצן יאר, און פֿון דער האנט פֿון מלך אשור וועל איך דיך ראטעווען און די דאזיקע שטאט, און איך וועל באשירעמען די דאזיקע שטאט צוליב מיר און צוליב דוד מיין קנעכט.
"ומכף מלך אשור אצילך" - דאס איז דער אלער-אויסערלעכסטער שונא. נאכדעם וואס דו האסט זיך אויסגעהיילט פֿונעם אינערלעכן שונא, וועט זיך דער שונא וואס קומט דערנאך - די באשטאנדטיילן פֿונעם גוף און די קרענק - פֿון זיך אליין אויסהיילן, און דעמאלט וועט אויך גרינגער זיין צו באזיגן סנחריב און זיינע חיילות וואס באלעגערן ירושלים.
פופצן יאר - א מחלוקת אין חז"ל
חז"ל האבן זיך געטיילט וועגן די דאזיקע פופצן יאר. עס זיינען דא וואס זאגן אז דאס זיינען די זעלביקע פופצן יאר וואס מען האט אים אראפגענומען דערפֿאר וואס ער האט נישט חתונה געהאט, ווייל מען האט אים געזאגט "צו לביתך כי מת אתה" - עס איז אויף אים געווארן פאסק געווארן מיתה מיט א פארקירצונג פֿון די טעג וואס זיינען אים באשטימט געווען, און לויט דעם האט מען אים צוריקגעגעבן וואס מען האט פֿון אים גענומען. און א צווייטע מיינונג זאגט אז מען האט אים צוגעגעבן נאך פופצן יאר איבער וואס ער האט געזאלט לעבן: וואס מען האט פֿון אים גענומען האט מען אים זיכער צוריקגעגעבן, ווייל די גזירה פֿון מיתה איז בטל געווארן, און אויב ער האט געזאלט שטארבן אין נאך צוואנציק יאר - גיט מען אים זיי צוריק און לייגט צו נאך פופצן. און אין דער טיפֿקייט פֿונעם ענין האבן זיי זיך געטיילט צי עס איז דא א באגריף פֿון א צוגאב אויף די יארן, אדער עס איז נישטא קיין צוגאב בכלל, און "את מספר ימיך אמלא" מיינט נאר אנפֿילן די באשטימטע טעג.
"וגנותי" - א ראטעווונג וואס איז נישט נאטירלעך
ה' זאגט צו אז ער וועט נישט העלפֿן די שטאט אויף א נאטירלעכן וועג. "וגנותי על העיר הזאת" - עס וועט מיט איר זיין א נס אויפֿן וועג פֿון השגחה, איך אליין וועל זי באשירעמען. א ראטעווונג אויפֿן נאטירלעכן וועג הייסט "הצלה", אבער "וגנותי" מיינט אז דער הייליקער באשעפֿער בכבודו ובעצמו כביכול וועט באשירעמען די שטאט.
און דאס איז לכאורה א חידוש: חזקיהו אליין האט דאך גענוג זכותים אז ה' זאל באשירעמען די שטאט, פֿארוואס דען "למעני ולמען דוד עבדי"? זאגט דער מלבי"ם: די זכותים פֿון חזקיהו און פֿון יענעם דור זיינען געווען גענוג אז ה' זאל ראטעווען די שטאט מיט א נאטירלעכער ראטעווונג. אבער דא האט ה' אין זינען צו טאן עפעס וואס איז נישט נאטירלעך, "וגנותי", און דערפֿאר דארף מען שוין דעם זכות פֿון דוד און דעם קידוש פֿון זיין נאמען יתברך: "למעני ולמען דוד עבדי", אז מיין נאמען זאל געהייליקט ווערן אין דער וועלט. באמת זיינען דיינע זכותים גענוג פֿאר א נאטירלעכער ראטעווונג, נאר איך וויל ראטעווען אויף אן איבערנאטירלעכן וועג, אז אלע פֿעלקער זאלן זען וואספֿאר א גרויסער נס איז דא געשען און וואספֿאר א באזונדערע ראטעווונג עס איז געווען פֿאר ישראל.
דבלת התאנים - א נס אין א נס
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ: קְחוּ דְּבֶלֶת תְּאֵנִים, וַיִּקְחוּ וַיָּשִׂימוּ עַל־הַשְּׁחִין וַיֶּחִי. (ז) - און ישעיהו האט געזאגט: נעמט א קלומפ פֿייגן, און זיי האבן גענומען און אריינגעלייגט אויפֿן געשוויר, און ער איז לעבעדיק געווארן.
פֿייגן זיינען די פֿרוכט וואס מען ריסט אפ פֿונעם בוים, און א דבלה איז די פֿרוכט נאכדעם וואס זי איז צעקוועטשט און אויסגעטריקנט געווארן און געמאכט צו א קייַלעכדיקן ראד, ווי דער לשון פֿון חז"ל. און דא זאגן חז"ל אז עס איז דא געווען א נס אין א נס. אזוי ווי מיר האבן געזען ביי משה רבנו אז דער הייליקער באשעפֿער היילט אויס ביטער מיט ביטער, אזוי אויך דא: א געשוויר וואס מען לייגט אויף אים א דבלה ווערט נאך מער עקלדיק און ווערט נאך מער קאליע און די קרענק וואקסט, און דווקא דורכן דבלה קומט די רפֿואה. דער הייליקער באשעפֿער גיט א זאך וואס מאכט קאליע אין א זאך וואס ווערט קאליע - און דאס ווערט אויסגעהיילט. אזוי ווערט געברענגט אין דער מכילתא.
"מה אות" - צוויי חידושים
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֶל־יְשַׁעְיָהוּ: מָה אוֹת כִּי־יִרְפָּא יְהֹוָה לִי, וְעָלִיתִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בֵּית יְהֹוָה. (ח) - און חזקיהו האט געזאגט צו ישעיהו: וואס איז דער סימן אז ה' וועט מיך אויסהיילן, און איך וועל ארויפֿגיין אין דריטן טאג אין בית ה'.
די ערשטע תמיה: צוליב וואָס דאַרף מען אַן אות? רעדט זיך דאָך בסך הכל וועגן דרײַ טעג. וואַרט דרײַ טעג און דו וועסט זען אויב דבר ה' קומט מקוים צו ווערן. ווען עס רעדט זיך וועגן אַ הבטחה פאַר דורות, ווי בײַ אברהם אין "במה אדע כי אירשנה", ניחא - און אַפילו דאָרט האָבן חז"ל געהאַנדלט אין דעם ענין. אָבער אַ זאַך וואָס זאָל געשען אין דרײַ טעג אַרום? ובפרט אַז עס איז שוין געזאָגט געוואָרן "וישימו על השחין ויחי", דהיינו דער שחין איז שוין געהיילט געוואָרן און דו זעסט אַז דער פּראָצעס האָט זיך אָנגעהויבן, און דער נביא זאָגט צו - וואָס דאַרפסטו נאָך אַן אות ומופת?
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ: זֶה־לְּךָ הָאוֹת מֵאֵת יְהֹוָה כִּי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֵּר, הָלַךְ הַצֵּל עֶשֶׂר מַעֲלוֹת אִם־יָשׁוּב עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (ט) - און ישעיהו האָט געזאָגט: דאָס איז דיר דער אות פון ה' אַז ה' וועט טאָן די זאַך וואָס ער האָט גערעדט, זאָל דער שאָטן גיין צען מדרגות, אָדער זאָל ער זיך אומקערן צען מדרגות.
די צווייטע תמיה: ישעיהו לייגט אים פאָר אַ ברירה צווישן צוויי סאָרטן נסים - אַז דער שאָטן זאָל גיין צען מדרגות, אָדער אַז ער זאָל זיך אומקערן צען מדרגות צוריק. דהיינו, אַז די זון זאָל שפּרינגען צען שעה פאָרויס אָדער אַז זי זאָל זיך אָפּטרעטן צען שעה צוריק. און דאָס איז אַן אות פלא עצום. וויאזוי, כדי מודיע צו זײַן חזקיהו אַז אין דרײַ טעג אַרום וועט ער געזונט ווערן, דאַרף מען אַ שידוד מערכות הטבע און אַ שינוי אין דעם גאַנג פון דער זון?
די תשובות פון די מפרשים אויף די שאלה פון דעם אות
דער רד"ק ערקלערט כפשוטו: ישעיהו האָט אים געזאָגט "הנני רופא לך", און חזקיהו האָט זיך מורא געהאַט אפשר איז דער נביא נאָר געקומען אים צו טרייסטן. עס איז דאָך שוין געזאָגט געוואָרן אַ נבואה אַז ער גייט שטאַרבן, "צו לביתך כי מת אתה" אויף דער וועלט "ולא תחיה" אויף יענער וועלט. און אפשר האָט ישעיהו געזען אין וואָסער אַ טראַומאַטישן מצב דער מלך איז אַרײַנגעפאַלן, און האָט אים געזאָגט: עס וועט זײַן בסדר, דו וועסט געזונט ווערן, ה' וועט העלפן. אפשר איז דאָס נאָר אַן אילוזיע און אַזוי וועט עס נישט זײַן. און אַף על פי אַז ער האָט שוין געזען אַז דער שחין ווערט געהיילט - און דאָ פילט דער רד"ק אַ קושיא - איז ער נאָך אַלץ נישט זיכער געווען אַז די קרענק וועט אים אינגאַנצן אַוועקגיין, און דערפאַר האָט ער געבעטן אַן אות.
דער רלב"ג ערקלערט אַז דער חשש פון חזקיהו איז געווען אַז די הבטחה איז תלוי אין תנאים: אויב וועסטו זײַן אַ צדיק, אויב וועסטו טאָן אַזוי און אַזוי, אויב וועסטו באַשטיין די נסיונות. ער האָט געמיינט אַז דאָס איז נישט קיין גאַנצע הבטחה נאָר אַ באַדינגטע הבטחה, און דערפאַר האָט ער געוואָלט וויסן "מה אות כי ירפא ה' לי" - אַז מען זאָל אים נישט נאָכדעם זאָגן אַז ה' האָט אים נישט געהיילט ווײַל ער האָט נישט באַשטאַנען די קריטעריעס און איז נישט געווען אויף דער ריכטיקער מדרגה. נאָר אַז ער זאָל אים היילן אין יעדן מצב, און אויף דעם האָט ער געבעטן אַן אות.
דער מצודת דוד גייט אַן אַנדער וועג. עס איז דאָ אַ לשון "מה" וואָס איז נישט קיין שאלה נאָר אַ הצהרה, ווי "מה אדיר שמך בכל הארץ" - וואָס האָט נישט קיין תשובה, ווײַל דער פּשט איז "כמה אדיר שמך", ווי זייער פראַכטפול איז די זאַך. און אַזוי זאָגט דער מצודת דוד: "מה אות כי ירפא ה' לי" איז נישט קיין שאלה וואָסער אַן אות, נאָר אַן אמירה: ווי זייער וועט די זאַך זײַן פאַרעכנט פאַר אַ גרויסן און וווּנדערלעכן אות ווען ה' וועט מיך היילן, וויפל אַ סימן פון השגחת ה' וועט זײַן דערין. אמנם דער פּשט איז אַ ביסל שווער, ווײַל תיכף איז געזאָגט געוואָרן "ויאמר ישעיהו זה לך האות", און עס משמע'ט אַז דאָס איז אַ תשובה אויף אַ שאלה. אָבער פאַר זיך איז דער פּשט אַ שיינער.
וואָס זײַנען די "מעלות"
"מעלות" מיינען טרעפּ. און דאָס איז אויך דער באַגריף "שיר המעלות" - אויפן נאָמען פון די טרעפּ אויף וועלכע די לויים פלעגן שטיין און זינגען. דאָ זײַנען געווען טרעפּ אויף וועלכע מען האָט געקענט זען דעם גאַנג פון דער זון: וואָס מער די זון פאַרווײַטערט זיך, קלעטערט דער שאָטן און גייט אַרויף אויף די טרעפּ, און לויט דעם האָט מען געוווּסט וואָס איז דער מצב פון טאָג, און יעדע מדרגה איז ווי אַ שעה. און עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אַז אחז האָט געמאַכט אַ מין זונ-זייגער באזירט אויף אַ שאָטן, און דערין סימנים ווי מין מאָרקירונגען, און לויטן גאַנג פון דעם שאָטן האָט מען געוווּסט אויב דער טאָג איז קורץ אָדער לאַנג און וויפל איז געבליבן פון אים. אַזוי צי אַזוי, "מעלות" דאָ זײַנען אַ באַגריף פון צײַט. און די שאלה איז: וויפל שעה ווילסטו, פאָרויס אָדער צוריק?
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ: נָקֵל לַצֵּל לִנְטוֹת עֶשֶׂר מַעֲלוֹת, לֹא כִי יָשׁוּב הַצֵּל אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (י) - און יחזקיהו האָט געזאָגט: גרינג איז פאַרן שאָטן זיך צו נייגן צען מדרגות, ניין, נאָר זאָל זיך דער שאָטן אומקערן צוריק צען מדרגות.
כפשוטו: חזקיהו זאָגט אַז עס איז גרינגער פאַר דער זון צו שפּרינגען צען שעה פאָרויס איידער צו פאָרן צוריק צען שעה, און דערפאַר גיט ער אַ בכורה דעם שווערערן אות, אַז די זון זאָל זיך אומקערן צוריק, וואָס דאָס איז אַ וווּנדערלעכע זאַך. נאָר די זאַך איז שווער: וואָס מיינט "נקל"? וויאזוי, האָט די זון אַ גרינגקייט צו גיין פאָרויס מער ווי צוריק? די זון פירט זיך לויטן טבע וואָס דער בורא האָט איר באַשטימט, און אויב דער הייליקער באַשעפער שפּרינגט זי צען מדרגות פאָרויס און פּלוצלינג קומט די שקיעה צען שעה פאַר דער צײַט - איז דאָס אַ נס עצום און אַ פלא. און דער וואָס איז מסוגל זי צו פירן פאָרויס איז מסוגל זי צו פירן צוריק, און ביידע זײַנען אַ פלא אין דער זעלבער מאָס.
נאָר אַזוי זאָגן די מפרשים: ווען די זון גייט פאָרויס מיט אַ גרעסערער גיכקייט, מאַכט די זאַך נישט קיין גרויסן רושם אין דער וועלט. די שקיעה האָט געזאָלט זײַן אין אַ פּאָר שעה אַרום און זי האָט זיך געאײַלט - ווער האָט פּונקט נאָכגעפאָלגט דעם זייגער? אפשר איז דער טאָג געווען וואָלקנדיק. די זון איז געגאַנגען אין איר געוויינטלעכן ריכטונג, נאָר גיכער. אָבער אויב מען זעט פּלוצלינג די זון וואָס האַלט שוין בײַם אונטערגיין קערן זיך צוריק און אָנהייבן דעם טאָג אויף ס'נײַ - וואָסער אַ געוואַלדיקער רושם ווערט געמאַכט אין דער וועלט, אַלע שטייען פאַרווווּנדערט מיט אַן אָפענעם מויל. און דאָס איז "נקל": נישט אַז פאַר ה' איז דאָס גרינגער, ווײַל ביידע זײַנען גלײַך פאַר אים, נאָר אַז דער רושם איז גרינגער. חזקיהו וויל אַ נס וואָס וועט לאָזן אַלעמען אין אַ תמיה, אַז אַלע זאָלן זען אַז דער הייליקער באַשעפער האָט דאָ געטאָן אַ נס.
דער חידושדיקער וועג פונעם מלבי"ם
דער מלבי"ם האט זיך אַרויפגעכאַפּט אַז דער פסוק רעדט וועגן אַ שאָטן און נישט וועגן דער זון, און ער איז מסביר: די שעה אין יענעם טאָג איז שוין געווען שפעט. אויב דער טאָג רעכנט צוועלף שעה, האנדלט זיך שוין וועגן דער צענטער שעה, אַרום זעקס פאַרנאַכט לויט אונדזערע באַגריפן. אין אַזאַ מצב, אויב די זון וועט לויפן צען שעה פאָרויס - ווי פיל פון זיי וועלן מיר שפירן? נאָר צוויי שעה. וואָרן אין צוויי שעה אַרום גייט זי אַריבער אויף דעם אַנדער זײַט פונעם ערד־קויל און פאַרדעקט זיך פון אונדזערע אויגן, און אַפילו אויב זי וועט ווײַטער לויפן נאָך אַכט שעה - וועלן מיר דאָס נישט זען און נישט אַרויסגעוואויר ווערן. אַלץ וואָס מיר וועלן זען איז אַ פרייען שקיעה מיט צוויי שעה. אָבער אויב אין דער צענטער שעה וועט די זון זיך אומקערן צוריק, זעען מיר מיט אונדזערע אייגענע אויגן ווי אַלע צען שעה קערן זיך אום אין איין רגע. דאָס איז אַ אָפענער נס פאַר די אויגן. און דעריבער האָט ער געזאָגט "נקל לצל לנטות" - אַ גרינגער מופת איז עס אויב נאָר דער שאָטן וועט זיך אָנבייגן, וואָרן פון אַ געוויסן שטאַפל אָן איז דאָס נאָר אַ שאָטן און מיר זעען שוין נישט מער דעם זון־קויל. אָבער אויב דער הייליקער ברוך הוא וועט צוריקקערן די זון, וועט דאָס זײַן אַ אָפענער און קלאָרער נס, אַז אַלע וועלן וויסן אַז דאָ איז געשען אַ זאַך וואָס איז קעגן דער נאַטור.
"במעלות אחז"
וַיִּקְרָא יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־יְהֹוָה, וַיָּשֶׁב אֶת־הַצֵּל בַּמַּעֲלוֹת אֲשֶׁר יָרְדָה בְּמַעֲלוֹת אָחָז אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (יא) - און ישעיהו הנביא האט גערופן צו ה', און ער האָט אומגעקערט דעם שאָטן אויף די מעלות וואָס עס איז אַראָפּגעגאַנגען אויף די מעלות פון אחז, צוריק צען מעלות.
ישעיהו דאוונט, און אַזוי טוט טאַקע דער הייליקער ברוך הוא. כפשוטו, ווי מיר האָבן מסביר געווען: אחז האָט געמאַכט אַ מין זייגער, און אויף יענע מעלות האָט מען געזען ווי די זון קערט זיך אום צען מעלות צוריק.
און אַ נאָך אַ ביאור: זאָגן חז"ל אַז אין דעם טאָג וואָס אחז איז געשטאָרבן האָט זיך דער טאָג פאַרקירצט מיט צען שעה. פאַר וואָס? מען האָט אַלץ צוגעגרייט צום הספד: מען האָט געמאַכט אַ בימה, מען האָט געבראַכט וויכטיקע מענטשן און שרים וואָס זאָלן מספיד זײַן אחז - און פּלוצלינג איז אַראָפּגעפאַלן פינצטערניש. די זון איז שקיעה געוואָרן איידער איר צײַט, און אין יענע צײַטן איז נישט געווען קיין ליכט און גאָרנישט, עס איז אָנגעקומען פינצטערניש און אַלע זײַנען אַנטלאָפן צו זייערע הײַזער, וואָרן מענטשן שרעקן זיך צו גיין בײַ נאַכט. און אַזוי איז בטל געוואָרן יענע "התעוררות" לכבוד דער פטירה פונעם רשעדיקן מלך אחז, און ישראל האָבן זיך גערעטעוועט פון הערן הספדים אויף אַזאַ פאַרדאָרבענעם רשע. דער הייליקער ברוך הוא האָט מבטל געווען די הספדים אויף אים. נאָר אַז זינט דעמאָלט האָבן געפעלט צען שעה אין דעם לוח. און איצט, ווען ה' האָט אומגעקערט דעם שאָטן צען מעלות צוריק, האָבן מיר באַקומען אַ אויסגלייך, און דער מצב איז זיך אומגעקערט צו זײַן פריערדיקן שטאַנד.
צום סך הכל:
דער פרק עפנט מיט דער שווערסטער גזירה - "מת אתה ולא תחיה" - און לערנט אונדז אַז עס איז גאָר נישטאָ קיין ייאוש אין דער וועלט: אַפילו אַ שאַרפער שווערד ליגט אויף דעם האַלדז פון אַ מענטש זאָל ער זיך נישט אָפּהאַלטן פון רחמים. חזקיהו גיט זיך נישט אונטער צו דער נבואה, ער דרייט זײַן פנים צום וואַנט און דאוונט פון די טיפענישן פון זײַן האַרץ מיט די דרײַ שלמותים - באמת, מיט אַ גאַנצן האַרצן און דאָס גוטע אין דײַנע אויגן האָב איך געטאָן - און וויינט אַ גרויסן געוויין, און זײַן תפילה און זײַן טרער ווערן מקבל. אויף דורכן גאַנצן פרק באַגלייט אונדז דער יסוד פונעם מלבי"ם: דער נצחון איבערן אינערלעכן שונא, די שלעכטע מידות, איז דער שליסל צום נצחון איבערן קרענק פונעם גוף און איבערן שונא וואָס איז אין דרויסן. און נעבן דעם דער יסוד פון ישעיהו: "בהדי כבשי דרחמנא למה לך" - אַ מענטש טאָר נישט מאַכן חשבונות פונעם הימל, נאָר מקיים זײַן דאָס וואָס ליגט אויף אים, און דאָס איבעריקע וועט טאָן דער הייליקער ברוך הוא. און צום סוף קומט דער אָפענער סימן: די זון קערט זיך אום צען מעלות צוריק אויף די מעלות פון אחז, אַ עפנטלעכער נס פאַר די אויגן פון אַלעמען, אַז אַלע פעלקער זאָלן זען דעם גרויסן נס און די באַזונדערע הצלה וואָס איז געשען פאַר ישראל.