הקדמה: דער פרק פון חורבן מלכות ישראל
פרק י"ז אין ספר מלכים ב' איז דער גרויסער סיכום פרק פון מלכות ישראל. אין אנהייב ווערט דערציילט וועגן הושע בן אלה, דער לעצטער מלך פון ישראל, וועגן דעם ארויפקומען פונעם מלך אשור, וועגן דעם מצור אויף שומרון און די גלות פון די עשרת השבטים. דערנאך ברייטעט אויס דער נביא דעם לאנגן חשבון הנפש: פארוואס איז עס געקומען צו דעם, און וואס איז דער חילוק צווישן ישראל און יהודה. צום סוף פונעם פרק טרעפן מיר די פעלקער וואס דער מלך אשור האט געברענגט צו די שטעט פון שומרון, דעם מעשה מיט די לייבן, און זייער פארמישטע עבודה פון "את ה' היו יראים ואת אלוהיהם היו עובדים". מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים, בעיקר לויט דעם ביאור פון דעם מלבי"ם.
די אוועקנעמונג פון דער השגחה
וַיִּתְאַנַּף יְהֹוָה מְאֹד בְּיִשְׂרָאֵל וַיְסִרֵם מֵעַל פָּנָיו לֹא נִשְׁאַר רַק שֵׁבֶט יְהוּדָה לְבַדּוֹ׃ (י"ח) - און דער אייבערשטער האט זייער געצארנט אויף ישראל און האט זיי אוועקגעטאן פון פאר זיין פנים, עס איז נישט געבליבן נאר דער שבט יהודה אליין.
"ויתאנף" איז פון לשון חרון אף: דער הייליקער ברוך הוא האט זייער געכעסט אויף ישראל. "ויסירם מעל פניו" מיינט אז ער האט אוועקגענומען פון זיי זיין השגחה. און אין דעם רגע וואס די השגחה גייט אוועק, זענען זיי ממילא איבערגעלאזט צו רויב. "לא נשאר רק שבט יהודה לבדו".
און פארוואס איז ישראל פארטריבן געווארן און נישט יהודה
גַּם־יְהוּדָה לֹא שָׁמַר אֶת־מִצְוֺת יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיֵּלְכוּ בְּחֻקּוֹת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָשׂוּ׃ (י"ט) - אויך יהודה האט נישט געהיט די מצוות פון ה' זייער ג-ט, און זיי זענען געגאנגען אין די חוקים פון ישראל וואס זיי האבן געטאן.
ביז אהער האט דער נביא באשריבן וואס עס איז געשען מיט ישראל, מיט די עשרת השבטים. איצט אנטפלעקט ער אז אויך יהודה איז נאכגעצויגן געווארן נאך ישראל. און אויב יהודה איז נאכגעצויגן נאך זיי, קומט אויס אז ווען דער אייבערשטער וואלט געלאזט ישראל אויף זייער ערד, וואלטן זיי צעדארבן אויך יהודה, און צום סוף וואלט נישט געבליבן קיין ברירה נאר צו פארלירן חלילה ביידע. דאס האט דער אייבערשטער נישט געוואלט, און דעריבער איז בעסער ארויסצונעמען די וואס מאכן די פראבלעמען, ישראל, נאך איידער זיי צעדארבן יהודה. און אגב, ווען מען רעדט וועגן יהודה איז די כוונה שטענדיק יהודה און בנימין. דער נביא רעכנט נישט אויס בנימין ווייל ער איז אריינגערעכנט אין יהודה, אבער מיר זאלן נישט טועה זיין: יהודה נעמט שטענדיק אריין בנימין אין זיך.
וַיִּמְאַס יְהֹוָה בְּכׇל־זֶרַע יִשְׂרָאֵל וַיְעַנֵּם וַיִּתְּנֵם בְּיַד־שֹׁסִים עַד אֲשֶׁר הִשְׁלִיכָם מִפָּנָיו׃ (כ') - און דער אייבערשטער האט פאראכט דעם גאנצן זרע פון ישראל, און האט זיי געפייניקט און זיי געגעבן אין דער האנט פון רויבער, ביז ער האט זיי אוועקגעווארפן פון פאר זיין פנים.
צוויי סיבות זענען געווען פאר דעם עונש פון ישראל: איינע, זיי צו דערווייטערן פון יהודה כדי זיי זאלן זיי נישט צעדארבן; און די צווייטע, כדי יהודה אליין זאלן זען וואס איז געשען מיט דעם גורל פון ישראל און פארשטיין אז אן ענליכער גורל ווארט אויך אויף זיי אויב זיי גייען ווייטער אין זייער וועג. און דער עונש איז געקומען אין שטאפלען: ערשט "ויענם" - ארעמקייט; דערנאך "ויתנם ביד שוסים" - אין די טעג פון יהואחז, ווען דער אייבערשטער האט אנגעהעצט אויף זיי דעם מלך ארם; און צום סוף "עד אשר השליכם מפניו" - ער האט זיי אוועקגעווארפן צו אן אנדער לאנד.
די וואָרצל פון דעם קלקול: די צערייסונג פון די מלוכה און דאס אוועקטרייבן פון ירבעם
כִּי־קָרַע יִשְׂרָאֵל מֵעַל בֵּית דָּוִד וַיַּמְלִיכוּ אֶת־יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט (וידא) [וַיַּדַּח] יָרׇבְעָם אֶת־יִשְׂרָאֵל מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וְהֶחֱטִיאָם חֲטָאָה גְדוֹלָה׃ (כ"א) - ווארום ישראל האט זיך אָפּגעריסן פון דעם בית דוד און זיי האבן געמאכט פאר א מלך ירבעם בן נבט, און ירבעם האט אוועקגעטריבן ישראל פון הינטער ה' און האט זיי געמאכט זינדיקן א גרויסע זינד.
פארוואס שליידערט דער אייבערשטער אוועק דעם זרע ישראל אליין, און שליידערט נישט אויך אוועק יהודה? "כי קרע" - זיי האבן אנגעהויבן דערמיט, זיי האבן זיך אליין אפגעריסן פון בית דוד, זיי זענען געווען פארפירט און אוועקגעטריבן דורך ירבעם בן נבט, און דער דאזיקער חטא האט זיך געצויגן ביי זיי אלע טעג פון מלכי ישראל. און ווי מיר האבן גערעדט, ביי מלכי יהודה זענען געווען תקופות: צדיקים מלכים און דאס פאלק האט זיך געפירט מיט צדקות, רשעים מלכים און דאס פאלק האט זיך פארשלעכטערט. אבער ביי מלכות ישראל זענען נישט געווען קיין שטאפלען און נישט קיין תקופות. פון אנהויב, פון דער תקופה פון ירבעם בן נבט, אויף דעם גאנצן וועג האבן זיי זיך פארשלעכטערט, און דער חטא האט זיך געצויגן ביי זיי אלע טעג פון זייערע מלכים.
אינעם נוסח פונעם כתיב שטייט "וידא" און מיר לייענען "וידח". דער רד"ק דערקלערט אז "וידא" איז פון לשון מנודה, און נידוי מיינט דערווייטערן: ירבעם האט זיי דערווייטערט פון השם. דער רלב"ג דערקלערט אז "וידא" איז פון לשון "ועל בגדי ידו גורל", דאס הייסט אוועקשליידערן: ירבעם האט זיי אוועקגעשליידערט פון דעם אמונה אין השם. און דער קרי "וידח" איז מער פארשטענדליך, פון לשון להדיח, זיי צו פארפירן און אוועקטרייבן פון וועג פון דער מצווה.
וַיֵּלְכוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּכׇל־חַטֹּאות יָרׇבְעָם אֲשֶׁר עָשָׂה לֹא־סָרוּ מִמֶּנָּה׃ (כב) - און די בני ישראל זענען געגאנגען אין אלע חטאים פון ירבעם וואס ער האט געטאן, זיי האבן זיך נישט אפגעקערט דערפון.
אויף דעם גאנצן וועג האבן זיי ווייטער געדינט דעם בעל, און כאטש אין די טעג פון יהוא איז אפגעשטעלט געווארן די עבודה פון בעל, זענען די עגלים ווייטער געשטאנען ביז דעם סוף פון זייער מלכות. און באמת האבן זיי געהאט א גוטע סיבה צו טאן תשובה: ווען זיי האבן געזען אז די עגלים זענען גלות געגאנגען, און ווען עס איז זיי געגעבן געווארן די מעגליכקייט ארויפצוגיין קיין בית המקדש דורך הושע בן אלה, וואס האט אראפגענומען די וואכטן און נישט פארמידן זיי ארויפצוגיין. און פונדעסטוועגן זענען זיי נישט ארויפגעגאנגען קיין בית המקדש. דערמיט האבן זיי געוויזן אז זייער רשעות איז אנגעקומען צו א מדרגה וואו מען קען שוין נישט ערווארטן פון זיי קיין תשובה, און ממילא איז נישט געבליבן קיין ברירה נאר זיי אין גלות אריינצושיקן.
עַד אֲשֶׁר־הֵסִיר יְהֹוָה אֶת־יִשְׂרָאֵל מֵעַל פָּנָיו כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד כׇּל־עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים וַיִּגֶל יִשְׂרָאֵל מֵעַל אַדְמָתוֹ אַשּׁוּרָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ (כג) - ביז השם האט אוועקגעטאן ישראל פון פאר זיין פנים, אזוי ווי ער האט גערעדט דורך אלע זיינע קנעכט די נביאים, און ישראל איז גלות געגאנגען פון זיין ערד קיין אשור ביז דעם היינטיקן טאג.
דאס אלץ איז אן ערקלערונג פארוואס דער כעס פון השם האט אזוי געברענט: "לא סרו ממנה" - זיי האבן זיך נישט אפגעקערט פון אלע חטאים פון ירבעם, ביז דער אייבערשטער איז געצוואונגען געווען זיי אין גלות אריינצושיקן, ווייל ער האט געזען אז זיי האבן קיין אנדער תקנה נישט. אין אונטערשייד צו יהודה, וואס אזוי ווי דער מלבי"ם ערקלערט האבן זיי נישט געזינדיקט בקביעות ווי ישראל, נאר זיי האבן געזען ישראל און זיך אויסגעלערנט פון זייערע מעשים; און דורכדעם וואס ער וועט ישראל אין גלות שיקן, וועט יהודה נישט האבן פון וועמען זיך צו לערנען. "עד היום הזה" - ביז בית שני. און מיר האבן שוין געזאגט אז עס איז דא א מחלוקת צי די צען שבטים זענען צוריקגעקומען אין בית שני צי נישט, און אזוי איז דא די זעלבע מחלוקת וועגן דער צוקונפט: צי די צען שבטים זענען עתיד צוריקצוקומען. און למעשה נעמען מיר אן די שיטה אז די רוב, וואס דינען אין ארץ אשור, זענען עתיד צוריקצוקומען און דערמיט פארראכטן צו ווערן.
די פעלקער וואס זענען געבראכט געווארן קיין שטעט פון שומרון
וַיָּבֵא מֶלֶךְ־אַשּׁוּר מִבָּבֶל וּמִכּוּתָה וּמֵעַוָּא וּמֵחֲמָת וּסְפַרְוַיִם וַיֹּשֶׁב בְּעָרֵי שֹׁמְרוֹן תַּחַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּרְשׁוּ אֶת־שֹׁמְרוֹן וַיֵּשְׁבוּ בְּעָרֶיהָ׃ (כד) - און דער מלך אשור האט געבראכט פון בבל און פון כותה און פון עוה און פון חמת און ספרוים, און האט זיי באזעצט אין די שטעט פון שומרון אנשטאט די בני ישראל, און זיי האבן גענומען שומרון בירושה און זיך באזעצט אין אירע שטעט.
מיר האבן שוין דערמאנט די שיטה פון מלך אשור: כדי צו פארזיכערן אז ער זאל האבן רואיקייט פון דער אומה וואס ער האט אויסגעכאפט, שיקט ער איר אין גלות אין א ווייטן ארט, אן ארט וואו זי וועט נישט קענען קעגן אים מורד זיין, ווייל זי קען נישט דעם ארט און די טאפאגראפיע פון דעם געגנט. עס נעמט פופציק יאר ביז מען הויבט אן זיך אויסלערנען די שפראך און ווי אזוי זיך צו באזעצן, און ווער טראכט בכלל וועגן א מרידה. פארקערט, ווען אן אומה זיצט אין איר נאטירלעכער סביבה, קען זי א סך בעסער פון דיר אלע געסלעך, טונעלן און היילן, און עס איז זייער שווער זיך צו שלאגן קעגן אן אומה וואס דאס איז איר היים. דעריבער האט ער זיך געפירט מיט חכמה: יעדע אומה וואס ער האט אויסגעכאפט האט ער אין גלות געשיקט אין אן אנדער ארט. אונדז האט ער אין גלות געשיקט קיין חלח און חבור און די שטעט פון מדי, און די פעלקער וואס ער האט דארטן אויסגעכאפט האט ער אהערגעבראכט.
גיט אכטונג אויף דעם לשון: "ויושב בערי שומרון" - אין די שטעט פון שומרון און נישט אין שומרון גופא, ווייל שומרון גופא איז לגמרי חרוב געווארן, אזוי ווי עס שטייט "ושמתי שומרון לעי השדה למטעי כרם".
די לייבן און וואס זיי האבן געלערנט
וַיְהִי בִּתְחִלַּת שִׁבְתָּם שָׁם לֹא יָרְאוּ אֶת־יְהֹוָה וַיְשַׁלַּח יְהֹוָה בָּהֶם אֶת־הָאֲרָיוֹת וַיִּהְיוּ הֹרְגִים בָּהֶם׃ (כה) - און עס איז געווען אין אנהויב פון זייער וואוינען דארטן האבן זיי נישט מורא געהאט פאר השם, און השם האט אנגעשיקט אויף זיי די לייבן, און זיי האבן זיי געהרגעט.
אין די ערשטע יאָרן פון זייער וווינען דאָרט האָבן זיי נישט געפאָרכטן דעם באשעפער, און דעריבער האָט דער הייליקער באשעפער אַרויסגעשיקט אויף זיי די לייבן, כדי מען זאָל זיי געבן מוסר. דער מלבי"ם באַשיינפערלעכט: די אומות האָבן געגלייבט אין דעם הייליקן באשעפער און האָבן אים גערופן "אלוהי האלוהים". דאָס הייסט, מיר גלייבן אין פילע כוחות, אין בעלים און אין אַנדערע זאַכן, אָבער דער הייליקער באשעפער איז דער אלוה וואָס איז איבער די אלוהים. און פאַרוואָס דאַרף מען די איבעריקע אלוהויות? לויט זייער שיטה זענען זיי באַאַמטע, כוחות דורך וועלכע מען ווענדט זיך צום העכסטן כוח. דעריבער האָבן זיי געדינט דעם באשעפער און אויך געדינט עבודה זרה.
און אין אמת, לויט די דעה פון די רוב פוסקים איז דער גוי נישט אַזהרהט אויף עבודה זרה בשיתוף. שיתוף מיינט אַז מען שיתופ'ט דעם שם שמים מיט אַן אַנדער זאַך, און דער גוי איז נישט אַזהרהט אין דעם, ווייל די גויים זענען נתון אונטער דער ממשלה פון די כוכבים און מזלות: זיי זענען נישט ביד השם אויף אַ דירעקטן אופן, נאָר דער הייליקער באשעפער האָט זיי צעטיילט די כוכבים און מזלות און זיי זענען כביכול נתון אונטער זייער ממשלה. אָבער דעם עם ישראל איז אסור צו דינען בשיתוף, און אויב זיי דינען בשיתוף איז דאָס ווי זיי וואָלטן געדינט אַ גאַנצע עבודה זרה. עס איז נישטאָ קיין אונטערשייד צווישן אַ ייד וואָס דינט עבודה זרה לשם השם און דעם וואָס דינט עבודה זרה לשם עבודה זרה.
ווען איז געטאָן געוואָרן די ערשטע עבודה זרה "לשם השם" נאָכדעם וואָס מיר זענען געוואָרן אַ פאָלק? אין מעשה העגל. "אלה אלוהיך ישראל אשר הוציאוך" - זיי האָבן געדינט דעם עגל מיט אַ וויסן און אַן אמונה אַז דער הייליקער באשעפער האָט זיך כביכול אַריינגעטאָן אין אים, און אַז ער איז דער באַאַמטער וואָס פירט און ברענגט פאַר בורא עולם, אַז דורך אים שאַפט מען אַ פאַרבינדונג מיט די רוחניות'דיקע כוחות. אויף דעם האָט דער הייליקער באשעפער אַזהרהט: "אלוהי מסכה לא תעשו לכם", "לא תעשון איתי", און חז"ל זאָגן: "איתי" - אַפילו אויף צו מיך דינען, אַפילו צוזאַמען מיט מיר זאָלסטו נישט מאַכן.
און אָט די גויים וואָס זענען אָנגעקומען אַהער, די כותים און די מענטשן פון עווא און חמת און ספרוויים, האָבן געפרעגט: וווּ איז דער אלוה פון עם ישראל? ער האָט דאָך געזאָלט זיי באַשיצן און היטן. אונדזער אלוה איז געפאַלן, ניחא, אָבער ער איז דאָך אלוהי האלוהים, און אויב פונדעסטוועגן איז געקומען דער מלך אשור און האָט אויך זיי פאַרטריבן, איז אַנשיינענד אַז אויך אין אים איז נישטאָ קיין כוח חלילה. און ממילא האָבן זיי בכלל נישט געדינט דעם באשעפער, אַפילו נישט ווי דער מנהג פון די איבעריקע גויים. און וויבאַלד זיי האָבן נישט געדינט דעם באשעפער, איז פון זיי אַראָפ דער צלם. און די גמרא זאָגט אַז קיין בעל חי טוט נישט אָן שאָדן אַ מענטש נאָר ווען עס איז פון אים אַראָפ דער צלם אלוקים. אַזוי לאַנג דער מענטש פאָרכט דעם באשעפער, האָט ער אַ צלם אלוקים; ווען דער צלם גייט אַראָפ, קען די חיה אים אָנטאָן שאָדן. וואָרן פון עיקר הערשט דער מענטש איבער דער חיה, און די תורה זאָגט אַז מיר זאָלן הערשן איבער די פיש פונעם ים און דעם פויגל פונעם הימל און דער בהמה, מיר זענען געזאָלט הערשן איבער זיי. און אויב זיי הערשן איבער אונדז, איז אַ סימן אַז מיר האָבן פאַרלוירן דעם צלם. און וויבאַלד זיי האָבן פאַרלוירן דעם צלם, האָבן די לייבן געקענט קומען און זיי עסן.
וַיֹּאמְרוּ לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר לֵאמֹר הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִגְלִיתָ וַתּוֹשֶׁב בְּעָרֵי שֹׁמְרוֹן לֹא יָדְעוּ אֶת־מִשְׁפַּט אֱלֹהֵי הָאָרֶץ וַיְשַׁלַּח־בָּם אֶת־הָאֲרָיוֹת וְהִנָּם מְמִיתִים אוֹתָם כַּאֲשֶׁר אֵינָם יֹדְעִים אֶת־מִשְׁפַּט אֱלֹהֵי הָאָרֶץ׃ (כו) - זיי האָבן געזאָגט צום מלך אשור אַזוי צו זאָגן: די גויים וואָס דו האָסט פאַרטריבן און באַזעצט אין די שטעט פון שומרון, זיי קענען נישט דעם משפט פון דעם אלוה פון דעם לאַנד, און ער האָט אַרויסגעשיקט אויף זיי די לייבן, און זעט זיי טייטן זיי, וויבאַלד זיי קענען נישט דעם משפט פון דעם אלוה פון דעם לאַנד.
מען מעלדט צום מלך אשור אַז די לייבן פאַרטיליקן זיי צוליב צוויי סיבות. די ערשטע פון צד פון דער השגחה פונעם באשעפער: "לא ידעו את משפט אלוהי הארץ" - דער הייליקער באשעפער וויל זיי באַווייזן אַז עס איז דאָ אַ שופט און אַ דיין אין דער וועלט, אַז עס איז דאָ ווער עס פירט די וועלט. און די צווייטע, אַז די לייבן טייטן זיי פון זיך אַליין, ווייל זיי קענען נישט דעם משפט פון דעם אלוה פון דעם לאַנד.
און וואָס איז "משפט אלוהי הארץ"? אַז אין ארץ ישראל דאַרף די אָפּהיטונג און די וואָרענונג פון עבודה זרה זיין עטלעכע מאָל גרעסער ווי אין יעדן אַנדער אָרט. און ווי דער רמב"ן האָט געזאָגט: פאַרוואָס האָבן די מענטשן פון סדום געכאַפט אַזאַ שווערע מכה, אין דער איבערקערעניש פון סדום און עמורה? ווער וואָלט געגלייבט אַז דער גאַנצער טרוקענער און פאַרברענטער געגנט איז אַמאָל געווען אַ פרוכטבאַרער טאָל? ווייל זיי האָבן געזינדיקט אין דעם פּאַלאַץ פונעם מלך, אין ארץ ישראל, וווּ די אָפּהיטונג דאַרף זיין העכער. און דעריבער ווען עס זענען דאָ עוברי עבירה, שפייַט די ארץ זיי פשוט אויס. ארץ ישראל האָט אַן עמפינדלעכן מאָגן: אויב עס איז אין איר עפעס וואָס איז נישט גוט, שפייַט זי עס אויס. און בעסער זאָל זי אויסשפייַען, איידער צולאָזן אַ מענטש צו קומען און מטמא זיין די ארץ. עס איז אַ סך שווערער צו פאַרשמוצן דעם פּאַלאַץ פונעם מלך ווי צו פאַרשמוצן דעם הויף אָדער די שטאַל.
דעריבער האָט דער פסוק געטאָפּלט: קודם "לא ידעו את משפט אלוהי הארץ וישלח בם את האריות" - פון צד וואָס דער הייליקער באשעפער וויל זיי ווייזן זיין ממשלה; און דערנאָך "והנם ממיתים אותם כאשר אינם יודעים" - ווייל זיי האָבן פאַרלוירן דעם צלם, און זיי זענען געוואָרן חשוב אין די אויגן פון די לייבן ווי בהמות.
דער כהן וואָס איז געשיקט געוואָרן צו לערנען
וַיְצַו מֶלֶךְ־אַשּׁוּר לֵאמֹר הֹלִיכוּ שָׁמָּה אֶחָד מֵהַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר הִגְלִיתֶם מִשָּׁם וְיֵלְכוּ וְיֵשְׁבוּ שָׁם וְיֹרֵם אֶת־מִשְׁפַּט אֱלֹהֵי הָאָרֶץ׃ (כז) - דער מלך אשור האָט באַפוילן אַזוי צו זאָגן: פירט אַהין איינעם פון די כהנים וואָס איר האָט פון דאָרט פאַרטריבן, און זיי זאָלן גיין און וווינען דאָרט, און ער זאָל זיי לערנען דעם משפט פון דעם אלוה פון דעם לאַנד.
דער מלך אשור באַפעלט צו שיקן אַהין אַ כהן, דאָס הייסט ווער עס איז געזאָלט זיי לערנען תורה, ער זאָל זיי לערנען דעם משפט פון דעם אלוה פון דעם לאַנד, און דורכדעם וועלן זיי אָפּשטעלן זייערע שלעכטע מעשים און זיך ראַטעווען פון יענע לייבן.
וַיָּבֹא אֶחָד מֵהַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר הִגְלוּ מִשֹּׁמְרוֹן וַיֵּשֶׁב בְּבֵית־אֵל וַיְהִי מוֹרֶה אֹתָם אֵיךְ יִירְאוּ אֶת־יְהֹוָה׃ (כח) - און עס איז געקומען איינער פון די כהנים וואָס זענען פאַרטריבן געוואָרן פון שומרון, און האָט זיך באַזעצט אין בית אל, און איז געווען לערנען זיי ווי אַזוי צו פאָרכטן דעם באשעפער.
ווער איז געווען יענער כהן? זענען דא פארשידענע מיינונגען. די שיטה פונעם מלבי"ם איז אז ער איז געווען א כהן פאר עבודה זרה, דאס הייסט אז ער האט געגלייבט אין ביידע, אין עבודה זרה און אויך אין השם. און פאראן א צווייטע שיטה אז ער איז געווען א כהן פאר אל עליון, דאס הייסט א ירא שמים.
וַיִּהְיוּ עֹשִׂים גּוֹי גּוֹי אֱלֹהָיו וַיַּנִּיחוּ בְּבֵית הַבָּמוֹת אֲשֶׁר עָשׂוּ הַשֹּׁמְרֹנִים גּוֹי גּוֹי בְּעָרֵיהֶם אֲשֶׁר הֵם יֹשְׁבִים שָׁם׃ (כט) - און זיי האבן געמאכט יעדעס פאלק זיין אלוקים, און אוועקגעשטעלט אין די בתי במות וואס די שומרונים האבן געמאכט, יעדעס פאלק אין זייערע שטעט וואו זיי וואוינען דארט.
אויף'ן פנים איז דאס תמוה: מ'האט זיי געשיקט א כהן, און דער כהן לערנט זיי ווי אזוי צו האבן מורא פאר השם, און גלייך דערנאך "ויהיו עושים גוי גוי אלוהיו"? עבודה זרה האבן זיי דאך שוין געוואוסט פריער, און צוליב וואס איז געשיקט געווארן דער כהן? נאר יענער כהן האט זיי געלערנט דעם משפט פונעם אלוקי הארץ, די תורה, אבער זיי, ווייל זיי זענען גויים, זענען נישט מחויב איבערצולאזן זייער עבודה זרה, און קענען דינען השם ב'שיתוף. דעריבער האבן זיי געדינט השם, און צוזאמען מיט דעם האט יעדער איינער ווייטער געמאכט זיין אלוה. "בית הבמות אשר עשו השומרונים" - דאס זענען די בני ישראל וואס זענען פון דא פארטריבן געווארן, די יושבי שומרון; אין די זעלביקע בתי במות וואס זיי האבן פארלאזט, האבן די גויים וואס זענען געברענגט געווארן פון כותה, פון עווא און פון ספרוויים אוועקגעשטעלט זייערע אלוקים, ווייל זיי האבן שוין געהאט א גרייטן הויז פאר עבודה זרה.
דער חיות גארטן פון די אלילים
וְאַנְשֵׁי בָבֶל עָשׂוּ אֶת־סֻכּוֹת בְּנוֹת וְאַנְשֵׁי־כוּת עָשׂוּ אֶת־נֵרְגַל וְאַנְשֵׁי חֲמָת עָשׂוּ אֶת־אֲשִׁימָא׃ וְהָעַוִּים עָשׂוּ נִבְחַז וְאֶת־תַּרְתָּק וְהַסְפַרְוִים שֹׂרְפִים אֶת־בְּנֵיהֶם בָּאֵשׁ לְאַדְרַמֶּלֶךְ וַעֲנַמֶּלֶךְ [אֱלֹהֵי] [סְפַרְוָיִם]׃ (ל-לא) - און די מענטשן פון בבל האבן געמאכט סוכות בנות, און די מענטשן פון כות האבן געמאכט נרגל, און די מענטשן פון חמת האבן געמאכט אשימא. און די עווים האבן געמאכט נבחז און תרתק, און די ספרוויים האבן פארברענט זייערע קינדער אין פייער פאר אדרמלך און ענמלך, די אלוקים פון ספרויים.
"סוכות בנות" - חז"ל זאגן פון לשון שכווי, א געשטאלט פון א הון מיט אירע קיכעלעך. "נרגל" - א געשטאלט פון א האן. "אשימא" - א געשטאלט פון א באק. און טאקע די עבודה זרה פון בבל האט געהייסן "בל", ווי עס שטייט "כרע בל קורס נבו", אין די טעג פון נבוכדנצר וואס האט אים גערופן בל אויף'ן נאמען פון זיין אלוה, אבער אין די טעג פונעם מלך אשור האבן זיי שוין געביטן די עבודה זרה. אזוי איז דער וועג פון די גויים: כסדר בעסערן זיי אויף, א דריטער דור און א פערטער דור, און די עבודה זרה ווערט אויפגעבעסערט.
"נבחז" - א געשטאלט פון א הונט, און דער הונט הייסט אזוי ווייל ער בילט (נובח), און "חז" פון לשון וואס ער ווייזט זיינע ציין. "תרתק" - א געשטאלט פון אן אייזל. "הספרווים שורפים את בניהם באש" - דאס איז די עבודה פון מולך. א גאנצער חיות גארטן איז דארט געווען, ממש א ספארי, און יעדער איינער דינט זיין אלוה און קריגט זיך נישט מיט זיין חבר. און וועגן אדרמלך און ענמלך: זאגן עטלעכע אז אדרמלך איז א מוילאייזל, אויפ'ן נאמען וואס ער טראגט דעם האר מיט זיין משא, ער טראגט זיין רב אין אלע זיינע משאות; און ענמלך איז א פערד, אויפ'ן נאמען וואס ער ענטפערט דעם מלך אין מלחמה, כביכול העלפט אים ווען ער גייט ארויס אין מלחמה. אזוי לויט די גמרא. און אין ירושלמי ווערט געברענגט אז אדרמלך און ענמלך זענען א פאווע און א פסיון, דאס הייסט צוויי סארטן פייגל (פסיון איז דער שליו).
יראת השם און עבודת האלילים צוזאמען
וַיִּהְיוּ יְרֵאִים אֶת־יְהֹוָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם מִקְצוֹתָם כֹּהֲנֵי בָמוֹת וַיִּהְיוּ עֹשִׂים לָהֶם בְּבֵית הַבָּמוֹת׃ (לב) - און זיי האבן געהאט מורא פאר יהו-ה, און האבן זיך געמאכט פון זייערע ראנדן כהני במות, און זיי האבן געטאן פאר זיך אין די בתי במות.
ווי אזוי איז מעגלעך אז זיי האבן אויך געהאט מורא פאר השם? ווי מיר האבן דערקלערט, פונעם גוי ווערט נישט געפאדערט אז ער זאל נישט דינען עבודה זרה ב'שיתוף. א גוי קען דינען אי השם אי אנדערע אלוקים. פאר ישראל רעכנט זיך דאס פאר גלאטע עבודה זרה, אבער פאר זיי איז דאס נישט קיין איסור.
אֶת־יְהֹוָה הָיוּ יְרֵאִים וְאֶת־אֱלֹהֵיהֶם הָיוּ עֹבְדִים כְּמִשְׁפַּט הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־הִגְלוּ אֹתָם מִשָּׁם׃ (לג) - פאר יהו-ה האבן זיי געהאט מורא, און זייערע אלוקים האבן זיי געדינט, לויט'ן משפט פון די גויים וואס מ'האט זיי פארטריבן פון דארט.
אי פאר השם האבן זיי געהאט מורא, אי זייערע אלוקים האבן זיי געדינט. און ווער זענען די "גויים אשר הגלו אותם משם"? רש"י דערקלערט: זיי האבן געדינט די זעלביקע כוכבים ומזלות וואס עס האבן געדינט די גויים וואס סנחריב האט פארטריבן, ווייל סנחריב האט פארטריבן א סך גויים. דער מלבי"ם אבער דערקלערט אז די כוונה איז אויף עם ישראל וואס זענען פון דא פארטריבן געווארן: זיי קומען קיין שומרון און דינען עבודה זרה לויט'ן משפט פון יענע שומרונים וואס זענען פון דא פארטריבן געווארן.
עַד הַיּוֹם הַזֶּה הֵם עֹשִׂים כַּמִּשְׁפָּטִים הָרִאשֹׁנִים אֵינָם יְרֵאִים אֶת־יְהֹוָה וְאֵינָם עֹשִׂים כְּחֻקֹּתָם וּכְמִשְׁפָּטָם וְכַתּוֹרָה וְכַמִּצְוָה אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֶת־בְּנֵי יַעֲקֹב אֲשֶׁר־שָׂם שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל׃ (לד) - ביז אויף היינטיקן טאָג טוען זיי לויט די ערשטע מנהגים, זיי האָבן נישט מורא פֿאַר ה', און זיי טוען נישט לויט זייערע חוקים און לויט זייערע משפטים און לויט דער תורה און לויט דער מצוה וואָס ה' האָט באַפֿוילן די קינדער פֿון יעקב, וועמען ער האָט געגעבן דעם נאָמען ישראל.
און גלייך שטייגט אויף די פֿראַגע: אויב אַזוי, פֿאַרוואָס האָט דער אייבערשטער דאָ געלאָזט די אומות, הרי זיי טוען פּונקט אַזוי ווי כלל ישראל וואָס איז פֿאַרשיקט געוואָרן? אויף דעם ענטפֿערט דער פּסוק: עס איז נישט גלייך. די פֿאָדערונגען וואָס מען פֿאָדערט פֿון כלל ישראל זענען נישט די פֿאָדערונגען וואָס מען פֿאָדערט פֿון די כותים און די עווים און די ספרווים. זיי מעגן דינען דעם אייבערשטן אין שיתוף, און דיר איז דאָס אסור. און פֿאַרוואָס זענען ישראל פֿאַרשיקט געוואָרן און זיי זענען נאָך אַלץ אין זייער גלות? ווייל זיי גייען ווייטער אויף זייער קרומען וועג, און אויך אין דעם לאַנד פֿון זייערע שונאים דינען זיי נאָך אַלץ עבודה זרה אין שיתוף. און פֿאַר כלל ישראל, וועמען דער אייבערשטער האָט גענומען פֿאַר אַ פֿאָלק און האָט אים געגעבן אַ תורה און האָט אים געטאָן נסים און האָט אויף אים אַ השגחה פּרטית, איז אַ פֿולקומער איסור צו דינען עבודה זרה אפילו אין שיתוף.
די ברית און דער ציווי
וַיִּכְרֹת יְהֹוָה אִתָּם בְּרִית וַיְצַוֵּם לֵאמֹר לֹא תִירְאוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְלֹא־תִשְׁתַּחֲווּ לָהֶם וְלֹא תַעַבְדוּם וְלֹא תִזְבְּחוּ לָהֶם׃ (לה) - און ה' האָט מיט זיי געשלאָסן אַ ברית און האָט זיי באַפֿוילן אַזוי צו זאָגן: איר זאָלט נישט מורא האָבן פֿאַר פֿרעמדע געטער, און איר זאָלט זיך נישט בוקן צו זיי, און איר זאָלט זיי נישט דינען, און איר זאָלט זיי נישט שלאַכטן קרבנות.
ווען דער אייבערשטער האָט באַפֿוילן די קינדער פֿון יעקב אויף דער תורה און אויף דער מצוה, האָט ער זיי געוואָרנט אויף עבודה זרה: נישט צו שליסן מיט זיי אַ ברית, זיך נישט צו בוקן, נישט צו דינען און נישט צו שלאַכטן. און דאָס ערשטע וואָרט האָט ער געזאָגט "לא תיראו אלוהים אחרים" - די עצם מורא פֿאַר דער עבודה זרה איז אסור געמאַכט געוואָרן.
כִּי אִם־אֶת־יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּכֹחַ גָּדוֹל וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה אֹתוֹ תִירָאוּ וְלוֹ תִשְׁתַּחֲווּ וְלוֹ תִזְבָּחוּ׃ (לו) - נאָר ה', וואָס האָט אייך אַרויפֿגעפֿירט פֿון לאַנד מצרים מיט אַ גרויסן כוח און מיט אַן אויסגעשטרעקטן אָרעם, פֿאַר אים זאָלט איר מורא האָבן, און צו אים זאָלט איר זיך בוקן, און צו אים זאָלט איר שלאַכטן קרבנות.
די עצם זאַך וואָס איר זענט אַרויסגעגאַנגען פֿון מצרים אויף אַ אופֿן וואָס איז איבערן טבע איז אַליין אַ סיבה אַז איר זאָלט דינען דעם אייבערשטן אלוקיכם. ער האָט אייך גענומען פֿאַר אַ פֿאָלק און האָט אייך אַרויסגענומען פֿון אונטער דער ממשלה פֿון די שטערן. איר זענט נישט ווי אַלע אַנדערע גויים, און דעריבער האָבן מיר געזאָגט אַז די אַנדערע גויים קענען אויך דינען שטערן און מזלות, ווייל זיי זענען אין אַ געוויסן אָרט אונטער זייער ממשלה. אָבער כלל ישראל איז איבערן מזל.
וְאֶת־הַחֻקִּים וְאֶת־הַמִּשְׁפָּטִים וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַב לָכֶם תִּשְׁמְרוּן לַעֲשׂוֹת כׇּל־הַיָּמִים וְלֹא תִירְאוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ (לז) - און די חוקים און די משפטים און די תורה און די מצוה וואָס ער האָט אייך אָנגעשריבן, זאָלט איר היטן צו טאָן אַלע טעג, און איר זאָלט נישט מורא האָבן פֿאַר פֿרעמדע געטער.
און דאָס איז אַ נאָך אַ טעם, פֿון צד פֿון דער תורה: דער אייבערשטער האָט אונדז געגעבן אַ תורה, און דער וואָס היט די תורה און אירע מצוות איז איבערן טבע און גייט אַרויס פֿון אונטער דער ממשלה פֿון די שטערן. די שטערן און אַלע אַנדערע כוחות אין דער בריאה האָבן קיין ממשלה נישט אויף אים.
וְהַבְּרִית אֲשֶׁר־כָּרַתִּי אִתְּכֶם לֹא תִשְׁכָּחוּ וְלֹא תִירְאוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ (לח) - און די ברית וואָס איך האָב מיט אייך געשלאָסן זאָלט איר נישט פֿאַרגעסן, און איר זאָלט נישט מורא האָבן פֿאַר פֿרעמדע געטער.
דער אייבערשטער האָט מיט אונדז געשלאָסן אַ ברית, און דאָס נעמט אַריין די ברית פֿון שבת און די ברית פֿון מילה. דאָס הייסט אַז ער האָט אַ פֿאַרבינדונג מיט אונדז אַ סך מער ווי מיט די אַנדערע אומות. און אויב אַזוי, ווי אַזוי זענט איר געגאַנגען און האָט געטאָן אַ זאַך וואָס איז אייך אסור געווען צו טאָן ווי דעם אייבערשטנס פֿאָלק? מען פֿאָדערט פֿון אייך מער ווי פֿון אַלע יענע אומות וואָס זענען אַהער פֿאַרשיקט געוואָרן.
כִּי אִם־אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם תִּירָאוּ וְהוּא יַצִּיל אֶתְכֶם מִיַּד כׇּל־אֹיְבֵיכֶם׃ (לט) - נאָר פֿאַר ה' אלוקיכם זאָלט איר מורא האָבן, און ער וועט אייך ראַטעווען פֿון דער האַנט פֿון אַלע אייערע שונאים.
איר דארפֿט האָבן מורא נאָר פֿאַר השם, ווײַל איר זײַט אונטער זײַן השגחה און זײַן פֿירונג, און ער וועט אײַך ראַטעווען. איר האָט אַ השגחה פּרטית, אַנטקעגן די גויים וואָס דאַרפֿן פֿירן זיך אויף דעם דרך הטבע און זײַנען נתון אונטער דער שליטה פֿון די כוכבים און מזלות. כלל ישראל איז העכער פֿונעם מזל.
וְלֹא שָׁמֵעוּ כִּי אִם־כְּמִשְׁפָּטָם הָרִאשׁוֹן הֵם עֹשִׂים׃ (מ) - אָבער זיי האָבן ניט צוגעהערט, נאָר ווי זייער ערשטן מנהג האָבן זיי געטאָן.
אָבער זיי האָבן ניט צוגעהערט. אויך אין זייער גלות זעצן זיי פֿאָר מיט זייערע שלעכטע מעשים, און דעריבער האָט זיי דער הייליקער באשעפֿער נאָך ניט אויסגעלייזט, און זיי געפֿינען זיך נאָך אַלץ צווישן אַלע יענע אומות וווּהין השם האָט זיי צעשפּרייט, "כי כמשפטם הראשון הם עושים", זיי זעצן פֿאָר אויף זייער פֿאַרדאָרבענעם דרך.
די חתימה פֿונעם פּרק: די כותים וואָס זײַנען פֿאַרבליבן אין לאַנד
וַיִּהְיוּ הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה יְרֵאִים אֶת־יְהֹוָה וְאֶת־פְּסִילֵיהֶם הָיוּ עֹבְדִים גַּם־בְּנֵיהֶם וּבְנֵי בְנֵיהֶם כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ אֲבֹתָם הֵם עֹשִׂים עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ (מא) - און די דאָזיקע גויים האָבן געהאַט מורא פֿאַר השם און האָבן אויך געדינט זייערע געצן, אויך זייערע קינדער און קינדסקינדער, אַזוי ווי עס האָבן געטאָן זייערע אבֿות, אַזוי טוען זיי ביזן הײַנטיקן טאָג.
אויף דעם ערשטן בליק דוכט זיך אַז דער פּסוק חזרט איבער וואָס עס איז שוין געזאָגט געוואָרן, אָבער דער מלבי"ם זאָגט אַז ניין: ביז אַהער האָט ער גערעדט וועגן כלל ישראל וואָס געפֿינען זיך אין גלות, און איצט קערט ער זיך אום צו רעדן וועגן די כותים וואָס זיצן דאָ. די דאָזיקע גויים זײַנען ניט געוואָרנט געוואָרן וועגן עבודה זרה בשיתוף, און דעריבער ווערן זיי נאָך אַלץ אָנגערופֿן "יראים את השם" הגם זיי האָבן געדינט זייערע געצן, ווײַל בײַ אַ גוי איז דאָ ניטאָ קיין סתירה. און דעריבער איז השם ניט אויף זיי אין כעס: דאָס אַליין וואָס זיי האָבן אויך מורא פֿאַר השם איז וואָס עס ווערט פֿון זיי געפֿאָדערט, דאָס איז די דרגה וואָס זיי קענען דערגרייכן. אמת, זיי קענען אויך צו מער פֿון דעם, אָבער מער פֿון דעם איז שוין אַ הויכע דרגה וואָס ווערט ניט געפֿאָדערט פֿון אַ גוי אויף אַ געוויינטלעכן אופֿן.
און פֿון דאָ קומט דער ניגוד וואָס פֿאַרשליסט דעם פּרק: די דאָזיקע גויים זײַנען פֿאַרבליבן אין לאַנד ביזן הײַנטיקן טאָג, ווי אַזעלכע וואָס דערפֿילן זייער ייעוד. בעת כלל ישראל געפֿינט זיך נאָך אַלץ אין זײַן גלות, ווײַל עס האָט ניט געטאָן וואָס עס ווערט פֿון אים געפֿאָדערט, ווײַל מיט אים האָט השם געשלאָסן אַ ברית, און די דאָזיקע ברית האָט עס ניט דערפֿילט.
לסיכום:
פּרק י"ז באַלײַכט דעם חשבון פֿונעם גלות: דער הייליקער באשעפֿער האָט אָפּגענומען זײַן השגחה פֿון כלל ישראל, וואָס האָבן זיך אָפּגעריסן פֿון בית דוד און האָבן זיך ניט אָפּגעקערט פֿון די חטאים פֿון ירבעם אַפֿילו ווען זיי האָבן געהאַט אַ געלעגנהייט זיך אומצוקערן. זייער גלות איז געקומען סײַ צו ראַטעווען זיי פֿון ווײַטערדיקן פֿאַרדאָרבנקייט, סײַ צו ראַטעווען יהודה פֿון זיך לערנען פֿון זייערע מעשים און צו דינען פֿאַר זיי ווי אַ וואָרענונג. אויף זייער אָרט האָט מען געבראַכט אומות פֿון בבל, כותה, עווא, חמת און ספֿרווים, און ווען זיי האָבן ניט געהאַט מורא פֿאַר השם האָט זיך אָפּגעטאָן פֿון זיי דער צלם אלוקים, און מען האָט צווישן זיי אַרײַנגעשיקט די לייבן, ווײַל אין ארץ ישראל, דעם פּלטין פֿונעם מלך, איז די מידה מער מדוקדק, און דאָס לאַנד שפּײַט אויס די עוברי עבירה. דער מלך אשור האָט געשיקט אַ כהן וואָס זאָל זיי לערנען דעם משפט פֿונעם אלוקי הארץ, און זיי האָבן צוגעלייגט די יראת השם צו זייער עבודה פֿון די געצן - אַ זאַך וואָס פֿאַר אַ גוי איז מותר בשיתוף, און פֿאַר כלל ישראל איז אינגאַנצן אסור. און דאָס איז דער יסודותדיקער חילוק וואָס פֿאַרשליסט דעם פּרק: די גויים זײַנען פֿאַרבליבן אין לאַנד ווײַל זיי האָבן דערפֿילט וואָס עס ווערט פֿון זיי געפֿאָדערט, בעת כלל ישראל, מיט וועמען עס איז געשלאָסן געוואָרן אַ ברית און וועמען עס איז געגעבן געוואָרן די תורה און אַ השגחה פּרטית, ווערן געפֿאָדערט אין אַ העכערן דין, און דעריבער זײַנען זיי נאָך אַלץ אין זייער גלות ביז זיי וועלן זיך אומקערן צו השם און דערפֿילן די ברית.