פרק י"ז אין ספר מלכים ב איז דער פרק וואו די מלכות פון די עשרת השבטים קומט צו איר סוף. דער לעצטער מלך איז הושע בן אלה, און אין זיינע טעג שטייגט אויף דער מלך פון אשור, כובש שומרון און פארטרייבט ישראל קיין אשור. אָבער דער נביא באגנוגנט זיך נישט מיטן באשרייבן די מדיניותדיקע געשעענישן: נאך דער דערציילונג פון דער גלות לייגט ער אונדז פאר דעם גרויסן חשבון הנפש - פארוואס און פאר וועלכן טעם איז ישראל גלות געגאנגען, און ווי אזוי זיי זענען אראפגעפאלן פון שלעכט צו ערגער, שטאפל נאך שטאפל, פון מורא האבן פאר פרעמדע געטער ביז א פולשטענדיקער איבערגעגעבנקייט צו טאן דאס שלעכטס אין די אויגן פון ה'.
בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לְאָחָז מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ הוֹשֵׁעַ בֶּן־אֵלָה בְשֹׁמְרוֹן עַל־יִשְׂרָאֵל תֵּשַׁע שָׁנִים׃ וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנָיו׃ - אין דעם צוועלפטן יאר פון אחז מלך יהודה איז געווארן מלך הושע בן אלה אין שומרון איבער ישראל ניין יאר. און ער האט געטאן דאס שלעכטס אין די אויגן פון ה', נאָר נישט אזוי ווי די מלכים פון ישראל וואס זענען געווען פאר אים.
דער פסוק זאגט עדות אז הושע האט געטאן דאס שלעכטס אין די אויגן פון ה', און פונדעסטוועגן איז ער געווען ווייניקער שלעכט אין זיין הארץ ווי די מלכים וואס זענען אים פאראויסגעגאנגען. פארוואס? ערשטנס, ווייל אין זיינע טעג זענען שוין נישט געווען די עגלים. די גאלדענע עגלים זענען גלות געגאנגען אין די ערשטע צוויי גלויות: אין דער ערשטער גלות איז גענומען געווארן דן, און דארט איז געווען איינער פון די עגלים, און אין דער צווייטער גלות, ווען עס זענען גלות געגאנגען ראובן און גד, איז גענומען געווארן דער עגל וואס איז געווען אין בית אל. און דאס איז וואס עס שטייט אין הושע הנביא: "גַּם אוֹתוֹ לְאַשּׁוּר יוּבָל" - די כוונה איז צו דעם גאט וואס זיי האבן זיך געמאכט.
און וויבאלד די עגלים זענען שוין נישטא, האט הושע בן אלה מבטל געווען די פרוזדאות. וואס זענען די פרוזדאות? דאס זענען די וואכן וואס ירבעם בן נבט, דער ערשטער מלך איבער די עשרת השבטים, האט אוועקגעשטעלט, כדי אז ישראל זאלן נישט עולה רגל זיין. זיין חשש איז געווען אז אויב זיי וועלן אריפגיין קיין ירושלים וועלן זיי קומען אונטער דער מלכות פון רחבעם בן שלמה, און אין דער עזרה טאָרן דאך נאָר די מלכים פון בית דוד זיצן און נישט די מלכים פון ישראל. געפינט זיך אז ירבעם וועט דארט שטיין ווי איינער פון די פשוטע לייט בשעת רחבעם זיצט, און מען וועט זאגן: דער איז א מלך און ירבעם איז נישט קיין מלך. און נאך מער - עס איז דא א חשש אז עס וועלן דארט אויפשטיין מענטשן וואס וועלן מאכן תעמולה און וועלן איבעררעדן די עשרת השבטים אנצונעמען אויף זיך די מלכות פון רחבעם. פון דעם טעם האט ירבעם געמאכט אן אויסבייט: עבודה זרה אין בית אל און אין דן, "אלה אלהיך ישראל", און מען דארף נישט אריפגיין צום בית המקדש.
און לאמיר דערמאנען מיט א רמז וואס מיר האבן געלערנט: פארוואס, לכאורה, האט ירבעם זיי נישט געבויט אן אנדער בית המקדש, אז ער זאל זאגן - זיי האבן א בית המקדש אין ירושלים און מיר וועלן האבן דא? און בפרט אז ירבעם איז געווען א צדיק אין דער שעה ווען ער איז געזאלבט געווארן דורכן נביא צו הערשן איבער ישראל. נאָר ירבעם האט געוואוסט אז ער וועט קיינמאל נישט קענען קאָנקורירן מיטן בית המקדש פון שלמה. מיר האבן געלערנט אין די ערשטע פרקים פון ספר מלכים ביז ווי ווייט ער איז געווען פראכטפול, דער שפיץ פון פראכט אין דער בריאה, און א ריזיקן פארמעגן איז אין אים אריינגעלייגט געווארן. יעדער בית וואס ירבעם וואלט געבויט וואלט געווען א ביליקער אויסבייט, און דאס פאלק וואלט געזען און געזאגט: דער מקור איז בעסער, דאס זעט אויס ביליק, דאס איז נישט ערנסט - און זיי וואלטן זיך אומגעקערט אריפצוגיין צום אמתן בית המקדש. דעריבער האט ער זיי געזאגט: מיר קאָנקורירן בכלל נישט מיט יענעם בית; מיר האבן עגלים, און דורך זיי דינען מיר ה'. און אין דעם צווייטן שטאפל האבן זיי שוין אנגעהויבן דינען די עגלים אליין ווי א כח פאר זיך.
איצט, אין די טעג פון הושע בן אלה, ווען די עגלים זענען גלות געגאנגען, איז שוין נישטא קיין מניעה אריפצוגיין צום בית המקדש, און ער האט דערלויבט יעדן וואס וויל אריפצוגיין. און דער וואונדער איז, אז דווקא אין דער שעה ווען ער האט דערלויבט אריפצוגיין - דעמאלט זענען זיי גלות געגאנגען. לכאורה איז דער סברא פארקערט: כל זמן מען האט זיי פארבאטן אריפצוגיין, האט דאס פאלק געהאט א טענה "מיר זענען אנוסים געווען", בשעת איצט ווען די טויערן זענען זיך געעפנט איז דאס א טובה און א רוחניותדיקער פארשריט. און פארוואס דווקא דעמאלט גייען זיי גלות? נאָר דאס איז אליין דער תירוץ. כל זמן עס זענען געווען מלכים וואס האבן אויף זיי געצווונגען נישט אריפצוגיין, האבן זיי געהאט אן אויסרייד: די טויערן זענען פארשלאסן, ווער עס גייט אריבער ווערט געהרגעט, וואס זאלן מיר טאן? אָבער ווען הושע בן אלה איז געקומען און האט געעפנט די טויערן, און פונדעסטוועגן זענען זיי נישט אריפגעגאנגען - האט זיך אנטפלעקט די שלעכטקייט פון זייער הארץ, און די טענה פון אונס איז אוועקגעפאלן. אויב איצט קענסטו אריפגיין און דו גייסט נישט, איז דאס א סימן אז אויך ביז היינט האסטו פון דער שלעכטקייט פון דיין הארץ נישט אריפגעגאנגען - און דערמיט איז פארחתמעט געווארן זייער גזר דין.
די צייט ווען די פרוזדאות זענען מבטל געווארן איז געווען אין ט"ו באב, און דעריבער איז דאס איינע פון די סיבות וואס ישראל פלעגן מאכן ט"ו באב א יום טוב: די פרוזדאות זענען מבטל געווארן דורך הושע בן אלה.
עָלָיו עָלָה שַׁלְמַנְאֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיְהִי־לוֹ הוֹשֵׁעַ עֶבֶד וַיָּשֶׁב לוֹ מִנְחָה׃ - אויף אים איז אריפגעגאנגען שלמנאסר מלך אשור, און הושע איז אים געווארן א קנעכט און האט אים אפגעצאלט א מנחה.
שלמנאסר מלך אשור איז אויף אים ארויפגעגאנגען, דאס הייסט ער האט אים אייַנגענומען און אים געמאכט פאר א קנעכט. און אזוי איז געווען דער מנהג אין יענע צייטן: א מלכות וואס האט אייַנגענומען איר חברטע איז נישט געווען מחוייב אויסצולערן דאס גאנצע פאלק, נאר האט זיי געמאכט פאר מעלי מנחה - מחייב זיי אין א שטייער און אין א אונטערטעניקייט צום כובש-מלך.
און פארוואס שטייט "וַיָּשֶׁב לוֹ מִנְחָה" און נישט "ויעל לו מנחה"? דער מצודת דוד טייַטשט: יעדעס יאר האט ער געמוזט נאכאמאל געבן, אזוי אז ער האט צוריקגעגעבן און ווידער צוריקגעגעבן - און דעריבער הייסט עס "וישב". און דער מלבי"ם ערקלערט אויף אן אנדער אופן: אנהייב איז ער געווען א קנעכט צו תגלת פלאסר, און ווען יענער איז געשטארבן האט ער מורד געווען און נישט ארויפגעברענגט קיין מנחה. ווען שלמנאסר איז ארויפגעגאנגען און הושע איז אים געווארן א קנעכט, האט ער פון אים פארלאנגט רעטראאקטיוו אויך דעם שטייער פון דער תקופה וואס ער האט מורד געווען. דעריבער "וישב לו מנחה" - ער האט געמוזט צוריקגעבן אויך פאר יענער תקופה.
וַיִּמְצָא מֶלֶךְ־אַשּׁוּר בְּהוֹשֵׁעַ קֶשֶׁר אֲשֶׁר שָׁלַח מַלְאָכִים אֶל־סוֹא מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וְלֹא־הֶעֱלָה מִנְחָה לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר כְּשָׁנָה בְשָׁנָה וַיַּעְצְרֵהוּ מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּאַסְרֵהוּ בֵּית כֶּלֶא׃ - דער מלך אשור האט געטראפן ביי הושע א קשר, וואס ער האט געשיקט שלוחים צו סוא מלך מצרים, און נישט ארויפגעברענגט קיין מנחה צום מלך אשור ווי יאר אויף יאר, און דער מלך אשור האט אים אייַנגעהאלטן און אים אייַנגעזעצט אין א תפיסה.
דער מלך אשור אנטדעקט אז הושע קנופט קעגן אים א קשר: ער שיקט שלוחים צו בעטן הילף פון סוא מלך מצרים, און נישט נאר דאס, נאר ער האט אויך אויפגעהערט ארויפצוברענגען די שטענדיקע מנחה, דעם שטייער. אין געפאלג פון דעם האט אים דער מלך אשור אייַנגעהאלטן און אים אייַנגעזעצט אין א תפיסה.
וַיַּעַל מֶלֶךְ־אַשּׁוּר בְּכׇל־הָאָרֶץ וַיַּעַל שֹׁמְרוֹן וַיָּצַר עָלֶיהָ שָׁלֹשׁ שָׁנִים׃ בִּשְׁנַת הַתְּשִׁעִית לְהוֹשֵׁעַ לָכַד מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אֶת־שֹׁמְרוֹן וַיֶּגֶל אֶת־יִשְׂרָאֵל אַשּׁוּרָה וַיֹּשֶׁב אוֹתָם בַּחְלַח וּבְחָבוֹר נְהַר גּוֹזָן וְעָרֵי מָדָי׃ - דער מלך אשור איז ארויפגעגאנגען אין גאנצן לאנד און איז ארויפגעגאנגען אויף שומרון און האט אויף איר געלייגט א מצור דריי יאר. אין נייַנטן יאר צו הושע האט דער מלך אשור אייַנגענומען שומרון און האט פארטריבן ישראל קיין אשור און האט זיי אייַנגעזעצט אין חלח און אין חבור נהר גוזן און די שטעט פון מדי.
דריי יאר האט דער מלך אשור געלייגט א מצור אויף שומרון, און אין נייַנטן יאר צו הושע האט ער עס אייַנגענומען. דאס איז דער אבסאלוטער סוף פון דער מלכות שומרון. ער פארטרייבט ישראל קיין אשור און זעצט זיי אייַן אין חלח און אין חבור. גיט אכט אז עס שטייט נישט "ובנהר גוזן", און פון דעם זעט מען אז נהר גוזן איז פארבונדן צו חלח און צו חבור. דעריבער טייַטשט דער מצודת דוד: חלח און חבור וואס זיצן אויף נהר גוזן, און דעריבער איז נישטא קיין ו' וואס פארבינדט זיי. און "ערי מדי" - אז ער האט זיי אויך אייַנגעזעצט אין די איבעריקע שטעט פון מדי.
מען דארף וויסן אז די צען שבטים זייַנען פארלוירן פון דעמאלט און ביז היינט. עס איז דא א מחלוקת אין חז"ל: יש אומרים אז איינער פון די נביאים איז געגאנגען און האט צוריקגעברענגט די צען שבטים, און דערנאך אין דעם חורבן בית שני זייַנען זיי פארטריבן געווארן אויף אייביק; און יש אומרים אז די צען שבטים זייַנען בכלל נישט צוריקגעקומען, און זינט בית ראשון זייַנען זיי נאך אלץ אין גלות. און אזוי האבן זיי זיך צעטיילט צי זיי וועלן צוריקקומען: עס איז דא ווער עס זאגט אז די צען שבטים וועלן בכלל נישט צוריקקומען, און עס איז דא ווער עס זאגט אז זיי וועלן יא צוריקקומען.
און אזוי האפן מיר, און אזוי איז אויך מסתבר, ווארום עם ישראל איז א גאנצער גוף נאר ווען עס איז צוזאמענגעשטעלט פון אלע שבטים; און אויב עס פעלט א שבט, איז עס חלילה ווי א בעל מום. און ווי מיר האבן געזען אין דער צייט ווען שבט בנימין איז געשטאנען פארן ווערן אויסגעראטן אין געפאלג פון מעשה פילגש בגבעה, און אלע האבן געזוכט א תקנה ווי אזוי צו האלטן דעם שבט און ווי אזוי צו סדרן פאר זיי ווייַבער, כאטש זיי האבן געשוואוירן מיט א חרם אז זיי וועלן פון זיי נישט נעמען קיין ווייַבער, ביז זיי האבן געפונען א פרצה אין דעם חרם און זיך גע'דאגה'ט אז עס זאל נישט אויסגעראטן ווערן א שבט פון ישראל. מען זעט פון דא א ריזיקע חשיבות דערצו אז עס זאל נישט פעלן קיין איין שבט, און דעריבער איז זייער מסתבר אז די דעה אז די צען שבטים וועלן צוריקקומען איז די מקובלת'ע.
וַיְהִי כִּי־חָטְאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל לַיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם הַמַּעֲלֶה אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִתַּחַת יַד פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרָיִם וַיִּירְאוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - און עס איז געווען, ווען די בני ישראל האבן געזינדיקט קעגן ה' זייער ג-ט, וואס האט זיי אויפגעברענגט פון ארץ מצרים פון אונטער דער האנט פון פרעה מלך מצרים, און זיי האבן מורא געהאט פאר פרעמדע געטער׃
פון דא און ווייטער קומט דער נביא צו דערציילן וועגן וואס איז געווען די גלות, און ער באשרייבט די ירידה שריט נאך שריט. די הקדמה איז אז זיי האבן געזינדיקט קעגן ה' "המעלה אותם מארץ מצרים". און דער ביאור פון דעם ענין: די גויים זענען אונטער דער ממשלה פון דער טבע און אונטער די כוכבים, און ווען זיי דינען צבא השמים איז דאס פאר זיי נישט קיין עוון, אזוי לאנג ווי זיי גלייבן אויך אין ה'. דער גוי, אין דער שעה ווען ער דאווענט, ווענדט זיך נישט דירעקט צו ה' נאר זיין תפילה גייט ארויף דורך זיין שר אין הימל. נישט אזוי ביי ישראל, וואס ביי זיי שטייט "מי כה' אלוקינו אלוקים קרובים אליו" - דו ווענדסט זיך דירעקט צו ה' און דו דארפסט נישט קיין שרים.
און דעריבער, לויט די רוב פוסקים, איז דער גוי נישט אזהרהט געווארן אויף שיתוף, און עס איז אים ערלויבט צו דינען עבודה זרה בשיתוף. די נצרות למשל איז עבודה זרה בשיתוף. אונדז איז אסור אריינצוגיין אין זייער בית התיפלה, ווייל אונדז איז אסור עבודה זרה בשיתוף, און ממילא איז דאס פאר אונדז א בית עבודה זרה, אבער פאר זיי, וואס גלייבן אין דעם טמאדיקן שילוש, איז גענוג וואס זיי גלייבן אויך אין ה'. ווארום באמת שטייט וועגן דער זון און דער לבנה "אשר חלק ה' אלהיך אותם לכל העמים" - די הנהגה וואס איז אונטער די מזלות האט דער הייליקער באשעפער געגעבן צו די גויים און נישט צו ישראל.
קומט אויס אז פאר ישראל איז אסור מורא צו האבן און שרעק צו האבן פאר קיין שום אנדער כח אויסער ה' יתברך. און דאס איז וואס דער פסוק שטרייכט אונטער: ה' האט אייך אויפגעברענגט פון ארץ מצרים פון אונטער דער האנט פון פרעה מיט השגחה פרטית, אן קיין שום אנדער כח - "אני ולא מלאך, אני ולא שרף". און ווי אזוי איז עס אז נאכדעם "וייראו אלהים אחרים"? אויב ה' איז צוגעטשעפעט צו דיר, איז דיר אסור צו דינען קיין שום ג-ט, אפילו אויב דיין גאנצע כוונה איז פאר'ן בורא עולם, און אפילו אויב דו באציסט זיך צו אים ווי צו א פקיד פון די פקידים פון דער טבע, וואס זאל אריבערטראגן דיין בקשה צום בורא. דאס איז די ערשטע אפוועגונג: נאך רעדן מיר נישט וועגן דעם וואס האט ה' אינגאנצן פארלאזט, נאר וועגן עבודה זרה בשיתוף - וואס זיי האבן מורא געהאט נישט נאר פאר ה' נאר אויך פאר פרעמדע געטער. דאס איז געווען דער אנהייב פון דער ירידה.
וַיֵּלְכוּ בְּחֻקּוֹת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהֹוָה מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָשׂוּ׃ - און זיי זענען געגאנגען אין די חוקות פון די גויים וואס ה' האט פארטריבן פון פאר די בני ישראל, און פון די מלכי ישראל וואס האבן געטאן׃
זיי האבן צוגעלייגט עוון אויף זייער עוון: אין אנהייב האבן זיי נאר מורא געהאט פאר זיי, און אין דעם צווייטן שריט האבן זיי אנגעהויבן טאקע צו גיין אין די חוקות הגויים, און אויך אין די חוקות פון די מלכי ישראל. און דאס איז געקומען פון דעם וואס זיי האבן געגלייבט אין העכערע כוחות, דהיינו אין די כוכבים און מזלות, און אויף דעם שטייט "מֵאֹתוֹת הַשָּׁמַיִם אַל תֵּחָתּוּ כִּי יֵחַתּוּ הַגּוֹיִם מֵהֵמָּה". אנשטאט צוצוהערן צום קול פון ה' זייער ג-ט, זענען זיי אויך אין די ענינים פון דער הנהגה געגאנגען אין די חוקות הגויים.
וַיְחַפְּאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל דְּבָרִים אֲשֶׁר לֹא־כֵן עַל־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיִּבְנוּ לָהֶם בָּמוֹת בְּכׇל־עָרֵיהֶם מִמִּגְדַּל נוֹצְרִים עַד־עִיר מִבְצָר׃ - און די בני ישראל האבן פארדעקט זאכן וואס זענען נישט ריכטיק אויף ה' זייער ג-ט, און זיי האבן זיך געבויט במות אין אלע זייערע שטעט, פון א טורעם פון וועכטער ביז א פעסטונג-שטאט׃
"ויחפאו" איז פון לשון פארדעקן און באהאלטן. האבן חז"ל געזאגט אז זיי פלעגן זאגן: אזוי ווי דער דאזיקער זייל, ער זעט נישט און ער הערט נישט - אזוי, כביכול, זעט ה' נישט און הערט נישט. כביכול האבן זיי פארדעקט פון ה' די ידיעה, ווי דער הייליקער באשעפער וואלט נישט געוואוסט וואס מיר טוען. און ווי יחזקאל הנביא האט געזאגט אז זיי פלעגן זאגן "אין ה' רואה אותנו, עזב ה' את הארץ", און אזוי האט ישעיהו אויסגעדריקט זייערע ווערטער: "מי רואנו ומי יודענו".
און פארשטיי: די כפירה אין השגחה פרטית איז פון די ערשטע שריט, ווארום אויב עס איז נישטא קיין השגחה פרטית איז אפן דער וועג צו טאן וואס עס קומט דיר נאר אויף'ן געדאנק. אזוי לאנג ווי עס איז דא השגחה - איז דא ווער עס פאר וועמען איך וועל געבן א דין וחשבון, עס איז דא שכר און עס איז דא עונש. אבער אויב עס איז נישטא קיין השגחה, וועט קיינער נישט פאדערן פון דיר גארנישט.
און זיי האבן געבויט במות אין אלע זייערע שטעט "ממגדל נוצרים עד עיר מבצר". א מגדל נוצרים איז די וועכטער-בודקע וואס מען פלעגט בויען איבער'ן פעלד, ווארום "נוצרים" מיינט וועכטער, און דארט פלעגט מען היטן די פעלדער פון גזלנים. דהיינו פון דעם ארעמסטן בנין וואס עס קען זיין ביז דעם שטארקסטן און פעסטסטן ארט, א פעסטונג-שטאט - אין אלע ערטער, אן קיין אונטערשייד, האבן זיי געבויט במות און מצבות.
וַיַּצִּבוּ לָהֶם מַצֵּבוֹת וַאֲשֵׁרִים עַל כׇּל־גִּבְעָה גְבֹהָה וְתַחַת כׇּל־עֵץ רַעֲנָן׃ - און זיי האָבן זיך אויפגעשטעלט מצבות און אשרים אויף יעדן הויכן בערגל און אונטער יעדן צווייגיקן בוים.
עס איז נישט געווען קיין אָרט וואו זיי האָבן נישט אויפגעשטעלט מצבות און אשרים. אַ מצבה איז כפשוטו, ווי יעקב אבינו האָט געמאַכט אַ מצבה צו מקריב זיין אויף איר צו ה' און האָט אויף איר אַראָפגעגאָסן שמן. אין די טעג פון די אבות איז די מצבה געווען באַליבט, נאָר שפעטער, ווען די עובדי עבודה זרה האָבן זי אָנגענומען, האָט די תורה זי פאַרבאָטן: "ולא תקים לך מצבה אשר שנא ה' אלהיך".
און די אשרה - אַ בוים וואָס מען פלעגט פלאַנצן לעבן דעם מזבח, און דערויף שטייט געשריבן "לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה' אלהיך". וואָס איז געווען איר ציל? עס איז באַוואוסט אַז איינער פון די ערטער וואו די שדים רוען איז אין ביימער, און דער בוים האָט אַ מער כח ווי דער שטיין, וואָרן דער שטיין איז אַ דומם און דער בוים וואַקסט. דעריבער פלעגט מען אויפשטעלן אַ בוים לעבן דער מצבה אָדער לעבן דעם מזבח אַז ער זאָל זיין אַ כלי צו אויפנעמען די רוחניות'דיקע השפעות, און טאַקע וואָס עס האָט זיך אַראָפגעלאָזט און זיך אַריינגעטאָן אין דעם בוים זענען געווען כוחות פון טומאה, שדים און רוחות. דאָס איז די אשרה, און איר האָט מען טאַקע ממש געדינט. (און דרך אגב, דער סאָסנע-בוים האָט צו דעם גאָרנישט קיין שייכות, און אַפילו די נוצרים דינען אים נישט.)
וַיְקַטְּרוּ־שָׁם בְּכׇל־בָּמוֹת כַּגּוֹיִם אֲשֶׁר־הֶגְלָה יְהֹוָה מִפְּנֵיהֶם וַיַּעֲשׂוּ דְּבָרִים רָעִים לְהַכְעִיס אֶת־יְהֹוָה׃ - און זיי האָבן דאָרט מקטיר געווען אויף אַלע במות אַזוי ווי די גוים וואָס ה' האָט פאַרטריבן פאַר זייערע פנים, און זיי האָבן געטאָן שלעכטע זאַכן צו דערצערנען ה'.
זיי האָבן מקטיר געווען צו עבודה זרה אויף אַלע במות אויפן שטייגער פון די גוים - און האָבן זיך נישט אויסגעלערנט: אויב ה' האָט פאַרטריבן די גוים פאַר אייערע פנים צוליב די דאָזיקע מעשים, טאָר איר זיי נישט איבערחזרן. "ויעשו דברים רעים להכעיס את ה'" איז נאָך אַ שטאַפל אין דעם אַראָפפאַלן: אויב ביז אַהער האָט מען נאָך געקענט זאָגן אַז זיי האָבן דאָס געטאָן פון מורא פאַר דער עבודה זרה, זאָגט דיר דאָ שוין דער פסוק אַז דאָס איז געשען כדי צו דערצערנען.
וַיַּעַבְדוּ הַגִּלֻּלִים אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה לָהֶם לֹא תַעֲשׂוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - און זיי האָבן געדינט די גילולים וועגן וועלכע ה' האָט זיי געזאָגט: איר זאָלט נישט טאָן די דאָזיקע זאַך.
פאַרוואָס זענען זיי אָנגערופן געוואָרן "גילולים"? צוליב זייער געשטאַלט ווי עקלדיקע און פאַרעקלטע חיות און בהמות, און חז"ל האָבן געזאָגט אַז דאָס איז פון לשון גלל און צואה - צו זאָגן דיר ווי ווייט די זאַכן זענען געווען פאַרעקלט. און אויב אַזוי, וואָס איז דער שכל צו זיי דינען? דערויף זאָגט דער פסוק: "אשר אמר ה' להם לא תעשו את הדבר הזה" - דאָס איז די גאַנצע סיבה. ה' האָט געזאָגט ניין, און דעריבער האָבן זיי דווקא זיי געדינט, ווי אַ המשך צו וואָס עס איז פריער געזאָגט געוואָרן "ויעשו דברים רעים להכעיס את ה'".
וַיָּעַד יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וּבִיהוּדָה בְּיַד כׇּל־נְבִיאֵי כׇל־חֹזֶה לֵאמֹר שֻׁבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וְשִׁמְרוּ מִצְוֺתַי חֻקּוֹתַי כְּכׇל־הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־אֲבֹתֵיכֶם וַאֲשֶׁר שָׁלַחְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד עֲבָדַי הַנְּבִיאִים׃ - און ה' האָט געוואָרנט אין ישראל און אין יהודה דורך אַלע נביאים און יעדן חוזה, אַזוי צו זאָגן: קערט זיך אום פון אייערע שלעכטע וועגן און היט מיינע מצוות און מיינע חוקים ווי די גאַנצע תורה וואָס איך האָב באַפוילן אייערע אבות, און וואָס איך האָב געשיקט צו אייך דורך מיינע קנעכט די נביאים.
זאָגט דער נביא: אַז דו זאָלסט נישט מיינען אַז עס זענען נישט געווען קיין התראות. ה' האָט געוואָרנט אין ישראל און אין יהודה - און וועגן יהודה שטייט דאָ געזאָגט ווייל אויך זיי וועלן צום סוף אין גלות גיין, נאָר זייער גלות האָט זיך פאַרשפעטיקט ווייל זייער שלעכטיקייט איז געווען שפעטער, און אַזוי ווי מיר וועלן זען איז געווען אַ באַדייטנדיקער חילוק צווישן יהודה און ישראל.
און וואָס מיינט "נביאי כל חוזה"? רש"י פירשט: נביאים פון יעדן חזון, אַז "חוזה" דאָ איז אַ שם דבר פון לשון חזון, דאָס הייסט נביאים וואָס האָבן אַ נבואה אין זייער האַנט. דער רלב"ג פירשט אַז דער חוזה איז אַ העכערע מדרגה פון דעם נביא: אַ נביא רופט מען אויך דעם וואָס די נבואה קומט צו אים אין אַ חלום, אָבער "חוזה" איז דער וואָס זעט אין אַ מחזה, כביכול שטייט און זעט - אַ העכערע מדרגה ווי אַ נבואה וואָס קומט אין שלאָף. און דער מצודת דוד איז מדייק: איבער די נביאים זעען מיר אַז "נביא" איז אַ טיטל וואָס פֿאַלט אויך אויף די נביאי הבעל, און אַ מאָל אַפֿילו מיטן נאָמען "נביא" סתם. אַזוי האָבן מיר געזען ווען עידו איז געגאַנגען אין הויז פון דעם נביא השקר וואָס האָט אים פֿאַרבעטן צו עסן ביי אים כאָטש עס איז אים געווען אָסור - דער פסוק רופט יענעם נביא שקר "הנביא" סתם. דעריבער איז דער פסוק מדגיש "נביאי כל חוזה": "חוזה" איז נישט קיין שם משותף פֿאַר די נביאי הבעל נאָר בלויז פֿאַרן נביא ה', און אַזוי ווערט קלאָר וועגן וועלכן נביא מען רעדט - נאָר אַזאַ נביא רעכנט זיך פֿאַר אַ נביא אמת וואָס קומט פֿון ה'.
און חז"ל האָבן געדרשענט וואָס מיינט "כל": האָט געזאָגט דער הייליקער באשעפער, וויפֿל נביאים האָב איך צווישן זיי אויפֿגעשטעלט - איינער אין שחרית און איינער בין הערביים. וואָרעם עס שטייט אַז די נביאים זיינען געווען טאָפּל אַזוי פֿיל ווי יוצאי מצרים, דאָס הייסט אַ מיליאָן צוויי הונדערט טויזנט נביאים זיינען געווען ביי כלל ישראל. און ווי אַזוי קענען מיר בלויז אַכט און פֿערציק נביאים און זיבן נביאות? די תשובה: יעדע נבואה וואָס איז געווען נייטיק פֿאַר די דורות איז געשריבן געוואָרן, און וואָס איז נישט געווען נייטיק פֿאַר די דורות איז נישט געשריבן געוואָרן. פֿיל נביאים זיינען געשיקט געוואָרן זיי צו מוסרן, נאָר אַז אין זייער נבואה איז נישט געווען קיין צורך פֿאַר די דורות, דעריבער איז זי נישט געשריבן געוואָרן. און דאָס איז "אחד בשחרית ואחד בין הערביים" - יעדן טאָג און טאָג זיינען צו זיי געשיקט געוואָרן נביאים, און צום סוף האָט נישט געהאָלפֿן.
און נישט נאָר עס האָט נישט געהאָלפֿן, נאָר די נביאים זיינען געווען גערודפֿט: "גֵּוִי נָתַתִּי לְמַכִּים וּלְחָיַי לְמֹרְטִים, פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק". שרעקלעך שווערע זאַכן האָבן זיי געטאָן די נביאים און זיי געשענדט; ירמיהו האָבן זיי אַריינגעזעצט אין חצר המטרה, און ער איז כמעט דערטרונקען געוואָרן אין דעם בלאָטע. זיי האָבן ממש געשפּילט מיט די נביאים. צו זיין אַ נביא איז נישט געווען קיין פּשוטע זאַך בכלל, דאָס האָט געפֿאָדערט אַ זייער גרויסע מסירות נפש.
וְלֹא שָׁמֵעוּ וַיַּקְשׁוּ אֶת־עׇרְפָּם כְּעֹרֶף אֲבוֹתָם אֲשֶׁר לֹא הֶאֱמִינוּ בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם׃ - און זיי האָבן נישט צוגעהערט און זיי האָבן פֿאַרהאַרטעוועט זייער נאַקן ווי דער נאַקן פֿון זייערע עלטערן וואָס האָבן נישט געגלייבט אין ה' זייער ג-ט.
וואָס מיינט דער אויסדרוק "ויקשו את עורפם"? ווען מען רופֿט אַ מענטש פֿון הינטן און ער דרייט נישט אום זיין קאָפּ צו זען וואָס מען וויל פֿון אים, זאָגט מען אַז זיין נאַקן איז פֿאַרהאַרטעוועט. זיין קאָפּ איז פֿאַרשטיינערט. מען רופֿט אים: מיין האַר, דיין ריכטונג איז אַ טעותדיקע, דו האַלטסט ביים פֿאַלן אין תהום - און ער רירט נישט זיין קאָפּ צו זען ווער עס רופֿט אים, נאָר ער גייט אין זיינס.
און ווער זיינען "אבותם אשר לא האמינו בה' אלהיהם"? דאָס איז דער דור המדבר, וואָס אויף אים שטייט "וינסו אותי זה עשר פעמים". אויך דאָרט איז נישט געווען קיין גאַנצע אמונה: "הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר" - לאָמיר זען צי דאָס קען ער טאָן. דער זעלביקער מאַנגל אין אמונה איז געווען אַ פֿרוכטבאַרער וואָרצל וואָס האָט זיך אַלץ געמערט ביז די קינדער זיינען אָנגעקומען צו קשיות עורף און צו דינען עבודה זרה. און מען קען פֿירשן "כעורף אבותם" אויך אויף די וואָס האָבן געדינט דעם עגל אין די טעג פֿון אהרן.
וַיִּמְאֲסוּ אֶת־חֻקָּיו וְאֶת־בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אֲבוֹתָם וְאֵת עֵדְוֺתָיו אֲשֶׁר הֵעִיד בָּם וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי הַהֶבֶל וַיֶּהְבָּלוּ וְאַחֲרֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבֹתָם אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֹתָם לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת כָּהֶם׃ - און זיי האָבן פֿאַראַכט זיינע חוקים און זיין ברית וואָס ער האָט געשלאָסן מיט זייערע עלטערן און זיינע עדות וואָס ער האָט געוואָרנט אין זיי, און זיי זיינען געגאַנגען נאָך דעם הבל און זיי זיינען נבטל געוואָרן, און נאָך די פֿעלקער וואָס אַרום זיי וואָס ה' האָט זיי געבאָטן נישט צו טאָן ווי זיי.
דאָ זיינען זיי אָנגעקומען צו דער תכלית פֿון שלעכטס. "וימאסו את חוקיו" - ווי אַ זאַך וואָס איז פֿאַראַכט אין זיינע אויגן. "ואת בריתו" - ווי "להפרכם את בריתי", זיי ווילן שוין נישט קיין ברית מיט ה'. "ואת עדותיו" - ווי "ואם עד אלה לא תשמעו לי". ער האָט דאָס פֿאַראַכט, פֿאַראַכט די חכמים, פֿאַראַכט די תורה, און זיי זיינען אַראָפּ פֿון שלעכט צו שלעכטער אין אַלע מדרגות ביז "וילכו אחרי ההבל": זיי זיינען געווען גרייט צו אויסקלייבן אַן אמונה פֿון הבל, אַן אמונה וואָס האָט אין זיך קיין שום יסוד און קיין תכלית און קיין אמת, אַ גלאַטער הבל, ווי אַלע תאוות פֿון די פֿעלקער - אַבי נישט צו גלייבן אין ה'.
און דאָ דאַרף מען אַ לימוד זכות, אַז אַ מענטש זאָל נישט טועה זיין צו זאָגן: אויב אַזוי, מען רעדט דאָ פֿון מענטשן וואָס זיינען באַגרענעצט אין שכל, און וואָס וויל מען פֿון זיי? ווער עס פֿאַרלאָזט דעם ג-ט פֿון אמת און גייט צו דינען עבודה זרה, האָט לכאורה אַ פּראָבלעם. נאָר חוץ דער גרויסער תאווה וואָס איז געווען צו עבודה זרה, דאַרף מען וויסן די ווערטער פֿון חז"ל: כלל ישראל האָבן נישט געדינט עבודה זרה נאָר כדי צו דערלויבן זיך עריות בפרהסיה. דאָס הייסט אַ גרויסער טייל פֿונעם ענין עבודה זרה איז געווען אַראָפּוואַרפֿן דעם עול. אויב איך גלייב אין ה' - פֿאַרפֿליכט מיך דאָס. דעריבער לאָמיר געבן אַ גט כריתות דעם באשעפֿער פֿון וועלט, און דורך דעם בין איך פֿריי. פֿאַר דעם איז אַ מענטש גרייט צו גלייבן אין דעם גרעסטן הבל, אינעם עקסטרעמסטן הבל, וואָס האָט אין זיך קיין אמת און עס איז קלאָר אַז ער איז אין גאַנצן שקר.
נעמט צום ביישפּיל די תורה פֿון דאַרווין. הָאקסלי, איינער פֿון די באַוואוסטע תלמידים פֿון דאַרווין און פֿון די פֿאַרשפּרייטער פֿון זיין תורה, שרייבט אַז זיי האָבן געגלייבט אין אַ "זעלבסט-באַשאַפֿונג", אַז די וועלט האָט זיך אַליין באַשאַפֿן, נישט אַזוי פֿון ראיות נאָר ווייל די אמונה האָט זיי געגעבן פֿרייהייט, און בפֿרט אין ענינים פֿון צניעות. אַזוי שרייבט ער, און ער האָט אַפֿילו מער פֿירט. ווען עס איז דאָ אַ ג-ט - איז דאָ מוסר, איז דאָ אַ געוויסן, און איך בין באַגרענעצט. איז לאָז מיך פֿון די באַגרענעצונגען: עס איז נישטאָ קיין ג-ט, די וועלט האָט זיך אַליין באַשאַפֿן, און איך בין נאָך אַ זואָלאָגישע מין. פֿאַר וואָס טאָר אַ מלך פֿון די מלכים טאָן וואָס עס קומט אים און מיר נישט? איך וויל אויך.
נמצא אַז דער אמונה אין יענע הבלים איז נישט געווען קיין אמת'ער אמונה, נאָר בלויז אַ מיטל אַראָפּצואוואַרפן דעם אמונה אין ה'. און לויט דעם איז פאַרשטאַנדיק וואָס מיר האָבן געזען פריער, אַז זיי האָבן געגלייבט אין עבודה זרה אַזוי ווייט אַז אויף יעדן איינציקן טאָג האָבן זיי געהאַט אַן עבודה זרה - "ולא האמינו בה'": זיי האָבן נישט אַוועקגעגעבן אַפילו איין טאָג פאַר'ן בורא עולם. דריי הונדערט פינף און זעכציק מיני עבודה זרה, און פאַר דיר איז נישטא איין פרייער טאָג פאַר'ן בורא עולם? נעם אים כאָטש ווי אַן אָפּציע. אָבער אַפילו אַן אָפּציע נישט. און וואָס איז דער סברא? נאָר ווי מיר האָבן דערקלערט: אויב איך נעם אויך דעם בורא עולם ווי אַן אָפּציע, גלייך הייב איך אָן צו זיין באַגרענעצט, ווייל דאָ איז דאָ ווער עס איז פאַר וועמען מען דאַרף אָפּגעבן אַ דין וחשבון, דאָ איז דאָ ווער עס זאָגט מיר וואָס צו טאָן און וואָס נישט.
און אָט וואָס איז "שיין" אין עבודה זרה: זי איז ליבעראַל, זי גייט מיט'ן שטראָם. וואָס ווילסטו - נעם, טו. גיט אַכט אַז אין אַלע דתות זענען די באַגרענעצונגען זייער ווייניק, ווייל ווער עס וויל געווינען אַ סך מאמינים קען נישט אַרויפלייגן אויף זיי אָן אַ שיעור באַגרענעצונגען. אָבער די תורה, וואָס איז תורת אמת, גייט אַריין נישט בלויז אין יעדן געגעבענעם רגע אין דעם וואָס דו טוסט, נאָר אויך אין דעם וואָס דו טראַכטסט. וווּ איז דאָ נאָך אַזאַ דת? דער הייליקער באשעפער פאָדערט פון'ם מענטש שלמות, און דאָס איז אַ שווערע פאָדערונג. איז לאָמיר נעמען אַן עבודה זרה, וואָס איז פיל גרינגער, און דורך איר וועלן מיר טאָן וואָס נאָר עס קומט אונדז אויף'ן געדאַנק.
און דרך אגב, דאָס איז אויך די סיבה וואָס אַ סך קלייבן זיך צו זיין "דתי לויט מיין דעה", דתי לייט און אַלערליי מדריגות אין דעם וועג. פאַר וואָס? ווייל אויב איך וועל גיין ביז'ן סוף, פאָדערט און מאָנט עס פון מיר. איז קלייבט זיך אַ מענטש אַן אסכולה און אַ שיטה, אַזעלכע וואָס מען קען זיין דתי און אויך גיין צום ים, און אויך אינטערנעט און טעלעוויזיע און אַלץ, מען קען אַלץ אין איינעם. האָסטו דען אויסגעפאָרשט און איבערגעפרוווט די שיטה? ניין, לאָז מיך אָפּ מיט פאָרשונגען און פּראָבעס, דאָ איז גרינגער. געפינט זיך אַז אַזאַ מענטש דינט זיך אַליין און דינט נישט דעם באשעפער. און אַזאַ מענטש קען דערגרייכן חלילה אויך צו עבודה זרה, ווייל אַלץ וואָס ער זוכט איז וואָס איז אים גרינג און וואָס ער וויל. און דאָס איז בעצם דער סאָרט עבודה זרה וואָס איז דעמאָלט געווען: גרייט צו גיין נאָך'ן הבל, ווייל אַ הבל פאָדערט נישט קיין פאָדערונגען, און יעדע אַנדערע אָפּציע איז שווערער.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־כׇּל־מִצְוֺת יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם מַסֵּכָה שְׁנֵי עֲגָלִים וַיַּעֲשׂוּ אֲשֵׁירָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְכׇל־צְבָא הַשָּׁמַיִם וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבָּעַל׃ - און זיי האָבן פאַרלאָזט אַלע מצוות פון ה' זייער ג-ט, און האָבן זיך געמאַכט אַ געגאָסענעם געץ, צוויי קעלבער, און האָבן געמאַכט אַן אשרה, און האָבן זיך געבוקט צו דעם גאַנצן חיל פון הימל, און האָבן געדינט דעם בעל.
אויב ביז אַהער האָט געקענט זיין אַז דאָ אַ ביסל און דאָרט אַ ביסל האָבן זיי נאָך אָפּגעהיטן עפּעס, קומען זיי דאָ צו דעם שטאַפּל וווּ מען פאַרלאָזט אַלץ. "מסכה" איז פון לשון גיסן מעטאַל, און פון דעם "מסכה שני עגלים". "ויעשו אשירה" - ווי מיר האָבן דערקלערט, אשרה איז פאַר עבודה זרה, און דער מלבי"ם באַשיידט אַז די אשרה איז געווען פאַר דער עבודה פון דער לבנה: די לבנה האָט מען געדינט דורך דער אשרה. און דערנאָך "וישתחוו לכל צבא השמים ויעבדו את הבעל" - דער בעל איז די עבודה פון דער זון, און זיי ווערן גערופן "עובדי חמנים" (און מען מיינט נישט קיין פּיצוחים-קנאַקערס, נאָר די וואָס דינען די זון). די עבודה איז געווען אין די טעג פון אחאב, וואָס האָט די עבודה פון בעל געבראַכט אין אַ פּערזענלעכן אַרייבראַנג צוזאַמען מיט זיין ווייב.
וַיַּעֲבִירוּ אֶת־בְּנֵיהֶם וְאֶת־בְּנוֹתֵיהֶם בָּאֵשׁ וַיִּקְסְמוּ קְסָמִים וַיְנַחֵשׁוּ וַיִּתְמַכְּרוּ לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ׃ - און זיי האָבן דורכגעפירט זייערע זין און זייערע טעכטער דורכ'ן פייער, און האָבן געטאָן כישופים און נחשים, און האָבן זיך פאַרקויפט צו טאָן דאָס שלעכטע אין די אויגן פון ה', אים צו דערצערענען.
"ויעבירו את בניהם ואת בנותיהם באש" - דאָס איז די עבודה פון מולך, וואָס מען פלעגט דורכפירן די קינדער דורכ'ן פייער. "ויקסמו קסמים וינחשו" - קעגן דעם וואָס די תורה זאָגט "תמים תהיה עם ה' אלהיך". "ויתמכרו" - ווי אַ קנעכט וואָס איז פאַרקויפט צו זיין האַר, וואָס האָט נישט קיין אייגענעם רצון און אַלע זיינע מעשים זענען בלויז דער רצון פון זיין האַר. אַזוי האָבן זיי זיך פאַרקויפט צו טאָן דאָס שלעכטע אין די אויגן פון ה', ביז זייער גאַנצע צוועק איז געווען בלויז צו טאָן דאָס שלעכטע און צו דערצערענען.
פרק י"ז באַשרייבט דעם סוף פון מלכות ישראל: הושע בן אלה, וואָס איז געווען ווייניקער שלעכט פון זיינע פאָרגייער און האָט מבטל געווען די וואַכפּאָסטנס אין ט"ו באב, און דווקא אין זיינע טעג איז פאַרחתמעט געוואָרן דער גזר דין - ווייל ווען די טויערן זענען זיך געעפנט און זיי זענען נישט אַרויף, איז זיך אַרויסבאַוויזן אַז נישט דער אונס האָט זיי פאַרהאַלטן, נאָר דאָס שלעכטס פון זייער האַרץ. דער מלך אשור האָט באַלעגערט שומרון דריי יאָר, האָט עס פאַרכאַפּט אין דעם ניינטן יאָר, און פאַרטריבן ישראל קיין חלח און צום טייך גוזן און צו די שטעט פון מדי. און פון דאָ שפּרייט אויס דער נביא די לייטער פון דעם אַראָפּפאַל: פון פאָרכטן אַנדערע ג-טער אין שיתוף, צו גיין אין די חוקים פון די גויים, צו כפירה אין השגחה ("ויחפאו"), צו במות און מצבות און אשרות אין יעדן אָרט, צו קטורת אויף די במות "להכעיס", צו עבודה פון גילולים דווקא ווייל ה' האָט עס פאַרבאָטן, און ביז האַרטנעקיקייט, פאַרעקלען די חוקים און דעם ברית, גיין נאָך'ן הבל, עגלים און אשרה און צבא השמים און בעל, דער מולך און די כישופים און די פאַרקנעכטונג צום שלעכטס. און דאָס אַלץ נאָך דעם וואָס ה' האָט אין זיי געוואָרנט דורך אַלע זיינע נביאים, אַ נביא אין דער פרי און אַ נביא צווישן די אָוונטן, און אַפילו אַז זיי האָבן געיאָגט די נביאים און זיי פאַראַכט. די לימוד פאַר די דורות: דער וואָרצל פון דעם גאַנצן פאַל איז דער רצון אַראָפּצואוואַרפן דעם עול און צו זיין אָן קיין באַגרענעצונג, און ווער עס זוכט דאָס גרינגע און דאָס באַקוועמע - דינט צום סוף זיך אַליין און נישט דעם בורא עולם.