הקדמה: די מלכות פון יהואש - זיבן יאר באהאלטן און נאך פערציק יאר מלוכה
פרק י"ב אין מלכים ב' דערציילט די געשיכטע פון דער מלוכה פון יהואש מלך יהודה: דאס קינד וואס איז ניצול געווארן פון דער שווערד פון עתליה, איז אויפגעוואקסן אינעם בית המקדש ביי יהוידע הכהן, איז ארויפגעקומען אויף דער מלוכה אין עלטער פון זיבן יאר, און האט מחדש געווען בדק הבית. אבער דער פרק איז אויך א געשיכטע פון א פאל: וואס עס איז געבויט געווארן בלויז אויף דער סמכות פון דעם רבי, און איז נישט אריינגעדרונגען אינעם הארץ, ברעכט זיך אין דעם רגע וואס דער רבי גייט אוועק. מיר וועלן לערנען דעם פרק לויט די ביאורים פון מלבי"ם, און וועלן פארפולשטענדיקן פון דברי הימים און פון די דברי חז"ל דאס וואס דער נביא דא רמזט בלויז אן.
(א) בֶּן־שֶׁבַע שָׁנִים יְהוֹאָשׁ בְּמׇלְכוֹ׃
(ב) בִּשְׁנַת־שֶׁבַע לְיֵהוּא מָלַךְ יְהוֹאָשׁ וְאַרְבָּעִים שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וְשֵׁם אִמּוֹ צִבְיָה מִבְּאֵר שָׁבַע׃ - (א) זיבן יאר אלט איז געווען יהואש ווען ער האט אנגעהויבן צו קיניגן. (ב) אין דעם זיבעטן יאר צו יהוא איז יהואש געווארן מלך, און פערציק יאר האט ער געקיניגט אין ירושלים, און דער נאמען פון זיין מוטער איז געווען צביה פון באר שבע.
אין דעם זיבעטן יאר צו יהוא האט זיך אנגעהויבן די מלוכה פון יהואש. ווען יהוא איז געווארן מלך האט ער געהרגעט אחזיה, און פון יענער שעה אן איז יהואש געווען באהאלטן; ווען ער איז אנגעקומען צום עלטער פון זיבן יאר, איז ער סוף כל סוף געווארן מלך. פערציק יאר האט ער געקיניגט אין ירושלים, און דאס רעכנט זיך פאר א לאנגע מלוכה, נישט קיין קורצע מלוכה. און דער נאמען פון זיין מוטער איז געווען צביה פון באר שבע.
"אֲשֶׁר הוֹרָהוּ" און נישט "אשר לימדו"
(ג) וַיַּעַשׂ יְהוֹאָשׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה כׇּל־יָמָיו אֲשֶׁר הוֹרָהוּ יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן׃ - (ג) און יהואש האט געטאן דאס וואס איז ריכטיק אין די אויגן פון ה' אלע זיינע טעג וואס יהוידע הכהן האט אים אנגעוויזן.
דער פסוק זעט אויס ווי ער וואלט זיך סותר זיך אליין: פון איין זייט משמע "אלע זיינע טעג", און פון דער אנדערער זייט משמע "וואס יהוידע הכהן האט אים אנגעוויזן". זאגן חז"ל: אלע יענע טעג וואס יהוידע הכהן האט אים אנגעוויזן האט ער געטאן דאס ריכטיקע אין די אויגן פון ה'. אבער אין דעם רגע וואס יהוידע הכהן איז געשטארבן - זיין רבי, דער וואס האט אים אויפגעצויגן, דער וואס איז מיט אים געווען אין בית קודש הקודשים זעקס יאר - האט ער אנגעהויבן צו רשעֿן.
פרעגט דער מלבי"ם: לכאורה וואלט מען געקענט לייענען אנדערש: "און יהואש האט געטאן דאס ריכטיקע אין די אויגן פון ה' אלע זיינע טעג" - פארוואס? "וואס יהוידע הכהן האט אים אנגעוויזן", ווייל אזוי האט אים געלערנט זיין רבי. פון וואו נעמען מיר צו טייטשן דווקא אין א צמצום, אז נאר כל זמן ער האט אים אנגעוויזן האט ער געטאן דאס ריכטיקע? די תשובה ליגט אין דעם חילוק צווישן הוראה און לימוד. הוראה מיינט דיר צו ווייזן; לימוד מיינט אז דו נעמסט אריין די זאך און ווייסט זי אליין צו טאן. עס שטייט דא נישט "אשר לימדו יהוידע הכהן" - וואס מיינט: דו האסט מיך געלערנט און איך ווייס שוין אליין - נאר "הורהו", דאס הייסט ער האט אים בלויז אנגעוויזן, און ער ווייסט נאך אלץ נישט פון זיך אליין. דעריבער כל זמן יהוידע איז געווען מיט אים און האט אים אנגעוויזן, האט ער געטאן דאס ריכטיקע; אבער וויבאלד ער האט די זאכן נישט באמת געלערנט און נישט אריינגענומען, האט ער נאך דעם טויט פון זיין רבי צוריק אנגעהויבן צו רשעֿן.
די פולע השתלשלות: "דעמאלט האט דער מלך זיי צוגעהערט"
די זאכן ווערן קלארער דערקלערט מיט מער פרטים אין דברי הימים ב' פרק כ"ד. דארט שטייט געשריבן: "און נאך דעם טויט פון יהוידע זענען געקומען די שרים פון יהודה און האבן זיך געבוקט צום מלך, דעמאלט האט דער מלך זיי צוגעהערט". יהוידע איז געשטארבן, די שרים פון יהודה קומען און בוקן זיך צום מלך און מאכן פון אים אן אלוה, און דעמאלט האט דער מלך זיי צוגעהערט. און ווי אזוי האבן זיי געמאכט פון אים אן אלוה? האבן זיי אים געזאגט: א מענטש וואס גייט אריין אין בית קודש הקודשים איין שעה איז מסוכן צו שטארבן. איין רגע, איין סעקונדע - וויפל כהנים גדולים זענען אריינגעגאנגען און מען פלעגט זיי ארויסשלעפן מיט א קייט. ממש סכנת נפשות. און דו האסט זיך אין אים באהאלטן זעקס יאר? ווערט דו א ראוי צו זיין אן אלוה. "דעמאלט האט דער מלך זיי צוגעהערט" - ער האט אנגענומען זייערע ווערטער און האט געזאגט: מסתמא בין איך אן אלוה, און איך האב אפילו נישט געוואוסט.
און וואונדערט זיך נישט אויף דעם. מיר האבן שוין עטלעכע מאל דערקלערט אז דאס ווארט "אלוה" אין זייער צייט מיינט נישט דווקא א ג-ט, נאר יעדער וואס מען האט אין אים געטראפן איבערנאטירלעכע כוחות פלעגט מען אים רופן אן אלוה. אזוי האט נבוכדנצר גערופן דניאל אן אלוה און האט געוואלט אים מקריב זיין זבחים און אים אויפגיין ניחוחים, ווייל ער האט אין אים געזען איבערנאטירלעכע כוחות. אויך דא: "דו ביסט אן אלוה", דאס הייסט עס איז דא אין דיר כוחות וואס זענען נישט נאטירלעך, דו ביסט נישט קיין געוויינטלעכער בן אדם, דו ביסט העכער פון דער מדרגה פון א מענטש.
די הריגה פון זכריה בן יהוידע
און דער פסוק זעצט דארט פאר: "ויעזבו את בית ה' אלוהי אבותיהם ויעבדו את האשרים ואת העצבים, ויהי קצף על יהודה וירושלים באשמתם זאת" - מיט דעם דאזיקן זינד. "וישלח בהם נביאים להשיבם אל ה' ויעידו בם ולא האזינו. ורוח אלוקים לבשה את זכריה בן יהוידע הכהן ויעמוד מעל לעם ויאמר להם: כה אמר האלוקים, למה אתם עוברים את מצוות ה' ולא תצליחו? כי עזבתם את ה' ויעזוב אתכם". ווער איז דער וואס איז אויפגעשטאנען זיי צו מוסר'ן? זכריה, דער זון פון יהוידע - דער זון פון דעם וואס האט אויפגעצויגן יהואש.
"ויקשרו עליו וירגמוהו אבן במצוות המלך בחצר בית ה'". די ווערטער האבן נישט געפעלן די אויערן פון יהואש, און ער שיקט הרג'ענען דעם זון פון דעם מאן וואס האט אים אויפגעצויגן זיבן יאר לאנג. ער צאלט אפ שלעכטס פאר גוטס. "ולא זכר יואש המלך החסד אשר עשה יהוידע אביו עמו ויהרוג את בנו, וכמותו אמר: ירא ה' וידרוש". דער לעצטער זאץ וואס זכריה האט ארויסגעברענגט פון זיין מויל איז געווען: ה' וועט פאדערן מיין בלוט פון אייך.
"ויהי לתקופת השנה עלה עליו חיל ארם, ויבואו אל יהודה וירושלים וישחיתו את כל שרי העם מעם, וכל שללם שילחו למלך דרמשק. כי במצער אנשים באו חיל ארם" - "מצער" מיינט ווייניק. און ווי אזוי האבן אזעלכע ווייניקע איבערגעוואונען? "וה' נתן בידם חיל לרוב מאוד, כי עזבו את ה' אלוהי אבותיהם, ואת יואש עשו שפטים". דאס איז געווען זיין שטראף פון הימל פארן אפגעטראטן פון דעם וועג ה'.
"ובלכתם ממנו, כי עזבו אותו במחלוים רבים, התקשרו עליו עבדיו בדמי בני יהוידע הכהן ויהרגהו על מיטתו, וימות ויקברוהו בעיר דוד ולא קברוהו בקברות המלכים". ער איז געבליבן ליגן מיט פילע קרענק, און דעמאלט האבן זיינע קנעכט אויסגענוצט די געלעגנהייט צו פאדערן פון אים דאס בלוט פון זכריה בן יהוידע, און זיי האבן אים געהרג'עט אויף זיין בעט. און אויך אין זיין קבורה האט ער נישט זוכה געווען: מען האט אים באגראבן אין עיר דוד און נישט אין די קברי המלכים. "ואלה המתקשרים עליו: זבד בן שמעת העמונית ויהוזבד בן שמרית המואבית".
דאס בלוט וואס האט געקאכט אין בית המקדש
דאס איז די באקאנטע מעשה פון זכריה, א כהן און נביא וואס איז געהרג'עט געווארן אין דעם מקדש ה'. און דאס איז וואס מיר האבן געזען דערנאך, ווען עס איז אנגעקומען נבוזראדן רב טבחים און האט געשאכטן אויף דער זעלביקער שטיין אין בית המקדש די קעפ פון די סנהדראות, די חכמים און די תינוקות של בית רבן, הונדערטער טויזנטער. דאס זעלביקע בלוט, פון יענער תקופה, האט נאך אלץ געקאכט. דאס בלוט פון זכריה - מען פלעגט וואשן, מען פלעגט אפווישן, און וואס מען פלעגט נישט טאן פלעגט דאס בלוט ווידער ארויסשפראצן און קאכן; זיין עוון האט זיך דארט דערמאנט אין בית המקדש. און ווען נבוזראדן האט דאס געזען האט ער געפרעגט וואס דאס איז, און מען האט אים געזאגט אז דאס איז בלוט פון שאף. ער האט געברענגט בלוט פון שאף און האט געשאכטן, און האט זיי געזאגט: דאס גלייכט זיך נישט. ערשט דערנאך האט ער אנגעהויבן שעכטן, און נאכדעם וואס ער האט געהרג'עט הונדערטער טויזנטער האט ער געזאגט: די בעסטע פון זיי האב איך געהרג'עט, ווילסטו איך זאל הרג'ענען זיי אלע? און דעמאלט האט זיך דאס בלוט אפגערוט פון זיין קאכן. מען זעט פון דא וואספארא שרעקלעכע עוון עס איז צו הרג'ענען דעם כהן ה' און נביא ה' אין דעם מקדש ה'.
דער חשבון פון אהרן ביים חטא העגל
און פון דא פארשטייט זיך א וואונדערלעכע זאך אין פרשת כי תשא. עס שטייט אז אהרן איז אויפגעשטאנען און האט זיי געמאכט א ג-ט, און עס פרעגט זיך די פראגע: וואס איז געווען דער פראבלעם? די הלכה ביי עבודה זרה איז דאך יהרג ואל יעבור. וואס איז געווען דער פראבלעם אז אהרן זאל געהרג'עט ווערן על קדושת השם? מען האט דאך געהרג'עט חור, און נידעריקערע פון אים דורך אלע דורות זענען געהרג'עט געווארן על קדושת השם. נאר דער חשבון פון אהרן איז געווען אזוי: אויב איך וועל זיי מאכן אן עגל, וועט זיי זיין א כפרה; אבער אויב מען וועט מיך הרג'ענען - וועט אין דעם מקדש ה' געהרג'עט ווערן א כהן און נביא, א כהן און נביא וואס מוסר'ט אייך און איר הרג'עט אים - דערויף איז נישטא קיין כפרה. אהרן איז געווען גרייט אוועקצוגעבן זיין נצח, זיין גאנצן עולם הבא, פאר כלל ישראל: איך וועל זיי מאכן אן עגל מסכה אבי מען זאל מיך נישט הרג'ענען, ווייל אויב מען וועט מיך הרג'ענען וועט זיי מער נישט זיין קיין מחילה. און טאקע זעט מען דא צו וואספארא לאנגער תקופה יענער בלוט האט ווייטער געקאכט, ביז עס איז לסוף געפאדערט געווארן.
דער דיבוק וואס האט געווארפן די ערשטע שטיין
א מעשה מיט א דיבוק וואס איז אריין אין א מענטשנס גוף, מיט אן ערך הונדערט און פופציק יאר צוריק, און מען האט אים געברענגט צום אדמו"ר. פרעגט אים דער אדמו"ר: פאר וועלכן עוון ביסטו דא? האט אים דער דיבוק געענטפערט אז ער איז געווען דער ערשטער מענטש וואס האט געווארפן די שטיין אויף זכריה הנביא, און זינט דעמאלט האט ער זיך שוין געגלגל'ט טויזנט מאל און האט נאך אלץ נישט קיין כפרה. האט אים יענער צדיק געהאלפן צו פארראכטן, אז ער זאל נישט דארפן זיך נאכאמאל גלגל'ען. פארשטייט: א נשמה וואס האט זיך אזוי פיל מאל געגלגל'ט, און נאר ווייל זי איז געווען די ערשטע וואס האט געווארפן די שטיין. וואספארא שרעקלעכער עוון דאס איז געווען, און וויפל גלגולים און מירוקים מען דארף כדי אים צו פארראכטן.
די במות וואס זענען נישט אפגעטראטן
(ד) רַק הַבָּמוֹת לֹא־סָרוּ עוֹד הָעָם מְזַבְּחִים וּמְקַטְּרִים בַּבָּמוֹת׃ - נאר די במות זענען נישט אפגעטראטן, נאך אלץ האט דאס פאלק געשלאכט און מקטיר געווען אויף די במות.
ווי מיר האבן שוין עטלעכע מאל דערקלערט, איז אָפּצושאַפֿן די במות געווען זייער שווער, ווײַל די במות זײַנען געווען אַ וועג צו עבודת ה'. דאָרט האָט מען מקריב געווען די קרבנות, די נדרים און נדבות. אַ במה איז אַ מזבח לעבן שטוב, זייער גרינג און זייער באַקוועם. אַנטקעגן דעם, ווען מען פֿאָדערט פֿון מיר מקריב צו זײַן אין בית ה', אויב איך וווין למשל אין דימונה, דאַרף איך אָפּגעבן עטלעכע טעג אַרבעט, אַ גאַנצע וואָך, כדי צו גיין און מקריב זײַן אַ קרבן וואָס איך האָב נודר געווען. עס איז פֿיל גרינגער צו נעמען אַ בהמה און זי שעכטן אין הויף פֿון שטוב. און נאָך: מען דאַרף געדענקען אַז אין דער פֿאַרגאַנגענהייט זײַנען די במות געווען מותר, און דערפֿאַר איז געווען זיבן מאָל שווערער זיי אָפּצושאַפֿן. מײַן זיידע און דעם זיידנס טאַטע האָבן מקריב געווען אויף במות, און פּלוצלינג זאָגט מען אַז פֿון איצט אָן איז עס אסור, שווער זיך דערפֿון אָפּצורײַסן.
דרײַ מיני געלט און צוויי צוועקן
(ה) וַיֹּאמֶר יְהוֹאָשׁ אֶל־הַכֹּהֲנִים כֹּל כֶּסֶף הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר־יוּבָא בֵית־יְהֹוָה כֶּסֶף עוֹבֵר אִישׁ כֶּסֶף נַפְשׁוֹת עֶרְכּוֹ כׇּל־כֶּסֶף אֲשֶׁר יַעֲלֶה עַל לֶב־אִישׁ לְהָבִיא בֵּית יְהֹוָה׃
(ו) יִקְחוּ לָהֶם הַכֹּהֲנִים אִישׁ מֵאֵת מַכָּרוֹ וְהֵם יְחַזְּקוּ אֶת־בֶּדֶק הַבַּיִת לְכֹל אֲשֶׁר־יִמָּצֵא שָׁם בָּדֶק׃ - (ה) און יהואש האָט געזאָגט צו די כהנים: אַלע קדשים-געלט וואָס ווערט געבראַכט אין בית ה', געלט וואָס גייט אַרויף אויף די געציילטע, איטלעכנס ערכין-געלט פֿון נפֿשות, אַלע געלט וואָס עס וועט אַרויפֿקומען אויפֿן האַרצן פֿון אַ מענטש צו ברענגען אין בית ה'. (ו) זאָלן די כהנים עס נעמען צו זיך, איטלעכער פֿון זײַן באַקאַנטן, און זיי זאָלן פֿאַרשטאַרקן דעם בדק הבית פֿאַר אַלץ וואָס עס וועט זיך דאָרט געפֿינען אַ שאָדן.
דאָ ווערט דערציילט וועגן אַ מעשה וואָס יהואש האָט געטאָן. לאָמיר געדענקען אַז די רשעטע עתליה האָט געמאַכט פּראָצן אין בית ה', געשעדיקט און קאַליע געמאַכט דעם בית המקדש, און איצט האָט מען עס באַדאַרפֿט באַנײַען. און כדי עס צו באַנײַען דאַרף מען אַ קאָלעקטע. דערפֿאַר זאָגט יהואש צו די כהנים: אַלע קדשים-געלט וואָס ווערט געבראַכט אין בית ה', נעמט עס כדי צו פֿאַרשטאַרקן דעם בדק הבית.
און דער פּסוק רעכנט אויס דרײַ מיני געלט. "כסף עובר" - דאָס איז געלט פֿון מחצית השקל, "כל העובר על הפקודים". "איש כסף נפשות ערכו" - דאָס איז ערכין-געלט, ווען אַ מענטש זאָגט "ערכי עלי", און עס איז דאָ אַ באַשטימטער ערך אין דער תורה לויט די יאָרן. און "כל כסף אשר יעלה על לב איש להביא בית ה'" - דאָס זײַנען נדרים און נדבות וואָס מענטשן פֿלעגן שענקען צום בית המקדש. און יהואש זאָגט צו די כהנים: נעמט דאָס געלט צו זיך, און נעמט מיט אים אויך די אחריות צו פֿאַרשטאַרקן דעם בדק הבית.
מעיר איז דער מלבי"ם: אין דברי הימים דערשײַנען די זאַכן אין אַן ענדערונג. דאָרט שטייט געשריבן: "און ער האָט אײַנגעזאַמלט די כהנים און די לוויים און האָט צו זיי געזאָגט: גייט אַרויס צו די שטעט פֿון יהודה און זאַמלט פֿון גאַנץ ישראל געלט צו פֿאַרשטאַרקן דעם הויז פֿון אײַער ג-ט פֿון יאָר צו יאָר, און איר זאָלט זיך אײַלן מיטן ענין. און די לוויים האָבן זיך נישט געאײַלט. און דער מלך האָט גערופֿן יהוידע דעם הויפּט און האָט צו אים געזאָגט: פֿאַר וואָס האָסטו נישט געפֿאָדערט פֿון די לוויים צו ברענגען פֿון יהודה און פֿון ירושלים די שטײַער פֿון משה עבד ה' און דעם קהל פֿון ישראל צום אוהל העדות? ווײַל די רשעטע עתליהו, אירע קינדער האָבן דורכגעבראָכן דעם הויז פֿון ג-ט, און אויך אַלע קדשים פֿון בית ה' האָבן זיי געמאַכט פֿאַר די בעלים". דאָרט לאָזט זיך פֿאַרשטיין אַז עס איז געווען אַ באַפֿעל אַרויסצוגיין צו די שטעט פֿון יהודה און מאַכן אַ קאָלעקטע, און בײַ אונדז לאָזט זיך פֿאַרשטיין אַז ער האָט נאָר געבעטן די כהנים אַז זיי זאָלן נעמען צו זיך די נדרים, ערכין און מחצית השקל און אָננעמען די אחריות. אויף אַ פֿאָרשטעל זײַנען דאָס צוויי פֿאַרשידענע מעשיות.
מיישב איז דער מלבי"ם: דאָ זײַנען געווען צוויי צוועקן און צוויי באַפֿעלן. פֿון איין זײַט האָט יואש געוואָלט באַנײַען דעם בית ה' אַז ער זאָל זײַן ווי ער איז געווען אין די טעג פֿון שלמה המלך אין זײַן שיינקייט. צו דעם איז דאָס לויפֿנדיקע געלט - נדרים און נדבות, כסף עובר און ערכין-געלט - נישט געווען גענוג, און דאָס איז וואָס ווערט דערמאָנט אין דברי הימים: "גייט אַרויס צו די שטעט פֿון יהודה און זאַמלט פֿון גאַנץ ישראל געלט", אַ באַזונדערע קאָלעקטע פֿאַרן צוועק פֿון באַנײַען דעם בית המקדש. פֿון דער אַנדערער זײַט איז געווען נאָך אַ באַפֿעל: צו פֿאַרשטאַרקן דעם בדק הבית אויף אַ לויפֿנדיקן אופֿן. "בדק הבית" זײַנען די ערטער וווּ עס זײַנען דאָ שפּאַלטן, וואָס דאַרף אַ שטענדיקע רעפּאַראַציע. ווי אַ מענטש וואָס האָט אַ דירה, להבדיל: איין מאָל אין צוויי דרײַ יאָר קאַלכט ער און פֿאַרשטאָפּט לעכער - דאָס איז בדק הבית; און איין מאָל אין פֿופֿצן יאָר מאַכט ער אַ כלל-רעפּאַראַציע פֿונעם יסוד ביז די דעכער. בײַ אונדז רעדט מען וועגן דעם לויפֿנדיקן, און צו דעם, זאָגט דער מלבי"ם, האָט מען נישט געדאַרפֿט קיין באַזונדערע קאָלעקטע: דער מותר פֿון די שירי הלשכה איז געווען גענוג. "שירי הלשכה" זײַנען וואָס עס איז געבליבן פֿון וואָס עס איז געבראַכט געוואָרן אויף אַ שטענדיקן אופֿן פֿאַרן צוועק פֿון די קרבנות און פֿון ערכין-געלט, און דערפֿון האָט מען געמאַכט די לויפֿנדיקע פֿאַרריכטונגען. בעת אין דברי הימים רעדט מען וועגן דער כלל-רעפּאַראַציע, און צו דעם האָט מען געשיקט כהנים באַזונדער צו זאַמלען.
די כהנים האָבן מועל געווען אין זייער אַמט
(ז) וַיְהִי בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה לַמֶּלֶךְ יְהוֹאָשׁ לֹא־חִזְּקוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת׃
(ח) וַיִּקְרָא הַמֶּלֶךְ יְהוֹאָשׁ לִיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וְלַכֹּהֲנִים וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם מַדּוּעַ אֵינְכֶם מְחַזְּקִים אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת וְעַתָּה אַל־תִּקְחוּ־כֶסֶף מֵאֵת מַכָּרֵיכֶם כִּי־לְבֶדֶק הַבַּיִת תִּתְּנֻהוּ׃
(ט) וַיֵּאֹתוּ הַכֹּהֲנִים לְבִלְתִּי קְחַת־כֶּסֶף מֵאֵת הָעָם וּלְבִלְתִּי חַזֵּק אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת׃ - (ז) און עס איז געווען אין דעם דרײַ און צוואַנציקסטן יאָר צום מלך יהואש, האָבן די כהנים נישט פֿאַרשטאַרקט דעם בדק הבית. (ח) און דער מלך יהואש האָט גערופֿן יהוידע דעם כהן און די כהנים און האָט צו זיי געזאָגט: פֿאַר וואָס פֿאַרשטאַרקט איר נישט דעם בדק הבית? און איצט זאָלט איר נישט נעמען קיין געלט פֿון אײַערע באַקאַנטע, נאָר פֿאַרן בדק הבית זאָלט איר עס אָפּגעבן. (ט) און די כהנים האָבן זיך מסכים געווען נישט צו נעמען קיין געלט פֿונעם פֿאָלק און נישט צו פֿאַרשטאַרקן דעם בדק הבית.
דער סדר האָט נישט געאַרבעט: דאָס געלט פֿלעגן די כהנים נעמען, און דעם בדק הבית פֿלעגן זיי נישט פֿאַרשטאַרקן. קומט דער מלך און פֿרעגט: פֿאַר וואָס פֿאַרשטאַרקט איר נישט דעם בדק הבית, און פֿון דער אַנדערער זײַט נעמט איר דאָס געלט צו זיך? פֿון איצט אָן זאָלט איר נישט נעמען דאָס געלט, נאָר תיכף עס אָפּגעבן פֿאַרן בדק הבית. און די כהנים האָבן זיך מסכים געווען צום סדר: נישט צו נעמען דאָס געלט און נישט צו נעמען די אחריות. פֿון איצט אָן וועט ווער עס וויל קומען, און עס וועלן זײַן קופּות און אַן אָרט וווּ מען וועט אַרײַנטאָן דאָס געלט, און אַלץ וואָס ווערט דאָרט אײַנגעזאַמלט וועט זײַן באַשטימט צו פֿאַרשטאַרקן דעם בדק הבית. אָבער ווען איך גיב אײַך סײַ דאָס געלט און סײַ די אחריות - גייט דער ענין נישט ווי עס דאַרף צו זײַן.
זאָגט דער מלבי"ם: יהואש האָט זיי חושד געווען אַז זיי האָבן גענומען דאָס געלט צו זיך. און ער לייגט צו און דערקלערט: אין דער צײַט וואָס עתליה האָט געמלכנט, איז דאָס געלט נישט אָנגעקומען צום בית המקדש און צום בדק הבית, נאָר איז געוואָרן אַריבערגעדרייט צום בעל, ווײַל עס זײַנען געווען כוהני הבעל און עס איז געווען עבודה זרה, און ווי דער לשון הכתוב "און אויך אַלע קדשים פֿון בית ה' האָבן זיי געמאַכט פֿאַר די בעלים". דערפֿאַר האָט יהואש געוואָלט אײַנזאַמלען רעטראָאַקטיוו: אין משך פֿון פֿינף יאָר אָדער צען יאָר האָט איר נישט געבראַכט דעם מחצית השקל וואָס איר האָט געדאַרפֿט ברענגען יעדעס יאָר, און איצט זאָל מען אײַנזאַמלען אַלץ וואָס מען איז שולדיק געווען ביז הײַנט. דאָס איז געווען די קאָלעקטע וואָס מיר האָבן געזען אין דברי הימים, פֿאַר וועלכער מען איז אַרומגעגאַנגען אין די שטעט פֿון יהודה, און איר צוועק איז געווען אײַנצוזאַמלען אַלץ וואָס איז נישט אײַנגעזאַמלט געוואָרן אין די פֿאַרגאַנגענע יאָרן, און דערמיט צו מאַכן אַ פֿולשטענדיקע באַנײַונג פֿונעם בדק הבית.
דער אָרון וואָס מען האָט אין אים דורכגעבויערט אַ לאָך
(י) וַיִּקַּח יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן אֲרוֹן אֶחָד וַיִּקֹּב חֹר בְּדַלְתּוֹ וַיִּתֵּן אֹתוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ מִיָּמִין בְּבוֹא־אִישׁ בֵּית יְהֹוָה וְנָתְנוּ־שָׁמָּה הַכֹּהֲנִים שֹׁמְרֵי הַסַּף אֶת־כׇּל־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵית־יְהֹוָה׃ - און יהוידע הכהן האט גענומען איין ארון, און האט אויסגעבויערט א לאך אין זיין טיר, און האט אים אוועקגעשטעלט לעבן דעם מזבח פון רעכטס, ווען א מענטש קומט אריין אין בית ה', און די כהנים די היטער פון דער שוועל האבן דארטן אריינגעטאן דאס גאנצע געלט וואס מען האט געברענגט אין בית ה'׃
פאר דעם נייעם סדר מאכט מען א ארון. און דער מלבי"ם איז מדייק: וואו האט מען אים אוועקגעשטעלט? "אצל המזבח מימין". און אין דברי הימים שטייט "ויעשו ארון אחד ויתנוהו בשער בית ה' חוצה", וואס מיינט אז מען האט אים אוועקגעשטעלט אין דרויסן און נישט לעבן דעם מזבח. נאר לויט וואס עס איז שוין געווארן קלאר איז דא קיין שום שוועריקייט נישט: יואש האט פון זיי געפאדערט צו ברענגען וואס מען האט נישט געברענגט אין די פארגאנגענע יארן, און די שקלים ווערן גערופן "תקלין עתיקין"; און פון דער אנדערער זייט האט ער אויך געבעטן די שקלים פון דעם יאר, און דאס זענען "תקלין חדתין". און די גמרא זאגט אז עס זענען געווען שופרות שופרות אין בית המקדש - א מין ארונות אין וועלכע מען פלעגט אריינטאן געלט, יעדע זאך לויט זיין ענין. דער פון תקלין חדתין איז געשטאנען לעבן דעם מזבח, און דער פון תקלין עתיקין - אין דרויסן. און מען האט נישט געטארט זיי מישן: פון די תקלין חדתין האט מען מקריב געווען די קרבנות פון דעם יאר, און פון די תקלין עתיקין האט מען געטאן אנדערע זאכן. דעריבער האט מען געדארפט צוויי באזונדערע ארונות, כדי אין יעדן זאל מען אריינטאן פון זיין סארט.
און נאך: עס זענען געווען דרייצן ארונות אין בית המקדש, דרייצן שופרות, דרייצן ערטער אין וועלכע מען האט אריינגעטאן די תרומות - תקלין חדתין, תקלין עתיקין, קינים, גוזלים, עולות, עצים, לבונה. לויט דעם באווארט דער מלבי"ם דאס ווארט "אחד" וואס זעט אויס איבעריק. היינט זאגט א מענטש "איך האב געקויפט איין ארון", אבער אין דער לשון פון דעם נביא וואלט געווען גענוג צו זאגן "ויקח ארון ויקוב חור בדלתו". נאר בדרך רמז: אלע דרייצן ארונות זענען גערופן געווארן "אחד", ווארום "אחד" איז אין גימטריא דרייצן. אזוי ווי זיי זענען אלע געווען פאר דעם ענין פון בית המקדש, ווערט דער ארון גערופן "ארון אחד" - איינער פון די דרייצן. דער רד"ק האט זיך געדרונגען צו טייטשן "א ארון פון איין מענטש", אבער דאס איז נישט די כוונה, נאר איינער פון די דרייצן.
דאס ציילן פון דעם געלט
(יא) וַיְהִי כִּרְאוֹתָם כִּי־רַב הַכֶּסֶף בָּאָרוֹן וַיַּעַל סֹפֵר הַמֶּלֶךְ וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וַיָּצֻרוּ וַיִּמְנוּ אֶת־הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בֵית־יְהֹוָה׃ - און עס איז געווען ווען זיי האבן געזען אז פיל געלט איז אין דעם ארון, איז ארויפגעגאנגען דער שרייבער פונעם מלך און דער כהן גדול, און זיי האבן צונויפגעבונדן און געציילט דאס געלט וואס האט זיך געפונען אין בית ה'׃
וועגן וואספארא געלט רעדט מען? וועגן דעם געלט פון דער תרומת הלשכה, דער לויפנדער איינקונפט פון יענעם יאר. נאכדעם וואס מען האט עס גענוצט פאר עולות, פאר תמידים און פאר די טעגליכע קרבנות, האט מען דאס וואס איז געבליבן גענומען פאר בדק הבית. און דאס ציילן האבן געטאן דער שרייבער פונעם מלך און דער כהן גדול, וואס האבן זיך פארזיכערט אז דאס גאנצע געלט אין זיין גאנצקייט גייט ארויס פאר בדק הבית און פאר די נויטיקע זאכן, און קומט נישט אן צו נישט־ראויע נוצן.
אין דברי הימים שטייט "ויהי בעת יביא את הארון אל פקודת המלך ביד הלויים". זאגט דער מלבי"ם: דער ארון דארטן איז דער ארון פון די תקלין עתיקין, וואס איז גאנצן געווען באשטימט פאר בדק הבית. און ביי אונדז אבער רעדט מען וועגן דעם ארון וואס איז געווען באשטימט פאר קרבנות, און נאר די איבעריקע האט מען גענוצט פאר בדק הבית. ווארום די תקלין עתיקין האט מען נישט גענוצט פאר קרבנות, אזוי ווי זיי זענען פון פארגאנגענע יארן, און מען קען נישט מקריב זיין קרבנות רעטראאקטיוו. דעריבער איז ביי אונדז די לשון "לחזק את בדק הבית" - נאר די לויפנדע פארשטארקונג; און אין דברי הימים איז די לשון "לחדש את בדק הבית", ווארום דארטן האט מען צונויפגעזאמלט געלט פאר דער אלגעמיינער איבעררעכטונג.
פאר די האלץ־מייסטער און פאר די בויער
(יב) וְנָתְנוּ אֶת־הַכֶּסֶף הַמְתֻכָּן עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה הַמֻּפְקָדִים בֵּית יְהֹוָה וַיּוֹצִיאֻהוּ לְחָרָשֵׁי הָעֵץ וְלַבֹּנִים הָעֹשִׂים בֵּית יְהֹוָה׃
(יג) וְלַגֹּדְרִים וּלְחֹצְבֵי הָאֶבֶן וְלִקְנוֹת עֵצִים וְאַבְנֵי מַחְצֵב לְחַזֵּק אֶת־בֶּדֶק בֵּית־יְהֹוָה וּלְכֹל אֲשֶׁר־יֵצֵא עַל־הַבַּיִת לְחׇזְקָה׃ - און זיי האבן געגעבן דאס אויסגערעכנטע געלט אויף די הענט פון די וואס טוען די ארבעט וואס זענען באשטימט אין בית ה', און זיי האבן עס ארויסגעגעבן פאר די האלץ־מייסטער און פאר די בויער וואס ארבעטן אין בית ה'׃ און פאר די מויער־בויער און פאר די שטיין־האקער און צו קויפן האלץ און שטיינער פון קאמענאלאם צו פארשטארקן דעם ריס פון בית ה' און פאר אלץ וואס גייט ארויס אויפן הויז צו פארשטארקן עס׃
די גודרים זענען די וואס בויען די מויער. די חוצבי האבן זענען די וואס גרייטן צו די שטיינער; מען האט נישט געגאסן ציגל אזוי ווי מען טוט היינט, נאר מען האט צעשפאלטן גאנצע שטיינער, ווי די שטיינער פון ירושלים. די גודרים האבן געבויט דאס וואס די חוצבי האבן האבן אויסגעהאקט. "ולקנות עצים ואבני מחצב" - מען האט אויך געדארפט האלץ, ווארום מען האט געלייגט רייען שטיינער און רייען האלץ אויף אן ענדערנדיקן אופן, און דערצו האט מען געדארפט אויסגעלערנטע מייסטער וואס האבן געוואוסט צו שנייען דאס האלץ און דערמיט בויען.
פון וואס קויפט מען נישט קיין כלי שרת
(יד) אַךְ לֹא יֵעָשֶׂה בֵּית יְהֹוָה סִפּוֹת כֶּסֶף מְזַמְּרוֹת מִזְרָקוֹת חֲצֹצְרוֹת כׇּל־כְּלִי זָהָב וּכְלִי־כָסֶף מִן־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵית־יְהֹוָה׃
(טו) כִּי־לְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה יִתְּנֻהוּ וְחִזְּקוּ־בוֹ אֶת־בֵּית יְהֹוָה׃ - אבער מען האט נישט געמאכט פאר בית ה' קיין זילבערנע בעקנס, מזמרות, מזרקים, חצוצרות, קיין שום גאלדענע כלי און זילבערנע כלי פון דעם געלט וואס האט מען געברענגט אין בית ה'׃ ווארום פאר די וואס טוען די ארבעט האט מען עס געגעבן, און דערמיט האבן זיי פארשטארקט דעם בית ה'׃
מיט דעם דאזיקן געלט האט מען נישט געמאכט זילבערנע שאלן, מזמרות און מזרקות. די דאזיקע כלים זענען געווען כלי נגינה אדער כלים פאר דער עבודת המקדש: דער מזרק איז דער כלי מיט וועלכן מען האט געשפריצט דאס בלוט אויף דעם מזבח, און די חצוצרות זענען כלי נגינה. און דער מלבי"ם זאגט אז דאס איז נישט קיין סתירה צו דברי הימים, ווארום דארט רעדט מען נישט וועגן די שירי הלשכה נאר וועגן דעם כלליותדיקן פארשטארקן און דעם כלליותדיקן פארריכטן, און פון יענעם געלט האט מען יא געקענט קויפן זילבערנע שאלן, מזמרות, מזרקות, חצוצרות און אלע גילדערנע כלים. ביי אונדז רעדט מען וועגן דעם לויפנדיקן געלט, די שירי הלשכה, און פון די שירי הלשכה האט מען נישט געקויפט קיין חצוצרות און נישט קיין זילבערנע און גילדערנע כלים, ווארום דערצו זענען זיי נישט געווען באשטימט. און אזוי פסקנט דער רמב"ם אין פרק ד' פון הלכות שקלים, אז די כלי שרת קומען פונעם מותר נסכים און נישט פון דער תרומת הלשכה.
"כִּי בֶאֱמֻנָה הֵם עֹשִׂים"
(טז) וְלֹא יְחַשְּׁבוּ אֶת־הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר יִתְּנוּ אֶת־הַכֶּסֶף עַל־יָדָם לָתֵת לְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה כִּי בֶאֱמֻנָה הֵם עֹשִׂים׃ - און מען האט נישט אויסגערעכנט מיט די מענטשן וועלכע מען האט אויף זייער האנט געגעבן דאס געלט צו געבן פאר די וואס האבן געטאן די מלאכה, ווארום מיט אמונה טוען זיי דאס.
די פארוואלטער און די אמרכלים זענען נישט געקומען אין א חשבון מיט די גזברים, יענע מענטשן וואס האבן צעטיילט די געהאלטן און זיך געזארגט אז יעדער זאל באקומען וואס אים קומט. מען האט נישט געפרוווט וויפל דו האסט געגעבן און וויפל עס איז געבליבן. פארוואס? "כי באמונה הם עושים" - פון פאראויס האט מען באשטימט ערלעכע מענטשן מיט וועלכע מען קומט נישט אין קיין חשד. פון דא האבן חז"ל געזאגט אז מען רעכנט נישט מיט די גבאי צדקה: ווען מען באשטימט מענטשן איבער דער צדקה, באשטימט מען ערלעכע מענטשן, און נישט אזעלכע וואס נאכדעם וועסטו דארפן מיט זיי רעכענען און נאכגיין יעדן שקל.
און דאס איז וואס מיר האבן געזען ביי משה רבנו: "אלה פקודי המשכן משכן העדות". פארוואס האט מען געדארפט די פקודי המשכן? ווייל מען האט געוואלט א דין וחשבון: זאג אונדז פונקטלעך וואס זענען געווען די הוצאות און וואס די הכנסות. און לכאורה איז דאס א געוואלדיקער פלא: כלל ישראל האבן דאך אויך געגעבן פארן עגל, און דארט איז מען נישט געקומען צו זאגן גיב אונדז א דין וחשבון, ווי אזוי איז פון אזויפיל געלט ארויסגעקומען אזא קליינער עגל? דארט האבן זיי נישט געהאט קיין ספקות און נישט געפרעגט קיין שאלות.
און אזוי איז עס ביז היינט: פאר אלע עגלים - פאר טעאטערס, פאר די געריכטן, פאר די אוניווערסיטעטן - זענען נישטא קיין אויספארשונגען און נישטא קיין שאלות, און מען לאזט אפילו נישט אז דו זאלסט פרעגן. אבער ביי אונדז וויפל פארמען און פראגראמען; פרעג יעדן פארוואלטער פון א מוסד: יעדן קווארטאל דארפסטו שיקן א באריכט, פאר וועמען האסטו אריינגענומען און פאר וועמען האסטו ארויסגעגעבן פונעם כולל, און אין דעם רגע באריכטן אנלײן. און וויי און ווינד אויב מען וועט געפינען עפעס - מען נעמט ביי דיר אראפ ריקווירקנדיק. די פארוואלטער פון די מוסדות און די עמותות זענען טאקע נעבעך, זיי דארפן האבן בעאמטע וואס זאלן זיצן און כל שעה אויפדאטירן, ווארום פאר די קלענסטע זאך פסלט מען און עס ווערט א גאנצער בלאגאן. און אין אוניווערסיטעט לאזט מען אפילו נישט וויסן וואוהין דאס געלט גייט; און ווען מען האט געבעטן אז עס זאל כאטש זיין א שקיפות, האט מען געענטפערט אז דאס שאדט דער העכערער בילדונג: מיר האבן א עקאנאמישע בילדונג, מיר ווייסן וואוהין דאס געלט דארף אנקומען, מישט זיך נישט אריין. פון די עגלים בעט מען נישט קיין חשבון - פוסבאל, טאנץ, פילמען, וואס דו ווילסט נאר. נאר ווען מען קומט אן צו דער תורה, פלוצלינג פרעגט מען אויס וואוהין איז אוועקגעגאנגען יעדער שקל.
און איך האב געזען אין דעם א דערקלערונג וואס איז אדרבה א לימוד זכות אויף כלל ישראל: ווען א מענטש גיט פארן עגל, ווייסט ער אז ער וועט פון דעם נישט האבן נאר גיהנום. אלזא גיט ער, און אויב דאס געלט וועט נישט אנקומען צו זיין ציל - נאך בעסער, ווייניקער עוונות. אבער ווען ער גיט א שקל צו צדקה, גלייך וויל ער וויסן וואוהין עס איז פונקטלעך אנגעקומען, ווארום דאס איז עולם הבא און פון דעם באקומט מען שכר, און דעריבער וויל ער אז יעדער שקל זאל אנקומען צו זיין ציל.
כסף אשם און כסף חטאות - קיץ המזבח
(יז) כֶּסֶף אָשָׁם וְכֶסֶף חַטָּאוֹת לֹא יוּבָא בֵּית יְהֹוָה לַכֹּהֲנִים יִהְיוּ׃ - געלט פון א אשם און געלט פון חטאות זאל נישט געבראכט ווערן אין הויז פון ה', פאר די כהנים זאל עס זיין.
א מענטש וואס האט אפגעשיידט מעות פאר א חטאת אדער אשם און האט געקויפט א בהמה, און האט געטראפן א מציאה: ער האט אפגעשיידט צוויי טויזנט שקלים און געקויפט א בהמה פאר טויזנט אכט הונדערט, און עס איז אים געבליבן צוויי הונדערט. וואס טוט ער מיט דעם געלט? צוריקצולייגן אין זיין קעשענע קען ער נישט, ווארום ער האט דאך אפגעשיידט מעות. זאגט דער פסוק: "לא יובא בית ה'" - דאס גייט נישט צו בדק הבית - "לכהנים יהיו". און אויך דא איז נישט די כוונה צו זייער קעשענע, נאר מען קויפט מיט דעם עולות פארן קיץ המזבח. און וואס איז קיץ המזבח? אז דער מזבח זאל נישט זיין וויסט. עס איז נישט געווען קיין מצב אז עס זאל אנקומען א סוף צו די קרבנות אויפן מזבח, נאר מען מקריב תמיד. און אויך אויב עס האט זיך געטראפן אז קיין מענטש איז נישט געקומען ברענגען א קרבן, האבן די כהנים געקויפט פון יענער קופה ספעציעלע קרבנות, און דאס איז קיץ המזבח, און מען מקריב זיי אלס עולה. און ביי א עולה איז דאך די הויט פאר די כהנים. און די גמרא אין מסכת תמורה זאגט אז דאס איז א דרשה וואס יהוידע הכהן האט געדרשנט פון דעם דאזיקן פסוק פון אונדז: אלץ וואס קומט פונעם מותר חטאת און פונעם מותר אשם, זאל מען דערפאר קויפן עולות.
חזאל גייט ארויף אויף ירושלים
(יח) אָז יַעֲלֶה חֲזָאֵל מֶלֶךְ אֲרָם וַיִּלָּחֶם עַל־גַּת וַיִּלְכְּדָהּ וַיָּשֶׂם חֲזָאֵל פָּנָיו לַעֲלוֹת עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃
(יט) וַיִּקַּח יְהוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֵת כׇּל־הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר־הִקְדִּישׁוּ יְהוֹשָׁפָט וִיהוֹרָם וַאֲחַזְיָהוּ אֲבֹתָיו מַלְכֵי יְהוּדָה וְאֶת־קֳדָשָׁיו וְאֵת כׇּל־הַזָּהָב הַנִּמְצָא בְּאֹצְרוֹת בֵּית־יְהֹוָה וּבֵית הַמֶּלֶךְ וַיִּשְׁלַח לַחֲזָאֵל מֶלֶךְ אֲרָם וַיַּעַל מֵעַל יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - (יח) דעמאלט איז ארויפגעגאנגען חזאל דער מלך פון ארם און האט מלחמה געהאלטן אויף גת און האט זי איינגענומען, און חזאל האט געשטעלט זיין פנים ארויפצוגיין אויף ירושלים. (יט) און יהואש דער מלך פון יהודה האט גענומען אלע קדשים וואס עס האבן געהייליקט יהושפט און יהורם און אחזיהו זיינע אבות, די מלכי יהודה, און זיינע קדשים און דאס גאנצע גאלד וואס האט זיך געפונען אין די אוצרות פון הויז פון ה' און פונעם קעניגס הויז, און האט געשיקט צו חזאל דעם מלך פון ארם, און ער איז אוועק פון ירושלים.
ווען איז געווען "אז"? נאך דעם טויט פון יהוידע, און נאכדעם וואס יואש האט זיך אליין געמאכט פאר א געטער. אין דברי הימים שטייט אז נאך יהוידע'ס טויט האט יהואש געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', און דארט איז געווען די עבירה פון הרגענען זכריה בן יהוידע, וואס איז געווען ביידע א נביא און א כהן, און מען האט אים געהרג'עט ווייל ער האט זיי מוסר געזאגט. אלס פאלגע האט מען פון הימל אריינגעדרייט אז חזאל איז געקומען און האט געשטעלט זיין פנים קיין ירושלים.
און ווען יהואש האט געזען אז די רעה קומט אויף אים, האט ער גענומען אלץ וואס זיינע אבות האבן געשפארט און מקדיש געווען - יהושפט, יהורם און אחזיהו, די מלכים פון יהודה - און אלעם גאלד וואס איז געווען אין די אוצרות פון בית ה' און פון בית המלך, און אלץ וואס ער אליין האט אנגעזאמלט דורך א מגבית, און האט אלץ געשיקט צו חזאל מלך ארם. און חזאל, אלס פאלגע פונעם גרויסן שוחד וואס ער האט באקומען, איז אוועקגעגאנגען פון ירושלים.
א גרויסער מוסר: כלים וואס ווערן נישט אויסגענוצט - ווערן צוגענומען
פון דא קומט ארויס א גרויסער מוסר, וואס די בעלי מוסר דערמאנען אים אין פילע ענינים, און דא זעט מען אים קלאר. פון הימל גיט מען דעם מענטש כלים, און די כלים דארפן אים דינען פאר עבודת ה'. אזוי לאנג ווי ער נוצט זיי פאר עבודת ה' - אדרבה, "הרחב פיך ואמלאהו", גיט מען אים ווייטער און משפיע כלים. אבער ווען דער מענטש נוצט נישט די כלים וואס מען האט אים געגעבן, ווערן זיי חס ושלום צוגענומען פון אים; יענע כוחות און יענע נתונים וואס מען האט אים געגעבן כדי זיי אויסצונוצן, ווען ער נוצט זיי נישט - נעמט מען זיי צוריק.
איך האב געלייענט וועגן א אלטן איד, א געוואלדיגער תלמיד חכם, וואס דער גאנצער ש"ס איז געלעגן אין זיין קאפ, א געוואלדיגער מתמיד און אן עמל אין תורה א וואונדער פון וואונדער. צום סוף פון זיינע טעג איז ער געווארן א סגי נהור און בלינד. ער האט דערציילט די זאך פאר איינעם פון די גדולי ישראל, און דאכט זיך מיר אז דאס איז געווען רבי איסר זלמן מלצר. ער איז געגאנגען צו א דאקטער אז ער זאל אים אונטערזוכן, א קורצע צייט נאכדעם וואס ער איז געווארן בלינד, און דער דאקטער האט אים געפרעגט: ווען ביסטו בלינד געווארן? האט ער געענטפערט: פאר צוויי וואכן, פאמעלעך פאמעלעך איז שוואך געווארן דאס ליכט פון מיינע אויגן. האט דער דאקטער אים געזאגט: איך וואונדער זיך נישט וואס דו ביסט בלינד געווארן, איך וואונדער זיך וואס אין די לעצטע צען יאר האסטו געזען. מיטן מצב וואס איז אין די ארובות פון דיינע אויגן, האסטו געדארפט פארלירן דעם ראיה שוין מיט צען יאר צוריק לכל הפחות.
און יענער תלמיד חכם האט געזאגט: איך ווייס פארוואס די זאך איז מיר געשען. מיין גאנץ לעבן האב איך געלערנט מיט התמדה און מיט א גרויסן עמל. אין א געוויסן שלב האב איך געזאגט צו זיך אליין: דו ביסט שוין אלט, און ברוך ה' האסטו דורכגעגאנגען די גאנצע תורה, פארוואס דארפסטו אזוי פיל עמל און יגיעה און מחדש זיין חידושים? קום לאמיר לערנען אביסל בניחותא, מיט רואיקייט, לאמיר מאכן חזרות אויף וואס מיר האבן געלערנט, אראפנעמען די שפאנונג - א לערנען פון בין הזמנים און נישט פונעם אנהייב זמן. און אין א קורצער צייט זייט איך האב אנגענומען דעם באשלוס און האב אנגעהויבן זיך אזוי צו פירן, איז צוגענומען געווארן פון מיר דאס ליכט פון מיינע אויגן. און דעמאלט האט מען מיר געוויזן פון הימל: פון וואנעט האסטו געמיינט אז דו האסט געהאט דאס ליכט פון די אויגן? פון דעם וואס דו האסט געלערנט תורה מיט התמדה, און דעריבער האט מען עס דיר איבערגעלאזט. און אין דעם רגע וואס דו האסט באשלאסן אז דו דארפסט נישט די כלים - גיב זיי צוריק.
און דאס איז פונקט וואס מען זעט דא. יהואש האט געהאט א גרויסע הצלחה, ער האט מחזק געווען דעם בדק בית ה' און האט געטאן וואונדערליכע זאכן. אבער אין דעם רגע וואס ער האט אנגעהויבן אפצוגיין פונעם דרך ה', זאגט אים דער הייליגער באשעפער: וואס האסטו מיטן בדק בית ה'? וואס האסטו מיטן בית המקדש? גיב עס צוריק. אלע קדשים, אלעם געלט און אלעם גאלד - אלץ האט ער געמוזט שיקן צו חזאל מלך ארם אלס שוחד, כדי ער זאל אוועקגיין פון ירושלים.
"וְיֶתֶר דִּבְרֵי יוֹאָשׁ"
(כ) וְיֶתֶר דִּבְרֵי יוֹאָשׁ וְכׇל־אֲשֶׁר עָשָׂה הֲלוֹא־הֵם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יְהוּדָה׃ - און דער רעשט פון די זאכן פון יואש און אלץ וואס ער האט געטאן, זענען זיי דאך געשריבן אויפן ספר דברי הימים פון די מלכים פון יהודה.
"יתר דברי יואש" איז אלץ וואס איז נישט דערמאנט געווארן ביי אונז: אז זכריה בן יהוידע האט זיי מוסר געזאגט און מען האט אים געהרג'עט אינעם הויף פון בית ה', און אויך דער ענין פון דעם בלוט וואס האט זיך געזאדן אינעווייניג אין בית המקדש. אלץ דאס איז געווען באקאנט און פארשפרייט אין זיינע טעג, און זכריה'ס בלוט וואס האט זיך געזאדן און אויפגעברויזט האט אלעמען געקענט, און דעריבער האט דער נביא נישט געזען קיין נויטיקייט עס אנצושרייבן. זאגט דיר דער פסוק: דו ווילסט היסטאריע? גיי צום ספר דברי הימים און דארט וועסטו לייענען היסטאריע. אבער מיר לערנען דא די לימודים און דעם מוסר וואס מען לערנט ארויס פון די לעבנס פון יענע מלכים.
די גמרא אין גיטין וועגן זכריה'ס בלוט
האט רבי חייא בר אבין געזאגט אין נאמען פון רבי יהושע בן קרחה: מיר האט דערציילט אן אלטער איד פון די מענטשן פון ירושלים, אין דעם טאל האט נבוזראדן רב טבחים געהרג'עט צוויי הונדערט און עלף ריבוא - און א ריבוא איז צען טויזנט. און אין ירושלים האט ער געהרג'עט פיר און ניינציג ריבוא אויף איין שטיין, ביז זייער בלוט איז געגאנגען און האט אנגערירט זכריה'ס בלוט, מקיים צו זיין וואס עס שטייט "ודמים בדמים נגעו". דריי מיליאן מענטשן.
ער האָט געטראָפֿן דעם דם פֿון זכריה וואָס האָט געקאָכט און איז אַרויפֿגעשטיגן. ער האָט געזאָגט: וואָס איז דאָס? האָבן זיי אים געזאָגט: דאָס איז דם פֿון זבחים וואָס איז פֿאַרגאָסן געוואָרן. האָט ער געבראַכט דם פֿון זבחים און עס איז נישט געגליכן דערצו. האָט ער זיי געזאָגט: אויב איר וועט מיר זאָגן, איז גוט, און אויב נישט, וועל איך אײַער פֿלייש קעמען מיט אײַזערנע קעמלעך. האָבן זיי אים געזאָגט: וואָס זאָלן מיר דיר זאָגן? אַ נביא איז געווען צווישן אונדז וואָס פֿלעגט אונדז מוסר זאָגן מיט זאַכן פֿון הימל, און מיר זײַנען אויף אים אויפֿגעשטאַנען און האָבן אים געהרגעט, און שוין עטלעכע יאָר וואָס זײַן דם רוט זיך נישט. האָט ער זיי געזאָגט: איך וועל אים באַרויִקן. ער האָט געבראַכט די סנהדרי גדולה און סנהדרי קטנה און דאָרט געהרגעט - און עס האָט זיך נישט גערוט. בחורים און בתולות האָט ער אויף אים געהרגעט - און עס האָט זיך נישט גערוט. ער האָט געבראַכט תינוקות של בית רבן און זיי אויף אים געהרגעט - און עס האָט זיך נישט גערוט. האָט ער אים געזאָגט: זכריה, זכריה, די בעסטע פֿון זיי האָב איך אומגעבראַכט, ווילסטו איך זאָל אומברענגען זיי אַלע? ווי נאָר ער האָט אים דאָס געזאָגט, האָט זיך עס גערוט.
אין יענער שעה האָט ער געטראַכט תשובה אין זײַן האַרצן. ער האָט געזאָגט: אויב אויף איין נפֿש איז אַזוי - זיי האָבן געהרגעט איין מענטש און זע ווי פֿיל עונש איז געפֿאָדערט געוואָרן און ווי פֿיל זײַנען געהרגעט געוואָרן אויף זכריהס בעטל - איך וואָס האָב געהרגעט אַלע די דאָזיקע מענטשן, על אחת כמה וכמה. ער איז אנטלאָפֿן, דאָס הייסט ער איז אַנטרונען, און האָט געשיקט אַ שטר צוואה אין וועלכן ער האָט אויסגעפֿירט וואָס מען זאָל טאָן מיט זײַנע נכסים, און האָט זיך מגייר געווען. און דאָס איז וואָס עס שטייט "נתתי את דמה על צחיח סלע לבלתי היכסות" - "נתתי את דמה" דאָס איז זכריהס דם, "על צחיח סלע" הייסט אויף אַ גלאַטער ערד וואָס דער דם זאָל נישט אײַנגעשלונגען ווערן אין דער ערד, "לבלתי היכסות" כדי עס זאָל נישט צוגעדעקט ווערן, און דאָס איז "ארץ אל תכסי דמי", אַז דער דם דאָזיקער זאָל אָפּגעפֿאָדערט און פֿאַרלאַנגט ווערן.
יואשס סוף: כפויי טובה ווערן געשטראָפֿט דורך אַ כפוי טובה
(כא) וַיָּקֻמוּ עֲבָדָיו וַיִּקְשְׁרוּ־קָשֶׁר וַיַּכּוּ אֶת־יוֹאָשׁ בֵּית מִלֹּא הַיֹּרֵד סִלָּא׃
(כב) וְיוֹזָכָר בֶּן־שִׁמְעָת וִיהוֹזָבָד בֶּן־שֹׁמֵר עֲבָדָיו הִכֻּהוּ וַיָּמֹת וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִד וַיִּמְלֹךְ אֲמַצְיָה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - (כא) און זײַנע קנעכט זײַנען אויפֿגעשטאַנען און האָבן געמאַכט אַ קשר און האָבן געשלאָגן יואש אין בית מלוא וואָס נידערט אַראָפּ קיין סלא. (כב) און יוזכר בן שמעת און יהוזבד בן שומר, זײַנע קנעכט, האָבן אים געשלאָגן און ער איז געשטאָרבן, און זיי האָבן אים באַגראָבן מיט זײַנע אבות אין דוד'ס שטאָט, און אמציה זײַן זון האָט געקיניגט אויף זײַן אָרט.
זײַנע קנעכט שטייען אויף און מאַכן אויף אים אַ קשר. אין דברי הימים איז די זאַך מער אויסגעפֿירט: זיי זײַנען אויף אים אויפֿגעשטאַנען "בדמי בני יהוידע הכהן", און האָבן אים געהרגעט אויף זײַן בעטל בעת ער איז געלעגן אויף אַ קראַנקן געלעגער. און אין דברי הימים איז אויך אויסגעפֿירט זייער ייחוס: דער זון פֿון שמעת די עמונית און דער זון פֿון שמרית די מואבית. און פֿאַר וואָס האָט דער פסוק דאָס אויסגעפֿירט? דאָס איז אַ געוואַלדיקע פֿראַגע: ווען עס קומט צו באַשרײַבן זײַן הריגה, וואָס אַרט מיך זייערע נעמען, און ווער פּונקט האָט זיי געדונגען? און בפֿרט וואָס זייער אָפּשטאַם איז ביידע עמוני און מואבי - עס וואָלט געקלעקט צו זאָגן אַז זיי האָבן געמאַכט אויף אים אַ קשר און האָבן אים געהרגעט.
נאָר זאָגן חז"ל: דיר צו לערנען אַז דער הייליקער ברוך הוא האָט זיך אָפּגעצאָלט פֿון אים דורך מענטשן ווי ער אַליין. און וואָס איז ספּעציעל בײַ די עמונים און מואבים? אַז זיי זײַנען כפויי טובה. זיי האָבן פֿאַרלייקנט די טובה פֿון אברהם אבינו: ווי פֿיל האָט ער מלחמה געהאַלטן פֿאַר לוט, איז ער געגאַנגען אים ראַטעווען און האָט מוסר געווען זײַן נפֿש, און וואָס איז געווען זייער דאַנק? זיי זײַנען געגאַנגען און האָבן געדונגען בלעם ער זאָל זיי שילטן. אַזעלכע כפויי טובה זײַנען זיי געווען. זאָלן קומען עמונים און מואבים כפויי טובה און זיך אָפּצאָלן פֿון יואש וואָס האָט פֿאַרלייקנט די טובה פֿון יהוידע. יהוידע האָט דיך געראַטעוועט, זיבן יאָר אַלט איז יואש געווען ווען ער האָט אָנגעהויבן קיניגן, זעקס יאָר האָט ער דיך אויפֿגעצויגן אין קודש הקדשים און דיך געלערנט תורה - און דו גייסט און הרגעסט זײַן זון? קען אַזאַ זאַך אַרויף אויפֿן געדאַנק? דעריבער זײַנען געקומען די קינדסקינדער פֿון כפויי טובה און האָבן זיך אָפּגעצאָלט פֿון דעם מענטש וואָס איז אַליין געווען אַ כפוי טובה.
און צום סוף: דאָ שטייט "ויקברו אותו עם אבותיו בעיר דוד", און עס שטייט נישט "אין די קברות המלכים", אונדז צו לערנען אַז זיי האָבן אים נישט באַגראָבן אין די קברות המלכים, ווײַל דאָרט האָבן זיי באַגראָבן נאָר צדיקישע מלכים.
לסיכום:
פרק י"ב הייבט אָן מיטן שבֿח פֿון יהואש - "ויעש יהואש הישר בעיני ה' כל ימיו" - און ענדיקט מיט אַ דערנידעריקטער מיתה און אַ קבורה וואָס איז נישט אין די קברות המלכים. די גאַנצע אַקס איז אַרײַנגעשטעקט אין איין וואָרט: "הורהו" און נישט "לימדו". צדקות וואָס לענט זיך נאָר אויף דעם רבס אָנוועזנהייט און איז נישט פֿאַרווערצלט אין האַרצן, פֿאַלט צונויף אין דעם רגע וואָס דער רב גייט אַוועק. יהואש, וואָס איז אויפֿגעצויגן געוואָרן אין קודש הקדשים און האָט צוריקגעבראַכט דעם בדק הבית צו זײַן פּראַכט, האָט מקבל געווען די חנופה פֿון די שרים, איז געוואָרן רשע, און האָט געהרגעט זכריה בן יהוידע, דעם זון פֿון זײַן ראַטעווער און אויפֿציִער - אַ דם וואָס האָט געקאָכט הונדערטער יאָרן ביז ער איז אָפּגעפֿאָדערט געוואָרן אין די טעג פֿון נבוזראדן. און פֿון דאַנען צוויי גרויסע מוסרים: כלים וואָס מען גיט אַ מענטש פֿון הימל זײַנען אים געגעבן געוואָרן פֿאַר עבודת ה', און ווען ער נוצט זיי נישט אויס ווערן זיי צוגענומען פֿון אים - אַזוי ווי אַלע אוצרות פֿון מקדש וואָס ער האָט אײַנגעזאַמלט זײַנען געשיקט געוואָרן ווי אַ שוחד צו חזאל; און כפיות טובה ווערט אָפּגעצאָלט דווקא דורך די הענט פֿון כפויי טובה. אַנטקעגן דעם, האָבן מיר דאָ אויך זוכה געווען צו אַ לײַכטנדיקן יסוד: "כי באמונה הם עושים" - אַז מען רעכנט נישט מיט די גבאי צדקה, ווײַל פֿון פֿאָרנט וויילט מען אויס ערלעכע מענטשן.