פרק ה' אין ספר מלכים ב' איז א פרק פון א גרויסן קידוש שם שמים: נעמן, דער שר צבא פון מלך ארם, א גרויסער און אנגעזעענער מאן, ווערט געשלאגן מיט צרעת, און דורך דער עצה פון א קליין מיידל פון די געפאנגענע פון ארץ ישראל קומט ער אן צו אלישע הנביא. אלישע שיקט צו אים א שליח און באפעלט אים זיך צו טובלען זיבן מאל אין ירדן, נעמן צערנט אויף דער פשטות פון דער זאך, און צום סוף פאלגט ער די עצה פון זיינע קנעכט. פון דא אן ווערט די מעשה צעטיילט אויף צוויי פארקערטע סופים: דער ארמישער גוי דערקענט די מלכות פון ה', בעת גיחזי, דעם נביא'ס נער, שטרויכלט אין געלט־גלוסטעניש און ווערט געשלאגן מיט צרעת. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין אויף דער סדר הפסוקים פון דער טבילה אין ירדן און ווייטער, לויט דעם ביאור פון דעם מלבי"ם.
וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים, וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר. - נעמן איז אראפגעגאנגען און האט זיך געטובלט אין ירדן זיבן מאל אזוי ווי דאס ווארט פון דעם איש האלוקים, און זיין פלייש איז צוריקגעקומען אזוי ווי דאס פלייש פון א קליין קינד, און ער איז טהור געווארן.
נעמן איז אראפגעגאנגען און האט זיך געטובלט, און זיין פלייש איז צוריקגעקומען צו זיין קלאר און גלאנציק אזוי ווי דאס פלייש פון א עופעלע, און טהור פון דער צרעת. די רפואה איז געקומען פונקט אזוי ווי דאס ווארט פון דעם איש האלוקים, ניט מיט א סגולה און ניט מיט כישוף, נאר מיט א פשוט'ן באפעל פון א נביא: א צדיק גוזר איז און דער הייליקער באשעפער מקיים איז.
וַיָּשָׁב אֶל אִישׁ הָאֱלֹהִים הוּא וְכָל מַחֲנֵהוּ, וַיָּבֹא וַיַּעֲמֹד לְפָנָיו וַיֹּאמֶר: הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אֵין אֱלֹהִים בְּכָל הָאָרֶץ כִּי אִם בְּיִשְׂרָאֵל, וְעַתָּה קַח נָא בְרָכָה מֵאֵת עַבְדֶּךָ. - און ער איז צוריקגעקומען צום איש האלוקים, ער און זיין גאנצער מחנה, און ער איז געקומען און האט זיך געשטעלט פאר אים און האט געזאגט: זעה איצט, איך האב שוין געוואוסט אז ס'איז ניטא קיין אלוקים אין דער גאנצער וועלט נאר אין ישראל, און איצט נעם נא א מתנה פון דיין קנעכט.
נעמן זאגט אן: ביז היינט האט קיינער ניט געקענט מיך אויסהיילן, ניט קיין סגולה, ניט קיין עבודה זרה און ניט קיין שום אנדער כח. נאר דא, אין ישראל, האט מיר דער נביא געזאגט א פשוט'ע זאך און מיך אויסגעהיילט. איצט פארשטיי איך אז ס'איז ניטא קיין אלוקים אין דער גאנצער וועלט נאר אין ישראל.
נאר מ'דארף פרעגן: וואס איז דער שייכות צווישן דער דערקענונג און דער בקשה "ועתה קח נא ברכה"? דאס ווארט "ועתה" מיינט "דעריבער", און וואס איז דער סברא דערין? באווארט דער מלבי"ם לויט דער הלכה מיט וועלכער מסכת עבודה זרה הייבט זיך אן: מ'טאר ניט אננעמען א מתנה פון א גוי אין טאג פון זיין חג. די גמרא ברענגט צוויי גירסאות אין דעם ווארט: עס זיינען פאראן וואס לייענען "עידם" און פאראן וואס לייענען "אידם". "עיד" אויף ערביש מיינט א חג (עיד אל פיטר, עיד אל אדחא), אזוי ווי דער לשון הפסוק "יביאו עידיהם ויצדקו". און "איד" אין לשון הקודש מיינט א בראך, אזוי ווי "שמח לאידו" - פרייט זיך אויף זיין בראך. מיר רופן דעם טאג פון זייער חג דווקא מיט א לשון פון בראך. דער וואס זאגט "עיד" איז ניט טועה, און דער וואס זאגט "איד" איז ניט טועה.
און דער טעם פונעם איסור: ווען א גוי גיט א מתנה אין טאג פון זיין חג, גייט ער דערנאך צו זיין עבודה זרה און דאנקט איר וואס דער איד האט אנגענומען פון אים. געפינט זיך אז איך האב אים גורם געווען צו דינען עבודה זרה. מ'נעמט ניט אן פון זיי קיין מתנות, און מכל שכן אז מ'גיט זיי ניט.
דא איז געווען דער חשש טאפלט, ווארום דער טאג פון זיין רפואה איז פאר אים אזוי ווי א חג, און צו וועמען וועט נעמן גיין דאנקען? צו זיין עבודה זרה. אויב אזוי, אויב אלישע וועט אננעמען פון אים א מתנה, געפינט זיך אז ער איז אים מחטיא אין עבודה זרה. דעריבער איז נעמן געקומען און זאגט: דו האסט ניט וואס צו חושש זיין, "הנה נא ידעתי כי אין אלוקים בכל הארץ כי אם בישראל", ממילא דין איך שוין ניט קיין עבודה זרה, "ועתה" - און דעריבער, "קח נא ברכה מאת עבדך". דער וועג איז אפן פאר דיר אנצונעמען פון מיר א מתנה אן קיין חששות.
וַיֹּאמֶר: חַי ה' אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו אִם אֶקָּח, וַיִּפְצַר בּוֹ לָקַחַת וַיְמָאֵן. - און ער האט געזאגט: אזוי ווי ה' לעבט, פאר וועמען איך בין געשטאנען, אז איך וועל אננעמען, און ער האט אים איינגערעדט צו נעמען און ער האט זיך אפגעזאגט.
דערקלערט דער מלבי"ם: לויט עיקר הדין איז געווען אסור פאר אלישע צו היילן נעמן, ווארום ביי גויים שטייט געשריבן "לא מעלים ולא מורידים", און מען איז נישט מחוייב זיי צו היילן. וואס אלישע האט געטון איז געווען א היתר פון א הוראת שעה, כדי עס זאל זיין א קידוש שם שמים. אויב אזוי, איז די גאנצע כוונה פונעם מעשה געווען בלויז א קידוש השם. און קען מען דען הנאה האבן פון א קידוש השם? דא איז דאך נישט פאראן קיין שום פריוואטע זכות פאר דיר, אלץ ווערט געטון לשם שמים. דעריבער "ויפצר בו לקחת וימאן".
דרך אגב, וואס מיר היילן היינט צו טאג גויים איז א חוב לויט די הלכה. ווארום אויב עס וועט חלילה ווערן באקאנט אז א אידישער דאקטער באהאנדלט נישט קיין גוי, וועלן אין יענעם רגע פארשעדיקט ווערן פילע אידן איבער די גאנצע וועלט וואס זענען אנגעוויזן אויף די חסדים און די רפואה פון גויים. פון דעם זעלבן טעם איז מען אפילו מחלל שבת אויף צו היילן א גוי, א זאך וואס פאר זיך אליין איז לגמרי אסור. דער דין איז ענליך צו א אפעראציע ביי א בהמה אין שבת, וואס דא איז פאראן א שווערע חילול שבת. שטענדיק איז בעסער אפצולייגן און צו טון מיט א היתר, אבער ווען עס קומט אן א פארוואונדעטער פון א קאר עקסידענט איז נישטא קיין ברירה, ווארום אין דעם רגע וואס עס וועט זיך דערהערן אז א אידישער דאקטער האט נישט באהאנדלט א גוי, ברענגסטו אידן אין צענדליקער און טויזנטער ערטער אויף דער וועלט צו א תיכף'דיקן סכנת נפשות, און דאס איז ממש פיקוח נפש.
און ווער האט זיך געניצט מיט דעם לשון "חי ה' אשר עמדתי לפניו"? אליהו הנביא. דאס איז זיין אויסדרוק, וואס זיין כוונה איז: דער הייליקער באשעפער וואס איך פלעג צו שטיין פאר אים אין תפילה און אין עבודה. זאגט דער רד"ק, די דאזיקע שבועה האט אלישע זיך אויסגעלערנט פון אליהו זיין רבי'ן.
וַיֹּאמֶר נַעֲמָן: וָלֹא יֻתַּן נָא לְעַבְדְּךָ מַשָּׂא צֶמֶד פְּרָדִים אֲדָמָה, כִּי לוֹא יַעֲשֶׂה עוֹד עַבְדְּךָ עֹלָה וָזֶבַח לֵאלֹהִים אֲחֵרִים כִּי אִם לַה' - און נעמן האט געזאגט: אויב נישט, זאל מען דען נישט געבן דיין קנעכט א משא ערד וואס א פאר מוילאייזלען קענען טראגן, ווארום דיין קנעכט וועט מער נישט מאכן קיין עולה און קיין זבח פאר פרעמדע געטער נאר בלויז פאר ה'.
"ולא" מיינט: אויב דו ביסט נישט מסכים צו נעמען, האב איך פון דיר א אנדער בקשה. גיב מיר א וועג ווי אזוי איך זאל קענען דינען ה' יתברך וואס האט מיר געטון דעם דאזיקן חסד. מיין בקשה איז אז איך זאל אנלאדן אויף צוויי מוילאייזלען א גרויסע מאס ערד פונעם הייליקן לאנד, און דערפון וועל איך בויען א מזבח, און דערויף וועל איך מקריב זיין קרבנות פאר ה' אליין.
לַדָּבָר הַזֶּה יִסְלַח ה' לְעַבְדֶּךָ, בְּבוֹא אֲדֹנִי בֵית רִמּוֹן לְהִשְׁתַּחֲוֹת שָׁמָּה וְהוּא נִשְׁעָן עַל יָדִי וְהִשְׁתַּחֲוֵיתִי בֵּית רִמֹּן, בְּהִשְׁתַּחֲוָיָתִי בֵּית רִמֹּן יִסְלַח ה' לְעַבְדְּךָ בַּדָּבָר הַזֶּה - אויף דער דאזיקער זאך זאל ה' פארגעבן דיין קנעכט, ווען מיין האר קומט אריין אין בית רימון זיך צו בוקן דארט און ער איז אנגעלענט אויף מיין האנט און איך בוק זיך אין בית רימון, אין מיין בוקן זיך אין בית רימון זאל ה' פארגעבן דיין קנעכט אויף דער דאזיקער זאך.
דער פסוק זעט אויס צעמישט און אומגעלומפערט, און מסתמא איז געווען שווער פאר נעמן צו רעדן העברעאיש. אבער דער מלבי"ם דערקלערט אז דא זענען פאראן צוויי באזונדערע ענינים.
דער ערשטער ענין: דער מלך פון ארם פלעגט צו גיין אין בית רימון, א פלאץ פון עבודה זרה, און נעמן באגלייט אים לויט זיין אמט אלס שר הצבא, און דער מלך לענט זיך אן אויף אים. און כדי דער מלך זאל זיך קענען בוקן, מוז אויך דער וואס ער לענט זיך אן אויף אים זיך בוקן מיט אים. געפינט זיך אז נעמן איז געצוואונגען זיך צו בייגן ביי דעם בוקן פון זיין האר. לויט עיקר הדין איז דא נישטא קיין איסור, ווארום ער בוקט זיך נישט נאר ער בייגט זיך לצורך דעם בוקן פונעם מלך, און דער גאנצער חשש איז נאר פון וועגן מראית העין. אזוי ווי דאס וואס די גמרא זאגט, אז אויב א מענטש האט זיך אריינגעזעצט א דארן אין פוס אין א פלאץ וואו עס איז פאראן א עבודה זרה, זאל ער זיך נישט בוקן עס ארויסצונעמען, ווארום דער וואס זעט וועט טראכטן אז ער בוקט זיך צו דער עבודה זרה.
און אן ענליכע זאך געפינען מיר ביי יעקב אבינו: ווען ער איז אריינגעגאנגען אין פרעה'ס פאלאץ האט זיך דער אויבערשוועל דערהויבן, ווארום פרעה האט געהאט א נידעריקן אויבערשוועל בכוונה, כדי יעדער וואס גייט אריין זאל זיך בייגן. אזא תחבולה איז פאראן ביז היינט אין דער קלויסטער אין בית לחם, וואס דארט איז פאראן א נידעריקער אויבערשוועל, און איין מאל האט זיך א איד אויסגעקליגלט און איז אריין מיטן רוקן פאראויס. און מען דארף וויסן אז עס איז אינגאנצן אסור אריינצוגיין אין די דאזיקע ערטער. און פאר יעקב'ן איז נישט געווען נויטיק זיך צו בוקן, ווארום דער אויבערשוועל האט זיך דערהויבן און ער איז אריין גראד.
אויב אזוי אויפן ערשטן ענין זאגט נעמן: "לדבר הזה יסלח ה' לעבדך" - אויף דעם וואס ווען מיין האר קומט זיך צו בוקן און ער איז אנגעלענט אויף מיין האנט בין איך געצוואונגען זיך צו בייגן, איז דאס א צווייטראנגיקע פראבלעם בלויז פון וועגן מראית העין, און איך בין זיכער אז ה' וועט פארגעבן.
אבער עס איז דא נאך אן ענין: דערנאך, כדי דער מלך זאל נישט פילן אז ער איז כופר אין דער עבודה זרה, האט נעמן געמוזט זיך אליין בוקן, און דאס איז שוין א זעלבסטשטענדיקע השתחוויה און נישט מכח דעם וואס דער מלך שטיצט זיך אויף אים, און דא איז שוין א ריכטיקער איסור. און דאס איז "בהשתחוויתי בית רימון", און דערויף בעט ער: "יסלח ה' לעבדך".
און וואס איז די כוונה פונעם סוף "בדבר הזה"? דערקלערט דער מלבי"ם: אט נעם איך פון דא ערד צו בויען דערפון א מזבח צו דינען דערמיט נאר ה' אליין. אין זכות פון דעם דבר, וואס איך נעם ערד און מאך דערפון א מזבח אדמה און בוק זיך צו ה' אלוהיך, בעט איך אז ה' זאל מיר מוחל זיין אויף יענער השתחוויה וואס ווערט געטאן נאר צוליב דעם כבוד פונעם מלך, כדי ער זאל נישט ברוגז ווערן אויף מיר און מיינען אז איך בין כופר געווארן אין זיין עבודה זרה.
און דא ווערט אנטפלעקט דער טבע פון א גוי: דער גוי איז א סוחר, און אפילו זיין עבודת ה' איז א מסחר. אזוי געפינען מיר אין רש"י בענין פרה אדומה, אז יענער גוי האט אויסגערעכנט זיין הפסד און געבעטן אז ה' זאל אים צוריקגעבן. און אזוי איז די הלכה: א גוי וואס האט מתפלל געווען צו ה' און האט נודר געווען צדקה און זיין זון איז געשטארבן, איז דאס געלט חולין און קומט צוריק אין זיין קעשענע, בעת א איד וואס האט נודר געווען צדקה און זיין זון איז געשטארבן, גייט דאס געלט צו צדקה. וואס איז דער חילוק? דער גוי איז א סוחר: רבונו של עולם, דו האסט נישט צוגעשטעלט די סחורה, גיב צוריק דאס געלט. און דער איד זאגט: איך האב געגעבן צו צדקה, און וואס איך האב געגעבן האב איך געגעבן, ה' האט געגעבן און ה' האט צוגענומען. דאס איז דער חילוק צווישן א איד און א גוי.
וַיֹּאמֶר לוֹ: לֵךְ לְשָׁלוֹם, וַיֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ כִּבְרַת אָרֶץ. - און ער האט צו אים געזאגט: גיי לשלום, און ער איז אוועקגעגאנגען פון אים א שטיק וועג.
מיטן זאגן "לך לשלום" האט אלישע מסכים געווען צו זיינע ווערטער און האט אים געזאגט אז ער וועט האבן דערויף א מחילה. "וילך מאתו כברת ארץ" - ער האט זיך דערווייטערט א שטיק וועג.
וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי נַעַר אֱלִישָׁע אִישׁ הָאֱלֹהִים: הִנֵּה חָשַׂךְ אֲדֹנִי אֶת נַעֲמָן הָאֲרַמִּי הַזֶּה מִקַּחַת מִיָּדוֹ אֵת אֲשֶׁר הֵבִיא, חַי ה' כִּי אִם רַצְתִּי אַחֲרָיו וְלָקַחְתִּי מֵאִתּוֹ מְאוּמָה. - און גיחזי, דער יונג פון אלישע דעם איש האלוהים, האט געזאגט: אט האט מיין האר פארשוינט דעם דאזיקן נעמן דעם ארמי, נישט צו נעמען פון זיין האנט וואס ער האט געברענגט, לעבט ה' אז איך וועל לויפן נאך אים און וועל נעמען פון אים עפעס.
גיחזי האט זיך געטענהט וואס אלישע האט נישט גענומען אפילו קיין שכר רפואה, און זיין טענה איז געווען א למדנ'ישע טענה, ווארום גיחזי איז נישט געווען קיין עם הארץ נאר א תלמיד חכם. עס איז דא א הלכה אז מען טאר נישט היילן א גוי, און דער וואס יא היילט אים, טאר אים נישט היילן אומזיסט נאר בלויז פאר שכר. און פארוואס האט מען דא געהיילט אומזיסט? און טאקע איז געווען א חשש צו נעמען פון אים שכר, ווי עס איז דערקלערט געווארן, טאמער וועט ער גיין און מודה זיין צו דער עבודה זרה, און דאס איז די כוונה פון זיינע ווערטער: "הנה חשך אדוני את נעמן הארמי הזה" - צוליב דעם וואס ער איז אן ארמי און א גוי, פון א חשש טאמער וועט ער גיין און מודה זיין צו דער עבודה זרה, האט מען פון אים נישט גענומען קיין מתנה, און דערמיט האט מען געהאנדלט כדין. אבער "חי ה' כי אם רצתי אחריו ולקחתי מאתו מאומה" - עפעס האט מען כל פנים געזאלט נעמען.
און זעט ביז וואו די זאכן קומען אן: ווען א מענטש וויל געלט, זענען אלע טענות כשר. חס ושלום עס גייט מיר אן דאס געלט, איך זארג זיך נאר פאר דער הלכה אז מען היילט נישט א גוי אומזיסט. אבער דער אמת איז אז וואס האט אים געשטערט איז וואס מען האט נישט גענומען דאס געלט.
וַיִּרְדֹּף גֵּיחֲזִי אַחֲרֵי נַעֲמָן, וַיִּרְאֶה נַעֲמָן רָץ אַחֲרָיו וַיִּפֹּל מֵעַל הַמֶּרְכָּבָה לִקְרָאתוֹ וַיֹּאמֶר: הֲשָׁלוֹם. - און גיחזי איז נאכגעלאפן נעמן, און נעמן האט געזען ווי ער לויפט אים נאך און האט זיך אראפגעווארפן פונעם רייטוואגן אים אנטקעגן און האט געזאגט: איז שלום?
"ויפול מעל המרכבה" - ער איז אַראָפּגעשפּרונגען פֿון דער מרכבה אים אַנטקעגן. "השלום" - איז אַלץ בסדר? איך זע דיך לויפֿן, האָט זיך עפּעס געטראָפֿן?
וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם, אֲדֹנִי שְׁלָחַנִי לֵאמֹר: הִנֵּה עַתָּה זֶה בָּאוּ אֵלַי שְׁנֵי נְעָרִים מֵהַר אֶפְרַיִם מִבְּנֵי הַנְּבִיאִים, תְּנָה נָּא לָהֶם כִּכַּר כֶּסֶף וּשְׁתֵּי חֲלִפוֹת בְּגָדִים. - און ער האָט געזאָגט: שלום, מײַן האַר האָט מיך געשיקט צו זאָגן: זע, אָט איצט זײַנען צו מיר געקומען צוויי יונגעלײַט פֿון הר אפֿרים פֿון די בני הנביאים, גיב זיי, איך בעט, אַ כיכר זילבער און צוויי בגדים איבערצוביַיטן.
נעמן האָט באַלד געדאַרפֿט וואונדערן: ווי קען זײַן אַז דער האַר האָט זיך מיט אַלע כוחות אָפּגעזאָגט צו נעמען, און פּלוצלינג לויפֿט דער קנעכט און בעט? די זאַך איז חושד. דעריבער האָט גיחזי געדאַרפֿט אויפֿבויען אַ פֿאַרשטעל־מעשה, און ער האָט זי געבויט מיט חכמה: אָט איצט האָט זיך געטראָפֿן אַ זאַך וואָס איז פֿריִער נישט געווען, עס זײַנען געקומען יונגעלײַט און די בקשה איז נישט פֿאַרן נביא אַליין נאָר פֿאַר זיי. דאָס הייסט, דער נביא שטייט בײַ זײַן וואָרט און בעט נישט פֿאַר זיך גאָרנישט, נאָר פֿאַר אַנדערע וואָס האָבן נישט.
וַיֹּאמֶר נַעֲמָן: הוֹאֵל קַח כִּכָּרָיִם, וַיִּפְרָץ בּוֹ, וַיָּצַר כִּכְּרַיִם כֶּסֶף בִּשְׁנֵי חֲרִטִים וּשְׁתֵּי חֲלִפוֹת בְּגָדִים, וַיִּתֵּן אֶל שְׁנֵי נְעָרָיו וַיִּשְׂאוּ לְפָנָיו. - און נעמן האָט געזאָגט: זײַ אַזוי גוט און נעם צוויי כיכרות, און ער האָט אין אים אײַנגעדרונגען, און ער האָט אײַנגעבונדן צוויי כיכרות זילבער אין צוויי זעק און צוויי בגדים איבערצוביַיטן, און ער האָט עס געגעבן צו זײַנע צוויי יונגעלײַט און זיי האָבן עס געטראָגן פֿאַר אים.
לויט פּשוטו מיינט "הואל": זײַ אַזוי גוט און נעם. "ויפרץ בו" איז ווי "ויפצר בו", מיט אַן איבערבײַט פֿון אותיות, אַזוי ווי מיר געפֿינען כבש און כשב, שלמה און שמלה, קהל און להק (מקהלה און להקה). "חריטים" זײַנען צוויי זעק אָדער בײַטלען, לאַנגע קעשענעס.
און מען דאַרף פֿאַרשטיין: וואָס איז "הואל קח כיכריים", און פֿאַר וואָס האָט מען געדאַרפֿט צוויי יונגעלײַט צו טראָגן צוויי כיכרות זילבער און צוויי בגדים? עס איז דאָך נישט קיין משא וואָס איין מענטש קען עס נישט אַליין טראָגן.
וַיָּבֹא אֶל הָעֹפֶל וַיִּקַּח מִיָּדָם וַיִּפְקֹד בַּבָּיִת, וַיְשַׁלַּח אֶת הָאֲנָשִׁים וַיֵּלֵכוּ. - און ער איז געקומען צום עופל און האָט צוגענומען פֿון זייער האַנט און האָט אָנגעאָרדנט אין הויז, און ער האָט אַוועקגעשיקט די מענטשן און זיי זײַנען אַוועקגעגאַנגען.
און נאָך דאַרף מען פֿרעגן: וואָס איז "וישלח את האנשים"? אויב ער איז אָנגעקומען צום פּאַסיקן אָרט, גייען זיי דאָך אַליין אַוועק אויף זייער וועג, און פֿאַר וואָס דאַרף מען זיי אַוועקשיקן?
דער מלבי"ם באַשיידט: נעמן איז געווען אין ספֿק צי דער יונגערמאַן קומט טאַקע אין דער שליחות פֿונעם נביא, אָדער אפֿשר איז דאָ אַ רמאות, און ער האָט געהאַט אַ געפֿיל דערויף. דעריבער האָט ער אים געזאָגט "הואל", וואָס מיינט אַ לשון פֿון שבועה, ווי רש"י זאָגט. און אַזוי געפֿינען מיר "ויואל משה לשבת את האיש", אַז ער האָט אים געשוואוירן אַז זײַן ערשטער זון וועט איבערגעגעבן ווערן צו עבודה זרה. דאָס הייסט: שווער מיר, און נעם צוויי מאָל אַזוי פֿיל. און פֿון דער זעלבער סיבה האָט ער מיטגעשיקט צוויי יונגעלײַט, כדי צו פֿאַרזיכערן וואָס איז דער אַדרעס און וואוהין קומט דאָס געלט: צי דער נביא נעמט עס, אָדער אפֿשר נעמט דער יונגערמאַן עס פֿאַר זיך אַליין.
גיחזי האָט זיך געשראָקן פֿון דעם: אפֿשר וועלן זיי אים באַגלייטן ביז דער שטאָט און דאָרט וועט זיך אַנטפּלעקן אַז אַלץ איז געווען אַ רמאות. דעריבער ווען ער איז אָנגעקומען צום עופל, וואָס איז אַ פֿעסטונג אויסערהאַלב דער שטאָט, "ויקח מידם ויפקוד בבית". לויט פּשוטו מיינט עס אַז ער האָט אַוועקגעלייגט אין הויז, אָבער דער מלבי"ם באַשיידט אַז ער איז אַרײַנגעגאַנגען אין הויז און האָט זיך דאָרט אויפֿגעפֿירט ווי אַ בעל הבית, ווי איינער וואָס אָרדנט אָן און באַפֿעלט: אָט זײַנען אָנגעקומען מענטשן, טוט אַזוי און אַזוי. און דערמיט האָט ער געוואונען זייער צוטרוי, אַז זיי האָבן געמיינט אַז זיי זײַנען אָנגעקומען צום ציל און אַז דאָ איז דאָס אָרט וואו מען לייגט אַוועק דאָס געלט, און דאָס איז נישט קיין מויז וואָס באַהאַלט געלט. דעריבער האָט ער אויך געדאַרפֿט זיי אַוועקשיקן, ווײַל פֿון אָנהייב זײַנען זיי געקומען צו געבן אין דער האַנט פֿונעם נביא, און פּלוצלינג טרעפֿט זיך אַז זיי לאָזן פֿרײַ דאָס געלט נאָך איידער עס איז אָנגעקומען אין זײַן האַנט. אָבער צוליב דעם רושם וואָס ער האָט אויף זיי געמאַכט, זײַנען זיי אַוועקגעשיקט געוואָרן און זיי זײַנען אַוועקגעגאַנגען.
וְהוּא בָא וַיַּעֲמֹד אֶל אֲדֹנָיו, וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱלִישָׁע: מֵאַיִן גֵּחֲזִי? וַיֹּאמֶר: לֹא הָלַךְ עַבְדְּךָ אָנֶה וָאָנָה. - און ער איז געקומען און האט זיך געשטעלט פאר זיין האר, און אלישע האט צו אים געזאגט: פון וואנעט קומסטו גיחזי? און ער האט געזאגט: דיין קנעכט איז נישט געגאנגען אהין און אהער.
"מאין" - פון וואנעט ביסטו אנגעקומען? און ער ענטפערט: איך בין נישט געגאנגען אהין און אהער, איך בין א ביסל ארויסגעגאנגען, ארומגעגאנגען, גארנישט באזונדערס.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו: לֹא לִבִּי הָלַךְ כַּאֲשֶׁר הָפַךְ אִישׁ מֵעַל מֶרְכַּבְתּוֹ לִקְרָאתֶךָ, הַעֵת לָקַחַת אֶת הַכֶּסֶף וְלָקַחַת בְּגָדִים וְזֵיתִים וּכְרָמִים וְצֹאן וּבָקָר וַעֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת. - און ער האט צו אים געזאגט: איז נישט מיין הארץ געגאנגען ווען דער מאן האט זיך אומגעדרייט פון זיין רייטוואגן דיר אנטקעגן? איז דאס די צייט צו נעמען דאס געלט און צו נעמען קליידער און איילבערטן און וויינגערטנער און שאף און רינדער און קנעכט און דינסטן.
מען קען טייטשן "לא לבי הלך" אויף צוויי אופנים. דער ערשטער, ווי א דערציילנדער זאץ: מיין הארץ איז נישט אוועקגעגאנגען פון מיר, מיינע געפילן האבן מיך נישט פארלאזט, און איך ווייס נאך אלץ וואו דו ביסט געווען. און דער צווייטער, ווי א פראגע: איז דען נישט געגאנגען מיין הארץ מיט דיר? האט דען נישט מיין הארץ דיך באגלייט איבערן גאנצן וועג? מיינסטו אז איך ווייס נישט פונקטליך וואו דו ביסט געווען?
"העת לקחת את הכסף" - יעצט איז נישט די צייט צו נעמען געלט. וויבאלד ווען איך וואלט גענומען א שכר, וואלט אויסגעזען ווי אלץ וואלט געשען אויף א נאטירליכן וועג, און אויב עס איז נישט דא קיין נס וועט זיך נישט מקדש זיין שם שמים. מיט א כוונה תחילה האב איך נישט גענומען קיין געלט, און יעצט קומסטו און וועקסלט אויס א מעמד פון קידוש השם אויף פרוטות, אויף א גשמיותדיק און חומריש זאך?
און נישט נאר דאס. ווען דו וואלטסט גענומען דאס געלט פאר א דערהויבענעם צוועק, און מיר געזאגט אז דא איז דא א פיקוח נפש, א קראנקער וואס מען דארף אים אריבערפליען קיין חוץ לארץ, אן אפעראציע פאר הונדערט טויזנט דאלאר, אפילו דעמאלט וואלט איך דיך נישט גערעכטפארטיגט, וויבאלד עס איז דא אין דעם א חילול השם, אבער עס וואלט געווען א פלאץ צו דנין לכף זכות און פארשטיין אז עס איז דא אן ענין וואס איז דרינגלעך און נויטיג. אבער "העת לקחת את הכסף", און ער האט דאך נאך גארנישט געקויפט מיט דעם, נאר די כוונה איז אז ער האט גענומען כדי "ולקחת בגדים וזיתים וכרמים וצאן ובקר ועבדים ושפחות", דאס אלץ איז מותרות. ביסט געגאנגען נעמען געלט פאר פריוואטע הנאות? דאס פארגרעסערט די עוולה טאפלט.
אויפן ערשטן בליק איז דאס א חידוש: ווי איז מעגליך אז גיחזי האט זיך נישט געשראקן אפשר וועט דער נביא וויסן? איך וועל דערציילן א מעשה וואס איז געשען מיטן רב מבריסק. איין מאל איז ער געזעסן אין זיין הויז מיט עטליכע מענטשן און האט געדארפט עפעס פון די קיך. האט ער געשיקט איינעם פון זיי צו זען צי עס איז דארט דא אזא זאך. איז דארט געזעסן א חסיד און האט געזאגט: ביי אונז, ביי מיין אדמו"ר, דארף מען נישט שיקן קיינעם צו קוקן וואס עס איז דא אין קיך, דער רבי ווייסט דורך רוח הקודש. האט אים דער רב מבריסק געענטפערט: ביי אונז ניצט מען רוח הקודש כדי צו וויסן וואס עס שטייט אין תוספות, כדי צו פארשטיין די גמרא. נישט כדי צו וויסן וואס עס איז דא אין דעם אייזקאסטן.
פון דא זעט מען אז דער יונגערמאן האט פארשטאנען, אז כאטש דער נביא ווייסט אסאך זאכן, ניצט ער נישט זיין רוח הקודש אויף יעדער זאך, און אפילו דער הייליגער באשעפער אנטפלעקט נישט דעם נביא יעדע זאך, ווי מיר געפינען ביי אלישע אליין "וה' העלים ממני ולא הגיד לי". און דעריבער האט ער געטראכט אז אפשר דווקא דאס וועט ער נישט וויסן.
און דאס איז וואס מיר זעען איבער דער גאנצער היסטאריע: ווען א מענטש האט א תאווה אדער א רצון צו עפעס, פארענטפערט ער זיך מיט אלערליי תירוצים. אט איז פרעה: גייסטו זיך שלאגן קעגן ה'? און וואס איז זיין ענטפער? אין ים איז ער שטארק, אבער אויף דער יבשה קען איך אים איבערקומען. און וואס איז דער סברא אין דעם חילוק? קיינע. איך וויל עפעס, און איך וועל שוין געפינען דעם חילוק. אזוי פונקט דא: ער האט געוואלט, און דעריבער האט ער זיך געזאגט אז אפשר דווקא דאס וועט ה' נישט וועלן אנטפלעקן, און אפשר וועל איך מצליח זיין. דאס איז געווען זיין חשבון.
וְצָרַעַת נַעֲמָן תִּדְבַּק בְּךָ וּבְזַרְעֲךָ לְעוֹלָם, וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג. - און נעמנ'ס צרעת וועט זיך אנקלעפן צו דיר און צו דיין זרע אויף אייביג, און ער איז ארויסגעגאנגען פון פאר אים אן ארויסזעציגער ווי שניי.
און פארוואס אויך אין זיין זרע, וואס האבן דען זיינע קינדער געזינדיקט? נאר אז די קינדער וואס ער האט געהאט ביז אצינד האבן געוואוסט פון דעם און האבן אים געהאלפן, און דעריבער זענען זיי מיטגעשטראפט געווארן. עס רעדט זיך וועגן די קינדער וואס ער האט אצינד, און נישט וועגן די וואס וועלן זיך נאך געבוירן.
און אין די טיפעניש פון די ווערטער האט אלישע אים געזאגט: וויס דיר אויס, מען קען נישט נעמען פון נעמן בלויז דאס זילבער און גאלד. דאס איז אן איינגעפאקטע עסק. האסטו גענומען דאס זילבער און גאלד, האסטו אויך גענומען די צרעת. דו קענסט נישט זאגן דאס נעם איך און דאס נעם איך נישט. אויב האסטו גענומען, האסטו גענומען אלץ.
דער זוהר הקדוש (חלק ג' דף נ"א עמוד א') דערציילט אז רבי יצחק און רבי יהודה זענען געגאנגען אין וועג. האט רבי יהודה געזאגט: עס שטייט "וצרעת נעמן תדבק בך ובזרעך לעולם", אויב האט ער געזינדיקט, פארוואס זאלן זיינע קינדער געשטראפט ווערן? האט ער אים געענטפערט: אלישע האט געזען מער ווי די אנדערע נביאים, און ער האט געזען אז פון גיחזי וועט נישט ארויסקומען קיין גוטער און ווערדיקער זון, און דעריבער האט ער זיי אלע געשאלטן.
און נאך מער, אזוי האט אלישע אים געזאגט: איך האב געדינט אליהו הנביא מיט א שימושא עילאה, מיט גרויס מסירות נפש און מיט אן אויסגעצייכנטן דינסט, און דעריבער האב איך זוכה געווען צו צוויי חלקים, ווי ער האט געבעטן "ויהי נא פי שניים ברוחך אלי", ווארום איך האב אים באמת געדינט. און דו רשע, האסט מיך פארדארבן: "אומית לשקרא" - האסט געשוואוירן פאלש, און האסט געגלוסט געלט. און דערמיט האסטו פארדארבן דעם נאמען פון נביא, ווארום ווי זעען אויס די זאכן אין די אויגן פון נעמן? צוערשט האט מיר דער נביא געזאגט איך דארף נישט, און פלוצלינג האט ער געשיקט צו בעטן. דער איינדרוק איז זייער שלעכט, ווי דער נביא האט חרטה געהאט און געטראכט שאד וואס איך האב נישט געבעטן.
און דער וואס שווערט פאלש און גלוסט געלט, איז ווי ער האט עובר געווען אויף די גאנצע גאנצע תורה, און דער וואס איז עובר געווען אויף דעם איז טויט צום עולם הבא, דאס הייסט דו האסט געזאלט פארלירן דעם אייביקן חלק. נאר ווייל האסט מיך געדינט, איז דיין דינסט נישט אומזיסט, און דעריבער וועט זיין דיין טויט אין דער עולם הזה און נישט אין עולם הבא. דעריבער "צרעת נעמן תדבק בך ובזרעך". קומט אויס לויט'ן זוהר אז די דאזיקע קללה איז געווען א חסד מיט אים, אז דורך איר וועט זיין טויט זיין דא און ער וועט נישט פארלירן זיין חלק לעולם הבא.
און לויט דעם קומט ארויס פון זוהר אז ער האט א קיום צום עולם הבא, און לכאורה אין פרק חלק רעכנט די גמרא אויס גיחזי צווישן די וואס האבן נישט קיין חלק לעולם הבא. עס קען זיין אז דער זוהר איז חולק, אבער די זאך איז א פלא, ווארום דארטן איז דאס א מפורש'ע משנה, און עס דארף עיון אין דעם.
אין ספר "מגלה עמוקות" (אופן רי"ג) ווערט מבאר די תפילות פון משה רבנו, און ברענגט תקט"ו ערקלערונגען אנטקעגן תקט"ו גוונים פון תפילה וואס משה האט מתפלל געווען. איינע פון די ערקלערונגען: משה רבנו האט געזען דעם דור פון אלישע, אין וועלכן נעמן איז געווען שר צבא, און ער איז איינער פון פיר מענטשן וואס האבן געגעבן א הודאה צום בורא עולם.
יתרו האט מודה געווען, נאר ער האט נאך געלאזט א פלאץ פאר עבודה זרה, ווי עס שטייט "עתה ידעתי כי גדול ה' מכל האלוהים", דאס הייסט ער איז גרויס פון זיי, און עס איז משמע אז אויך זיי האבן א געוויסן כח. נעמן האט מודה געווען צום טייל און אין א העכערער מדרגה: "עתה ידעתי כי יש אלוהים בישראל". רחב איז געווען העכער פון זיי, וואס האט געקרוינט דעם הייליקן באשעפער אין הימל און אויף דער ערד. און משה רבנו האט אים געקרוינט אויך אין דעם חלל פון דער וועלט, ווי עס שטייט "כי ה' הוא האלוהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד".
און דעריבער שטייט ביי נעמן "בבוא אדוני בית רימון": רימון איז די ראשי תיבות פון די דאזיקע פיר - ר' רחב, י' יתרו, מ' משה, נ' נעמן. און פון דעם טעם בראט מען דעם קורבן פסח אויף א שפיז פון רימון (מילגרוים), ווארום אלע דאזיקע איז זייער ענין ביטול עבודה זרה, און דער קורבן פסח איז אויך ביטול עבודה זרה: מען נעמט דעם געץ פון מצרים, שעכט אים, עסט אים, און וואס בלייבט פארברענט מען. דעריבער א שפיז פון רימון, ראשי תיבות פון די דאזיקע פיר וואס האבן מבטל געווען די עבודה זרה מיט זייערע ווערטער, און דורך זיי איז מקדש געווארן דער נאמען פון הימל.
און דער "מגלה עמוקות" לייגט נאך צו: "לית מילה בעלמא דלא רמיזא באורייתא", עס איז ניטא קיין זאך אויף דער וועלט וואס איז ניט אנגעוויזן אין דער תורה. און וואו איז אנגעוויזן די רפואה פון נעמן דורכן זיך וואשן אינעם ירדן? עס זיינען דא עלף פסוקים אין תנ"ך וואס הייבן זיך אן מיטן אות נ' און ענדיקן זיך מיטן אות נ', און דריי פון זיי זיינען אין דער תורה. און די דריי פסוקים זיינען געווען דער סימן פאר אלישע צו וויסן וואס איז נעמנס רפואה, וויבאלד נעמנס נאמען איז באזונדער דערמיט וואס ער הייבט זיך אן מיט נ' און ענדיקט זיך מיט נ'.
דער ערשטער פסוק: "נגע צרעת כי תהיה באדם והובא אל הכהן" - אָט האבן מיר די באשרייבונג פון דער קרענק, דער מצורע. דער צווייטער פסוק: "נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך ה' אלוהיך אליו תשמעון" - אָט האבן מיר דעם רופא. און עס פעלט נאך די רפואה, און דאס איז דער דריטער פסוק: "נחנו נעבור חלוצים לפני ה' ארץ כנען", און דארט ווערט דערמאנט דער אריבערגיין דעם ירדן - אָט האבן מיר אז די רפואה איז אינעם ירדן. און דעריבער האט אים אלישע אנגעוויזן אז זיין טהרה און זיין רייניקונג זאלן זיין דורכן ירדן. און דער וואס וויל זאל דארט מעיין זיין ברייטער, ווייל ער ברענגט נאך אן לאנגן ביאור און וואונדערליכע רמזים און ראשי תיבות.
פרק ה' שטעלט אקעגן אנאנד צוויי מענטשן: נעמן דער ארמי, וואס איז געקומען פון ווייטנס, איז געהיילט געווארן, און האט אנערקענט אז עס איז ניטא קיין ג-ט אין דער גאנצער ערד נאר אין ישראל, ביז ער האט געבעטן ערד צו בויען דערפון א מזבח פאר ה'; און גיחזי, דעם נביאס יונג און א תלמיד חכם, וואס איז געווען אינעווייניק און האט פארוואנדלט דעם גרויסן קידוש השם אין פרוטות, אין בגדים און אין ווינגערטן. אלישע האט זיך אפגעזאגט צו נעמען א שכר ווייל די גאנצע רפואה איז ניט ערלויבט געווארן נאר ווי א הוראת שעה לשם קידוש שם שמים, און גיחזי, וואס האט געוואלט געפינען א היתר פאר זיין תאווה, האט אויפגעבויט א דעק-מעשה, געשוואוירן פאלש, און גענומען צוזאמען מיטן געלט אויך די צרעת. פון דא א גרויסע לימוד: ווען א מענטש גלוסט עפעס א זאך, וועט ער זיך שטענדיק געפינען א הלכהדיקן אדער א לאגישן תירוץ, און נאר א ריין הארץ ווייסט צו דערקענען ווען עס איז "די צייט צו נעמען" און ווען דווקא דאס זיך אפהאלטן איז כבוד שמים.