פרק ה אין ספר מלכים ב ברענגט אונדז דעם צענטן נס וואס איז געשען דורך אלישע: די רפואה פון נעמן, דעם שר צבא פון ארם, פון זיין צרעת. דאס איז א פרק וואס איז אינגאנצן א קידוש שם שמים צווישן די גויים, און אין אים ליגט א טיפער שיעור אין השגחה, אין ענוה, און אין דעם פארדארבנדן כוח פון א פערזענלעכער נגיעה.
וְנַעֲמָן שַׂר־צְבָא מֶלֶךְ־אֲרָם הָיָה אִישׁ גָּדוֹל לִפְנֵי אֲדֹנָיו וּנְשֻׂא פָנִים כִּי־בוֹ נָתַן־יְהוָה תְּשׁוּעָה לַאֲרָם וְהָאִישׁ הָיָה גִּבּוֹר חַיִל מְצֹרָע. - און נעמן, דער שר צבא פון מלך ארם, איז געווען א גרויסער מאן פאר זיין האר און אנגעזעען, ווייל דורך אים האט ה' געגעבן א ישועה פאר ארם, און דער מאן איז געווען א גיבור חיל, א מצורע.
צוויי שבחים זענען אין אים געזאגט געווארן: "גדול לפני אדוניו" - גרויס אין די אויגן פונעם מלך; "ונשוא פנים" - ער האט זוכה געווען צו כבוד פונעם פאלק. און אין וועלכן זכות איז ער געקומען צו אזא מדרגה? "כי בו נתן ה' תשועה לארם". וואס איז געווען יענע ישועה? דאס איז יענער "איש משך בקשת לתומו" וואס האט געטראפן אחאב. אויב מיר געדענקען, אחאב איז ארויסגעגאנגען אין מלחמה קעגן ארם, און דער מלך ארם האט באפוילן זיינע חיילים צו ריכטן זייערע פנים דווקא קעגן אחאב, ווייל ער האט געוואוסט פונעם נביא אז אחאב וועט שטארבן אין דער מלחמה. זיי האבן געזוכט אחאב און אים נישט געפונען, נאר יהושפט, און יהושפט האט געשריגן צו ה' און איז ניצול געווארן. אחאב אליין האבן זיי נישט דערקענט, ווייל ער האט זיך פארשטעלט און זיך געמאכט ווי א פשוטער מענטש. און דעמאלט האט "איש משך בקשת לתומו" - און האט געשאסן אין אחאב, ווי כלומרשט בטעות. נאך דעם האט זיך די מלחמה געענדיגט מיט "איש לאהליו ישראל", און ארם האט געוואונען דעם קרב. און ווער איז געווען יענער מאן וואס דורך אים האט ה' געגעבן א ישועה פאר ארם? נעמן. נאך דעם מעשה איז ער אנגעשטעלט געווארן ווי דער שר צבא, און איז געווען א גיבור חיל.
איצט קומט דער כתוב און איז מדגיש: "והאיש היה גיבור חיל מצורע". זאלסט נישט מיינען אז זיין צרעת איז געקומען פון א נאטירלעכער קרענק אדער א גופלעכער שוואכקייט, ווארום א מצורע איז געווענליך שוואך, און דא רעדט זיך פון א גיבור חיל. נאר די צרעת ביי אים איז געווען א געצילטער עונש פון השגחה.
און אויב עס איז אן עונש, פאר וואס איז ער געקומען? פארוואס ער האט געהרגעט אחאב? פאר דעם קומט אים נישט קיין עונש, נאר א פרס. זאגן חז"ל: דער ענטפער איז אינעם קומענדיקן פסוק.
וַאֲרָם יָצְאוּ גְדוּדִים וַיִּשְׁבּוּ מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל נַעֲרָה קְטַנָּה וַתְּהִי לִפְנֵי אֵשֶׁת נַעֲמָן. - און ארם זענען ארויסגעגאנגען אין גדודים און האבן געשבּהט פון ארץ ישראל א קליין מיידעלע, און זי איז געווען פאר נעמנס פרוי.
דאס ארויסגיין פון די גדודים און דאס פאנגען פונעם קליינעם מיידעלע איז געווען אויף דעם באפעל פון נעמן, און דאס איז געווען זיין חטא וואס נאך דעם איז ער געווארן א מצורע. און זעט ווי ווייט די הסתכלות פון דער תורה איז אנדערש פון דער פארדארבענער הסתכלות פון די בני אדם. א געווענליכער מענטש וואלט מפרש געווען: וואס פרעגסטו, ער האט דאך געהרגעט דעם מלך ישראל! און די תורה קוקט אינגאנצן אנדערש: ווער איז דער מלך ישראל און וואס זענען זיינע זכויות? איין קליין מיידעלע וואס איז געשבּהט געווארן - איר צוליב איז ער געשטראפט געווארן. ווייל דאס קליינע מיידעלע האט מער זכויות ווי אחאב מלך ישראל, וואס איז געווען א פארדארבענער רשע, וואס האט געזינדיגט און מזכה געווען ישראל צו זינדיגן.
און וועגן "ואיש משך בקשת לתומו" זאגט דער אריז"ל א וואונדערלעכע זאך: וואו נאך געפינען מיר איינעם וואס האט געצויגן א בויגן לתומו און געהרגעט? ביי למך. אחאב איז דער גלגול פון קין, און נעמן איז דער גלגול פון למך. און פונקט ווי למך איז ארויסגעגאנגען צו יאגן און האט נישט געיאגט, און דער אלוקים האט אים צוגעשטעלט צו זיין האנט און ער האט געהרגעט קין, אזוי אויך דא: קין פאלט ווידער, אין זיין גלגול ווי אחאב, אין דער האנט פון למך אין זיין גלגול ווי נעמן.
און נאך א דיוק אינעם פסוק: "נערה קטנה" - א נערה איז דאך נישט קטנה און א קטנה איז נישט קיין נערה, דאס זענען צוויי פארשידענע עלטערן. א קטנה איז ביז צוועלף יאר; פון צוועלף יאר ביז צוועלף און א האלב - א נערה; און פון צוועלף און א האלב און ווייטער - א בוגרת. נאר זאגן חז"ל: זי איז געווען א קטנה, און פון א פלאץ וואס הייסט "נערון" איז זי געקומען, און אויפן נאמען פון איר וואוינארט איז זי גערופן געווארן "נערה".
וַתֹּאמֶר אֶל־גְּבִרְתָּהּ אַחֲלֵי אֲדֹנִי לִפְנֵי הַנָּבִיא אֲשֶׁר בְּשֹׁמְרוֹן אָז יֶאֱסֹף אֹתוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - און זי האט געזאגט צו איר האר׳טע: הלוואי וואלט מיין האר געשטאנען פאר דעם נביא וואס איז אין שומרון, דעמאלט וואלט ער אים אויפגעזאמלט פון זיין צרעת.
יענע קליינע מיידל, וואס איז געווארן א דינסטמויד אין נעמן׳ס הויז, זאגט צו איר האר׳טע: די צרעת דא איז געקומען דורך השגחה, עס איז נישט קיין נאטירלעכע צרעת, און דעריבער וועלן נישט העלפן קיין דאקטוירים. דא איז נויטיג א רפואה וואס קומט דורך השגחה פון ה', דורך תפילה. און אויב ער וועט בעטן פאר דעם נביא - "דעמאלט וועט ער אים אויפזאמלען פון זיין צרעת".
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון "אחלי": א לשון פון "חילה", א תפילה מיט וועלכער א מענטש קומט אויסצובעטן זיין חבר און אוועקצונעמען זיין כעס, ווי "חל נא פני ה'". און שטענדיג קומט דער לשון "חל" צוזאמען מיט "פני", און דעריבער דא: "אחלי אדוני לפני הנביא" - וויבאלד חילוי איז א תפילה וואס קומט אריינצושטילן א כעס, אריינצושטילן דעם צארן פונעם פנים. און פון דא האט נעמן פארשטאנען אז זיין צרעת קומט פון א כעס וואס דער נביא האט אויף אים. און וואס פארשטייט א קאפ פון א גוי? אויף וואס איז דער נביא ברוגז אויף מיר? אויף דעם וואס איך האב געהרג׳עט דעם מלך ישראל, און דעריבער האט ער מיך געשטראפט מיט צרעת.
וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לַאדֹנָיו לֵאמֹר כָּזֹאת וְכָזֹאת דִּבְּרָה הַנַּעֲרָה אֲשֶׁר מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. - און ער איז געקומען און האט דערציילט זיין האר, אזוי צו זאגן: אזוי און אזוי האט גערעדט די מיידל וואס איז פון ארץ ישראל.
וואס מיינט "כזאת וכזאת"? זי האט דאך נישט געזאגט קיין סך זאכן נאר איין זאץ. איז מדייק דער מלבי"ם אז נעמן האט צוגעלייגט צו אירע ווערטער און איז געווען מדייק אין איר לשון, אז די גאנצע פראבלעם קומט פון דעם צארן פונעם נביא ה' דערפאר וואס ער האט געהרג׳עט דעם מלך ישראל. און פון וואו האט ער דאס מדייק געווען? פון דעם אויסדרוק "אחלי", וואס דער לשון "חל" מיינט אריינצושטילן א כעס פון דעם וואס איז אויף אים ברוגז. און פארוואס זאל ער זיין ברוגז אויף אים? זיכער ווייל ער האט געהרג׳עט דעם מלך ישראל.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־אֲרָם לֶךְ־בֹּא וְאֶשְׁלְחָה סֵפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח בְּיָדוֹ עֶשֶׂר כִּכְּרֵי־כֶסֶף וְשֵׁשֶׁת אֲלָפִים זָהָב וְעֶשֶׂר חֲלִיפוֹת בְּגָדִים. - און דער מלך ארם האט געזאגט: גיי קום, און איך וועל שיקן א בריוו צום מלך ישראל, און ער איז געגאנגען און האט גענומען אין זיין האנט צען צענטנער זילבער און זעקס טויזנט גאלד און צען פאר בגדים.
"ספר" אין נביא מיינט שטענדיג א בריוו. און דאכט זיך איז דאס א חידוש: זי האט דאך געזאגט אויסצובעטן דעם פנים פונעם נביא, און אויב אזוי האט מען געדארפט שיקן דעם בריוו צום נביא. פארוואס שיקט דער מלך ארם צום מלך ישראל? נאר ווייל ער האט פארשטאנען אז אלץ הענגט אפ אינעם מלך, אז דער נביא וועט נישט טאן אזא זאך נאר אויפן באפעל פונעם מלך. און בפרט דא רעדט זיך אין כבוד המלכות: דו בעטסט אז איך זאל מבטל זיין די שטראף וואס קומט דיר דערפאר וואס דו האסט געהרג׳עט אחאב מלך ישראל, און אויב איך וועל מבטל זיין אזא שטראף איז דאס א זלזול אין כבוד המלכות. פארשטייט זיך, אלץ לויט נעמן׳ס פארשטאנד, נישט לויט דער אמת, ווייל באמת איז ער געשטראפט געווארן אויף דעם וואס ער האט גע'שבי'ט די קליינע מיידל. אבער לויט זיין פארשטאנד: מבטל זיין א שטראף וואס איז געקומען אויף הרג׳ענען דעם מלך ישראל דארף א רשות פונעם מלך ישראל. דעריבער האט ער געשיקט דווקא צו אים. און די צען צענטנער זילבער, זעקס טויזנט גאלד און צען פאר בגדים האט ער צוגעגרייט אלס א מנחה פארן מלך און אויך אלס א מנחה פארן נביא.
וַיָּבֵא הַסֵּפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר וְעַתָּה כְּבוֹא הַסֵּפֶר הַזֶּה אֵלֶיךָ הִנֵּה שָׁלַחְתִּי אֵלֶיךָ אֶת־נַעֲמָן עַבְדִּי וַאֲסַפְתּוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - און ער האט געבראכט דעם בריוו צום מלך ישראל, אזוי צו זאגן: און איצט ווען דער בריוו קומט צו דיר, זעה, איך האב געשיקט צו דיר נעמן מיין קנעכט, און זאמל אים אויף פון זיין צרעת.
אין דעם בריוו איז געשריבן געווארן: ווען דער בריוו קומט צו דיר, איז נעמן שוין דא - זאמל אים אויף פון זיין צרעת. און פארוואס ווערט די רפואה פון צרעת גערופן "אסיפה"? מען זאגט נישט צו א מענטש "זאמל אים אויף פון זיין שנופן". רש"י באווארט: עס ווערט גערופן אסיפה, ווייל ווען דער מצורע ווערט אויסגעהיילט ווערט ער אויפגעזאמלט צוריק צווישן מענטשן. די דין פונעם מצורע איז דאך צו זיצן אויסן מחנה, און ווען ער ווערט אויסגעהיילט ווערט ער אויפגעזאמלט צוריק צו דער געזעלשאפט פון מענטשן.
און דער רלב"ג לייגט צו א ביאור: די רפואה פון צרעת ווערט גערופן אסיפה, ווייל ביים מצורע ווערן די אברים כביכול צעפאלן, זיי הייבן אן צו פוילן און ווערן דין און שוואך, און אמאל פאלן זיי אפילו אראפ - דא א פינגער און דא א האנט, השם זאל אפהיטן. די צרעת איז די פוילונג פונעם גוף, די פארפוילונג פונעם גוף. און די רפואה איז אז אלע די אפגעשוואכטע אברים ווערן צוזאמענגעזאמלט און פארבינדן זיך צוריק צו איין גוף. דאס איז די אסיפה.
און וואָס איז די כוונה פון "ועתה"? דער מלך ארם האָט געוואָלט זאָגן: אַפֿילו אויב ביז אַצינד האָסטו געצערנט און געכעסט אויף דעם וואָס נעמן האָט געשלאָגן דיין פאָטער, און דעריבער איז ער אַצינד אַ מצורע - פֿון אַצינד, ווען דער בריוו וועט קומען צו דיר, וויבאלד ער איז מיין קנעכט, זאָלסטו אים אָפּזאַמלען פֿון זיין צרעת. אין פּשוטע ווערטער: דער וואָס האָט געשלאָגן דאַרף אויך היילן, און אויב פֿון דיינעטוועגן איז די מכה, פֿון דיינעטוועגן זאָל אויך זיין די רפואה. און אפֿשר איז ער טאַקע נישט ווערט דערצו, אָבער איך בעט פֿאַר אים, ווייל איך בין דער מלך און ער איז מיין קנעכט - אויב נישט פֿאַר אים, טו עס פֿאַר מיר. און דעריבער איז מדייק "את נעמן עבדי": אַז דו זאָלסט נישט מיינען אַז דער חשבון איז מיט אים; אויב דו וועסט אים נישט אָפּזאַמלען פֿון זיין צרעת, איז דער חשבון מיט מיר.
וַיְהִי כִּקְרֹא מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַסֵּפֶר וַיִּקְרַע בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר הַאֱלֹהִים אָנִי לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת כִּי־זֶה שֹׁלֵחַ אֵלַי לֶאֱסֹף אִישׁ מִצָּרַעְתּוֹ כִּי אַךְ־דְּעוּ־נָא וּרְאוּ כִּי־מִתְאַנֶּה הוּא לִי. - און עס איז געווען ווען דער מלך ישראל האָט געלייענט דעם בריוו, האָט ער צעריסן זיינע בגדים און געזאָגט: בין איך אַ ג-ט צו טייטן און צו לעבן מאַכן, אַז דער דאָזיקער שיקט צו מיר צו אָפּזאַמלען אַ מענטש פֿון זיין צרעת, וויסט זשע און זעט אַז ער זוכט אַ תואנה קעגן מיר.
דער מלך ישראל צערייסט זיינע בגדים, און פֿאַרשטייט אַז דאָ איז אַ מלחמה-דערקלערונג. פֿאַר וואָס? ווייל די בקשה איז אין זיינע אויגן נישט ריאַל: די צרעת איז באַקאַנט אַלס אַ מחלה אָן אַ רפואה, און ווי אַזוי זאָל אַ מענטש קומען און בעטן פֿון מיר אָפּצוזאַמלען אַ מענטש פֿון זיין צרעת? "האלוהים אני להמית ולהחיות" - דער מצורע איז דאָך חשוב ווי אַ טויטער, און דו בעטסט אַז איך זאָל לעבן מאַכן דעם דאָזיקן טויטן, דהיינו אַז איך זאָל אים היילן. ווייל דער וואָס היילט אַ מצורע איז דאָך ווי ער מאַכט לעבן אַ טויטן.
אָבער לאָמיר פֿרעגן: עס איז דאָך פֿאַראַן אַ נביא אין ישראל! דאָס איז יורם בן אחאב, און פֿאַר וואָס איז ער נישט צוגעגאַנגען צום נביא? און בפרט אַז באַקאַנט איז געווען דער כח פֿון אלישע אין דעם. עס שטייט דאָך שפּעטער "ויהיו שלושה אנשים מצורעים פתח השער", און זאָגן חז"ל אַז איינער פֿון זיי איז געווען גיחזי. און פֿון וואַנען זענען זיי מדייק אַזוי? ווייל אַלע מצורעים וואָס זענען געווען אין דער תקופה פֿון אלישע זענען געהיילט געוואָרן דורך אים, און אויב אַזוי, ווי אַזוי איז מעגלעך אַז עס זאָלן זיין דריי מענטשן מצורעים? מוזט מען זאָגן אַז עס רעדט זיך וועגן דעם וואָס אויף אים ליגט די קללה פֿון צרעת - דאָס איז גיחזי, ווי מיר וועלן זען שפּעטער אין קאַפּיטל. געפֿינט זיך אַז אלישע איז געווען באַרימט אַלס דער וואָס היילט די מצורעים. און אויב אַזוי, מלך ישראל, פֿאַר וואָס האָסטו זיך דערשראָקן און צעריסן דיינע בגדים? שיק צום נביא!
נאָר דער מלך ישראל האָט געוואוסט: כדי צוצוגיין צום נביא דאַרף איך זיך דערנידעריקן פֿאַר אים, קומען און בעטן פֿון אים אַ טובה, און איך קען אַפֿילו כאַפּן אַ תוכחה: וואָס פּלוצלינג ביסטו געקומען צו מיר? אַ רשע ביסטו, טוסט מעשי רשעות, זינדיקסט און פֿירסט ישראל צו זינד, און פּלוצלינג ווען דו דאַרפֿסט מיך קומסטו צו מיר? די דאָזיקע סיטואַציע האָט ער נישט געוואָלט.
וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ אֱלִישָׁע אִישׁ־הָאֱלֹהִים כִּי־קָרַע מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־בְּגָדָיו וַיִּשְׁלַח אֶל־הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר לָמָּה קָרַעְתָּ בְּגָדֶיךָ יָבֹא־נָא אֵלַי וְיֵדַע כִּי יֵשׁ נָבִיא בְּיִשְׂרָאֵל. - און עס איז געווען ווען אלישע דער איש הא-לוקים האָט געהערט אַז דער מלך ישראל האָט צעריסן זיינע בגדים, האָט ער געשיקט צום מלך צו זאָגן: פֿאַר וואָס האָסטו צעריסן דיינע בגדים? זאָל ער יאָ קומען צו מיר, און ער וועט וויסן אַז עס איז פֿאַראַן אַ נביא אין ישראל.
ווען אלישע הערט אַז דער מלך ישראל האָט זיך דערשראָקן, שיקט ער צו אים: פֿאַר וואָס האָסטו צעריסן דיינע בגדים? עס איז דאָך פֿאַראַן אַ נביא אין ישראל, און דורך דעם נביא ווערן געטאָן אותות ומופתים. און פֿאַר וואָס "יבוא נא אלי", אלישע איז דאָך צום סוף אינגאַנצן נישט אַרויסגעגאַנגען צו אים נאָר האָט אים געשיקט צום ירדן? נאָר אלישע האָט געוואָלט אַז נעמן זאָל וויסן אַז די רפואה קומט דורך אים - און נישט חלילה פֿאַר זיין פּערזענלעכן כבוד, נאָר כדי ער זאָל וויסן אַז עס איז פֿאַראַן אַ נביא אין ישראל. ווייל אויב ער וואָלט אים געשיקט גלייך זיך צו טובלען אין ירדן, וואָלט ער געזאָגט: זיי האָבן ספּעציעלע טייכן, דער ירדן האָט מיך געהיילט. דעריבער: קום צו מיר, פֿון מיר וועסטו עס הערן דירעקט, און פֿון דאָ וועסטו אַרויסגיין צום ירדן, און דאַן וועסטו וויסן אַז דיין רפואה איז דורך דעם נביא. און דאָס איז די גאַנצע ציל פֿון דער רפואה - קידוש שם שמים, אַז עס זאָל באַקאַנט ווערן צווישן די גויים אַז עס איז פֿאַראַן אַ נביא אין ישראל און אַז דער אייבערשטער האָט השגחה אויף זיין פֿאָלק ישראל.
דער גרי"ז הלוי דערקלערט פֿאַר וואָס עס איז דאָ אַ ספּעציעלער הדגשה פֿון "וידע כי יש נביא בישראל". חז"ל זאָגן אַז נעמן איז געווען אַ גר תושב. און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ גר תושב און אַ גר צדק? אַ גר צדק איז אַ מענטש וואָס איז זיך מגייר לשם מקבל זיין עול תורה ומצוות, און ווערט אַ פֿולשטענדיקער ישראל אין אַלע ענינים, נעמט אַ בת ישראל און זיין דין איז ווי אַ ישראל. אַ גר תושב, דאַקעגן, איז פֿון די אומות וואָס מען האָט זיי דערלויבט צו לאָזן אין לאַנד: ער איז נישט מקבל אויף זיך מצוות, נאָר ער האַלט זיך אָפּ בלויז פֿון עבודה זרה, און ער עסט נבלות וטרפות, און זיין דין איז ווי אַ גוי - נאָר וואָס ער דינט נישט קיין עבודה זרה. און ווי מיר וועלן זען שפּעטער אין קאַפּיטל, ווערט נעמן אַ גר תושב.
און דער רמב"ם שרייבט אַ הלכה: אַ גר תושב איז דער וואָס האַלט די זיבן מצוות בני נח, און דער איסור פֿון עבודה זרה איז איינע פֿון זיי, אָבער ער עסט נבלות וטרפות, ווייל פֿאַר אַ בן נח איז זייער עסן דערלויבט. און דער רמב"ם לייגט צו אַ גרויסן חידוש: אַ מענטש קען מקיים זיין אַלע זיבן מצוות בני נח מיט זייערע דקדוקים און זייערע הלכות, ביז די קלענסטע פּרטים, און פֿונדעסטוועגן האָט ער נישט דעם דין פֿון אַ חסיד אומות העולם. אַזוי איז טאַקע אַרויס אַ ספר פֿון די זיבן מצוות בני נח, און עס זענען פֿאַראַן גרופּעס אין חוץ לארץ וואָס האָבן מקבל געווען אויף זיך די זיבן מצוות. און וואָס פֿעלט זיי? זאָגט דער רמב"ם: מען דאַרף זיי מקיים זיין ווייל דער אייבערשטער האָט זיי באַפֿוילן אין דער תורה, און האָט אונדז מודיע געווען דורך משה רבנו אַז די בני נח זענען פֿריער באַפֿוילן געוואָרן אויף זיי; אָבער אויב ער טוט זיי צוליב זיין אייגענעם שכל - איז דאָס נישט קיין גר תושב און נישט פֿון זייערע חכמים.
דאָס הייסט: אַ מענטש וואָס עסט נישט אֵבֶר מִן הַחַי ווײַל אַזוי לאַנג די בהמה איז נאָך נישט געשאָכטן איז איר בלוט אײַנגעזאַפּט און דאָס איז נישט געזונט; שטעלט אויף דיינים און שופטים ווײַל מען דאַרף אַ געאָרדנטע מלוכה; גזלט נישט ווײַל יעדער מענטש איז ווערט צו האָבן זײַן פאַרמעגן; און אַזוי אַלע זיבן מצות - אַלץ נאָר פון וועגן שֹכל, ווי אַ לאָגישע זאַך - האָט ער בכלל נישט קיין דין פון אַ מקיים שבע מצוות בני נח, און נישט פון זייערע חכמים. נאָר ער דאַרף זאָגן: איך עס נישט אֵבֶר מִן הַחַי ווײַל דער הייליקער באשעפער האָט געשריבן אין זײַן תורה דורך משה עבדו אַז ס'איז אסור פאַר בני נח צו עסן אֵבֶר מִן הַחַי, און אַזוי אין אַלע זיבן. נאָר דעמאָלט ווערט ער אָנגערופן אַ מקיים שבע מצוות בני נח.
און פון איצט וועלן מיר פאַרשטיין: כדי נעמן זאָל האָבן אַ דין פון אַ מקבל שבע מצוות בני נח, פון אַ חסיד אומות העולם, מוז ער מקיים זײַן די מצות מתוך וויסן אַז ס'איז דאָ אַ נביא אין ישראל און אַז די תורה איז געגעבן געוואָרן דורך משה נביאו. אָבער אויב ער וועט נישט וויסן אַז ס'איז דאָ נבואה אין ישראל, און וועט סתם מקיים זײַן לאָגישע זאַכן, האָט ער נישט קיין דין פון אַ גר תושב. געפינט זיך אַז "וידע כי יש נביא בישראל" איז אַ טייל פון דעם בנין פון נעמן ווי אַ גר תושב, און דערפאַר האָט מען אים געמוזט באַווײַזן אַז ס'איז דאָ אַ נביא, און דורך דעם וועלן די מצות וואָס ער וועט מקיים זײַן ווערן מצות מיט אַ תוקף.
וַיָּבֹא נַעֲמָן בְּסוּסָיו וּבְרִכְבּוֹ וַיַּעֲמֹד פֶּתַח־הַבַּיִת לֶאֱלִישָׁע. - און נעמן איז געקומען מיט זײַנע פערד און מיט זײַן וואָגן, און איז געשטאַנען בײַם אײַנגאַנג פון עלישעס הויז.
נעמן קומט אָן מיט זײַנע פערד און זײַן וואָגן, דאָס הייסט מיט אַ גאַנצער פמליה, און קומט נישט אַליין. דער כתיב איז "בסוסו" און דער קרי איז "בסוסיו": דער כתיב מיינט דעם עיקר, נעמן אַליין וואָס איז געקומען מיט זײַן פערד, און דער קרי מיינט די רבים וואָס זײַנען מיט אים געקומען.
וַיִּשְׁלַח אֵלָיו אֱלִישָׁע מַלְאָךְ לֵאמֹר הָלוֹךְ וְרָחַצְתָּ שֶׁבַע־פְּעָמִים בַּיַּרְדֵּן וְיָשֹׁב בְּשָׂרְךָ לְךָ וּטְהָר. - און עלישע האָט צו אים געשיקט אַ שליח צו זאָגן: גיי און וואַש דיך זיבן מאָל אין ירדן, און דײַן פלייש וועט זיך צו דיר אומקערן און דו וועסט ריין ווערן.
"מלאך" מיינט אַ שליח. און פאַר וואָס שיקט עלישע אַ שליח און גייט נישט אַרויס צו אים? כדי נעמן זאָל נישט מיינען אַז די רפואה איז געוואָרן דורך אַ לחש אָדער דורך אַ נאַטירלעכער פעולה. עלישע האָט אים געוואָלט ווײַזן: דער נביא גזרט און דער השם מקיים. און דערפאַר האָט ער געזאָגט: איך גיי אַפילו נישט אַרויס צו דיר, דו זאָלסט נישט זאָגן איך האָב דיך פאַרכּישופט אָדער איך האָב מיט דיר געטאָן אַ מעשה - איך האָב דיך אַפילו נישט געזען; נאָר וויס דיר אַז דורך דעם נביאס גזירה, אויב איך גזר אַז דער ירדן זאָל דיך רייניקן, וועט דיך דער ירדן רייניקן.
און אדרבה, די וואַסערן פון ירדן זײַנען קאַלטע, ווײַל זייער מקור איז פון צעשמאָלצענעם שניי, און קאַלטע וואַסערן זײַנען די זאַך וואָס איז פאַרקערט צו צרעת. און ווי מיר האָבן געזען אין די פריערדיקע שיעורים, דער נביא היילט מיט אַ זאַך וואָס איז זײַן היפּוך: אַ ביטערער בוים פאַרזיסט די ביטערע וואַסערן, און אַ שלעכטע דבלה פאַרן שחין היילט דעם שחין. אַזוי אויך דאָ: קום און זע אַז די רפואה איז פון ה' יתברך, אַז דער השם היילט תמיד מיט אַ זאַך וואָס איז זײַן היפּוך און פאַרקערט צו אים, און דורך דעם ווערט גרעסער די מעלה פון דעם נס.
און נאָך אַן ענין: דער עונש פון צרעת קומט אויף גאווה, און דערפאַר ווערט די טהרה פון דעם מצורע געטאָן מיט אזוב און מיט שני תולעת, וואָס זײַנען נידעריקע זאַכן. קומט צו אים דער נביא און זאָגט אים למעשה: דו דאַרפסט אויסהיילן דעם גסות הלב. און ווי אַזוי? דער נביא רעדט צו אים פון דרויסן, שיקט אַ שליח, גייט נישט אַרויס צו אים און קוקט אויף אים בכלל נישט - אַ ריזיקער זילזול, וואָס האָט געדאַרפט אַראָפּברענגען זײַן גאווה. ער טוט אים אַ רמז: זײַ מכניע דײַן גאווה און דו וועסט זוכה זײַן צו אַ רפואה. נעמן האָט נישט פאַרשטאַנען דעם רמז, ווי מיר וועלן באַלד זען פון זײַן כעס, אָבער דאָס איז געווען אַ טייל פון דעם פראָצעס פון דער רפואה.
דער רמ"ע מפאנו אין זײַן ספר "מאמר הנפש" איז מחדש אַ וואונדערלעכן חידוש: יענער "מלאך" וואָס איז געשיקט געוואָרן איז נישט קיין שליח פון בשר ודם נאָר דער שר פון ירדן, דער שר אין הימל. ווײַל יעדע גשמיותדיקע זאַך האָט אַ רוחניותדיקן כוח וואָס משפיע איז אין איר חיות און גורם איז זי צו טאָן איר פעולה, און ווי חז"ל האָבן געזאָגט אַז אויף יעדן געוויקס איז דאָ אַ מלאך וואָס שלאָגט אים איבערן קאָפּ און זאָגט אים "וואַקס". און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם אין דער פאַרגאַנגענהייט: ווען אליהו הנביא רעדט מיטן פאַר און זאָגט אים אַרויפצוגיין אויפן מזבח פון די עובדי הבעל, האָט ער נישט מיטן פאַר אַליין גערעדט, נאָר מיט זײַן שר אין הימל. און אַזוי אין יעדן אָרט וואָס מיר זען אַ פאַרמענטשלעכונג פון גשמיותדיקע זאַכן, איז די כוונה נישט אַז זיי זײַנען געוואָרן מענטשלעך, נאָר אַז די קאָמוניקאַציע ווערט געטאָן מיט יענעם רוחניותדיקן כוח וואָס האַלט די זאַך בײַם לעבן.
און לויט דעם האָט עלישע אָנגערופן: "הלוך ורחצת" - דאָס הייסט, ווען דער ירדן אַליין, זײַן שר, וועט גיין פאַר דיר און וועט דיך באַגלייטן, דעמאָלט "וישוב בשרך לך וטהר". נאָר נעמן, ווי דער פסוק זאָגט דערנאָך "וישב בשרו כבשר נער קטון", איז געווען ווי אַ קליין קינד און האָט נישט פאַרשטאַנען דעם רמז: ער האָט נישט פאַרשטאַנען אַז דער ירדן אַליין באַגלייט אים און אַז דער שר קומט אַליין אים אײַנצוטונקען אין זײַן טײַך, און דערפאַר האָט ער זיך געטענהט אויף דער זאַך. און סוף כל סוף האָבן די זכות פון דעם נביא און דער קידוש השם וואָס איז געוואָרן פון דעם ענין אים געהאָלפן.
וַיִּקְצֹף נַעֲמָן וַיֵּלַךְ וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָמַרְתִּי אֵלַי יֵצֵא יָצוֹא וְעָמַד וְקָרָא בְּשֵׁם־יְהוָה אֱלֹהָיו וְהֵנִיף יָדוֹ אֶל־הַמָּקוֹם וְאָסַף הַמְּצֹרָע. - און נעמן האט געצערנט און איז געגאנגען, און האט געזאגט: אָט האב איך געמיינט, ער וועט דאך ארויסקומען צו מיר, און שטיין און רופן אין נאמען פון ה' זיין ג-ט, און וועט וויפן זיין האנט צום ארט און אוועקנעמען דעם מצורע.
הֲלֹא טוֹב אֲמָנָה וּפַרְפַּר נַהֲרוֹת דַּמֶּשֶׂק מִכֹּל מֵימֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא־אֶרְחַץ בָּהֶם וְטָהָרְתִּי וַיִּפֶן וַיֵּלֶךְ בְּחֵמָה. - זענען דען נישט בעסער אמנה און פרפר, די טייכן פון דמשק, פון אלע וואסערן פון ישראל? קען איך זיך דען נישט וואשן אין זיי און ווערן ריין? און ער האט זיך אויסגעדרייט און איז אוועקגעגאנגען מיט גרימצארן.
נעמן האט געצערנט: אין יעדן ארט וואו איך קום אן, איז דא א רויטער טעפעך, טרומייטן, א קעניגלעכע אויפנעם - און דא רעדט מען צו מיר פון הינטער דער טיר, ער קומט אפילו נישט ארויס צו מיר, און שיקט א ייִנגל וואס זאל רעדן מיט מיר? "אמרתי אלי יצא יצוא ועמד וקרא בשם ה' אלוהיו והניף ידו אל המקום". זיי זענען געווען צוגעוואוינט צו די עובדי הבעל, אז ווען עס פעלט אינהאלט איז דא רויש: אלערליי באוועגונגען און מעשים און אבראקאדאברא, ווייל עס איז נישטא קיין אינהאלט און דעריבער דארף מען עפעס וואס זאל אויפכאפן דעם אויג. און דעריבער האט ער געזאגט: איך האב געמיינט אז ער וועט טאן אלערליי אויפפאלנדע מעשים - און וואס שיקט ער מיך צום ירדן?
"הלא טוב אמנה ופרפר נהרות דמשק" - אויב שוין א טייך, זענען דא קלארערע און מער פאסיקע טייכן. "הלא ארחץ בהם וטהרתי" - און דאס איז געזאגט בדרך פראגע, נישט בדרך אויסרוף: איך האב זיך דאך ביז היינט געוואשן אין זיי, און בין איך דען ריין געווארן? האט עס מיר דען געהאלפן? און וואס וועט מיר דען העלפן דער ירדן, וואס איז א נידעריקערער טייך פארגלייכווייז קעגן אמנה און פרפר, וואס ווערן פאררעכנט פאר בעסערע פון אים? און דער רד"ק ברענגט אין נאמען פון זיין פאטער: יעדן טאג וואש איך זיך און טובל אין אמנה און פרפר, און פונדעסטוועגן האט מיר דאס נישט געהאלפן. דאס הייסט, אזעלכע סגולות קען איך, איך האב זיי שוין פרובירט אין מיין לאנד און זיי האבן נישט געהאלפן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז זיין צארן איז געווען אויף צוויי זאכן. די ערשטע: ער האט מיר געזאגט צו קומען צו אים. נאכדעם וואס ער האט מיך גערופן צו קומען, און מיר געגעבן כבוד, האב איך געמיינט אז ער האט א מפגש מיט מיר און עפעס צו זאגן מיר. און נאכדעם וואס איך האב זיך אנגעשטרענגט און בין אנגעקומען ביז צו אים - שיקט ער מיר א שליח. דאס איז א טאפלטע ביזיון: אויב איך בין סתם געקומען צו אים איז דאס א ביזיון, און אויב ער האט מיך גערופן און איך בין געקומען און צום סוף האט ער מיך נישט אויפגענומען - איז דאס א נאך גרעסערע ביזיון. ווארום אויב ער האט מיך געוואלט שיקן צום ירדן, האט ער עס מיר געקענט מודיע זיין ווען איך בין געווען ביים קעניג. און דאס וואס ער האט געזאגט: "אמרתי אך יצוא יצא" - איך האב געמיינט, פארוואס רופט ער מיך? ווייל ער וויל ארויסקומען מיר אנטקעגן, ווארום אויב ער האט טאקע נאר געהאט א שליחות, וואלט ער מיך געשיקט פונעם הויז פונעם קעניג. איך האב געמיינט אז ער וויל ארויסגיין און זען דעם קראנקן, און פאמאל איז דא א ענין צו דאווענען אנטקעגן דעם פנים פונעם קראנקן, ווי "ויעתר יצחק לנוכח אשתו" - וואס זי איז געווען אים אנטקעגן.
אין ענין פון דאווענען אנטקעגן דעם פנים פונעם קראנקן, האב איך געלייענט וועגן רבי אליהו לופיאן: עס איז געווען אן אלטער איד וואס האט זייער געהאלפן דער ישיבה, און דער איד, לא עלינו, איז געווארן געליימט. בחורים זענען פארבייגעגאנגען לעבן זיין הויז און האבן געהערט ווי ער וויינט און דערציילט וועגן זיין צרה. זיי האבן דאס דערציילט רבי אליהו לופיאן, און ער האט זיך זייער מצער געווען, האט גענומען צען תלמידים פון דער ישיבה, זיי זענען געגאנגען און האבן געלייענט תהילים לעבן אים, עטלעכע קאפיטלעך תהילים מיט דביקות. איינער פון די צען האט דערציילט, אז דערנאך האט אים דער רב געזאגט: הייב אויף די האנט - און ער האט אויפגעהויבן; הייב אויף די פוס - און ער האט אויפגעהויבן; און צום סוף האט ער אים געזאגט אז ער זאל אויפשטיין און גיין, און ער איז אויפגעשטאנען און געגאנגען און אריין אין הויז. ער איז נאך געווען שוואך, אבער ער איז שוין ארויס פון דער לימונג.
און זעט דאס: מען האט אנגעהויבן רעדן וועגן מופתים, מופתים פון רבי אליהו לופיאן. און ער, וואס האט זיך דערווייטערט פון כבוד ביזן לעצטן עק, האט דאס געהערט און האט געזאגט א שמועס אין דער ישיבה: וואס איז דאס וואס מען רעדט וועגן מופתים? וואס זענען די נארישקייטן? א מענטש לייענט עטלעכע קאפיטלעך תהילים, און קאפיטלעך תהילים העלפן - און פון דעם מאכט מען מופתים? און ער האט זייער געצערנט וואס מען האט אים צוגעקלעפט אן ענין פון מופתים. און מען דערציילט אז דערנאך, במשך א תקופה, האט ער נישט געוואלט אז מענטשן זאלן קומען זיך בענטשן ביי אים, מען זאל אויף אים נישט זאגן אז ער טוט מופתים און מאכן פון אים א "באבא". מיר האבן געדאוונט און דער אויבערשטער האט געענטפערט - און וואס מאכסטו פון דעם מופתים? וויפל גדלות און וויפל צדקות. און היינט, אויב וועסטו דערציילן אויף עמיצן מופתים - וועט מען דיר נאך צאלן דערפאר, אבי עס זאלן קומען קליענטן. אבער דער אמתער צדיק וויל נישט אז מען זאל אויף אים דערציילן אזעלכע זאכן.
און די צווייטע סיבה פאר נעמן'ס צארן, זעצט פאר דער מלבי"ם: ער זאגט מיר צו טובל זיין אין ירדן, און טובל זיין אין ירדן איז נישט אויף א סגולה'דיקן וועג נאר א נאטירלעכע רפואה. איך בין געקומען צו א נביא, און איך האב דערווארט א איבערנאטירלעכן וועג, א סגולה'דיקן וועג - און פלוצלינג זאגט מיר דער נביא: נעם די דאזיקע רפואה און שלינג זי דריי מאל א טאג? צו דעם בין איך געקומען אהער, פאר נאטירלעכע רפואות? ווייסטו וואספארא דאקטוירים איך האב אין דמשק? און אויב שוין אזא רפואה - איז זי דאך א מאדנע רפואה, ווארום אמנה און פרפר זענען בעסערע רפואות, און איך האב זיי שוין גענומען און בין נישט געהיילט געווארן; און וואס וועט מיר איצט העלפן די דאזיקע צווייפלהאפטע נאטירלעכע רפואה?
וַיִּגְּשׁוּ עֲבָדָיו וַיְדַבְּרוּ אֵלָיו וַיֹּאמְרוּ אָבִי דָּבָר גָּדוֹל הַנָּבִיא דִּבֶּר אֵלֶיךָ הֲלוֹא תַעֲשֶׂה וְאַף כִּי־אָמַר אֵלֶיךָ רְחַץ וּטְהָר. - און זיינע קנעכט זענען צוגעגאנגען און האבן צו אים גערעדט און געזאגט: מיין פאטער, אויב א גרויסע זאך וואלט דער נביא צו דיר געזאגט, וואלטסטו עס דען נישט געטאן? און וויפל מער אז ער האט צו דיר געזאגט: וואש זיך און ווער ריין.
"אבי" - דאָס הייסט אַדוני, מיין האַר. און אַזוי האָבן זיי צו אים געזאָגט: ווען דער נביא וואָלט דיר געהייסן אַרויפֿקריכן אויף די הרי ההימלאיה און אַראָפּ, און דעמאָלט וואָלטסטו זיין געזונט ווי נייַ - וואָלטסטו עס נישט געטאָן? זיכער וואָלטסטו גענומען אַן עראָפּלאַן, געזוכט אַ העליקאָפּטער, אָנגעקומען אַהין, אַרויפֿגעקראָכן און אַראָפּ, כדי צו זיין געזונט. ווייסטו וואָס דאָס איז צרעת? צרעת איז אַ מת. אַ מענטש וואָס קען זיך אָנשטרענגען אַ האַלב יאָר און דערנאָך זיין געזונט - וועט דאָס זיכער טאָן. ווען אַ גרויסע זאַך וואָלט דער נביא גערעדט צו דיר - וואָלסטו עס נישט געטאָן? און אַז ער האָט דיר געזאָגט "רחץ וטהר" (וואַש זיך און ווער ריין), על אחת כמה וכמה: ערשטנס, איז דאָס אַ זייער גרינגע זאַך, זיך צו וואַשן אין ירדן. און צווייטנס, האָט דיר דאָס געזאָגט דער נביא, און נישט סתם אַ מענטש. און אדרבה, אויב דער נביא דאַרף אַזאַ קליינע זאַך כדי דיך צו היילן, ווייזט דאָס די גרייס פֿון זיין מעלה; ווייל ווען ער וואָלט געדאַרפֿט אַ סך אָנשטרענגונגען און אַ סך מעשים, וואָלט דאָס געוויזן אַז מען דאַרף דאָ אַן השקעה, אָבער ווען ער זאָגט טו אַזאַ קליינע זאַך און ווער ריין - ווייזט דאָס אַז אַ גרויסער נביא איז ער, וואָס מיט אַזאַ קליינע זאַך היילט ער.
און עס פֿרעגט זיך אַ פֿראַגע: די וואָס רעדן צו אים זענען דאָך זיינע קנעכט, נישט קיין חכמים און נישט די יועצים פֿון דעם מלך. און אויב די קנעכט פֿאַרשטייען אַזאַ פּשוטע און אעלעמענטאַרע זאַך - וואָס האָבן זיי אים בעצם געזאָגט? וואָס אַרט עס דיך, וואָס האָסטו צו פֿאַרלירן? גיי אַראָפּ צום ירדן און ווער ריין, מאַקסימום וועסטו אַרויסקומען ריינער. ווי אַזוי איז עס אַז נעמן אַליין האָט דאָס נישט פֿאַרשטאַנען, און ער איז דאָך שוין "ויפן וילך", ער האָט זיך שוין געשטעלט צוריקצוקערן קיין דמשק?
זאָגן די בעלי המוסר: פֿון דאַנען לערנסטו וואָס דאָס איז דער כוח פֿון די נגיעות פֿון די מידות. נעמן איז געוואָרן געטראָפֿן, זיין גאוה איז געטראָפֿן געוואָרן, און פֿון דעם מאָמענט וואָס ער איז געטראָפֿן געוואָרן טוט ער שוין נישט האַנדלען אויף אַ ראַציאָנעלן אופֿן - דער שכל איז אָפּגעשטעלט. "אַה, אַזוי האָט ער מיר געזאָגט? אַזוי האָט ער מיר געטאָן? איך אינטערעסיר זיך אין גאָרנישט, איך גיי". נאַר, וועמען שאַטסטו? אויף וועמען דראָסטו? דו שאַטסט זיך אַליין, ווייל וואָס וועט געשען אויב וועסטו טאָן אַזאַ פּשוטע זאַך? און אים אַנטקעגן, זיינע קנעכט האָבן נישט געהאַט קיין נגיעה, מען האָט נישט געטראָפֿן זייער אַגאָ, און וויבאַלד זיי זענען נישט געטראָפֿן געוואָרן טראַכטן זיי אויף אַ ראַציאָנעלן אופֿן.
פֿון דאַנען זאָגט מען אַז אַ מענטש וואָס האָט אַ פֿראַגע און ער מאַטערט זיך מיט איר - זאָל ער פֿרעגן אַן אַנדער מענטש. און ער טענהט: איך בין קליגער פֿון אים. ריכטיק, דו ביסט קליגער פֿון אים, אָבער ער האָט וואָס דו האָסט נישט: ער איז ריין פֿון נגיעות, און דו האָסט נגיעות. ווען דו ביסט אין ספֿק אויב צו טאָן אַזוי אָדער אַזוי, האָסטו אַ געוויסן רצון וואָס נייגט זיך צו איין צד, און דאָס וועקט אין דיר ספֿקות. און ווען דו פֿרעגסט אַן אַנדער מענטש, אַ פֿראַגע פֿון אַ נייטראַלן מענטש, און אַלס נייטראַלער מענטש איז זיין עצה בעסער פֿון דיינער. ווייל וויפֿל איך זאָל זיין קלוג, קען די נגיעה אַ סך מאָל צעמישן מיין דעת; און ער, אויב ער איז אַ מענטש מיט אַ ביסל היגיון - און איך רעד נישט וועגן אַ נאַר - קען מכריע זיין פֿאַר אַן אַנדער מענטש אין זאַכן וואָס דער יענער האָט אין זיי אַ נגיעה און ער האָט נישט. און דעריבער האָבן די קנעכט געהאַט אַ גלייכערן שכל ווי נעמן, וואָס אַליין איז ער בכלל נישט געווען קיין נאַרישער מענטש.
וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר. - און ער איז אַראָפּגעגאַנגען און האָט זיך געטובֿלט אין ירדן זיבן מאָל אַזוי ווי דאָס וואָרט פֿון דעם איש האלהים, און זיין פֿלייש איז צוריקגעקומען ווי דאָס פֿלייש פֿון אַ קליין ייִנגל, און ער איז ריין געוואָרן.
און לאָמיר געבן אַכטונג אַז ווייטער דרייען זיך איבער די יוצרות. זאָגן די בעלי המוסר: נאָכדעם וואָס נעמן ווערט אויסגעהיילט, וואָס געשעט מיט אים? ער גלייבט אין השם, ווערט אַ גר תושב און וויל בויען אַ מזבח, ווי מיר וועלן זען ווייטער אין קאַפּיטל. און די קנעכט, יענע קנעכט מיטן גלייכן שכל, בלייבן ווי פֿאַרצייטן און בלייבן ווי זיי זענען געווען. און זיי זענען דאָך אויך געווען דאָ בעת דעם נס, האָבן זיי דען נישט געזען וואָס דאָ האָט זיך אָפּגעטאָן, וואָסער אַ נס דער נביא האָט געטאָן? ווי אַזוי זענען די קנעכט געבליבן די זעלבע?
זאָגן די בעלי המוסר: פֿון דאַנען לערנסטו אַז ווען אַ מענטש דערלעבט אַ זאַך אַליין, איז דאָס אין גאַנצן אַנדערש פֿון דעם וואָס שטייט אַלס אַ צושויער פֿון דער זייַט. דער וואָס האָט דאָ דערלעבט די דערפֿאַרונג איז געווען נעמן, און דעריבער איז דער שינוי און דער מהפך פֿאָרגעקומען אין אים. און ביי זיי? "זייער שיין, וווּנדערלעך, איך האָב געזען אַ נס" - אָבער דאָס איז נישט געשען מיט מיר, נישט איך האָב עס דערלעבט, און פֿון דעם מאָמענט וואָס נישט איך האָב עס דערלעבט - איז די השפעה מינימאַל.
נעמן, אַ גיבור חיל און אַ נשוא פנים, איז געוואָרן צרעת מיט אַ השגחה - און נישט פֿאַרן הרגענען אחאב נאָר פֿאַרן פֿאַנגען אַ קליין מיידל פֿון ישראל, וועמענס זכויות זענען גרעסער פֿון די זכויות פֿון אַ רשעֿ'ן מלך. די עצה פֿון יענעם מיידל פֿירט אים צו אלישע, דורך דעם מלך ארם און דעם מלך ישראל וואָס רייסט זיינע בגדים, ביז דעם גזר פֿון דעם נביא זיך צו וואַשן זיבן מאָל אין ירדן. אלישע גייט נישט אַרויס צו אים, און דערין ליגן דריי יסודות: אַז ער זאָל וויסן אַז די רפואה איז אין דעם גזר פֿון דעם נביא און נישט אין אַ לחש; אַז ער זאָל דערנידערן זיין גאוה, דער שורש פֿון די צרעת; און אַז ער זאָל וויסן אַז עס איז דאָ אַ נביא אין ישראל - אַ ידיעה וואָס איז אַליין אַ תנאי פֿאַר דעם תוקף פֿון זיין אָננעמען אַלס גר תושב. נעמן, וועמענס גאוה איז געטראָפֿן געוואָרן, פֿאַרלירט זיין שיקול הדעת, און דווקא זיינע קנעכט, וואָס האָבן נישט קיין נגיעה, ברענגען אים צוריק צום גלייכן שכל. און צום סוף, דער אמתער מהפך קומט פֿאָר בלויז ביי דעם וואָס דערלעבט דעם נס אַליין. צוויי גרויסע מוסרים קומען אַרויס פֿון דאַנען: היט זיך פֿון דער נגיעה וואָס צעמישט דעם דעת, און שטרעב צו זיין אַ דערלעבער און נישט בלויז אַ צושויער.