פתיחה: א פרק פון ניסים ציילן
דער פרק וואס ליגט פאר אונדז זעצט פאר דעם גאנג פונעם נביא: ציילן די ניסים פון אלישע איינער נאך דעם אנדערן. עס איז דא נישט קיין היסטארישע רייע וואס פארפליכטעט, נאר איין פארבינדונג צונויפבינדט די פרשיות: יעדע איינע פון זיי איז א נס. פונעם נס וואס איז געשען פאר א פרוי פון די פרויען פון בני הנביאים, גייט דער כתוב אריבער צו א גאנץ נייע פרשה: דער מעשה פונעם שונמית, ווי דער נביא איז דארטן געגאסטעט געווארן, ווי זי איז געפקד'ט געווארן מיט א זון, און תחיית המתים. מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים אין ליכט פון די ביאורים פונעם מלבי"ם און די מפרשים, און מיר וועלן זאמלען די ווערטער פון חז"ל און דעם מוסר וואס איז דארט אריינגעלייגט געווארן.
"ושם אישה גדולה" - ווער איז זי, און פארוואס האט אלישע מסכים געווען צו עסן ביי איר
וַיְהִי הַיּוֹם וַיַּעֲבֹר אֱלִישָׁע אֶל־שׁוּנֵם וְשָׁם אִשָּׁה גְדוֹלָה וַתַּחֲזֶק־בּוֹ לֶאֱכׇל־לָחֶם וַיְהִי מִדֵּי עׇבְרוֹ יָסֻר שָׁמָּה לֶאֱכׇל־לָחֶם׃ - עס איז געווען דער טאג, און אלישע איז אריבערגעגאנגען קיין שונם, און דארטן איז געווען א גרויסע פרוי, און זי האט אים פארהאלטן צו עסן ברויט, און עס איז געווען אז יעדעס מאל ווען ער איז אריבערגעגאנגען איז ער אריינגעקערט אהין צו עסן ברויט׃
אלישע גייט אריבער אין שונם, און דארטן וואוינט א "גרויסע פרוי". די כוונה איז נישט צו די מאסן פון איר גוף. דער רד"ק באווארט: גדולה - חשוב, א בעל נכסים און א בעל שם, מפורסם אין איר גדולה. דער מדרש לייגט צו אז זי איז געווען די שוועסטער פון אבישג השונמית, יענע סוכנת פון דוד המלך, און זי איז געווען די מאמע פון עידו הנביא. און דער תרגום יונתן טייטשט "אישה גדולה" - דחלת חטאין, דאס הייסט א יראת חטא. דער מלבי"ם צונויפבינדט אלע די זאכן: זי איז געווען גרויס סיי אין איר חשיבות און סיי אין אירע גוטע מעשים, און דערפאר "ותחזק בו לאכול לחם" - זי האט אים איינגערעדט אז ער זאל עסן אויף איר טיש.
און דא דארף מען פארשטיין: האבן דאך חז"ל אונדז געלערנט "דער וואס וויל הנאה האבן - זאל הנאה האבן ווי אלישע". אלישע האט נישט הנאה געהאט פון וואס עס איז נאר געקומען צו דער האנט; נאר ווען עס האבן זיך אנגעפילט זייער באשטימטע תנאים, האט ער הנאה געהאט. אזוי ווי דער מעשה מיט רבי פנחס בן יאיר, וואס האט געזאגט: ישראל זענען קדושים; עס איז דא איינער וואס האט און וויל נישט געבן, און אויף אים איז געזאגט "אל תלחם את לחם רע עין" - גיי נישט צו דעם וואס וויל נישט געבן און גיט בלויז ווייל דו האסט אים אריינגעשטעלט אין א נישט-אנגענעמער סיטואציע. און עס איז דא איינער וואס וויל באמת געבן און האט נישט. און פארוואס האט ער נישט געגעסן ביי רבי, אפילו רבי איז געווען א גרויסער צדיק? ווייל ער האט ביי אים געזען א קודנייתא, א מוילאייזעל, און עס איז אסור צו האדעווען מוילאייזלען. מען זעט אז די גרויסע מענטשן עסן נישט ביי יעדן און גאסטן נישט ביי יעדן. און אפילו אויף ריש לקיש שטייט אז דער וואס האט אים געזאגט שלום אין מארק - האט מען אים געגעבן הלוואות אן ערבים. בלויז שלום אין מארק! די צדיקים האבן זיך נישט חברת מיט יעדן מענטש, און זענען געווען זייער קפדנים פון וועמען הנאה צו האבן, וואס צו הנאה'ן און ווי אזוי צו הנאה'ן.
א מעשה מיט א רב וואס איז געגאנגען מיט זיין משמש, און א מענטש האט זיי געטראפן אויפן וועג און האט זיי איינגערעדט אריינצוקומען עסן ביי אים א נאכטמאל. איז דער רב אריינגעגאנגען, האט ער געזען די דלות און די ארעמקייט, און האט אים געזאגט: איך קען נישט עסן, דער דאקטער האט מיר פארבאטן. אנטקעגן אזא טענה איז נישטא וואס צו ענטפערן. ער איז דארטן געבליבן א פאר מינוט, האט אים מכבד געווען און האט זיך פון אים געזעגנט לשלום. האט דער משמש געפרעגט: איך פארשטיי אז דער רב האט נישט געוואלט עסן ווייל דאס איז א סעודה וואס איז נישט גענוג פאר איר אייגענעם בעל, אבער פארוואס האט ער אים אנגעלויגן? דער רב איז געזונט ברוך השם און דארף נישט קיין דאקטוירים. האט אים דער רב געענטפערט: דער גרויסער דאקטער, דער רמב"ם, האט געשריבן אין הלכה אז עס איז אסור הנאה צו האבן פון א סעודה וואס איז נישט גענוג פאר איר אייגענעם בעל. אמת האב איך אים געזאגט - דער דאקטער האט מיר פארבאטן.
פון דא זעען מיר אז ווען אלישע איז געקומען הנאה צו האבן, איז דאס געווען נאר ווען עס האבן זיך אנגעפילט אלע די תנאים. דערפאר איז געזאגט "אישה גדולה" - קודם כל אז ער זאל וויסן אז זי האט, אז ער זאל נישט הנאה האבן פון א סעודה וואס איז נישט גענוג פאר איר אייגענעם בעל. אבער עס איז דא ווער עס איז גרויס אין געלט און וויל נישט געבן; אזוי ווי יענער וואס עס זענען אים אריינגעקומען געסט אין שטוב, און בעת ער זאגט "קומט מיט כבוד", שילט ער אין הארצן דעם וואס האט געלאזט די טיר אפן. ער האט א צרות עין מיט די געסט. דערפאר איז געזאגט "ותחזק בו": ער האט אין איר געזען צוויי זאכן - א רייכע פרוי, און אויך אז זי האט א רצון צו געבן, פון די וואס האבן און ווילן. און א דריטן תנאי האבן מיר געלערנט פון רבי פנחס בן יאיר: אז אין דעם בעל הבית זאל נישט זיין א חסרון אין עבודת השם. און דערויף האט דער תרגום געזאגט "דחלת חטאין" - א צדקת, גרויס אין גוטע מעשים. ביי אזא מענטש איז מותר צו עסן ברויט אין זיין שטוב.
דער טיש פון א צדיק ווי א מזבח - די אכילה פון א תלמיד חכם ווי א כפרה פון א קרבן
חז"ל זאגן: יעדער וואס גאסט א תלמיד חכם אין זיין שטוב און גיט אים צו עסן און צו טרינקען, איז ווי ער האט מקריב געווען תמידים, ווי עס איז געזאגט "איש אלוקים קדוש הוא עובר עלינו תמיד". און דער מלבי"ם באווארט די טיפקייט פון דער זאך: די אכילה פון א תלמיד חכם איז ענליך צו א קרבן, און דער טיש פון א צדיק איז ענליך צו א מזבח, אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז דער טיש רופט זיך א מזבח. און אזוי ווי דורכן קרבן האט די שכינה גערוט אין ישראל, אזוי אויך אין דעם גוף פונעם מענטש: די נשמה איז רוחניות, און דורך וואס בלייבט זי דבוק אינעם גוף און פארלאזט אים נישט? דורך דער אכילה. "לחם" פון לשון מלחין - עס פארבינדט אונדז די נשמה צום גוף. דער קלארער און ריינער חלק פונעם מאכל ווערט מזוכך אינעם לעבער, און אין לעבער וואוינט די נפש, ווייל דאס בלוט איז די נפש. דער בעסערער חלק פונעם בלוט קומט אן צום הארץ, און אין הארץ וואוינט די רוח. און דער אלערריינסטער חלק קומט אן צום מוח, און אין מוח לייכטן די פינקעלעך פון דער נשמה. פון דעם וועגן, ווען א מענטש באקומט רחמנא ליצלן א קריש בלוט, באקומט ער עס אין מוח: דער מוח דארף דעם אלערריינסטן חלק פונעם בלוט, און וואס איז שוין אריבער דורכן הארץ און אנדערע ערטער אינעם גוף איז שוין נישט מסוגל דארט אריבערצוגיין. און דורך דער נשמה וואס רוט אין מוח, קומט די געטליכע רוח און רוט אויפן מענטש. געפינט זיך אז די השראה פון דער געטליכער רוח הייבט זיך אן פונעם עסן, פונעם גשמיות'דיקן זאך.
און אזוי פונקט אין די ענינים פון די קרבנות: דער קרבן ווערט פארברענט און פארדייט אויפן מזבח, אזוי ווי דער מאגן פארדייט דעם מאכל; און פון דארט שטייגט אויף דער רוחניות'דיקער חלק אויפן מזבח הקטורת, וואו עס וואוינט די ענן, דאס איז דער גוטער ריח וואס דער קטורת הייבט אויף; און פון דארט צום ארון הברית, וואו עס איז כביכול דער ארט פונעם מחשבה פונעם מקריב, אנטקעגן קודש הקדשים. און וואו איז דער הייליקער באשעפער? צווישן די כרובים. דער קו אין סוף וואס נידערט אראפ פון אדם קדמון, פאר דעם וואס ווייסט אין לשון פון קבלה, נידערט אראפ ביז צווישן די צוויי כרובים. און דערפאר ווען א מענטש שטייט צו דאווענען, אויב ער איז אין חוץ לארץ זאגט ער: הריני מתפלל אנטקעגן ארץ הקודש; און אין ארץ הקודש זעצט ער פאר: אנטקעגן ירושלים עיר הקודש, אנטקעגן בית המקדש, אנטקעגן קודש הקדשים, און אנטקעגן דער שכינה וואס געפינט זיך אויפן ארון צווישן די כרובים. דארט איז דער ארט פון השראת השכינה. עס קומט אויס אז דער דוגמא פון אכילה איז ממש דער דוגמא פון די קרבנות, אזוי ווי מיר האבן גערעדט באריכות אין נפש החיים.
און אזוי ווי דער נביא איז א ארט פאר השראת השכינה, צו וואס איז ער ענליך? צום ארון הברית וואס אין קודש הקדשים, אויף וועלכן די שכינה רוט. געפינט זיך אז דורכן מאכל וואס גיט לעבן צום גוף פונעם נביא, און דורך דער כוונה פון זיין אכילה לשם שמים, איז ער מזכך און הייבט אויף אזוי ווי דער מזבח וואס האט מזכך געווען און אויפגעהויבן די נפש פונעם קרבן ביז צום אין סוף ברוך הוא, און מיט זיין אכילה איז ער מכפר אזוי ווי א קרבן. און דערפאר איז געזאגט אויף דער אכילה פון די כהנים: כהנים עסן און די בעלים ווערן מכופר - ער עסט און די בעלים ווערן מכופר! און אויפן גאון פון ווילנא שטייט אז ער האט נישט געטאן קיין סיגופים, און אז ער האט מתקן געווען מיט זיין אכילה מער ווי גרויסע און דערהויבענע צדיקים האבן מתקן געווען מיט זייערע תעניתים און סיגופים. עס איז דא א מציאות מתקן צו זיין מיט אכילה אזוי ווי א קרבן.
און אלישע, ווען עס איז אים באקאנט געוואָרן דאָס ערשטע מאָל אַז זי איז מקריב כביכול זײַנע "קורבני לחמי לאישי לריח ניחוח" מיט דער ראויע כוונה, מיטן העכסטן מחשבה, באמת לשם השם, צו זעטיגן און מפרנס זײַן דעם צדיק אין בחינת אַ קרבן אויפֿן מזבח - זינט דעמאָלט "ויהי מדי עוברו יסור שמה". ער האָט געזען אַז זי האָט אַלע די ראויע און אמתדיקע כוונות. און פֿאַר וואָס האָט ער תמיד אָפּגעקערט אַהין? ערשטנס, כּדי צו מזכה זײַן די דאָזיקע צדקת מיט דער דאָזיקער גרויסער מצווה; און צווייטנס, ווײַל דער צדיק גייט נישט צו יעדן אָרט, נאָר צו אַן אָרט וווּ עס זײַנען מקוים געוואָרן אַלע תנאים, און דאָרט זײַנען זיי אָן ספק אַלע מקוים געוואָרן, אין בחינת "הרוצה ליהנות יהנה כאלישע".
"הנה נא ידעתי כי איש אלוקים קדוש הוא"
וַתֹּאמֶר אֶל־אִישָׁהּ הִנֵּה־נָא יָדַעְתִּי כִּי אִישׁ אֱלֹהִים קָדוֹשׁ הוּא עֹבֵר עָלֵינוּ תָּמִיד׃ - און זי האָט געזאָגט צו איר מאַן: זע נאָר, איך ווייס אַז אַ הייליקער איש אלוקים איז ער, וואָס גייט תמיד אַריבער בײַ אונדז.
לויט פשוטו של מקרא מיינט "הנה נא ידעתי": איצט איז מיר באקאנט געוואָרן. אָבער דער רד"ק האָט אַ שוועריקייט דערמיט, ווײַל אלישע איז דאָך געווען באקאנט און מפורסם ווי אַן איש אלוקים, אַלע נביאים האָבן געוווּסט און דאָס גאַנצע פֿאָלק האָט געוווּסט. און איבעראַל ווערט "נא" איבערגעזעצט "איצט", יעצט. דעריבער דערקלערט דער רד"ק: "הנה נא ידעתי" - איך ווייס דאָס שוין לאַנג, נאָר איצט איז געקומען די צײַט צו טאָן פֿאַר אים אַ זאַך וואָס וועט אים גרינגער מאַכן זײַן פֿאַרווײַלן בײַ אונדז. "נא" איז אַ לשון פֿון איצט: איצט איז די צײַט צו טאָן כּדי עס זאָל אים זײַן באקוועמער צו קומען צו אונדז, און דאָס איז דער עלית הקיר וואָס זי לייגט תיכף פֿאָר: אַן אָרט מיט פּריוואַטקייט.
און חז"ל דרשענען: דורך וואָס איז איר איצט באקאנט געוואָרן? וואָס זי האָט נישט געזען קיין פֿליג אויף זײַן טיש און נישט קיין קרי אויף זײַן לײַלעך. און מען דאַרף וויסן אַז אין זייער צײַט האָט מען געשלאָפֿן אָן קליידער. פֿון וואַנען זאָלן זיי האָבן אַ פּיזשאַמע? אַפֿילו אַ נאַכטהעמד האָבן זיי נישט געהאַט. ווער האָט געהאַט אַ באזונדער בגד פֿאַרן שלאָף? זיי זײַנען געווען שווער אָרעם, און נאָר גרויסע עשירים האָבן געקאָנט חלומען דערפֿון. אַ פּראָסטער בגד, אים וועבן און נייען פֿון אָנהייב ביזן סוף, איז אַ חודש אַרבעט. וועט דען אַ מענטש אויסגעבן פֿינף טויזנט שקל אויף אַ בגד? אַ ריזיקע סומע, און נישט קיין פּיזשאַמע וואָס מען קויפֿט פֿון כינע פֿאַר צוואַנציק שקל. דעריבער האָבן זיי נישט געקאָנט שלאָפֿן אין קליידער, נאָר מען טוט אויס די קליידער און דעקט זיך צו מיט אַ קאָלדרע. און אַזוי אויך אין הלכה: מען טוט אויס די קליידער אונטער דער קאָלדרע און מען קומט אַרײַן, כּדי מען זאָל נישט זײַן אַנטבלויזט. און ווײַל מען האָט געשלאָפֿן נאַקעט, אויב חלילה האָט אַ מענטש געזען אַ קרי אויף זײַן בעט, איז דער סימן געווען אָנגעזען. און ווער עס רוימט תמיד צונויף די לײַלעכער און כלים - דאָס איז די אשה וואָס נעמט אויף געסט, זי איז די וואָס אָרדנט אײַן דעם אָרט פֿונעם נביא - און זי זעט אַז קיינמאָל האָט זיך נישט אָנגעזען קיין קרי אויף זײַן בעט. און דער חידוש: כאָטש ער איז געקומען אַליין, אָן זײַן ווײַב. און אַ צווייטע סיבה: וואָס זי האָט נישט געזען קיין פֿליג אויף זײַן טיש. דאָס גאַנצע הויז איז פֿול מיט פֿליגן, און אויפֿן טיש פֿונעם נביא איז ליידיק; קיינמאָל זעט זי אים נישט פֿאָכן מיט די הענט צו פֿאַרטרײַבן זיי. פֿון דעם פֿאַרשטייט זי אַז די פֿליגן דערקענען די צדיקים, און זײַן טיש איז ענלעך צו אַ מזבח, ווײַל עס האָט זיך נישט אָנגעזען קיין פֿליג אין בית המטבחיים אינעם מקדש. און ווײַל דאָ איז אַ מענטש אויף אַזאַ גרויסער מדרגה, אַז זײַן עסן איז ווי אַ קרבן, איז נישטאָ אַפֿילו איין פֿליג אויף זײַן טיש.
און דער מלבי"ם דערקלערט: דערפֿון וואָס דער נביא קומט פֿון זיך אַליין, און נישט ווי דאָס ערשטע מאָל ווען זי האָט אים געדאַרפֿט בעטן, האָט זי געלערנט. דאָס ערשטע מאָל האָב איך אים געבעטן, און איצט קומט ער פֿון זיך אַליין און גייט דווקא תמיד אַריבער בײַ אונדז - כּדי אונדז צו מזכה זײַן. און פֿון דעם פֿאַרשטיי איך אַז אַ הייליקער איש אלוקים איז ער.
און אַ מעשה מיטן חיד"א, וואָס איז געווען אַ גרויסער נוסע - נישט חלילה מיט טיולים, נאָר אַ שלוחא דרבנן איז ער געווען, און ער איז געגאנגען און פֿאָרשן ספרים און לערנען און מזכה זײַן דעם רבים, און ער איז געווען אין פֿיל ערטער אויף דער וועלט. ער האָט אַ ספר וואָס הייסט "מעגל טוב", אין וועלכן ער באשרײַבט זײַנע רײַזעס: וווּ ער איז געווען, אין וועלכע קהילות, וואָס ער האָט געזען, וועלכע מנהגים מען האָט דאָרט געהאט. איין מאָל איז ער אָנגעקומען קיין פֿראַנקפֿורט, און דאָרט איז געווען דער רבי פֿונעם חתם סופר, רבי נתן אדלר, וואָס דער חתם סופר האָט אים גערופֿן "הנשר הגדול", אַ ריזיקער גאון וואָס האָט מבהיל געווען מיט זײַן גאונות. אַלע קענען דעם חתם סופר, און דעם נאָמען פֿון רבי נתן אדלר האָבן נישט קיין סך געהערט. ער האָט אַפֿילו געביטן זײַן נוסח התפילה פֿונעם אשכנזישן אַרויסרעד צום ספרדישן אַרויסרעד, אינעם חיתוך האותיות, און ער איז געגאַנגען דאָס לערנען עטלעכע חדשים; און דער חתם סופר אַליין האָט געזאָגט אַז ווען ער וואָלט געהאַט די כח וואָלט ער אויך געביטן, נאָר עס איז אים שווער צו ענדערן פֿון זײַן הרגל. און דער חיד"א אין זײַן יוגנט האָט שוין געהאַט אַ נאָמען פֿון תהילה ווי אַ ריזיקער מתמיד, וואָס פֿלעגט זיצן און לערנען ביז די קליינע שעהען פֿון דער נאַכט מיט אַ ריזיקער התמדה. איין מאָל האָט מען דאָרט מתפלל געווען אינעם בית הכנסת, און מען האָט געזען אַז רבי נתן אדלר, וואָס איז געבליבן לערנען ביז פֿיר אָדער פֿינף פֿאַר טאָג און האָט געשלאָפֿן אַ שעה, אַנשטאָט אויפֿצושטיין צום נץ איז ער אויפֿגעשטאַנען זיבן; און ווען אַלע גייען אַרויס פֿונעם בית הכנסת - קומט ער פּונקט אָן. האָט אויף אים גערופֿן דער חיד"א: "הנה נא ידעתי כי איש אלוקים קדוש הוא עובר עלינו תמיד" - ווען קומט ער אָן? ווען מיר זײַנען שוין בײַ "עלינו לשבח"...
דער עלית הקיר: אַ בעט און אַ טיש און אַ שטול און אַ מנורה
נַעֲשֶׂה־נָּא עֲלִיַּת־קִיר קְטַנָּה וְנָשִׂים לוֹ שָׁם מִטָּה וְשֻׁלְחָן וְכִסֵּא וּמְנוֹרָה וְהָיָה בְּבֹאוֹ אֵלֵינוּ יָסוּר שָׁמָּה׃ - לאָמיר נאָר מאַכן אַ קליין הײַזל אויפֿן ווענטל, און מיר וועלן דאָרט אַרײַנשטעלן פֿאַר אים אַ בעט און אַ טיש און אַ שטול און אַ מנורה, און עס וועט זײַן ווען ער קומט צו אונדז וועט ער אָפּקערן אַהין.
זי זאָגט צו איר מאַן: מײַן ווילן איז אַז די הכנה וואָס מיר וועלן מאַכן פֿאַרן נביא זאָל זײַן אויפֿן שלמותדיקסטן אופֿן. איך וויל מאַכן אַ בחינת אַ משכן פֿאַרן ארון הברית, וואָס דער נביא איז זײַן בחינה, און אַז אונדזער הויז זאָל זײַן אַ מעון פֿאַר דער שכינה וואָס רוט אויפֿן נביא. דעריבער וועלן מיר אים דאָרט אַרײַנשטעלן די פֿיר תיקוני השכינה: אַ בעט און אַ טיש און אַ שטול און אַ מנורה. און דעמאָלט "בבואו אלינו יסור שמה", און עס וועט זײַן אַן אָרט פֿון השראת שכינה אין אונדזער הויז. און די דאָזיקע פֿיר זאַכן זײַנען די תיקוני השכינה, און עס זײַנען דאָ אין זיי ענינים על פי הסוד: ווי די מנורה אינעם בית המקדש, וואָס האָט אַן ענין אַראָפּצוברענגען פֿונעם עליונעם שפע; און אַזוי אויך דער טיש; און אַזוי אויך דער שטול, ווי דער ענין פֿון "הדום רגליו", אַ שטול פֿאַר דער שכינה. תיקוני השכינה מיינען זאַכן וואָס דורך זיי און דורך זיי משפיע די הייליקע שכינה ביז די אונטערשטע עולמות.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹא שָׁמָּה וַיָּסַר אֶל־הָעֲלִיָּה וַיִּשְׁכַּב־שָׁמָּה׃ - און עס איז געווען דער טאָג, און ער איז געקומען אַהין, און ער האָט אָפּגעקערט צום הײַזל און האָט זיך דאָרט געלייגט.
"ויהי היום" - דער באזונדערער טאָג פֿאַרן נביא, יענער באשטימטער טאָג אין וועלכן ער פֿלעגט תמיד אָנקומען. "ויסר אל העלייה וישכב שמה" - עס איז געוואָרן בײַ אים אַ קבועדיק אָרט.
"מה לעשות לך" - די הכרת הטוב פונעם נביא
וַיֹּאמֶר לוֹ אֱמׇר־נָא אֵלֶיהָ הִנֵּה חָרַדְתְּ אֵלֵינוּ אֶת־כׇּל־הַחֲרָדָה הַזֹּאת מֶה לַעֲשׂוֹת לָךְ הֲיֵשׁ לְדַבֶּר־לָךְ אֶל־הַמֶּלֶךְ אוֹ אֶל־שַׂר הַצָּבָא וַתֹּאמֶר בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת׃ - און ער האט צו אים געזאגט: זאג נא צו איר, אט האסטו זיך געזארגט פאר אונדז מיט די גאנצע דאזיקע זארג, וואס זאל מען טאן פאר דיר? צי דארף מען רעדן פאר דיר צום מלך אדער צום שר הצבא? און זי האט געזאגט: אין מיטן מיין פאלק וווין איך.
גיט אכט: דער נביא רופט זי דורך גיחזי זיין יונג, און ער רעדט נישט מיט איר דירעקט נאר ווען ס'איז אַ מוז, און דא איז נישטא קיין מוז. דעריבער רופט ער זי נישט אז זי זאל קומען און שטיין פאר אים, נאר גיחזי שטייט ביים אריינגאנג און ער איז דער וואס גיט איבער דעם מסר. "הנה חרדת אלינו" - רש"י איז מבאר: דו האסט זיך געזארגט פאר אונדז, "חרדת" מיינט דו ביסט געווען אָפגעהיט, ווי דער לשון "חרד על דברי", אָפגעהיט צו האלטן מיינע ווערטער און מיינע מצוות. דער רד"ק איז מבאר "חרדה" מלשון השתדלות: דו האסט זיך זייער באמיט פאר מיינע צרכים און דו האסט זיך גערירט פאר מיר, ווי "ויחרדו זקני העיר לקראתו" ביי שמואל - אז זיי האבן זיך גערירט און זיך געבאמיט אים אַנטקעגן צו גיין. און דער רלב"ג איז מבאר "חרדה" ווי פשוטו, מלשון פחד: אַ מענטש וואס וויל טאן אַ זאך פאלקאם האט מורא אז ער וועט זי נישט ענדיקן ווי געהעריק און מיט אלע פרטים; אזוי האט זי מורא געהאט אז זי זאל נישט טאן די זאך בשלמות ווי עס פאסט פאר כבוד הנביא.
און דעריבער וויל דער נביא איר צוריקצאלן ווי איר מעשה. איז מבאר דער מלבי"ם: אלישע האט דא הנאה פון פרעמדס, און קיינמאל וויל דער צדיק נישט הנאה האבן פון פרעמדס; און אויב ער האט יא הנאה, וויל ער משפיע זיין אויף זיי, כדי זיין הנאה זאל נישט זיין ליידיק, און ער זאל חלילה נישט זיין אין דעם גדר פון אַ נעמער פון די וועלט נאר אין דעם גדר פון אַ געבער און משפיע. דער צדיק איז די בחינה פון דעם הארץ, וואס ווערט געשפייזט פון אלע אברים און איז משפיע חיות פאר אלע אברים. און עס שטייט אין חז"ל: תכף לתלמיד חכם ברכה. אפילו לבן האט געזאגט "ניחשתי ויברכני השם בגללך" - ווייל יעקב איז אנגעקומען האט זיך אנגעהויבן די גוטס צו פליסן; יעקב איז אנגעקומען קיין מצרים, און דער נילוס הייבט זיך אויף אים אַנטקעגן, אַנטקעגן פרעה. תכף לתלמיד חכם ברכה, און דעריבער וויל ער איר בענטשן.
און אין זיין לשון "הנה חרדת אלינו את כל החרדה הזאת" - אויף דעם דרך פון חז"ל וואס האבן געזאגט: אַ גוטער גאסט, וואס זאגט ער? אַלץ וואס דער בעל הבית האט געטאן, האט ער נאר געטאן פאר מיר. אַ שלעכטער גאסט, וואס זאגט ער? וואס האב איך שוין געגעסן? זיינען דאך געווען צען מענטשן דארט, און איך בין אַ קליינער גאסט; סייווי האט ער געשאכטן אַ בהמה, האט ער אָפגעשניטן נאך אַ שטיקל אויך פאר מיר; און דאס קינד האט נישט געוואלט עסן, האט ער געזאגט: לאמיר עס געבן דעם גאסט. אַ שלעכטער גאסט זעט בכלל נישט אין וואס דער בעל הבית באמיט זיך פאר אים, און ער זאגט תמיד: וואס איז דאס, צוויי שניטלעך, נעביך. און אַ גוטער גאסט זאגט: האסטו געזען וויפל דער בעל הבית האט זיך געמיט פאר מיר, ער האט געשאכטן אַ בהמה, ער האט זיך אויפגעהויבן און זיך געמיט, ער האט מיר געעפנט אַ פלעשל וויין. ער קוקט זיך תמיד צו צו דעם גוטס וואס איז געטאן געווארן פאר אים.
און דעריבער פרעגט ער: וואס זאל מען טאן פאר דיר? איך וויל דיר טאן אַ טובה, אז ס'זאל זיין דא אַ הכרת הטוב און אז איך זאל נישט זיין אין דעם גדר פון האבן הנאה פון פרעמדס. צוערשט לייגט ער איר פאר אויפן דרך הטבע: "היש לדבר לך אל המלך". אלישע איז געווען חשוב אין די אויגן פון די מלכים, ווי מיר האבן געזען און ווי מיר וועלן זען ווייטער, און ער האט מהלכים ביי זיי. האסטו אַ בקשה? שטייערן, אַ הנחה אין ארנונה, אַ ענין מיט די שכנים, אַלץ וואס דו וועסט וועלן קען איך העלפן. "או אל שר הצבא" - צו די שרים די ממונים, וואס דורך זיי קען מען דיר צושטעלן אַ ווירטשאפטלעכע הקלה אדער אַן אנדער גשמיות'דיקע.
און עס איז דא אַ דרשה פון חז"ל: "אל המלך" - צום מלכו של עולם, צי האסטו אַ בקשה אויף וואס איך זאל מתפלל זיין; "או אל שר הצבא" - צום שר צבאות השם, צו די מלאכים און צו יענע וואס באוועגן די גלגלים און די מזלות, צי וועסטו וועלן אז איך זאל מתפלל זיין אויף דיר און דיר טאן אַ נס פאר דיין צורך. און פארוואס האט זי אָפגעזאגט? חז"ל זאגן אז דעם וואס מ'טוט אים אַ נס - מען ציט אים אָפ פון זיינע זכויות. און נאך: ווען מ'טוט פאר אַ מענטש אַ באזונדערע זאך, איז ער דאך פרוש געווארן פונעם כלל; און ווייל ער איז פרוש געווארן פונעם כלל, הייבט מען אן אים באטראכטן אַן אופן פרטי, און אויב מ'באטראכט אים אַן אופן פרטי, וויי צו אים און וויי צו זיין נפש: מען הייבט אן זיך צוקוקן צו יעדע מעשה און מעשה זיינע. פרעגט אַ בעל עסק און ער וועט אייך זאגן אז די שרעקלעכסטע זאך איז ארויפצוגיין אויף אַ מדגם ביים מס הכנסה: מען נעמט אים און מען פרווט וויפל יאר צוריק, לאמיר זען פונקטליך וואס עס טוט זיך מיט די ביכער אין יאר 2003. דעריבער זאגט זי "בתוך עמי אנוכי יושבת": נעם מיך נישט ארויס פונעם כלל. איך וויל זיין אַ פרוי פונעם כלל, פארבונדן מיטן כלל און געמשפט אין מיטן כלל, ווייל דער וואס גייט ארויס פונעם כלל - מען משפט אים ווי אַ יוצא מן הכלל.
"אבל בן אין לה ואישה זקן"
וַיֹּאמֶר וּמֶה לַעֲשׂוֹת לָהּ וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי אֲבָל בֵּן אֵין־לָהּ וְאִישָׁהּ זָקֵן׃ - און ער האט געזאגט: און וואס זאל מען טאן פאר איר? און גיחזי האט געזאגט: אבער אַ זון האט זי נישט און איר מאן איז אלט.
איצט ווענדט ער זיך צו גיחזי: וואס קען מען דאך אָבער טאן פאר איר? און גיחזי ענטפערט: "אבל" - דאס הייסט, אַלץ וואס דו האסט פארגעלייגט דארף זי בכלל נישט, אבער איין זאך פעלט איר יא: אַ זון האט זי נישט. און אויב וועסטו זאגן, זי האט נישט און זי וועט האבן - אויף דעם זאגט ער "ואישה זקן", אז נאך אַ ביסל וועט אנקומען אַ שטאפל אז ער וועט בכלל נישט קענען ברענגען קינדער, אדער ער וועט אוועקגיין צו זיין אייביקן הויז. און אויב וועסטו קענען פועל'ן אז זי זאל נפקד ווערן, וועט דאס זיין אַ זייער גרויסער חסד פאר איר. דער מלבי"ם איז מבאר: "בן אין לה" - זי איז אַן עקרה פון אַ טבעיות'דיקן צד און קען נישט האבן קינדער, און אויך איז איר מאן אלט, און דא איז נישטא קיין הכנה נישט פונעם צד פון דעם פועל און נישט פונעם צד פון דעם מתפעל. אַ זייער שווערער מצב, אז אַ ולד ווערט נישט באשאפן ביי אזעלכע נתונים נאר אויפן דרך פון אַ נס.
"למועד הזה כעת חיה"
וַיֹּאמֶר קְרָא־לָהּ וַיִּקְרָא־לָהּ וַתַּעֲמֹד בַּפָּתַח׃ - און ער האט געזאגט: רוף זי, און ער האט זי גערופן, און זי איז געשטאנען ביים אריינגאנג.
ביים ערשטן מאל האט ער נישט גערעדט צו איר אין לשון נוכח, און דעריבער האט זי זיך דערווייטערט; אבער איצט, ווען ער וויל איר זאגן א נבואה, דארף ער רעדן צו איר גלייך, אין לשון נוכח; דעריבער קומט זי און שטעלט זיך אין דעם פתח. און ער זאגט נישט צו גיחזי "זאג איר", נאר ער זאגט איר אליין - א נבואה גלייך צו איר.
וַיֹּאמֶר לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אַתְּ חֹבֶקֶת בֵּן וַתֹּאמֶר אַל־אֲדֹנִי אִישׁ הָאֱלֹהִים אַל־תְּכַזֵּב בְּשִׁפְחָתֶךָ׃ - און ער האט געזאגט: אין דעם צייט אום א יאר וועסטו האלטן אין דיינע ארעמס א זון. האט זי געזאגט: נישט, מיין הער, מאן פון גאט, זאלסטו נישט אפנארן דיין דינסטמויד.
"למועד הזה כעת חיה" - איבער א יאר, אין דעם דאזיקן צייט פונקטליך, וועסטו האלטן אין דיינע ארעמס א זון. און וואס איז דער גדר פון "כעת חיה"? ברענגט דער מלבי"ם אין נאמען פונעם רלב"ג: דער עבר איז נישטא, דער עתיד איז נאך נישט, און דער הווה איז ווי א כהרף עין. וואס עס איז שוין געווען איז שוין פארטיק, און וואס עס וועט זיין איז נאך נישט אנגעקומען; אויב אזוי, וואס איז דען דא פארהאן? דער הווה, די סעקונדע פון יעדן איינציקן רגע. דעריבער זאגט ער איר "כעת חיה": ווי דער דאזיקער רגע וואס איך רעד מיט דיר, וואס איז דער לעבעדיקער רגע, ווארום פאר אים איז שוין טויט און נאך אים איז נאך נישט אנגעקומען. יענע סעקונדע ווערט גערופן די מציאות פון דעם זיין און פונעם לעבן, און פונקט ווי דער דאזיקער לעבעדיקער רגע זאג איך דיר צו אז דו וועסט געבוירן א זון.
און זי זאגט: "אל תכזב בשפחתך". דו האסט מיר געזאגט "חובקת בן", און נישט געזאגט "וועסט האבן א זון". וואלטסטו געזאגט "וועסט האבן א זון", וואלט איך פארשטאנען אז איך וועל האבן א זון וואס וועט בלייבן; אבער "חובקת" מיינט אז איך וועל בלויז זוכה זיין אים אנצוהאלטן, אבער לאנג לעבן וועט ער נישט. איך גלייב אין דיין נבואה און דו זאגסט נישט קיין ליגן, און זיכער וועל איך געבוירן א זון; אבער אויב די הבטחה וועט זיין א ליגנעדיקע, ווי א נחל אכזב וואס פארזיגט, ווי א זאך וואס הייבט זיך אן און ענדיקט זיך אין דער מיט - אין דעם האב איך נישט קיין חשק. בעסער זאל מיר נישט געבוירן ווערן קיין זון, איידער ער זאל געבוירן ווערן און איך זאל דארפן חלילה אים באגראבן אין די יונגע יארן.
וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אֲשֶׁר־דִּבֶּר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע׃ - און די פרוי איז טראגעדיק געווארן און האט געבוירן א זון אין דעם דאזיקן צייט איבער א יאר, ווי אלישע האט צו איר גערעדט.
דער מלבי"ם איז מדקדק: "אשר דיבר אליה אלישע", און נישט "וואס אלישע האט מתפלל געווען אויף איר" - ווארום מיט דעם עצם פון זיין זאגן און זיין רעדן איז זי שוין געווארן געדענקט.
"ראשי ראשי" - די קרענק און דער טויט פונעם קינד
וַיִּגְדַּל הַיָּלֶד וַיְהִי הַיּוֹם וַיֵּצֵא אֶל־אָבִיו אֶל־הַקֹּצְרִים׃ - און דאס קינד איז געוואקסן, און עס איז געווען איין טאג, און ער איז ארויסגעגאנגען צו זיין פאטער, צו די שניטער.
"ויגדל הילד" - לערנט אונדז דער פסוק אז דאס קינד איז געווען געזונט פון א געזונטהייטלעכן שטאנדפונקט און איז געוואקסן ווי געוויינטליך. נאר אז ער איז ארויסגעגאנגען צו די שניטער, און דארט איז געווען א ברענענדיקע זון.
וַיֹּאמֶר אֶל־אָבִיו רֹאשִׁי רֹאשִׁי וַיֹּאמֶר אֶל־הַנַּעַר שָׂאֵהוּ אֶל־אִמּוֹ׃ - און ער האט געזאגט צו זיין פאטער: מיין קאפ, מיין קאפ. האט ער געזאגט צו דעם יונג: טראג אים צו זיין מאמע.
פארוואס האט ער געטאפלט "ראשי ראשי"? דער פשטות פון די זאכן: אזוי איז דער דרך פון די וואס וויינען און יאמערן, וואס חזרן איבער זייערע ווערטער. און דער מלבי"ם ברענגט אין נאמען פונעם אברבנאל: ווען א מענטש ליידט אין קאפ, קען דאס קומען פון צוויי מצבים. עס קען קומען פונעם אצטומכא, פונעם מאגן - עס זענען דא מענטשן וואס וועלן אייך זאגן אז ווען זיי עסן א געוויסע שפייז ליידן זיי דערנאך פון מיגרענעס און קאפ ווייטיקן, עס זענען דא השפעות וואס קומען פונעם מאגן און שטראלן אויפן קאפ. און עס זענען דא מצבים ווו די קרענק קומט פונעם קאפ אליין, א מורסה אדער אן אנדער ענין אינעם קאפ וואס פאראורזאכט ווייטיקן. און דא קומט ער צו זאגן אז דאס איז נישט פונעם מאגן נאר פונעם קאפ: "ראשי ראשי" - די קרענק איז אינעם קאפ אן שותפות פון אנדערע אברים, און דערפאר די טאפלונג.
וַיִּשָּׂאֵהוּ וַיְבִיאֵהוּ אֶל־אִמּוֹ וַיֵּשֶׁב עַל־בִּרְכֶּיהָ עַד־הַצׇּהֳרַיִם וַיָּמֹת׃ - און ער האט אים געטראגן און אים געבראכט צו זיין מאמע, און ער איז געזעסן אויף אירע קני ביז מיטאג און איז געשטארבן.
דער טאטע בעט דעם ייִנגל וואס איז דארטן געווען מיט די שניטער אז ער זאל טראגן דעם קינד צו זיין מוטער. "וישב על ברכיה" - די קרענק האט זיך פארשטארקט ביז ער איז שוין נישט געווען בכח זיך אליין צו האלטן, און זי האט אים געמוזט האלטן. "וימות" - זאגט דער מלבי"ם: פון דעם לערנסטו אז דא איז געווען א גאנצע מיתה. מען רעדט נישט וועגן אן חלשות און נישט וועגן א קלינישן טויט, נאר וועגן א גאנצע מיתה.
וַתַּעַל וַתַּשְׁכִּבֵהוּ עַל־מִטַּת אִישׁ הָאֱלֹהִים וַתִּסְגֹּר בַּעֲדוֹ וַתֵּצֵא׃ - און זי איז ארויפגעגאנגען און האט אים אוועקגעלייגט אויף דעם בעט פונעם איש האלוקים, און האט פארמאכט הינטער אים, און איז ארויסגעגאנגען.
און קומט און זעט דעם בטחון פון דער שונמית: זי איז געווען זיכער אז אויב דער נביא האט מיר צוגעזאגט א זון, וועט דער דאזיקער זון בלייבן קיום. און דעריבער, אפילו נאכדעם וואס ער איז געשטארבן, שרייט זי נישט, זי קלאגט נישט, און אפילו איר מאן אנטפלעקט זי נישט. וואס טוט זי? זי לייגט אים אוועק אויף דעם בעט פונעם נביא. און פארוואס אויף דעם בעט פונעם נביא? זאגט דער רלב"ג: זי האט געטראכט אז אין זכות פונעם נביא וועט דער קינד דארטן מער אפגעהיט זיין. דאס הייסט, דער זכות פונעם נביא און דער זכות פון זיין בעט קען משפיע זיין קדושה, ביז זי וועט קענען געבן חיות דעם קינד.
דער וועג צום הר הכרמל
וַתִּקְרָא אֶל־אִישָׁהּ וַתֹּאמֶר שִׁלְחָה נָא לִי אֶחָד מִן־הַנְּעָרִים וְאַחַת הָאֲתֹנוֹת וְאָרוּצָה עַד־אִישׁ הָאֱלֹהִים וְאָשׁוּבָה׃ - און זי האט גערופן צו איר מאן און האט געזאגט: שיק מיר נא איינעם פון די ייִנגלעך און איינע פון די אייזעלינס, און איך וועל לויפן ביז צום איש האלוקים און זיך אומקערן.
דער מאן ווייסט נאך נישט וואס עס האט פאסירט.
וַיֹּאמֶר מַדּוּעַ אַתְּ הֹלֶכֶת אֵלָיו הַיּוֹם לֹא־חֹדֶשׁ וְלֹא שַׁבָּת וַתֹּאמֶר שָׁלוֹם׃ - און ער האט געזאגט: פארוואס גייסטו צו אים היינט, עס איז נישט קיין ראש חודש און נישט קיין שבת? און זי האט געזאגט: שלום.
פון דא האבן חז"ל געלערנט אז א מענטש איז מחויב מקבל זיין פני רבו אין שבת און אין יום טוב, ווי עס שטייט "לא חודש ולא שבת". און דער רד"ק ברענגט אין נאמען פון זיין פאטער: "לא חודש ולא שבת" - עס איז נישט אריבער א חודש און אפילו נישט א שבת, דאס הייסט א וואך, פון דעם לעצטן מאל וואס דו האסט זיך געטראפן מיטן נביא, און פארוואס וועסטו צו אים גיין נאכאמאל איצט? און דער מלבי"ם באווארט: זייער מנהג איז געווען צו גיין צום איש האלוקים אין חודש און אין שבת, אזוי ווי דער אויבערשטער האט באפוילן ביי עולה רגל זיין "והיה מדי חודש בחודשו ומדי שבת בשבתו יבוא כל בשר להשתחוות"; און וויבאלד אין דער דאזיקער צייט זענען זיי געווען ווייט פונעם בית המקדש, האבן זיי אנשטאט צו גיין און מקבל זיין דעם שפע פונעם בית המקדש געגאנגען צום נביא. און איצט, וואס עס איז נישט קיין חודש און נישט קיין שבת, איז אויך די דאזיקע הנהגה נישט אין קיום, און פארוואס וועסטו גיין?
"ותאמר שלום" - זי האט נישט געוואלט אנטפלעקן קיין זאך ביז זי וועט זיך טרעפן מיטן פני פונעם נביא. אמאל האט די עצם אמירה "ער איז קראנק" אדער "ער איז געשטארבן" א כח צו שאדן, און דעריבער האט זי בעסער געוואלט נישט ארויסלאזן פון איר מויל א שלעכטע זאך אויפן קינד ביז זי וועט זען דעם נביא, אז אויב דער נביא וועט אים קענען היילן וועט איר אמירה נישט גורם זיין קיין שאדן, ווארום זינט זי האט געזאגט "געשטארבן" איז מעגלעך אז דאס וועט גורם זיין אז ער וועט בלייבן טויט - ברית כרותה לשפתיים. און דעריבער שטייט אויך ביי א קראנקן מענטש, אז אין די ערשטע דריי טעג טאר מען נישט מפרסם זיין, ווייל מיטן פרסום פון זיין קרענק קענסטו אים קובע זיין א מצב פון א חולה; און נאר נאך דריי טעג, וואס ער האט זיך שוין פארטיפט אין זיין קרענק און ער איז א חולה אויף א קלארן אופן, דעמאלט זאגט מען אז ער איז קראנק.
וַתַּחֲבֹשׁ הָאָתוֹן וַתֹּאמֶר אֶל־נַעֲרָהּ נְהַג וָלֵךְ אַל־תַּעֲצׇר־לִי לִרְכֹּב כִּי אִם־אָמַרְתִּי לָךְ׃ - און זי האט אנגעגורט די אייזעלין און האט געזאגט צו איר ייִנגל: פיר און גיי, האלט מיר נישט אפ מיטן רייטן נאר אויב איך וועל דיר זאגן.
און פארוואס גורט זי אן די אייזעלין אליין, און זי האט דאך א ייִנגל? באווארט דער מלבי"ם: דער ייִנגל איז געווען קליין און האט נישט געהאט קיין כח אויפצוהייבן דעם זאטל און אנצוגורטן דעם אייזל. און פון וואנען ווייסן מיר עס? עס איז א פשוטער הכרח: זי גייט דאך מיט אים אין פעלד, און איז דען מותר צו גיין מיט א גרויסן ייִנגל אין פעלד? און וואס איז מיט ייחוד? עס מוז זיין אז ער איז געווען א קליין ייִנגל, ווייניקער פון ניין יאר, און ממילא איז מותר צו גיין מיט אים אין פעלד; און וויבאלד ער איז קליין, איז נישטא ווער עס זאל אנגורטן דעם אייזל, און דעריבער האט זי אנגעגורט אליין. "נהג ולך" - פיר די בהמה און שלאג זי אז זי זאל גיין געשווינד. "אל תעצור לי לרכוב" - אז דו זאלסט נישט גיין פאמעלעך כדי עס זאל זיין באקוועם צום רייטן, נאר מיט זריזות. און עס זענען דא מפרשים, און אזוי נעמט אן דער מלבי"ם, אז זי איז געגאנגען צו פוס פון גרויס ביטערניש פון איר נפש, און האט אים געזאגט: זאלסט נישט אפשטעלן די אייזעלין פאר מיר אז איך זאל רייטן אויף איר, איך בין נישט מעוניין צו רייטן נאר צו גיין צו פוס ביז איך וועל קומען צום הר הכרמל.
וַתֵּלֶךְ וַתָּבֹא אֶל־אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל־הַר הַכַּרְמֶל וַיְהִי כִּרְאוֹת אִישׁ־הָאֱלֹהִים אֹתָהּ מִנֶּגֶד וַיֹּאמֶר אֶל־גֵּיחֲזִי נַעֲרוֹ הִנֵּה הַשּׁוּנַמִּית הַלָּז׃ - און זי איז געגאנגען און איז געקומען צום איש האלוקים צום הר הכרמל, און עס איז געווען ווען דער איש האלוקים האט זי דערזען פון ווייטן, האט ער געזאגט צו גיחזי זיין ייִנגל: אט איז די דאזיקע שונמית.
"הנה השונמית הלז" - מיט א חידוש האט ער עס געזאגט: פארוואס איז געקומען די דאזיקע פרוי, נישט קיין ראש חודש און נישט קיין שבת? און דעריבער בעט ער "עתה רוץ נא לקראתה ואמור לה השלום לך השלום לאישך השלום לילד" - ער זאל לויפן אנטקעגן איר צו זען אויב פעלט עפעס, ווארום אויב זי קומט אין א נישט געוויינטלעכער צייט, זענען מסתמא דא זאכן פארבארגן. "ותאמר שלום".
"וה' העלים ממני ולא הגיד לי"
וַתָּבֹא אֶל־אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל־הָהָר וַתַּחֲזֵק בְּרַגְלָיו וַיִּגַּשׁ גֵּיחֲזִי לְהׇדְפָהּ וַיֹּאמֶר אִישׁ הָאֱלֹהִים הַרְפֵּה־לָהּ כִּי־נַפְשָׁהּ מָרָה־לָהּ וַיהֹוָה הֶעְלִים מִמֶּנִּי וְלֹא הִגִּיד לִי׃ - און זי איז געקומען צו דעם איש האלקים אויף דעם בארג, און זי האט זיך אנגעהאלטן אן זיינע פיס, און גֵּיחֲזִי איז צוגעטראטן זי אוועקצושטופן, און דער איש האלקים האט געזאגט לאז זי אפ, ווארום איר נפש איז ביטער איר, און ה' האט עס פאר מיר פארבארגן און מיר נישט געזאגט.
"ותחזק ברגליו" - זי איז געקומען אים אנצוצייכענען: איך וועל דיך נישט אפלאזן ביז דו וועסט קומען מיט דיינע פיס מיט מיר צו זען וואס איז מיטן קינד. גֵּיחֲזִי האט זי געוואלט אוועקשטופן, ווארום עס איז נישט קיין דרך ארץ אז זי זאל זיך אזוי נאענט צוגיין צום נביא און אנהאלטן זיינע פיס. און חז"ל זאגן אז גֵּיחֲזִי איז געווען א רשע: "להודפה" - אז ער האט זיך אנגעהאלטן אין דער הוד פון איר שיינקייט, וואס דא איז געווען א חוסר צניעות. און דער נביא זאגט אים "הרפה לה": לאז זי אפ, ווארום זי טוט דאס נישט חלילה פון חוסר צניעות, נאר פון וועגן איר ביטערן נפש, "כי נפשה מרה לה".
און וואס איז דער פירוש פון "וה' העלים ממני"? איז דען דער אייבערשטער מחויב אים אלץ צו אנטפלעקן? באשיינט דער מלבי"ם: דער אייבערשטער אנטפלעקט זיינע קנעכט די נביאים וועגן א שווערער גזירה וואס וועט קומען, כדי זיי זאלן בעטן רחמים און מתפלל זיין און זיך אנשטרענגען פאר דעם פאלק, ווי געזאגט "המכסה אני מאברהם אשר אני עושה". אבער א קרענק וואס קומט פון זיך אליין - דאס אנטפלעקט נישט דער אייבערשטער דעם נביא; נאר א קרענק וואס קומט אלס עונש, וואס מען קען עס אוועקנעמען דורך תפילות. און פון דעם ציט דער נביא ארויס: "וה' העלים ממני ולא הגיד לי" - איך פארשטיי אז דא איז נישט געווען קיין חטא, דא איז נישטא קיין עונש פון א עוון וואס דערפאר איז געשטארבן דאס קינד. און דעריבער האלט ער צו שיקן דעם נער מחיה זיין דעם מת.
וַתֹּאמֶר הֲשָׁאַלְתִּי בֵן מֵאֵת אֲדֹנִי הֲלֹא אָמַרְתִּי לֹא תַשְׁלֶה אֹתִי׃ - און זי האט געזאגט האב איך דען געבעטן א זון פון מיין האר, האב איך דען נישט געזאגט זאלסט מיך נישט אפנארן.
וואס איז איר כוונה? דער וועג פון דער וועלט, אז א מענטש בעט זיך אן ביי זיין חבר און דער חבר וויל נישט, און נאך פילע בעטענישן גיט ער אים נאך - אבער דאס איז א צייטווייליקע זאך, נאר כדי ער זאל אים אפלאזן און אויפהערן צו נודזשען. זאגט זי: ווען איך וואלט געבעטן פון דיר א זון, און דיר צעמישט דעם קאפ אז דו זאלסט מיר געבן א זון, און דו האסט געגעבן אויף א צייטווייליקן אופן דער עיקר איך זאל דיך אפלאזן - וואלט איך פארשטאנען. אבער נישט אזוי איז געווען! "השאלתי בן מאת אדוני" - איך האב דאך נישט געבעטן פון דיר א זון, דו אליין האסט געוואלט מיר געבן, און איך האב געשטעלט א תנאי און געזאגט "לא תשלה אותי" - גיב מיר נישט קיין זאך וואס וועט זיין א שקר, א זאך וואס וועט זיך נישט האלטן. "תשלה" פון לשון אשליה, און אויך פון לשון פון א טעות, ווי "ישלו כל עוברי דרך", און אויך לשון פון שלווה.
די שליחות פון גֵּיחֲזִי מיטן שטעקן
וַיֹּאמֶר לְגֵיחֲזִי חֲגֹר מׇתְנֶיךָ וְקַח מִשְׁעַנְתִּי בְיָדְךָ וָלֵךְ כִּי־תִמְצָא אִישׁ לֹא תְבָרְכֶנּוּ וְכִי־יְבָרֶכְךָ אִישׁ לֹא תַעֲנֶנּוּ וְשַׂמְתָּ מִשְׁעַנְתִּי עַל־פְּנֵי הַנָּעַר׃ - און ער האט געזאגט צו גֵּיחֲזִי גורט אן דיינע לענדן און נעם מיין שטעקן אין דיין האנט און גיי, אויב דו וועסט טרעפן א מענטש זאלסטו אים נישט בענטשן, און אויב א מענטש וועט דיך בענטשן זאלסטו אים נישט ענטפערן, און זאלסט לייגן מיין שטעקן אויפן פנים פון דעם נער.
"לא תברכנו" - זאלסט נישט פרעגן נאך זיין שלום. און פארוואס זאל ער נישט פרעגן נאך א מענטשנס שלום? רש"י באשיינט: כדי ער זאל נישט מרבה זיין אין רייד, אז יענער וועט אים זאגן "וואוהין גייסטו", און ער וועט ענטפערן "איך גיי מחיה זיין דעם מת". און דאס איז נישט קיין כבוד פון דעם אייבערשטן, נישט דעם כבוד פון דעם נביא, און נישט דעם כבוד פון דעם נס אז מען זאל זיך דערמיט באריען, ווארום דער כבוד פון דעם אייבערשטן איז צו פארבארגן די זאך. און גֵּיחֲזִי האט געטאן פונקט פארקערט: יעדער וואס האט אים געזען האט ער אים געזאגט: רבי אלישע האט מיך געשיקט מחיה זיין דעם מת, גלייבסטו אז מיט דעם שטעקן וועל איך מחיה זיין דעם מת? אזוי האט ער געזאגט צו יעדן מענטש וואס ער האט געטראפן אויפן וועג. "חגור מותניך" - גיי מיט זריזות און זאלסט זיך נישט אפהאלטן.
און דער מלבי"ם באשיינט אז אלישע האט אנפאנג געהאלטן אז דא איז נאר א פארחלשעניש, און דעריבער האט אים אויך נישט דער אייבערשטער געלאזט וויסן דורך נבואה - אז דא איז נישט קיין ממשותדיקער טויט נאר א צייטווייליקע זאך, וואס מען רופט אין אונדזער לשון א מין קלינישן טויט. און דעריבער האט ער געמיינט אז עס איז גענוג צו שיקן א שליח מיט א שטעקן און עס וועט קענען ווירקן. און וויבאלד ער שיקט אים אלס זיין שליח, פון וועמענס כח ווירקט ער? פון דעם כח פון אלישע. און אין דעם רגע וואס ער וועט רעדן מיט אן אנדער מענטש ווערט געשאפן א הפסק, בשעת עס דארף זיין אז דער כח פון אלישע זאל זיך צולייגן צו אים אן דעם ער זאל זיך צעגיין אויפן וועג. דעריבער איז אים אסור געווען צו מאכן א הפסק, נאר צו גיין מיט דעם כח און עס לייגן אויף דעם נער. און פון דעם טעם ווארנט ער אים אז ער זאל נישט רעדן מיט קיין מענטש אויפן וועג, אז עס זאל נישט זיין קיין הפסק צום כח פון וועלכן ער ווירקט. און דעריבער רופט ער אים אויך "נערו": אנצוצייכענען אז ער משפיע איז אויף אים כח און שטארקייט אז זיינע כוחות זאלן זיך דערוועקן צו ווירקן פונעם כח פון אלישע, ווארום "נער" איז פון לשון פון התעוררות.
וַתֹּאמֶר אֵם הַנַּעַר חַי־יְהֹוָה וְחֵי־נַפְשְׁךָ אִם־אֶעֶזְבֶךָּ וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ אַחֲרֶיהָ׃ - און די מוטער פון דעם נער האט געזאגט אזוי ווי ה' לעבט און אזוי ווי דיין נפש לעבט, אויב איך וועל דיך פארלאזן, און ער איז אויפגעשטאנען און איז געגאנגען נאך איר.
צו וועמען זאגט זי דאס? צו אלישע: איך וועל דיך נישט אפלאזן סיידן דו וועסט גיין מיט מיר. און פון דא זעען מיר אז אלישע אליין איז געקומען מיט איר, נאר ער איז געגאנגען הינטער איר, און גיחזי איז פאראויסגעגאנגען פאר זיי.
וְגֵחֲזִי עָבַר לִפְנֵיהֶם וַיָּשֶׂם אֶת־הַמִּשְׁעֶנֶת עַל־פְּנֵי הַנַּעַר וְאֵין קוֹל וְאֵין קָשֶׁב וַיָּשׇׁב לִקְרָאתוֹ וַיַּגֶּד־לוֹ לֵאמֹר לֹא הֵקִיץ הַנָּעַר׃ - און גיחזי איז פאראויסגעגאנגען פאר זיי, און ער האט געלייגט דעם שטעקן אויפן פנים פונעם יונג, און עס איז נישט געווען קיין קול און נישט קיין הערונג, און ער האט זיך אומגעקערט אים אנטקעגן און האט אים דערציילט אזוי צו זאגן: דער יונג האט זיך נישט אויפגעוועקט.
"לפניהם" - פאר דער פרוי און פאר אלישע. און וויבאלד אלישע איז שוין געווען אונטערוועגנס, האט זיך גיחזי אומגעקערט אים אנטקעגן און טרעפט אים אונטערוועגנס. "לא הקיץ הנער" - דאס הייסט, לויט דיין סברא אז דאס איז נאר א שלאף אדער א חלשות, איז אפילו "אויפוועקן" נישט געווען דא. און דער רד"ק ערקלערט אז מען דארף זיך נישט וואונדערן אויף די לשון, ווייל מען קען טייטשן אז מען רעדט פון א ממשותדיקן טויט, און פונדעסטוועגן פאסט ביי אים א לשון פון אויפוועקן, ווי עס שטייט "הקיצו ורננו שוכני עפר" - מיר לערנען אז אפילו ביים מת פאסט א לשון פון אויפוועקן.
"והנה הנער מת" - די נויטיקייט אין תפילה און אין א מעשה
וַיָּבֹא אֱלִישָׁע הַבָּיְתָה וְהִנֵּה הַנַּעַר מֵת מֻשְׁכָּב עַל־מִטָּתוֹ׃ - און אלישע איז אריינגעקומען אין הויז, און אט איז דער יונג טויט, ליגנדיק אויף זיין בעט.
וואס הייסט "והנה"? די לשון "והנה" קומט תמיד אויף א חידוש. און ווי איך האב דערמאנט אין ספר "משנת החלומות", איז דער מערסט פארשפרייטער אויסדרוק אין חלומות "והנה": "והנה בחלומי שבע פרות", "והנה תסובינה אלומותיכם", "והנה קמה אלומתי וגם ניצבה", "והנה שבע פרות אחרות עולות אחריהן מן היאור". און פארוואס? ווייל אין א חלום איז יעדע זאך א חידוש, און בפרט אז דער אמתער חלום איז א חלום וואס וועקט אויף התפעלות. אויך דא: וואס איז דער חידוש? אז ער האט געמיינט אז דער יונג איז אין א שלאף און אין א חלשות, און אט זעט ער אז דער יונג איז טויט, און פון דעם וואס ער ליגט אויף זיין בעט פארשטייט ער אז ער איז שוין לאנג טויט, און נישט עפעס וואס האט פאסירט מיט דער צייט. און פון דא פארשטייט ער אז דער מצב פאדערט א פיל שטערקערע דראסטישע פעולה.
וַיָּבֹא וַיִּסְגֹּר הַדֶּלֶת בְּעַד שְׁנֵיהֶם וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה׃ - און ער איז אריינגעקומען און האט פארמאכט די טיר פאר זיי ביידן, און ער האט מתפלל געווען צו ה'.
דא דארף מען תפילה. און פארוואס האט ער פארמאכט די טיר? כפשוטו: כדי אז זיין תפילה זאל זיין מער פולקאם, ווייל ווען ער איז אליין איז זיין תפילה מיט מער כוונה. און נאך א מעגליכקייט: אז ער האט נישט געוואלט אז דער נס זאל געטון ווערן ענטפלעקטערהייט. להבדיל, ווי דער בבא סאלי וואס פלעגט אנגיסן פונעם זעלבן פלעשל פאר פיל מענטשן און פלעגט עס צודעקן מיט א האנטוך - כבוד אלוקים הסתר דבר, אז די זאך זאל נישט געטון ווערן אין אן ענטפלעקטן אופן.
וַיַּעַל וַיִּשְׁכַּב עַל־הַיֶּלֶד וַיָּשֶׂם פִּיו עַל־פִּיו וְעֵינָיו עַל־עֵינָיו וְכַפָּיו עַל־כַּפָּו וַיִּגְהַר עָלָיו וַיָּחׇם בְּשַׂר הַיָּלֶד׃ - און ער איז ארויף און האט זיך געלייגט אויפן קינד, און ער האט געלייגט זיין מויל אויף זיין מויל און זיינע אויגן אויף זיינע אויגן און זיינע הענט אויף זיינע הענט, און ער האט זיך אויסגעצויגן איבער אים, און דאס פלייש פונעם קינד איז ווארעם געווארן.
דער מלבי"ם ערקלערט: ער האט געוואלט זיך אפזונדערן מיט אים אין יענעם צימער און מתפלל זיין אז נשמות זאלן צוריקקערן צו טויטע קערפערס, און ער האט זיך אויסגעצויגן אויף אים כדי אז די היץ פון זיין גוף זאל משפיע זיין אויף דער היץ פונעם קינדס פלייש, און דורכדעם וועט ער זיין ראוי צו באקומען די תחיית המתים וואס ער האט זוכה געווען דערצו. און דער מלבי"ם באמערקט: אין אלע פעולות פון אלישע האבן מיר נישט געטראפן אז ער האט מתפלל געווען. די בוימל וואס האט זיך פארמערט - האבן מיר נישט געטראפן אז ער האט דערויף מתפלל געווען; דער טאפ וואס ער האט אויסגעהיילט, ווי מיר וועלן זען ווייטער - האט ער נישט דערויף מתפלל געווען; דער אייזן וואס איז אריינגעזונקען אין וואסער און האט ארויפגעשוואומען - האט ער נישט דערויף מתפלל געווען. דארט האט ער געטון פון כח פון זיין נבואה און זיין גדולה: ער האט געזאגט און עס איז געשען, ער האט באפוילן און עס איז געשטאנען, א צדיק גזרט און דער הייליגער באשעפער איז מקיים. און נאר דא האט ער באדארפט א תפילה. און פארוואס? א פשוטע תשובה: חז"ל האבן אונז געלערנט אז עס זענען דא זאכן וואס זענען נישט איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון א שליח, נאר זיי זענען נאר אין דער האנט פון השם, און איינע פון זיי איז תחיית המתים. און וויבאלד אזוי, דארף אלישע א תפילה, און וואס טוט ער אליין? די הכנות: אנווארעמען דעם קינדס גוף און טון אלע ערדישע פעולות וואס גרייטן צו זיין גוף צו באקומען דעם רוח; אבער די עצם קבלה פונעם רוח און דאס אראפברענגען עס - איז פון השם. און דאס מיישב זיין פארוואס מען דארף דא ביידע זאכן: אויב האסטו געפועלט מיטן כח פון תפילה, פארוואס דארפסטו די מעשה? און אויב פועלסטו פון כח פון דער מעשה, פארוואס דארפסטו די תפילה? נאר עס זענען צוויי באזונדערע און אפגעטיילטע פעולות: אלישע האט געפועלט אין גשמיות, און צום אראפברענגען דעם רוח האט מען באדארפט דעם רוחניותדיקן חלק וואס קומט פון אויבן.
די ווערטער פון זוהר: פארוואס איז דאס קינד געשטארבן
און בפרט לויט דעם וואס עס איז מבואר אין זוהר הקדוש: פארוואס איז דאס קינד געשטארבן? ווייל ער האט איר געזאגט "דו וועסט ארומנעמען א זון" און ער האט נישט דערמאנט איר מאן נאר איר אליין. דער פשט פון דער זאך איז, אז יענע נשמה וואס אלישע האט אראפגעברענגט איז געווען א נשמה פון סטרא דנוקבא. און ביי וועמען איז נאך געווען א נשמה פון סטרא דנוקבא? ביי יצחק אבינו, און ביי דער עקידה האט זיך עס איבערגעביטן. דאס הייסט, נאר די מוטער איז דא צוגעגרייט געווארן צו דער געבורט און נישט דער פאטער, און דעריבער איז ביי אים געפעלט דער כח האב, וואס איז דער מקיימדיקער, אויפשטעלנדיקער און שטארקער כח, און וואס עס איז ביי אים געווען איז דער שוואכערער כח, דער כח פון דער נקבה: "דו וועסט ארומנעמען א זון", און נישט "איר וועט ארומנעמען א זון" און נישט "דו און דיין מאן", נאר דו אליין. און אויך איז ער געווען פון סטרא דדינא, ווייל די פרוי איז דינים און דער מאן חסדים. פרובירט: רוב גמ"חים - זענען זיי פון מענער אדער פון פרויען? פון מענער. די גמרא זאגט אז א פרוי איז צר עין מיט געסט; דער מאן ווען עס קומט א גאסט נעמט ער אים ארויס די גאנצע קיך, און די פרוי זאגט: א רגע, עס זענען דא אויך געסט מארגן, עס זענען דא אויך בני בית, פאמעלעך פאמעלעך. דער מאן איז חסדים און די פרוי דינים. איין מאל איז געקומען צו א בית דין רבני א תביעת גירושין, א פרוי וואס האט זיך באקלאגט אז איר מאן שלאגט זי. און דער מאן איז געווען אזוי ווי א מקובל. האט מען אים געפרעגט: איז די זאך אמת? האט ער געזאגט: יא, מיר האבן געלערנט אז די פרוי איז דינים און דער מאן חסדים, און מען דארף פארשטערקערן די חסדים איבער די דינים...
דער מלבי"ם לייגט דא צו אן ענין פון קבלה - אז זיין אחיזה איז געווען אין דעם בעט פון שלמה - און איך וועל דאס נישט אריינגיין צו באווארענען, פון א פשוט'ן טעם: ווייל איך פארשטיי דאס נישט. און דער עיקר פון זיינע ווערטער: אלישע האט אויף אים משפיע געווען א רוח מסטרא דדכורא. אין אים איז געווען דער כח הנוקבא וואס דריקט אויס א שוואכקייט, און דעריבער האט ער געדארפט אלישע, וואס האט געגעבן פון זיין רוח מסטרא דדכורא, און האט מציל געווען פון זיין חיות אויף אים. און דעריבער האט ער געדארפט פארמאכן די טיר: ווייל ער איז געקומען אים אראפצוברענגען א נייע רוח כביכול, צו בויען דא א נייעם בנין; אז ביז אצינד איז דא געווען א שוואכער בנין פון סטרא דנוקבא, און אצינד דארף מען בויען א נייעם בנין און צולייגן דעם דכורא. און דעריבער האט ער געלייגט זיין מויל אויף זיין מויל - אריינצובלאזן אין אים א רוח פון אלישע'ס רוח, וואס איז סטרא דדכורא; זיינע אויגן אויף זיינע אויגן - צו זיין משפיע פון זיינע חושים צו די חושים פונעם קינד; און זיינע הענט אויף זיינע הענט - צוצוגרייטן די נפש הטבעית זי זאל זיך אנטפלעקן אין זיין גאנצן גוף, און די נפש הטבעית איז דער נידעריגסטער חלק, וואס רוט אין דעם בלוט. און מיט דעם האט ער צוגעגרייט די דריי חלקים פון זיין נפש צו מקבל זיין דאס לעבן. און "ויגהר עליו" מיט זיין גאנצן כח ביז דאס פלייש פונעם קינד ווערט ווארעם, כדי דער נס זאל חל זיין פון יש אויף יש און נישט פון אין ליש. ווייל אויב זיין פלייש איז קאלט - איז ער דאך א גאנצער מת, און דער נס קומט כביכול פון אין ליש; דעריבער האט ער ערשט ווארעם געמאכט זיין פלייש און דעמאלט איז די זאך געקומען פון יש אויף יש.
און למעשה, וויסט אייך צו זאגן אז אסאך מאל ווען מען מאכט א מענטש א החייאה, איז דאס ממש תחיית המתים: א מענטש איז געווען טויט און מען האט אים צוריקגעגעבן זיין נשמה. נאר מען דארף טאן א פעולה וואס זאל אויסזען גשמיות'דיג. מען פרעגט: ווי אזוי איז ער צוריקגעקומען? מען זאגט: מען האט אים געגעבן עלעקטרישע קלעפ. און וואס איז דער שייכות צווישן א נשמה און עלעקטרישע קלעפ? דאס איז תחיית המתים, נאר דער אייבערשטער טוט דאס אויף א נאטירליכן וועג: גיב אים עלעקטרישע קלעפ, מאך ווארעם זיין גוף, מאך אים א מאסאזש אויפן הארץ. אלע די זענען גשמיות'דיגע וועגן אראפצוברענגען דעם נס פון תחייה.
זיבן מאל
וַיָּשׇׁב וַיֵּלֶךְ בַּבַּיִת אַחַת הֵנָּה וְאַחַת הֵנָּה וַיַּעַל וַיִּגְהַר עָלָיו וַיְזוֹרֵר הַנַּעַר עַד־שֶׁבַע פְּעָמִים וַיִּפְקַח הַנַּעַר אֶת־עֵינָיו׃ - און ער האט זיך אומגעקערט און איז געגאנגען אין הויז איין מאל אהין און איין מאל אהער, און ער איז ארויפגעגאנגען און האט זיך אויסגעצויגן אויף אים, און דער יונג האט זיך צעניסט ביז זיבן מאל, און דער יונג האט געעפנט זיינע אויגן.
און פארוואס זיבן מאל? כדי צו געבן א קיום צו זיין גוף אויף אלע זיינע יארן, ווייל "ימי חיינו בהם שבעים שנה". און פארוואס נישט זיבעציג מאל? ווייל עס איז באוואוסט לויט קבלה אז יעדע ספירה איז צוזאמענגעשטעלט פון צען, אז יעדע איינהייט נעמט אריין צען ספירות, און דעריבער מיינט זיבן דא זיבן מאל צען; ווייל אלץ איז שטענדיג פארטאפלט מיט צען. און אין יעדער ספירה זענען דא צען פרטיות'דיגע ספירות: תפארת שבמלכות, חסד שבמלכות, גבורה שבמלכות און אזוי ווייטער, און למעשה איז די התפרטות ביז אינסוף - עס איז דא מלכות דמלכות דחסד, אזוי ווי מען זעט אין ספירת העומר.
נאך א הסבר: אז די נאטור פונעם מענטש בייט זיך אין אים זיבן מאל אין משך פון זיבעציג יאר, זיבן שטאפלען אינעם מענטש - פון א זייגעדיגן קינד צו א קריכעדיגן, פון א קריכעדיגן צו איינעם וואס גייט אויף פיר און אזוי ווייטער; און די קדמונים רעדן אויך פון די סוף-שטאפלען, אז ער גייט אריבער פון גיין אויף צוויי צו גיין אויף דריי. און דעריבער האט ער דאס געדארפט טאן זיבן מאל, אנטקעגן די זיבן שינויים. און נאך: אז ער האט געוואלט אויף אים ממשיך זיין פון אויבן א קיום פון די זיבן אויבערשטע ימי הבניין, און דער כוונה איז בפשטות אויף די זיבן אונטערשטע ספירות, חג"ת נהי"ם, וואס זענען די משפיעים דא אונטן; ווייל די אויבערשטע ספירות - כתר, חוכמה, בינה - זענען משפיע מוחין צו די אונטערשטע ספירות, און אלץ וואס איז דא אין דער וועלט שטאמט פון די זיבן אונטערשטע: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות.
און לייגט אכטונג אז דער פסוק רופט אים דא "ילד": "וישכב על הילד". און פארוואס? ווייל דא איז געווען א נייע לידה: ביז אצינד איז אין אים געווען בלויז א רוח פון נוקבא, און אצינד האט ער אין אים אריינגעגעבן א רוח פון דכורא, ווי ער וואלט זיך אויפ'ס נייעס געבוירן. און דורך דעם "ויזורר הנער" - האט ער זיך צעניסט. ווייל אין דעם רגע וואס די רוח איז אריבער אין זיין גוף האבן זיך געעפנט אלע זיינע נקבים, די רוח החיים איז אריבער אין אים, און דעמאלט ניסט מען זיך; און דאס ניסן דריקט אויס ארויסברענגען א רוח פון אינעווייניגן מענטש ארויס.
וַיִּקְרָא אֶל־גֵּיחֲזִי וַיֹּאמֶר קְרָא אֶל־הַשֻּׁנַמִּית הַזֹּאת וַיִּקְרָאֶהָ וַתָּבֹא אֵלָיו וַיֹּאמֶר שְׂאִי בְנֵךְ׃ - און ער האט גערופן צו גיחזי און האט געזאגט: רוף די דאזיגע שונמית, און ער האט זי גערופן, און זי איז געקומען צו אים, און ער האט געזאגט: נעם דיין זון.
וַתָּבֹא וַתִּפֹּל עַל־רַגְלָיו וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתִּשָּׂא אֶת־בְּנָהּ וַתֵּצֵא׃ - און זי איז געקומען און איז געפאלן צו זיינע פיס און האט זיך געבוקט צו דער ערד, און זי האט אויפגעהויבן איר זון און איז ארויסגעגאנגען.
צום סיכום:
די פרשה פון דער שונמית הייבט זיך אן מיט א טיש און ענדיגט זיך מיט תחיית המתים. איר אנהייב איז אין דעם בירור ווער עס איז ראוי אז אן איש אלוקים זאל זיך צו איר צוקערן: גרויס אין ממון, גרויס אין דעם רצון צו געבן, און גרויס אין יראת חטא - ווייל דער וואס וויל הנאה האבן זאל הנאה האבן אזוי ווי אלישע; און דער טיש פונעם צדיק איז ווי א מזבח, און זיין עסן איז ווי א כפרה פון א קרבן, און דעריבער איז דער וואס נעמט אים אריין ווי ער וואלט מקריב געווען תמידים. פון דארט צו דער אויבערשטער חדר ביים ווענטל מיט די פיר תיקוני השכינה, א ארט פון השראת שכינה אין א פריוואטן הויז; און צו דער ענוה פון דער שונמית: "בתוך עמי אנוכי יושבת", נישט ארויסצוגיין פון דעם כלל און נישט אראפצורעכענען פון אירע זכויות. און אין דער קראנקייט פונעם קינד און אין זיין גענצליכן טויט אנטפלעקט זיך איר פולקאמער בטחון, אז זי קלאגט נישט נאר לייגט אים אויף דעם בעט פונעם איש האלוקים און לויפט צו אים; און דער נביא, וואס האט געלערנט פון דעם וואס די נבואה איז פון אים באהאלטן געווארן אז דא איז נישט קיין עונש פון א חטא, אנטפלעקט אז תחיית המתים ווערט נישט איבערגעגעבן אין א שליח'ס האנט: דער שטעקן אין גיחזי'ס האנט האט נישט געהאלפן, און נאר די צונויפשטעלונג פון תפילה מיט דער מעשה - פארמאכן די טיר, די ווארעמקייט, דאס מויל אויף דעם מויל, די אויגן אויף די אויגן און די הענט אויף די הענט - האבן צוגעגרייט דעם גוף צו מקבל זיין די רוח וואס איז אראפגעקומען פון אויבן. פון דא זעט מען אז אויך אין דעם גרעסטן נס פון אלעמען, טוט דער מענטש זיין גשמיות'דיגע הכנה און די השפעה קומט פונעם אייבערשטן.