פרק י"ט קומט תיכף נאך דעם גרויסן מעמד ביים הר הכרמל. אליהו האט אראפגעברענגט א פייער פונעם הימל, דאס פאלק האט געשריגן "ה' הוא האלוקים", די נביאי הבעל זענען געהרגעט געווארן און דער רעגן איז אראפגעפאלן. א מענטש וואלט ערווארטעט אז פון דא און ווייטער וועט קומען א גאנצע ענדערונג. אבער דער פרק וואס איז פאר אונז לערנט אנדערש: איזבל ווערט נישט אנגערירט, אליהו איז געצווונגען צו אנטלויפן, און ער קומט אן ביז ער בעט זיך אויסן טויט. פון דעם דאזיקן משבר עפנט זיך פאר אים א נייע התגלות אין מדבר, אין א מערה, ביים הר האלוקים חורב.
וַיַּגֵּד אַחְאָב לְאִיזֶבֶל אֵת כָּל־אֲשֶׁר עָשָׂה אֵלִיָּהוּ וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר הָרַג אֶת־כָּל־הַנְּבִיאִים בֶּחָרֶב׃ - און אחאב האט דערציילט צו איזבל אלץ וואס אליהו האט געטאן, און אלץ וואס ער האט געהרגעט אלע נביאים מיטן שווערד.
אחאב קומט אהיים און דערציילט איזבל אלע איבערלעבונגען פונעם טאג: ווי אזוי די נביאי הבעל האבן זיך געפירט, וואספארא פארשטעלונגען זיי האבן געמאכט, וויפיל בזיונות זיי האבן געכאפט, וויפיל אליהו האט זיך אויסגעלאכט פון זיי, אין וואספארא לעכערליכן ליכט זיי זענען פארגעשטעלט געווארן, און ווי צום סוף האט אליהו אראפגעברענגט דעם רעגן און דאס פאלק האט אויסגערופן "ה' הוא האלוקים, ה' הוא האלוקים". נאר איזבל, וואס עס זעט אויס, איז נישט אזוי אנגערירט געווארן פון וואס זי האט געזען און געהערט.
וַתִּשְׁלַח אִיזֶבֶל מַלְאָךְ אֶל־אֵלִיָּהוּ לֵאמֹר כֹּה־יַעֲשׂוּן אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִפוּן כִּי־כָעֵת מָחָר אָשִׂים אֶת־נַפְשְׁךָ כְּנֶפֶשׁ אַחַד מֵהֶם׃ - און איזבל האט געשיקט א שליח צו אליהו צו זאגן: אזוי זאלן טאן די געטער און אזוי זאלן זיי צולייגן, אז מארגן צו דער צייט וועל איך מאכן דיין נפש ווי די נפש פון איינעם פון זיי.
"כה יעשון אלוהים וכה יוסיפון" איז כפשוטו א לשון פון שבועה, ווי "כה יעשה לי אלוקים". א מענטש וויל זאגן: עס זאל מיר טרעפן א שלעכטע זאך אויב איך וועל נישט טאן אזוי און אזוי, נאר ער וויל נישט זאגן אויף זיך אליין די שלעכטע זאך, און דעריבער עפנט ער דעם זאץ און ענדיקט אים נישט: אז ה' זאל מיר טאן "אוי אוי אוי" אויב איך וועל נישט טאן אזוי. רש"י איז מבאר: "כה יעשון אלוהים" - אזוי ווי דו האסט געטאן צו די נביאי הבעל, אזוי זאל אויך געטאן ווערן צו דיר. און כפשוטו זענען "אלוהים" דא די געטער אין וועלכע איזבל גלייבט, דאס הייסט איר עבודה זרה, ווארום זי רעדט נישט וועגן אליהוס אלוקים: אודאי וועט זיין אלוקים נישט טאן צו אים קיין שלעכטס, פארקערט, אליהו האט אנגעמוטיקט דאס פאלק צו גלייבן אין ה' יתברך.
עס שטעלט זיך די פראגע: אויב זי קען שיקן א שליח, פארוואס האט זי נישט געשיקט פלוגות זאלן זיך אפגעבן מיט אים? וואספארא זין איז דא צו שיקן א שליח בלויז צו סטראשען? נאר איזבל האט געזען אז אחאבס הארץ נייגט זיך נאך אליהו. זי האט געזען אז אחאב איז אים מצדיק, און אז ער האט געשוויגן ווען מען האט געהרגעט די נביאי הבעל. זי האט פארשטאנען אז יעצט איז נישט די שעה צו האנדלען קעגן אליהו, ווייל זי האט א מתנגד אינדערהיים, און אחאב איז נאך אלץ דער מלך. אמת, זי איז די וואס ציט די שנירלעך, ווי עס וועט זיך ווייטער ארויסווייזן, אבער דערווייל האט זי געזאגט: יעדע זאך האט איר צייט און שעה. איך וועל אויסדרייען אחאבס דעה און זי ענדערן, און איך וועל זארגן אז ער אויך זאל נאכיאגן אליהו. דעריבער יעצט האנדלט זי נישט נאר בלויז סטראשעט. און פארוואס האט זי בכלל נישט געשוויגן? ווייל פונעם שכל און חכמה וועגן וואלט געווען צו ווארטן שטיל, ביז אליהו וועט מיינען אז דער שטח איז רואיק, און דעמאלט צו שיקן ווער עס זאל אים איבערראשן און אים הרגענען. נאר א מענטש וואס האנדלט פון אימפולסן און געפילן האנדלט נישט תמיד מיט שכל, און דעריבער האט זי געשיקט א סטראשונג, ווארום צו הרגענען תיכף האט זי נישט געקענט.
איידער מיר וועלן זען וואוהין אליהו וועט זיך ווענדן, לאמיר זיך אביסל אפשטעלן אויף איזבלס געשטאלט. דער רמ"ע מפאנו ברענגט אין נאמען פון חז"ל אז איזבל איז א גלגול פון קורחס ווייב. און אזוי ווי עס איז געווען אינעם פריערדיקן גלגול, אזוי אויך יעצט: חז"ל זאגן אז אונו בן פלתן האט זיין ווייב געראטעוועט, און קורחן - האט זיין ווייב באגראבן און אים אראפגעווארפן. זי איז די וואס האט אים געזאגט "זע וואס משה האט געטאן, אפגעגאלט און זיך אויסגעלאכט", ווי עס ברענגט זיך אסאך אין די מדרשים. און יעצט קומט זי צוריק אין א גלגול, און נאכאמאל איז זי די וואס פארפירט און רייצט אחאבן צו האנדלען קעגן אליהו הנביא.
און נאך: אין איזבל האט זיך אויך אריינגעגלגלט כזבי בת צור. לאמיר געדענקען אז אליהו האט שוין געהאט איין באגעגעניש מיט איזבל, ווארום פנחס איז אליהו, און ער איז דער וואס האט געהרגעט כזבי בת צור. און דאס איז מרומז אינעם פסוק "כוזבי בת נשיא מדין אחותם" - די ראשי תיבות כ' ב' נ' מ' א' זענען אין מספר קטן פערצן, און דאס איז פונקט די גימטריא פון "איזבל" אין מספר קטן, פערצן, צו לערנען דיר אז דאס איז דער זעלבער גלגול. דעריבער, אזוי ווי אינעם פריערדיקן גלגול איז זי געהרגעט געווארן דורך פנחס וואס איז אליהו, אזוי קומט זי יעצט צו נעמען נקמה: "מחר אשים את נפשך כנפש אחד מהם" - דו האסט מיך געהרגעט אינעם פריערדיקן גלגול, און יעצט וועל איך דיך הרגענען.
און וואָס איז דער פּשט פון "כנפש אחד מהם"? וויפל האָט ער געהרגעט אין דעם פריערדיקן גלגול? צוויי: כזבי און זמרי. "אחד מהם" - פון דעם פריערדיקן גלגול, אַזוי ווי דעמאָלט האָסטו געהרגעט איינעם פון זיי, אַזוי וועל איך דיר מאַכן. און וואָס איז דער פּשט פון "אחד"? חז"ל דרשענען אויף "ושכב אחד העם" - "אחד" איז דער באַזונדערער, דער מלך, דער נשיא. זאָגט איזבל צו אים: אַזוי ווי דעמאָלט ביסטו געגאַנגען און האָסט געהרגעט אַ נשיא אין ישראל, אַזוי מאָרגן וועל איך זיך נוקם זיין אין דיר און וועל מאַכן דיין נפש ווי די נפש פון איינעם פון זיי.
דער אריז"ל האָט אַ זייער גרויסע אריכות הדברים, אין פילע ערטער, אין דעם עניין פון אליהו און נדב ואביהו: אין אליהו הנביא האָבן זיך מעובר געווען די נפשות פון נדב ואביהו, און נאָך דעם מעשה אויפן הר הכרמל זענען זייערע נפשות געקומען צו זייער תיקון און האָבן זיך פון אים אָפּגעטיילט. און דאָס איז וואָס איזבל האָט אים אָנגעדייטעט: "מאָרגן וועל איך מאַכן דיין נפש ווי די נפש פון איינעם פון זיי" - ווי נדב ואביהו וואָס זענען געשטאָרבן, אַזוי וועל איך מאַכן דיין נפש. ווייל זי האָט דערקענט אַז ביז אַצינד האָט זי אים ניט געקענט אָנרירן ווייל נדב ואביהו זענען אין אים געווען, און פון דער מינוט וואָס זי האָט דערקענט אַז זיי האָבן אים פאַרלאָזט, האָט זי אים געזאָגט: גרייט זיך צו, דו וועסט זיך באַלד צושליסן צו זיי, דאָס הייסט דו האָסט שוין קיין שוץ ניט. און מיר געפינען דערויף אַ רמז אינעם פּסוק "וימות נדב ואביהו לפני ה' בהקריבם אש זרה לפני ה'" - די ראשי תיבות זענען איזבל, צו לערנען אַז זי האָט דאָס דערקענט אַז זיי האָבן אים פאַרלאָזט, און דעריבער וועט זיין נפש זיין ווי די נפש פון איינעם פון זיי.
און נאָך אַ רמז קען מען זאָגן: פנחס האָט געהרגעט זמרי בן סלוא, וואָס איז געווען דער מאַן פון כזבי, און כזבי איז געווען אַ גויה, און אַזאַ פרוי הייסט אין לשון הכתובים "בת אל נכר". און מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז כזבי איז איזבל. דער פּסוק זאָגט "לא יהיה בך אל זר ולא תשתחווה לאל נכר" - "לא יהיה בך אל זר" ראשי תיבות איז איזבל, און דער המשך "ולא תשתחווה לאל נכר" איז כנגד בת אל נכר. דעריבער לאָזט זי אים וויסן: גרייט זיך צו, מאָרגן וועל איך מאַכן דיין נפש ווי די נפש פון איינעם פון זיי, סיי לויטן פּירוש אַז די כוונה איז נדב ואביהו, און סיי לויטן פּירוש אַז די כוונה איז כזבי בת צור און זמרי בן סלוא.
וַיַּרְא וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל־נַפְשׁוֹ וַיָּבֹא בְּאֵר שֶׁבַע אֲשֶׁר לִיהוּדָה וַיַּנַּח אֶת־נַעֲרוֹ שָׁם׃ - און ער האָט געזען און איז אויפגעשטאַנען און איז געגאַנגען צו זיין נפש, און איז געקומען קיין באר שבע וואָס געהערט צו יהודה, און האָט דאָרט געלאָזט זיין יונג.
וואָס איז דער פּשט פון "וירא" און וואָס איז דער פּשט פון "וילך אל נפשו"? לויט די רייד פונעם אריז"ל איז די זאַך פאַרשטענדלעך: "וירא" - ער האָט דערקענט אַז די נפשות פון נדב ואביהו האָבן זיך פון אים אָפּגעטיילט, "וילך אל נפשו" - ביז אַצינד זענען אין אים געווען די נפשות פון נדב ואביהו, און פון אַצינד איז ער געבליבן מיט זיין נפש אַליין. און דער מלבי"ם דערקלערט: "וירא" - ער האָט געזען מיט רוח הקודש אַז איזבל וועט טאַקע קענען אים באַקומען, דאָס הייסט אַז ער האָט מער קיין שמירה ניט. "וילך אל נפשו" - אליהו הנביא איז געווען רוב פון זיינע טעג אָפּגעזונדערט און פאַרנומען מיטן פאַרפולקומען זיין נפש, און האָט זיך ניט פיל פאַרבונדן מיטן פאָלק. נאָר ווען עס איז געווען אַ צורך איז ער געשיקט געוואָרן צו זיי, אָבער זיין שטענדיקער וועג איז געווען דער עסק פון פאַרפולקומען זיין נפש. אַצינד, ווען ער האָט געזען אַז אַלץ וואָס ער האָט געטאָן - געהרגעט אַלע נביאי הבעל, אַראָפּגעברענגט אַ פייער פון הימל, דאָס פאָלק האָט געשריגן "ה' הוא האלוקים" - און פונדעסטוועגן האָט עס ניט געברענגט קיין ענדערונג, און דאָס פאָלק האָט זיך ניט אומגעקערט מיט אַ תשובה שלמה, און דער מצב האָט זיך פאָרגעזעצט און איזבל האַרשט נאָך אַלץ, האָט ער פאַרשטאַנען: אויב אַזוי האָב איך מער קיין עניין און עסק ניט אינעם פאַרפולקומען די נפש פונעם פאָלק, עס איז דערין ניטאָ קיין תועלת. און דעריבער האָט ער באַשלאָסן "וילך אל נפשו" - פון אַצינד און ווייטער וועל איך גיין און זיך פאַרנעמען מיטן פאַרפולקומען מיין נפש אַליין.
און ער קומט אָן ביז באר שבע וואָס געהערט צו יהודה. איז דאָס דען ניט דער אָרט וווּ איזבל האַרשט, זי האַרשט דאָך אין שומרון און אין די עשרת השבטים? נאָר ער האָט נאָך אַלץ געוווּסט אַז זי קען אַרויסשיקן מענטשן וואָס זאָלן אים אָנרירן, און דעריבער האָט ער זיך דאָרט ניט געפילט זיכער. ער לאָזט זיין יונג דאָרט, כדי צו גיין און זיך אָפּזונדערן, ווי זיין דרך.
וְהוּא־הָלַךְ בַּמִּדְבָּר דֶּרֶךְ יוֹם וַיָּבֹא וַיֵּשֶׁב תַּחַת רֹתֶם אֶחָד וַיִּשְׁאַל אֶת־נַפְשׁוֹ לָמוּת וַיֹּאמֶר רַב עַתָּה ה' קַח נַפְשִׁי כִּי־לֹא־טוֹב אָנֹכִי מֵאֲבֹתָי׃ - און ער איז געגאַנגען אין מדבר אַ וועג פון אַ טאָג, און איז געקומען און האָט זיך געזעצט אונטער איין רותם, און האָט געבעטן אויף זיין נפש צו שטאַרבן, און האָט געזאָגט: גענוג אַצינד, ה', נעם מיין נפש, ווייל איך בין ניט בעסער פון מיינע אבות.
ער איז געגאַנגען אין מדבר אַ וועג פון אַ טאָג, ווייל ער האָט נאָך אַלץ געהאַט מורא אַז איזבל וועט שיקן שלוחים, און דעריבער איז ער געגאַנגען אַ גאַנצן טאָג אַריין אין מדבר כדי אַז זיי זאָלן ניט אָנקומען צו אים. "וישב תחת רותם אחד" - דער רותם איז אַ נידעריקער בוים, וואָס זיינע קוילן ברענען שטיל און פאַרברענען זייער שטאַרק. חז"ל זאָגן אַז אַ מאָל ברענען זיי אַ גאַנץ יאָר, און דער וואָס האַלט אויף אין מיטן פון זיין לימוד און נעמט אַראָפּ זיין דעת - שפּייזט מען אים מיט גחלי רתמים, קוילן פון רותם, ווייל זיי ברענען אין אַ זייער הויכער טעמפּעראַטור און ברענען אַ לאַנגע צייט. דאָרט, אין יענעם אָרט, וויל ער זיך אָפּזונדערן מיט אלוקים.
"וישאל את נפשו למות" - זאָגט דער מלבי"ם: אליהו האָט געזען אַז ער האָט זיך שוין פאַרריכט, און אַלץ וואָס ער האָט געהאַט צו פאַרריכטן דאָ אין די טעג פון זיין לעבן איז שוין געקומען צו זיין תיקון. פון זיך אַליין האָט ער פאַרשטאַנען אַז עס איז געקומען די צייט אַז זיין נפש זאָל זיך פאַרבינדן מיט דער אויבערשטער אלוקות און זיך אויסשפּרייטן פון זיין גוף, און עס איז געקומען זיין שעה צו שטאַרבן. ווייל וואָס מען קען דאָ פאַרריכטן איז פאַרפולקומט געוואָרן, און וואָס איז נאָך געבליבן צום פאַרפולקומען זיין נפש? נאָר דער טויט, אין וועלכן ער וועט זיך פאַרבינדן מיט דער אויבערשטער רוחניות און דערגרייכן השגות וואָס עס איז אים ניט מעגלעך צו דערגרייכן ווען ער איז נאָך אין אַ גוף. און דער מלבי"ם לייגט צו: דער סיבה וואָס אַ מענטש בלייבט דאָ אויף דער וועלט איז ווייל ער האָט ניט פאַרפולקומט וואָס ער האָט אויסגעלאָזט און ער האָט נאָך וואָס צו פאַרריכטן, און דערויף זאָגט אליהו "רב עתה ה'" - וואָס איך האָב געדאַרפט פאַרריכטן האָב איך גענוג און מער געטאָן, איך האָב שוין פאַרפולקומט. און אויב וועסטו זאָגן אַז ער דאַרף ניט שטאַרבן ווייל ער איז ניט ראוי צום טויט, דערויף זאָגט ער "כי לא טוב אנוכי מאבותי": וואָס איז געשען מיט מיינע אבות? זיי זענען געשטאָרבן. אַפילו אויב וועסטו זאָגן אַז איך בין ווי אדם הראשון פאַרן חטא וואָס עס איז ניט ראוי אַז דער טויט זאָל אים אָנרירן - זענען דאָך מיינע אבות געשטאָרבן, און אויך איך וויל גיין אין די וועגן פון מיינע אבות.
דער רד"ק לייגט צו, אז פֿון דאָ איז דאָ אַ רמז צו די ווערטער פֿון חז"ל, אַז אליהו האָט געלעבט לאַנגע יאָרן, און אַז פנחס איז אליהו. וואָרים ער זאָגט "קח נפשי כי לא טוב אנוכי מאבותי", דאָס הייסט: מײַנע עלטערן האָבן געלעבט אַ סטאַנדאַרטן לעבן, און איך לעב אַזאַ געוואַלדיקן אריכות ימים. איך בין נישט בעסער פֿון מײַנע עלטערן, און איך בין נישט ווערט דעם אריכות ימים, און דעריבער בעט איך אַז דו זאָלסט מיך שוין נעמען.
וַיִּשְׁכַּב וַיִּישַׁן תַּחַת רֹתֶם אֶחָד וְהִנֵּה־זֶה מַלְאָךְ נֹגֵעַ בּוֹ וַיֹּאמֶר לוֹ קוּם אֱכוֹל׃ - און ער האָט זיך געלייגט און איז אײַנגעשלאָפֿן אונטער אַ רותם, און אָט האָט אַ מלאך אים אָנגערירט און געזאָגט צו אים: שטיי אויף, עס.
דאָ איז פֿאַראַן אַ כפֿילות: עס איז שוין געזאָגט געוואָרן "ויבוא וישב תחת רותם אחד", און פֿאַר וואָס דערמאָנט מען דאָס נאָך אַ מאָל? דער רד"ק באַשײַנט אויפֿן דרך הפשט: פֿאַר וואָס שטייט נישט "תחת הרותם", וואָרים דאָס איז דאָך יענער רותם? ווײַל דער רותם איז געווען איינציק, און עס איז דאָרט נישט געווען קיין שום אַנדער באַשיצונג אַחוץ אים, און נאָר מיט אַ דוחק האָט ער געקאָנט זײַן אונטער אים. און דעריבער שטייט "רותם אחד" - אַז ער האָט זיך געמוזט צונויפֿקוועטשן און צונויפֿצימצמען, ווײַל נאָר איין רותם איז דאָרט געווען.
דער מלבי"ם, לויט זײַן דרך צו זוכן דעם עומק אין די פסוקים, באַשײַנט אַנדערש: תמיד ווען אַ זאַך ווערט דערמאָנט צוויי מאָל, איז דאָס אַ סימן אַז דאָס איז נישט די זעלבע זאַך. אין אָנהייב שטייט "וישב תחת רֹתֶם אֶחָד", און דערנאָך "וישכב ויישן תחת רֹתֶם אֶחָד", אײַך צו לערנען אַז דער צווייטער רותם איז נישט דער ערשטער רותם, נאָר אַן אַנדער רותם. דער ערשטער איז געווען קליין, און האָט נאָר געקלעקט צו זיצן אונטער אים, און דעריבער איז געשריבן "אחת" אין כתיב, אין לשון נקבה, אָנצואווײַזן אַז ער איז געווען שוואַך און קליין. דער צווייטער איז געווען אַ רותם מיט מער שאָטן, וואָס איז ראוי צו ליגן אונטער אים. נאָר אליהו האָט זיך געטועה, מיינענדיק אַז דאָס איז אַ רותם, און צום סוף האָט זיך אים אַרויסגעוויזן "והנה זה מלאך" - עס איז גאָר נישט געווען קיין רותם, נאָר אַ מלאך וואָס האָט זיך פֿאַרגשמט אין אַ לבֿוש פֿון אַ רותם. דער ערשטער רותם איז געווען אַן אמתדיקער רותם, אָבער דער צווייטער איז געווען אַ מלאך, און ער רירט אים אָן און זאָגט צו אים "קום אכול".
וַיַּבֵּט וְהִנֵּה מְרַאֲשֹׁתָיו עֻגַת רְצָפִים וְצַפַּחַת מָיִם וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּשָׁב וַיִּשְׁכָּב׃ - און ער האָט אַ קוק געטאָן, און אָט בײַ זײַנע קאָפּנס איז געלעגן אַ קוכן געבאַקן אויף גליענדיקע קוילן און אַ קרוג וואַסער, און ער האָט געגעסן און געטרונקען און זיך ווידער געלייגט.
עוגת רצפים איז אַ קוכן וואָס מען באַקט אויף רשפי אש, דאָס הייסט אויף גליענדיקע קוילן, אַזוי ווי מיר האָבן געזען בײַ כלב וואָס האָט גענומען אַ חררה - יענער קוכן וואָס מען באַקט אויף די גליענדיקע קוילן. נאָר דער מלבי"ם דערקלערט, אַז עס האָט זיך אים געדאַכט ווי די רשפי אש וואָלטן זיך פֿאַראייניקט אין דער געשטאַלט און פֿאָרעם פֿון אַ קוכן, אַזוי האָט זיך אים געדאַכט אין דער נבֿואה וואָס ער האָט נתנבא געווען, און ווי דער מלאך וואָלט אים באַפֿוילן עס צו עסן. דאָס הייסט, אַלץ דאָס איז געווען אין אַ חזיון, און טראַכט נישט אַז דאָ איז געווען אַ גשמיותדיקע אכילה און אַ גשמיותדיקע שתייה.
און וואָס וויל ער אים זאָגן? אַ קוכן וואָס איז צונויפֿגעשטעלט פֿון רשפי אש. און דאָס פֿײַער איז לײַכטער פֿונעם חומר, וואָרים ווען מען צינדט אָן אַ פֿײַער גייט עס אַרויף אַרויף. כביכול זאָגט ער אים: דו וועסט זײַן אין דער בחינה פֿון "עושה מלאכיו רוחות משרתיו אש לוהט". אויך אויף די שדים שטייט אַז זיי זײַנען צונויפֿגעשטעלט פֿון פֿײַער און רוח, און פֿליִען אין דער לופֿטן, און מיטן כח פֿונעם פֿײַער אין זיי זײַנען זיי מסוגל צו דערגרייכן דעם רקיע, און עס שטייט אויף זיי אַז זיי האָבן הנאה פֿון פֿלאַמען פֿון פֿײַער און פֿון וואַסער־פּאַרע - דאָס איז זייער מאכל. אַזוי אויך דו: דײַן מאכל וועט זײַן עוגת רשפים, אַ קוכן געמאַכט פֿון פֿײַער. פֿון איצט אָן וועט דײַן מאכל זײַן אַ רוחניותדיקער מאכל.
און לויטן נמשל דערקלערט דער מלבי"ם: די רצפה מרמז זײַן אויף נבֿואה, אַזוי ווי דאָס פֿײַער, און די מים זײַנען אַ רמז אויף תורה, ווי עס שטייט "הוי כל צמא לכו למים". און פֿון וואַנען איז די רצפה אַ רמז אויף נבֿואה? פֿונעם פסוק וואָס ער האָט געזען אַ מלאך מיט אַ רצפה אין דער האַנט, דאָס הייסט אַ צוואַנג און קוילן, און דער תרגום יונתן זאָגט דאָרט "ובפומיה ממלל" - אָט האָסטו אַ לשון פֿון ניב שפֿתיים, נבֿואה. כביכול זאָגט ער אים: פֿון איצט אָן וועט דײַן עסק זײַן אין נבֿואה און אין תורה, און דו וועסט זיך מער נישט פֿאַרנעמען מיט גשמיותדיקע ענינים, נאָר דײַן גאַנצע מהות וועט זײַן מער רוחניותדיק.
וַיָּשָׁב מַלְאַךְ ה' שֵׁנִית וַיִּגַּע־בּוֹ וַיֹּאמֶר קוּם אֱכֹל כִּי רַב מִמְּךָ הַדָּרֶךְ׃ - און דער מלאך ה' איז געקומען אַ צווייט מאָל, און האָט אים אָנגערירט און געזאָגט: שטיי אויף, עס, וואָרים דער וועג איז צו גרויס פֿאַר דיר.
לאמיר זיך אַכטונג געבן: דאָס ערשטע מאָל האָט זיך דער מלאך געוויזן אין דער געשטאַלט פֿון אַ רותם (אַ ריטעמבוים), און דאָס צווייטע מאָל קלייַדט ער זיך נישט אָן אין דער געשטאַלט פֿון אַ רותם, נאָר ער אַנטפּלעקט זיך ווי אַ מלאך, און דעריבער שטייט "מלאך ה' שנית" - צום ערשטן אין דער געשטאַלט פֿון אַ רותם, און איצט טאַקע אין דעם גדר פֿון אַ מלאך ה'. און פֿאַר וואָס דאַרף ער עסן ווידער אַ מאָל? ווייַל די ערשטע עסן האָט אים נאָך נישט געלייַטערט ווי געהעריק, און דער ראיה: וואָס האָט ער געטאָן דערנאָך? ער האָט זיך אַוועקגעלייגט שלאָפֿן. און אויב אַ מענטש לייגט זיך שלאָפֿן נאָך זייַן עסן, איז דאָס אַ סימן אַז אין דער עסן איז געווען עפּעס גשמיות, און עס איז נישט אַ גאָר רוחניותדיקע עסן. דעריבער זאָגט ער אים "קום אכול": דו דאַרפֿסט נאָך קדושה און התעלות און התרוממות, נאָך עסן פֿון אָט דער בחינה פֿון די עוגת רשפים און פֿון די וואַסער וואָס זיי זייַנען בחינת התורה, נאָך אַ התקדשות, ביז דו וועסט דערגרייכן צו אַ מצב אַז אַפֿילו שלאָף וועסטו נישט דאַרפֿן. און דאָס איז "כי רב ממך הדרך" - דו דאַרפֿסט נאָך גיין אַ לאַנגן וועג, און דו דאַרפֿסט אַ כוח וואָס איז נישט נאַטירלעך און נישט גשמיותדיק.
וַיָּקָם וַיֹּאכַל וַיִּשְׁתֶּה וַיֵּלֶךְ בְּכֹחַ הָאֲכִילָה הַהִיא אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה עַד הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵב׃ - ער איז אויפֿגעשטאַנען און האָט געגעסן און געטרונקען, און איז געגאַנגען מיטן כוח פֿון יענער עסן פֿערציק טעג און פֿערציק נעכט ביז צום באַרג פֿון גאָט, חורב.
ער שטייט אויף, עסט און טרינקט, און דערמיט ווערט ער שוין געגליכן צו משה רבנו: ער איז דערגרייכט צו אַ מצב פֿון הזדככות, אַז מיטן כוח פֿון יענער עסן קען ער אָנהאַלטן פֿערציק טעג און פֿערציק נעכט אָן עסן און אָן טרינקען, ווי משה רבנו וואָס פֿערציק טעג און פֿערציק נעכט האָט ער קיין ברויט נישט געגעסן און קיין וואַסער נישט געטרונקען. און דאָ קומט אליהו ביז צום באַרג פֿון גאָט, חורב, ווי משה רבנו, און ער איז ראוי צו דער געטלעכער התגלות ווי משה, נאָך פֿערציק טעג פֿון הזדככות אָן עסן און טרינקען.
דער רד"ק, וואָס האָט פֿאַרשטאַנען אַז די עסן און טרינקען וואָס שטייען דאָ געשריבן זייַנען גשמיותדיקע עסן און טרינקען, זאָגט אַז דאָ איז דאָ אַ חילוק צווישן משה און אליהו: בייַ אליהו זעט מען אַז ער האָט געדאַרפֿט עסן כדי אָנצוהאַלטן פֿערציק טעג און פֿערציק נעכט, און בייַ משה האָט ער נישט געדאַרפֿט עסן, וואָס מען רופֿט עס אַז ער האָט נישט געדאַרפֿט אָנפֿילן די באַטעריעס פֿריִער, בעת אליהו האָט געדאַרפֿט עסן פֿריִער כדי צו קענען גיין פֿערציק טעג און פֿערציק נעכט. אָבער לויט דעם וועג פֿון דעם מלבי"ם, איז די גאַנצע עסן געווען אין אַ רוחניותדיקער בחינה, ווי משה רבנו וואָס "לחם אבירים אכל איש" - אויך דאָס איז אַן עסן, אַ רוחניותדיקע עסן, און מיטן כוח פֿון יענער רוחניותדיקער עסן האָט ער מצליח געווען צו גיין יענעם גאַנג.
וַיָּבֹא־שָׁם אֶל־הַמְּעָרָה וַיָּלֶן שָׁם וְהִנֵּה דְבַר־ה' אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ מַה־לְּךָ פֹה אֵלִיָּהוּ׃ - ער איז דאָרטן געקומען צו דער מערה און האָט דאָרטן געניַעכטיקט, און זעט, דאָס וואָרט פֿון ה' איז געקומען צו אים און האָט צו אים געזאָגט: וואָס האָסטו דאָ, אליהו?
ער קומט צו דער מערה, און דאָס איז די זעלביקע נקרת הצור אין וועלכער משה איז געשטאַנען, ווי עס שטייט "ושכותי כפי עליך עד עוברי". "מה לך פה אליהו" - כפשוטו איז דאָס אַן עפֿענונג פֿון אַ שמועס, אַזוי ווי דער הייליקער באַשעפֿער האָט אָנגעהויבן רעדן מיט אדם הראשון און האָט אים געזאָגט "איכה", און אַזוי ווי ער האָט אָנגעהויבן מיט קין און האָט אים געזאָגט "אי הבל אחיך". אַן אָנהייב פֿון אַ שמועס וואָס איז געמיינט זיך אַרייַנצולאָזן מיט אים אין רייד, ווייַל עס איז נישט שייַך אַז ה' זאָל פֿרעגן אליהו אַן אינפֿאָרמאַטיווע פֿראַגע: וואָס אליהו ווייסט, ווייסט זיכער אויך ה'. און לויטן מלבי"ם, איז די כוונה פֿון ה' צו זאָגן אים: פֿאַרוואָר, דער נביא דאַרף זייַן מיטן פֿאָלק, ווייַל דער נביא דאַרף מוסרן דאָס פֿאָלק. אויב אַזוי, וואָס האָסטו דאָ? ווי אַזוי ביסטו געגאַנגען און זיך דערווייַטערט פֿונעם פֿאָלק? פֿאַר וואָס ביסטו נישט מיט דייַנע שאָף פֿון דייַן פֿיטערונג? עס איז נישט די אויפֿגאַבע פֿונעם נביא זיך אָפּצוזונדערן אין די בערג. אַ נביא, פֿון לשון ניב שפתיים, דאַרף אַרויסברענגען דאָס וואָרט פֿון ה' און מקרב זייַן דאָס פֿאָלק צו זייַן עבודה.
וַיֹּאמֶר קַנֹּא קִנֵּאתִי לַה' אֱלֹהֵי צְבָאוֹת כִּי־עָזְבוּ בְרִיתְךָ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־מִזְבְּחֹתֶיךָ הָרָסוּ וְאֶת־נְבִיאֶיךָ הָרְגוּ בֶחָרֶב וָאִוָּתֵר אֲנִי לְבַדִּי וַיְבַקְשׁוּ אֶת־נַפְשִׁי לְקַחְתָּהּ׃ - און ער האָט געזאָגט: קנאיִש בין איך געווען קנאיִש פֿאַר ה' דעם גאָט פֿון צבאות, ווייַל די קינדער פֿון ישראל האָבן פֿאַרלאָזט דייַן ברית, דייַנע מזבחות האָבן זיי צעשטערט און דייַנע נביאים האָבן זיי געהרגעט מיטן שווערד, און איך בין געבליבן אַליין, און זיי זוכן מייַן נפֿש צו נעמען.
זאָגט אים אליהו: איך קען נישט זייַן צוזאַמען מיטן פֿאָלק, איך בין נישט בכוח צו זייַן מיט זיי און צו זען די מעשים וואָס זיי טוען. פֿאַר וואָס? צמתתני קנאתי - איך בין מקנא קנאת ה', און ווייַל אַזוי, ווען איך זע זיי טאָן נישט גוטע מעשים בין איך נישט בכוח צו זייַן לעבן זיי און אין זייער חברותא. און נאָך צײלט ער פֿאַר אים אויף זייערע מעשים: "עזבו בריתך בני ישראל", "את מזבחותיך הרסו", אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז זיי האָבן צעשטערט די מזבחות פֿון ה', "ואת נביאיך הרגו בחרב", אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז איזבל האָט געהרגעט אַלע נביאים פֿון ה' חוץ יענע הונדערט וואָס זייַנען באַהאַלטן געוואָרן אין אַ מערה. "ואיוותר אני לבדי", און נישט גענוג דערמיט, נאָר "ויבקשו את נפשי לקחתה". און ממילא קען איך נישט טאָן מייַן שליחות: אויף אַזאַ אופֿן קען איך נישט קומען צום פֿאָלק און זיי מוסרן, דאָס פֿאָלק נעמט נישט אָן קיין תוכחה און יאָגט בלויז נאָך מייַן נפֿש, און איך האָב נישט קיין מעגלעכקייט.
"עזבו בריתך" כפשוטו איז די ברית וואָס הקדוש ברוך הוא האָט געשלאָסן מיט ישראל אין חורב צו דינען השם. אָבער חז"ל דרשענען אַז ער רעדט וועגן ברית מילה: זיי האָבן געדאַרפט צום ווייניקסטן טאָן ברית מילה, און אַפילו דאָס טוען זיי נישט. האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: אליהו, אַזוי מקטרג ביסטו אויף מיינע קינדער וואָס טוען נישט קיין ברית מילה? כ'שווער דיר, אַז דו וועסט דאַרפן זיין ביי יעדער ברית וואָס עם ישראל טוט, און דו וועסט עדות זאָגן אויף זיי אַז זיי מלען זייערע קינדער. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן "אליהו מלאך הברית", אַז אליהו קומט צו יעדער ברית מילה.
און דעריבער שטייט אין מדרש אַז אליהו האָט געזאָגט פאַר דעם הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, איך בין דאָך מקנא די קנאה פון השם, און אויב איך וועל קומען צו אַ ברית מילה און זען דאָרט מענטשן וואָס זינדיקן, מענטשן וואָס זענען נישט כשר, אַ חוסר צניעות רחמנא ליצלן, קען איך דאָך חס ושלום זיי שאַטן. האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איך בין מוחל יעדן וואָס וועט זיין דאָרט ביי דער ברית, אים קומט אַ מחילת עוונות. דעריבער שטייט אַז עס איז דאָ אַ גרויסע זאַך צו זיין ביי אַ ברית מילה, וואָס מען איז זוכה צו מחילת עוונות, און דעריבער איז דאָס אַ גוטע צייט צו טראַכטן וועגן תשובה בשעת די ברית, וואָס איז אַ צייט פון מחילת עוונות. אמנם דעם מדרש ווייסן מיר נישט וווּ ער איז געשריבן, און ער איז נישט פון די באַקאַנטע און באַוווּסטע מדרשים ביי אונדז, אָבער אַזוי ווערט געבראַכט בשם אַ אַלטן מדרש, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט: קיין חשש נישטאָ, דו קענסט קומען, און זיי וועלן האָבן אַ מחילה און דו וועסט נישט דאַרפן חלילה זיין מקפיד אויף זיי.
און צו דעם ענין פון דער ברית ווערט געבראַכט אין די ספרי המקובלים, מיר דאַכט זיך בשם דעם בן איש חי, און אפשר אויך בשם דעם אריז"ל: זאָלסט זיך נישט טועה זיין צו מיינען אַז אליהו הנביא גייט אַראָפ פון דער ישיבה של מעלה און לויפט מיטן טיק פון ברית צו ברית. ווייל אַז עס איז דאָ אַ ברית דאָ איז דאָ אַ ברית אין אַמעריקע, און ווען ביי אונדז איז נאַכט איז דאָרט טאָג, און אויב נישט דאָ און נישט דאָרט טאָ אין אויסטראַליע. אויב אַזוי, ווען וועט ער האָבן צייט צו זיין אין דער ישיבה של מעלה? זאָגן די מקובלים: זיכער איז דאָס נישט די כוונה, נאָר אַ ניצוץ פון זיין נשמה געפינט זיך אין יעדער ברית. און אויב עס זענען דאָ צוויי בריתות אין איין צייט, איז זיכער דאָ מער ווי איין ניצוץ. דאָס איז נאָר אַ ניצוץ פון דער נשמה וואָס געפינט זיך אין יעדן אָרט און אָרט.
דער פרק הייבט זיך אָן מיט אחאב וואָס דערציילט פאַר איזבל די מעשים פון כרמל, און איזבל, וואָס איז אַ גלגול פון קורחס פרוי און כוזבי בת צור, שיקט צו אליהו אַ סטראַשונקע און הרגעט אים נישט, ווייל אחאב'ס האַרץ נייגט זיך נאָך אים. אליהו זעט אַז די שמירה איז פון אים אָפּגעטרעטן, אַז די נפשות פון נדב ואביהוא וואָס האָבן זיך אין אים מעובר געווען זענען מתוקן געוואָרן און אַוועקגעגאַנגען, און ער פאַרשטייט אַז עס איז נישטאָ קיין תועלת אין משלים זיין די נפש פון פאָלק, און דעריבער "הולך אל נפשו": ער אַנטלויפט קיין באר שבע, לאָזט איבער זיין יונגל, גייט אַריין אַ טאָג וועג אין מדבר און בעט צו שטאַרבן, מיטן טענה אַז ער האָט שוין משלים געווען זיין תיקון און ער איז נישט בעסער פון זיינע אבות. פון הימל ענטפערן אים מיטן עסן די עוגת רצפים און די צפחת המים, וואָס איז, לויט דעם מלבי"ם, אַ חיזיון פון אַ רוחניות'דיקן עסן: נבואה און תורה, אַ ליכטיקע פייער פונעם חומר. צוויי מאָל ווערט ער גערופן צו עסן, ביז ער לייטערט זיך אויס אַזוי צו קענען גיין פערציק טעג און פערציק נעכט ביזן הר האלוקים חורב, ווי משה רבנו. און דאָרט ווערט ער געפרעגט "מה לך פה אליהו" - דער אָרט פון אַ נביא איז מיטן פאָלק און נישט אין אַ הייל. זיין ענטפער "קנא קנאתי" האָט געבראַכט דערצו אַז דווקא ער איז געוואָרן דער מלאך הברית, וואָס זאָגט עדות אויף ישראל ביי יעדער ברית מילה אַז זיי היטן די ברית פון דעם הקדוש ברוך הוא.