דער פרק וואָס איז פאַר אונדז איז איינער פון די דראַמאַטישסטע הויכפונקטן אין גאַנצן ספר מלכים: אליהו הנביא שטעלט אַוועק כלל ישראל פאַר אַ שאַרפער הכרעה - אויב ה' איז דער אלוקים גייט נאָך אים, און אויב דער בעל גייט נאָך אים. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויט דער סדר פון די פסוקים פונעם מבחן אליין: ווי אליהו גיט די נביאי הבעל אַלע מעגליכע יתרונות, ווי זיי פאַלן דורך, ווי אליהו בויט דעם מזבח ה' און דאַוונט, און ווי צום סוף אַנטפלעקט זיך אַז ה' איז דער אלוקים און עס פאַלט דער רעגן. מיר וועלן זיך דער עיקר אָפּשטעלן אויף די ביאורים פון מלבי"ם, און דערביי אויך די דברי חז"ל, די מדרשים און די איבעריקע מפרשים.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ לִנְבִיאֵי הַבַּעַל בַּחֲרוּ לָכֶם הַפָּר הָאֶחָד וַעֲשׂוּ רִאשֹׁנָה כִּי אַתֶּם הָרַבִּים וְקִרְאוּ בְּשֵׁם אֱלֹהֵיכֶם וְאֵשׁ לֹא תָשִׂימוּ׃ - און אליהו האָט געזאָגט צו די נביאי הבעל: קלייבט אויס פאַר זיך דעם איין אָקס און מאַכט צוערשט, ווייל איר זענט די פילע, און רופט אָן דעם נאָמען פון אייער ג-ט, און אַ פייער זאָלט איר נישט אַרויפלייגן.
ביז אַהער האָט אליהו פאָרגעלייגט די כללים פונעם מבחן. איצט ווענדט ער זיך צו די נביאי הבעל דירעקט, און גיט זיי דריי יתרונות: ערשטנס, "בחרו לכם הפר האחד" - נעמט איר דעם געקליבענעם אָקס. צווייטנס, "ועשו ראשונה" - איר וועט אָנהייבן. און דריטנס גיט ער זיי אַ טעם: "כי אתם הרבים" - די פילקייט אַליין איז אַ יתרון. אליהו נעמט אַראָפּ פון זיך יעדע פאָרגעקומענע טענה, און איצט וועלן מיר זען וואָס וועט אַרויסקומען פון אַלע די יתרונות.
וַיִּקְחוּ אֶת־הַפָּר אֲשֶׁר־נָתַן לָהֶם וַיַּעֲשׂוּ וַיִּקְרְאוּ בְשֵׁם־הַבַּעַל מֵהַבֹּקֶר וְעַד־הַצָּהֳרַיִם לֵאמֹר הַבַּעַל עֲנֵנוּ וְאֵין קוֹל וְאֵין עֹנֶה וַיְפַסְּחוּ עַל־הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר עָשָׂה׃ - און זיי האָבן גענומען דעם אָקס וואָס ער האָט זיי געגעבן, און זיי האָבן געמאַכט, און זיי האָבן אָנגערופן דעם נאָמען פונעם בעל פון פרימאָרגן ביז מיטאָג, אַזוי צו זאָגן: בעל ענטפער אונדז, און קיין קול און קיין ענטפער איז נישט געווען, און זיי האָבן געהופקעט אויפן מזבח וואָס מען האָט געמאַכט.
מען דאַרף פרעגן: אליהו האָט דאָך זיי געזאָגט "בחרו", און אויב זיי האָבן אויסגעקליבן, האָבן זיי דאָך גענומען פון זיך אַליין, פאַרוואָס רופט עס דער פסוק "אשר נתן להם"? זאָגן חז"ל: ווען אליהו האָט זיי געשיקט צו נעמען דעם אָקס, פלעגט דער אָקס זיך אַרויסרוקן און צוריקקומען. מען קומט אים נעמען, און ער רירט זיך נישט, שטעלט אַרייַן זיינע פיס אין דער ערד און וויל נישט מען זאָל אים שלעפּן. וואָס, איך זאָל אַרויפברענגען אַ קרבן צום בעל? אין קיין אופן נישט. ביז אליהו איז געקומען און האָט אים אַרייַנגערוימט אין אויער: זאָלסט וויסן אַז אויך דורך דיר וועט זיך מקדש זיין דער שם שמים, ווייל ווען אַלע וועלן זען אַז קיין פייער פאַלט נישט אויפן אָקס פונעם בעל און נאָר אויף מיין אָקס, וועט זיך דערמיט מקדש זיין דער שם שמים, און אויך דו ביסט אַ שותף אין דעם קידוש השם. אָבער ווי אַזוי דערקלערסטו אַזאַ זאַך צו אַן אָקס? ער האָט נישט פאַרשטאַנען און נישט מסכים געווען, און צום סוף האָט אליהו געמוזט נעמען און אים איבערגעבן צו זיי אין די הענט - "אשר נתן להם".
און מיר האָבן שוין עטליכע מאָל דערקלערט וואָס עס שרייבן די תוספות און נאָך מפרשים: מען זאָל נישט טעותן אַז אליהו האָט גערעדט מיטן אָקס אַליין, ווייל דער אָקס האָט דאָך נישט קיין דעת און פאַרשטאַנד, און עס איז נישט שייך אַז ער זאָל עפּעס פאַרשטיין. נאָר יעדעס מאָל וואָס מיר זעען דאָ אַן האנשה פון אַ דומם אָדער פון אַ חי, דהיינו אַז מען רעדט צו אים ווי צו אַ מענטש, מיינט עס אַז מען רעדט מיטן רוחניות'דיקן כוח וואָס אין אים. ווייל אויף יעדער גראָז און גראָז, און אויף יעדער זאַך אין דער וועלט, איז דאָ אַ מלאך וואָס קלאַפּט אים אויפן קאָפּ און זאָגט אים: וואַקס. מיטן רוחניות'דיקן כוח, מיטן שר זיינעם אין הימל, רעדט מען. אויך משה, וואָס האָט גערעדט מיטן ים און האָט פון אים געבעטן ער זאָל זיך שפּאַלטן, האָט נישט גערעדט מיטן וואַסער נאָר מיטן שר של ים. און אַזוי דער נהר גינאי - נישט מיטן טייך נאָר מיטן שר פונעם טייך. און אַזוי אויף דעם דרך אין יעדן אָרט וואָס עס זעט אויס אַזאַ זאַך.
דער מלבי"ם דערקלערט "אשר נתן להם" לויטן פשט: די אָקסן זענען נישט געווען גלייך, איינער איז געווען געקליבן און איינער שלעכט, און וויבאלד אליהו האָט זיי געזאָגט "בחרו", האָט ער זיי שוין געוויזן וואָס צו נעמען. ווען איך לייג פאַר דיר אַ בעסערע זאַך און אַ פשוט'ע זאַך און זאָג דיר קלייב וואָס דו ווילסט, איז ווי איך האָב דיר געגעבן דעם בעסערן אין די הענט. דעריבער רופט עס דער נביא "אשר נתן להם". און דער חתם סופר דערקלערט אַז טאַקע רעדט מען דאָ פון אַ ברירה.
זיי רופן "הבעל ענני" און קיין קול און קיין ענטפער איז נישטאָ. און איך האָב אַ מאָל געזאָגט אויף אַ שטיקל צחות, אַז עס זענען דאָ פרויען וואָס ביז הייַנט טאָג דינען זיי דעם בעל און שרייַען אַ גאַנצן טאָג "הבעל ענני"...
און פארוואס באטאנט דער נביא אז זיי האבן גערופן ביז מיטאג? עס שטייט אין די ספרים אז די עבודה פונעם בעל איז געווען די עבודה פון דער זון, זיי זענען געווען עובדי חמנים. און דאס איז וואס עס ווערט געזאגט אינעם נביא "אחוריהם אל היכל ה' ופניהם מזרחה" - זיי פלעגן גיין צום מזרח צד פון הר הבית און זיך בוקן צו דער זון תיכף ביים אויפגאנג, און עס קומט אויס אז זייער הינטן איז געווען צום בית המקדש רחמנא ליצלן. און ווען איז די זון אין איר גבורה און שטארקייט? ביי חצות היום. דעריבער "ויקראו... עד הצהריים", ווייל זיי האבן פארשטאנען אז דאס איז די בעסטע שעה צו באקומען השפעות פון דער זון, אין דער צייט וואס זי איז אין פולן שליטה. און פון דעם טעם האבן זיי אויך מסכים געווען צום פרואוו דווקא מיט פייער: זייער אלוה איז די זון, און די זון איז פונעם יסוד האש, און דעריבער זענען זיי געווען זיכער אז זיי וועלן קענען אראפברענגען פייער פונעם הימל אויף זייער קרבן. וואס זיי האבן נישט געוואוסט איז אז אלע די כוחות האבן בכלל נישט קיין אייגענעם כוח, נאר אלץ איז פון השם יתברך.
וואס איז "ויפסחו"? כפשוטו פלעגן זיי שפרינגען און טאנצן אויף דעם מזבח אזוי ווי אלע עובדי אלילים, אז ווען זיי האבן געוואלט אויפוועקן זייער אליל האבן זיי געטאנצט. אויך די אינדיאנער האבן א רעגן טאנץ און אלערליי טענץ, מיט וועלכע זיי פרואוון כביכול אויפוועקן די העכערע רוחניות'דיקע כוחות. יונתן איבערזעצט "וישתטו על אגורא" - זיי האבן זיך אויפגעפירט ווי נאראנים אויף דעם מזבח, האבן געטאן שטות'דיקע מעשים כדי אראפצוברענגען די העכערע השפעה. עס זענען דא וואס באווארענען אז זיי האבן זיך געמאכט ווי הינקענדיקע און ליידנדיקע, ווי א מענטש וואס הינקט פון ווייטאג, ווייל זיי האבן געזאגט: אפשר ווען דער אלוה וועט זען אונזער ווייטאג וועט ער זיך אויפוועקן. און עס זענען דא וואס באווארענען "ויפסחו" פון לשון גיין און קומען, שפרינגען פון דא אהין און פון דארט אהער.
און דער מלבי"ם ערקלערט א נייעם וועג: אין דער צייט וואס זיי האבן געבויט זייער מזבח, האט אויך אליהו אנגעהויבן צו בויען דעם מזבח פון ה', כדי צו זיין גרייט פאר דער שעה ווען ער וועט דארפן אראפברענגען די השפעה פון ה'. און ווען זיי האבן געזען אז זיי האבן נישט קיין הצלחה אראפצוברענגען פייער, האבן זיי געזאגט: אה, מיר האבן געטראפן דעם גורם! דער מזבח פון אליהו איז דאס וואס האט אויסגעריסן די גאנצע הטבה וואס אונזער אלוה וויל משפיע זיין. ער וויל געבן, און זעט דא א קאנקורירנדן מזבח, און דאס דערצערנט אים - וואס פלוצלינג שטעלט מען אים דא קאנקורענטן? דעריבער זענען זיי געגאנגען "ויפסחו על המזבח אשר עשה" - זיי האבן צעשטערט דעם מזבח פון אליהו. און לויט דעם איז מיושב די לשון פונעם פסוק, ווארום אויב עס רעדט זיך פון זייער מזבח וואלט געדארפט שטיין "אשר עשו", און פארוואס שטייט "אשר עשה" אין לשון יחיד? נאר די כוונה איז צו אליהו, אז זיי זענען געקומען מבטל צו זיין און צעשטערן דעם מזבח וואס אליהו האט געמאכט. און אזוי ווי מיר וועלן זען, פאסן די ווערטער פונעם מלבי"ם אויך צום המשך הכתובים.
וַיְהִי בַצָּהֳרַיִם וַיְהַתֵּל בָּהֶם אֵלִיָּהוּ וַיֹּאמֶר קִרְאוּ בְקוֹל־גָּדוֹל כִּי־אֱלֹהִים הוּא כִּי שִׂיחַ וְכִי־שִׂיג לוֹ וְכִי־דֶרֶךְ לוֹ אוּלַי יָשֵׁן הוּא וְיִקָץ׃ - און עס איז געווען ביי מיטאג, האט אליהו זיך געשפעט פון זיי און געזאגט: רופט מיט א גרויסן קול, ווארום ער איז דאך אן אלוה, אפשר רעדט ער, און אפשר איז ער פארנומען, און אפשר איז ער אוועק אין וועג, אפשר שלאפט ער און וועט זיך אויפוועקן.
אליהו שפעט זיך פון זיי: רופט מיט א גרויסן קול, איר טענה'ט דאך אז ער איז אן אלוה. "כי שיח" - אפשר רעדט ער יעצט מיט עמעצן. "וכי שיג לו" - אפשר איז ער פארנומען מיט א רוחניות'דיקער השגה, מיט א ספעציעלן געדאנק וואס נעמט אים איין יעצט. "וכי דרך לו" - אפשר איז ער פונקט צוריקגעקומען פון א ווייטן וועג און איז נישט צוטריטלעך; פעלעפאנען האבן נישט אלע דעמאלט געהאט, פרובירט נאכאמאל שפעטער. און רש"י איז מפרש "וכי דרך לו" - ער איז געגאנגען צום בית הכיסא; ער האט געהאט זיינע באדערפענישן, וואס ווילט איר? ווארט אויף אים א ביסל. "אולי ישן הוא ויקץ" - אפשר האט ער שווער געארבעט לעצטנס און איז געגאנגען שלאפן, אלזא שרייט און פרובירט אים אויפוועקן.
און דאס איז וואס חז"ל זאגן: כל ליצנותא אסירא בר מליצנותא דעבודה זרה. יעדע ליצנות איז אסור אויסער ליצנות פון עבודה זרה, ביי וועלכער אדרבה - איז זי משובח. פארוואס? ווייל ביי עבודה זרה דארפן מיר עס מבטל זיין אויף יעדן וועג, און אויב דער כוח פון בטל זיין וועט קומען דורך זיך שפעטן פון איר, איז אויך דאס א כשר'ן כלי. אליהו האט נישט באמת גערעדט צו די נביאים, וועלכע האבן שוין נישט געהאט קיין תקנה אזוי ווי מיר וועלן זען, נאר צום פאלק: זעט אין וועמען איר גלייבט און אויף וועמען איר פארלאזט זיך, זעט וואס פאר א הבל דאס איז און וואס פאר אן אמונה וואס האט נישט קיין ממש. די גאנצע שפאטעריי איז געקומען צו דערווייכן דאס הארץ פונעם פאלק.
וַיִּקְרְאוּ בְּקוֹל גָּדוֹל וַיִּתְגֹּדְדוּ כְּמִשְׁפָּטָם בַּחֲרָבוֹת וּבָרְמָחִים עַד־שְׁפָךְ־דָּם עֲלֵיהֶם׃ - און זיי האבן גערופן מיט א גרויסן קול און זיך געשניטן אזוי ווי זייער מנהג מיט שווערדן און מיט שפיזן ביז דאס בלוט האט זיך געגאסן אויף זיי.
זיי נעמען באמת אן די עצות פון אליהו: אפשר הערט ער נישט, אפשר איז ער אין וועג, אפשר איז ער ווייט - און דעריבער שרייען זיי מיט א גרויסן קול, און אויב ער שלאפט זאל ער זיך אויפוועקן. און זיי האבן זיך נישט באגנוגנט מיט דעם נאר האבן צוגעגעבן און זיך געשניטן אזוי ווי זייער מנהג, ווארום זייער וועג איז געווען, ווען זיי האבן גערופן צו זייערע אלוהות, זיך צו שטעכן און קראצן. דאס איז וואס די תורה האט געזאגט "לא תתגודדו", אז עס איז אסור פאר א מענטש זיך צו שטעכן און קראצן ווי א טייל פון דער עבודת ה', ווארום דאס איז געווען דער וועג פון עבודה פון די עובדי עבודה זרה. און דער טעם פונעם זאך: אפשר וועט דער אלוה זען זייער צער, זען וויפל זיינע דינער ליידן, און וועט באשליסן זיי צו ענטפערן.
וַיְהִי כַּעֲבֹר הַצָּהֳרַיִם וַיִּתְנַבְּאוּ עַד לַעֲלוֹת הַמִּנְחָה וְאֵין־קוֹל וְאֵין־עֹנֶה וְאֵין קָשֶׁב׃ - און עס איז געווען ווען דער מיטאָג איז אַריבער, האָבן זיי נביאות געזאָגט ביז דעם אויפגיין פון דער מנחה, און קיין קול, און קיינער וואָס ענטפערט, און קיין צוהערן.
דער רד"ק באַשײַדט "ויתנבאו" אַ לשון פון רעדן, ניב שפתיים: זיי האָבן ווײַטער גערעדט דברי הבל ווי זייער מנהג, און ווי דער תרגום "וישתטיאו" - זיי זײַנען משוגע געוואָרן. "עד לעלות המנחה" - ביז דער צײַט פון מנחת הערב, דעם תמיד של בין הערביים. און פאַרוואָס דווקא ביז אויפגיין פון דער מנחה? באַשײַדט דער מלבי"ם: די זון איז אין איר תוקף בײַ חצות היום, און פון דאָרט אַהין הייבט זיך אָן אַ ירידה און אַן אויסלעשן. זיי האָבן געזאָגט: אויב ביז אַצינד, ווען די זון איז אין איר תוקף, האָבן מיר נישט געענטפערט געוואָרן, פון דאָרט אַהין איז זיכער נישטאָ קיין טעם, ווײַל די זון קערט זיך נאָר צוריק.
אָבער דער מלבי"ם לייגט צו אַז "ויתנבאו" איז נישט בלויז אַ לשון פון רעדן, נאָר נבואה ממש - נישט פון השם חלילה, נאָר נבואת שקר. ווײַל אַצינד האָבן זיי געדאַרפט אַרויסגעבן הסברים: דאָס גאַנצע פאָלק שטייט און פרעגט וואָס האָט איר צו זאָגן, פאַרוואָס האָט אײַך דער בעל נישט געענטפערט? און יעדער איז אויפגעשטאַנען און געזאָגט: דער בעל האָט אונדז איבערגעגעבן דורך נבואה אַז ער איז זייער אין כעס אויף זײַנע דינער, וואָס אויפן לעצטן יום טוב האָבן זיי נישט געבראַכט גענוג קרבנות. בקיצור, יעדער האָט געגעבן אַ טעם און אַן הסבר פאַרוואָס דער בעל איז אין כעס און דעריבער משפיע ער נישט. און לויט דעם איז "אין קול" - אַז מען האָט נישט געהערט קיין קול וואָס זאָל זיי ענטפערן פון הימל, און "אין קשב" - אַז קיינער פונעם פאָלק האָט נישט צוגעהערט צו די דברי הבל וואָס זיי האָבן געבראַכט ווי תירוצים, דהיינו דאָס פאָלק האָט נישט אָנגענומען זייערע תירוצים.
און אינעם ילקוט זאָגן חז"ל אַז די נביאי הבעל האָבן געמאַכט זייער מזבח האָל, און האָבן דאָרט באַהאַלטן חיאל בית האלי, ער זאָל זײַן אַ גיבוי פאַר אַ שעת חירום: אויב דער בעל וועט באַשליסן נישט אַראָפּצולאָזן קיין פײַער, איז חיאל דאָ מיט ברענעוודיקע מאַטעריאַלן, און ער וועט שוין זאָרגן צו סדר'ן די זאַכן. נאָר דער הייליקער באָרוך הוא האָט צוגעשיקט אַ שלאַנג וואָס האָט געביסן חיאל, און דערמיט איז זייער מזימה צעשטערט געוואָרן. און לויט דעם ווערט אויך פאַרשטאַנען דער לשון "ויעשו" וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויבן - וואָס איז געווען יענע באַזונדערע מעשה? אַז זיי האָבן געמאַכט דעם מזבח האָל, כדי חיאל זאָל זיך קענען באַהאַלטן אין אים. און דאָס איז אויך דער רמז אין "ואין קשב": מען שרײַט צו חיאל, הלו, אַצינד דאַרפסטו אַרײַן אין דער אַרבעט, און קיין צוהערן, ער ענטפערט נישט. און עס זײַנען דאָ וואָס פאַרבינדן צו דעם אויך "אולי ישן הוא ויקץ": זיי האָבן געשריען אויף אַ קול, אפשר איז חיאל אײַנגעשלאָפן און פאַרגעסן וואָס ער דאַרף טאָן.
און אליהו האָט זיכער אַלץ געוואוסט, ווײַל ער איז געווען אַ נביא ה'. און עס זאָגט דער גאון מווילנא: עס איז דאָ אַ פסוק אין ספר עמוס, "ואם יחבאו בראש הכרמל משם אחפש ולקחתים, ואם יסתרו מנגד עיניי בקרקע הים משם אצווה את הנחש ונשכם", און דער פסוק איז געשריבן געוואָרן פילע יאָרן שפּעטער, און ער רמז'ט אויף וואָס עס איז דאָ געווען מיט חיאל בית האלי: "אם יחבאו בראש הכרמל" - אינעם אָרט וואו עס איז געווען דער נסיון פון אליהו, אויב ער וועט זיך דאָרט באַהאַלטן אונטערן מזבח, "משם אחפש ולקחתים". "ואם יסתרו... בקרקע הים" - אַז ער זאָל זיך באַהאַלטן אין אַ ערד־טונעל וואָס מען האָט געמאַכט אונטערן מזבח, וואָס כביכול גרייכט ביזן תחתית פון דער וועלט, "משם אצווה את הנחש ונשכם" - פון דאָרט וועל איך שיקן אַ שלאַנג וואָס וועט אים בײַסן.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ לְכָל־הָעָם גְּשׁוּ אֵלַי וַיִּגְּשׁוּ כָל־הָעָם אֵלָיו וַיְרַפֵּא אֶת־מִזְבַּח יְהֹוָה הֶהָרוּס׃ - און אליהו האָט געזאָגט צום גאַנצן פאָלק, קומט צו צו מיר, און דאָס גאַנצע פאָלק איז צוגעקומען צו אים, און ער האָט אויסגעהיילט דעם מזבח ה' דעם צעשטערטן.
פאַרוואָס "גשו אלי"? כדי עס זאָל ווערן קלאָר פאַר אַלעמען אַז דאָ איז נישטאָ קיין שום רמאות: איך האָב נישט באַהאַלטן קיין מענטש אין דעם מזבח און עס איז נישטאָ ווער עס זאָל אָנצינדן עפּעס פון אונטן, און דאָס קען מען נאָר זען פון נאָענט. איינע פון די זאַכן וואָס די קוסמים האָבן צום מערסטן פײַנט איז אַז מען שטייט נאָענט צו זיי, און נאָך מער פײַנט האָבן זיי אַז עמעצער שטייט הינטער זיי, און דעריבער בעטן זיי בײַ אַלעמען אַריבערצוגיין פאָראויס און זיך צו דערווײַטערן. ווער עס וויל בטריגן וויל נישט אַז איר זאָלט זײַן לעבן אים, אָבער ווער עס טוט די אמת זאָגט: קומט צו! אַז אַלע זאָלן זײַן נאָענט, אַז עס זאָל זײַן קלאָר פאַר אַלעמען אַז דאָ איז נישטאָ קיין שום תחבולה.
"וירפא את מזבח ה' ההרוס" - לויטן מלבי"ם וואָס מיר האָבן דערקלערט, איז דאָ נישטאָ קיין שאלה בכלל, און די זאַכן פּאַסן ווי אַ הענטשקע צום האַנט: די עובדי הבעל האָבן געזען דעם מזבח פון אליהו, האָבן זיי פאַרשטאַנען אַז ער פאַראורזאַכט זיי "קליטה־פּראָבלעמען" בײַ זייער אלוה, און האָבן אים צעשטערט. און אַצינד, ווען אליהו קומט אַראָפּצולאָזן פײַער, איז די ערשטע זאַך וואָס ער דאַרף טאָן אויסצוהיילן דעם מזבח וואָס די נביאי הבעל האָבן צעשטערט. און דער לשון "רפואה" דאָ איז אויף אַן אופן פון הרחבה, ווײַל רפואה פאַלט בעיקר אויף דער געזונט פון גוף, און מען ניצט עס אויך אויף אַנדערע זאַכן.
און רש"י באַשײַדט אין פשוטו: ער האָט געבויט אַ מזבח און דערמאָנט פאַר ישראל דעם מזבח וואָס זאָל זײַן שגור בפיהם, ווײַל ביז הײַנט איז דער מזבח בײַ זיי געווען צעשטערט. אין פשוטע ווערטער: ער האָט געבויט אַ נײַעם מזבח, און מען רופט אים "הרוס" ווײַל "בלבבי משכן אבנה" - דער מזבח דאַרף זײַן אינעם האַרצן פון אַ מענטש, און ווײַל דער מזבח און דער משכן און אַלע ענינים פון עבודת ה' זײַנען פון זיי דערווײַטערט געוואָרן, זײַנען זיי בײַ זיי פגומים און צעשטערט, און מען דאַרף אויפסנײַ בויען דעם צעשטערטן מזבח ה' וואָס אין זייער האַרצן. און נאָך ברענגט רש"י אַ מדרש: בײַ שאול איז געזאָגט געוואָרן בײַ זײַן צוריקקומען פון דער מלחמת עמלק "והנה שאול בא הכרמלה והנה מציב לו יד", און איינער פון די ביאורים (און מיר האָבן שוין דעם דערברייטערט אין שמואל א' פרק ט"ו פסוק י"ב) אַז ער האָט זיך געשטעלט אַ מזבח און האָט מיט אים מודה געווען צו השם. און ווען עס זײַנען געקומען די מלכי ישראל די עובדי עבודה זרה האָבן זיי צעשטערט אַלע מזבחות און במות וואָס זײַנען געווען פאַר זיי צו עבודת ה', און צווישן זיי דעם מזבח פון שאול, און אַצינד קומט אליהו און היילט אויס דעם צעשטערטן מזבח פון שאול. און דאָ איז נישטאָ קיין סתירה: עס קען זײַן אַז אי דאָס אי דאָס איז ריכטיק - אליהו האָט אים אָנגעהויבן בויען, די נביאי הבעל האָבן אים צעשטערט, און ער האָט אים ווידער אויפסנײַ געבויט.
וַיִּקַּח אֵלִיָּהוּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה אֲבָנִים כְּמִסְפַּר שִׁבְטֵי בְנֵי־יַעֲקֹב אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֵלָיו לֵאמֹר יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה שְׁמֶךָ׃ - און אליהו האָט גענומען צוועלף שטיינער ווי די צאָל פון די שבטי בני יעקב, וועמען עס איז געווען דבר ה' צו אים אַזוי צו זאָגן, ישראל וועט זײַן דײַן נאָמען.
פארוואס איז דא וויכטיק צו באטאנען די צאל שטיינער און אַנטקעגן וואָס זיי זענען? כדי מען זאל נישט טועה זיין און זאגן אז אליהו האט געמאכט צוועלף שטיינער צו אראפברענגען שפע פון די י"ב כוכבים און מזלות אויף די וועג פון עובדי עבודה זרה, וויבאלד די צאל צוועלף האט ביי זיי תמיד סימבאליזירט די כוכבים און מזלות פון וועלכע עס קומט אראפ די שפע. דעריבער באטאנט דער פסוק: אַנטקעגן די צוועלף שבטי ישראל. און עס גיט צו "אשר היה דבר ה' אליו לאמור ישראל יהיה שמך" - "ישראל" איז אַ לשון פון שררה (הערשאפט). די כוכבים הערשן טאקע איבער די גוים, און זיי זענען די כוחות פון וועלכע די אומות העולם ווערן משפיע, אבער "לא כאלה חלק יעקב" - ווייל ה' חבל נחלתו. און דאס איז מרומז אינעם נאמען ישראל: איר זענט איבער די כוכבים, און נישט די כוכבים איבער אייך. און אויב אזוי, ווען אליהו מאכט צוועלף, איז עס זיכער נישט אַנטקעגן די י"ב כוכבים נאר אַנטקעגן די שבטי ישראל, וויבאלד מיר האבן שררה איבער זיי.
און חז"ל דרשענען: יעקב אבינו האט געבויט אַ מזבח, און די שכינה האט זיך אים אנטפלעקט אין בית אל, און אין יענעם טאג האט אים ה' געזאגט "ישראל יהיה שמך", און האט אים אויך געזאגט "גוי וקהל גויים יהיה ממך". און וואס איז "גוי וקהל גויים"? זאגט דער מדרש: האט אים ה' געזאגט - עתידים אַז דיינע קינדער וועלן זיך אײַנזאַמלען ווי אנדערע פעלקער און בויען אַ מזבח און מקטיר זיין דערויף אין דער צייט פון איסור הבמות, און איך בין מתרצה אין דעם ענין. האט אים דער הייליקער באשעפער מרמז געווען מיט יענעם מזבח אז עס וועט אין דער צוקונפט זיין אַ צווייטער מזבח, און דארט וועט זיך אײַנזאַמלען דאס גאנצע פאלק, און האט אים געזאגט: און איך בין מתרצה אין דעם ענין.
און פארוואס איז ער מתרצה? ווייל אליהו איז דער בײַשפּיל אז אַ נביא קען באפעלן אַ באפעל וואס איז אַנטקעגן דעם וואס שטייט אין דער תורה, ווען דאס איז אַ הוראת שעה. אויב עס וועט קומען אַ נביא און זאגן אז פון איצט אן איז מותר מקריב צו זיין אויף במות - וועלן מיר אים זאגן עס קען נישט זיין, מיר האבן פסוקים אַנטקעגן דעם. אבער אויב עס וועט קומען אַ נביא און זאגן אז ה' האט באפוילן אז מארגן, אויף אַן איין-מאליקן אופן, זאל מען מקריב זיין אויף אַ במה פאר אַ געוויסן צוועק, און יענער נביא איז באקאנט און באַרימט אין זיין גרויסקייט און חסידות און יראה און זיינע נבואות ווי אליהו הנביא - דארף מען אים אננעמען, און דאס איז אַ הוראת שעה. און דעריבער האט דער הייליקער באשעפער באטאנט צו יעקב אז ער איז מתרצה אין דעם ענין, וויבאלד דאס איז געווען נאר פאר יענער שעה און פאר יענער צייט, כדי צוריקצוברענגען דאס הארץ פון ישראל צו דער עבודת ה'.
וַיִּבְנֶה אֶת־הָאֲבָנִים מִזְבֵּחַ בְּשֵׁם יְהֹוָה וַיַּעַשׂ תְּעָלָה כְּבֵית סָאתַיִם זֶרַע סָבִיב לַמִּזְבֵּחַ׃ - און ער האט געבויט די שטיינער אַ מזבח אין נאמען פון ה', און ער האט געמאכט אַ גראבן ווי אַ פלאץ פון צוויי סאה זריעה רונד ארום דעם מזבח.
"מזבח בשם ה'" - אז ער האט אים מקדיש געווען לשם ה' אז ער זאל זיין הייליק מיט דער קדושה פון אַ מזבח, דאס הייסט אז אלץ זאל זיין לשמה. "ויעש תעלה כבית סאתיים זרע" - און וויפל איז אַ בית סאתיים זרע? פופציק אויף הונדערט אמה. און וואס איז געווען פופציק אויף הונדערט אמה? דער חצר המשכן. און וואס איז געשטאנען אינעם חצר המשכן? דער מזבח. און אליהו האט געוואוסט אז דער גבול פון קדושה וואס פארשפרייט זיך פונעם מזבח איז פופציק אויף הונדערט אמה, און דעריבער ווען ער האט דא געבויט דעם מזבח האט ער אים באגרעניצט מיטן גבול פון קדושה, ווי יענער חצר וואס איז ארום דעם מזבח אינעם משכן.
וַיַּעֲרֹךְ אֶת־הָעֵצִים וַיְנַתַּח אֶת־הַפָּר וַיָּשֶׂם עַל־הָעֵצִים׃ וַיֹּאמֶר מִלְאוּ אַרְבָּעָה כַדִּים מַיִם וְיִצְקוּ עַל־הָעֹלָה וְעַל־הָעֵצִים וַיֹּאמֶר שְׁנוּ וַיִּשְׁנוּ וַיֹּאמֶר שַׁלֵּשׁוּ וַיְשַׁלֵּשׁוּ׃ וַיֵּלְכוּ הַמַּיִם סָבִיב לַמִּזְבֵּחַ וְגַם אֶת־הַתְּעָלָה מִלֵּא־מָיִם׃ - און ער האט צוגעגרייט די האלץ און האט צעשניטן דעם פאר און האט עס אַרויפגעלייגט אויף די האלץ. און ער האט געזאגט: פילט אן פיר קריג מיט וואסער און גיסט אויס אויף דער עולה און אויף די האלץ. און ער האט געזאגט: טוט עס נאך אַ מאל, און זיי האבן עס נאך אַ מאל געטאן. און ער האט געזאגט: טוט עס אַ דריטן מאל, און זיי האבן עס אַ דריטן מאל געטאן. און דאס וואסער איז געגאנגען רונד ארום דעם מזבח, און אויך דעם גראבן האט ער אנגעפילט מיט וואסער.
אליהו וויל אַראָפּנעמען יעדן ספק און פארגרעסערן דעם נס, און דעריבער באפעלט ער אויסצוגיסן וואסער אויף דער עולה - וויבאלד וואסער איז לגמרי אַנטקעגן דעם פייער וואס דארף אראפקומען - און אויב דאס איז נישט גענוג, אויך אויף די האלץ, און אויב דאס איז נישט גענוג, איין מאל און צוויי מאל און דריי מאל: "שנו וישנו... שלשו וישלשו". און עס איז נאך דא אַ ענין אין דעם: וואסער איז אין יענע טעג געווען אַ זעלטענער און טײַערער פראדוקט, מענטשן האבן נישט געהאט וואס צו טרינקען און יעדער קרוג וואסער איז פארקויפט געווארן פאר אַ פארמעגן, און ער נעמט וואסער און גיסט עס אויס פרייערהייט. ווער קען טאן אַזאַ זאך? נאר ווער עס איז זיכער אז אין אַ ווייל אַרום וועלן זיין ריזיקע קוואַנטומס וואסער און קיינער וועט נישט קוקן אויף דעם וואסער. אויב עס איז טאקע דא אַ מאנגל, און אפשר איז דאס דאס לעצטע וואסער וואס מיר האבן - ווי אזוי גיסט מען אזאַ מאס אויס אויף דעם מזבח אָן אַ חשבון? מיט דעם ווייזט אליהו דעם גרויסן בטחון וואס ער האט אז באלד וועט אראפקומען פייער פונעם הימל, און עס וועט אויף אים נישט זיין קיין שום תלונה.
און ווער האט אויסגעגאסן דאס וואסער? זאגן חז"ל: אלישע, ווי עס שטייט אויף אים "אשר יצק מים על ידי אליהו". און אַ טייל פונעם נס איז געווען אין דעם אַליין: האבן חז"ל געזאגט אז אלישע'ס פינגער זענען געווארן ווי קוואַלן וואס שפּרודלען און שטראמען וואסער זענען פון זיי ארויסגעגאנגען, און דאס איז "אשר יצק מים" - אז אַ נס איז געשען מיטן וואסער דורך אים. און דעריבער זעען מיר אויך ווייטער אז אַ נס איז געשען מיטן וואסער דורך אלישע, ווען ער האט פארזיסט דאס וואסער, ווי מיר וועלן דערצו קומען.
און פארוואס דווקא פיר קריג? באַשײַדט דער רד"ק אז ער האט זיי געזאגט אנצופילן דריי מאל פיר קריג, און צוזאמען צוועלף. און די דריי מאל זענען אַנטקעגן די דריי אבות אַנטקעגן וועלכע ער האט מתפלל געווען, און דורך דריי מאל פיר וועט זיך פולשטענדיקן די צאל צוועלף אַנטקעגן די שבטי ישראל. און דער מלבי"ם באַשײַדט אויף דעם וועג פונעם סוד: דער מקור פון שפע איז אין די פיר חיות וואס טראגן דעם אויבערשטן מרכבה און דורך זיי גייט אַריבער די שפע, און דעריבער האט ער אנגעפילט פיר קריג - צו ברענגען די שפע פון די פיר עקן פון דער אויבערשטער ערד אין עולם האצילות, וואס איז דער העכסטער עולם מיט וועלכן מיר פארנעמען זיך, וויבאלד עס איז דער ערשטער עולם וואס איז אַראָפּגעאַצילט געווארן פון אים יתברך נאך דעם אדם קדמון. און פון דארט ברענגט ער אראפ די שפע פון די פיר חיות צום עולם הכיסא, און פון דארט צום עולם המלאכים. און "שלשו" - צו אַראָפּברענגען פון יענע פיר חיות וואס יחזקאל האט געזען אינעם אונטערשטן מרכבה צו די אופנים, וואס איז דער נידעריקער עולם. אין פשוטע ווערטער: אַלץ וואס איז דא געשען איז געווען מיט אַן אויבערשטער כוונה צו אַראָפּברענגען די שפע פון איר אויבערשטן מקור ביז צו דער וועלט, און ווי מיר האבן געלערנט אין נפש החיים, כדי אַראָפּצוברענגען שפע דארף מען דערגרייכן צו איר מקור, און ווען די שפע קומט פון איר מקור ווייסן מיר אז זי וועט אנקומען אַהער אַראָפּ.
וַיְהִי בַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיִשְׂרָאֵל הַיּוֹם יִוָּדַע כִּי־אַתָּה אֱלֹהִים בְּיִשְׂרָאֵל וַאֲנִי עַבְדֶּךָ וּבִדְבָרְךָ עָשִׂיתִי אֵת כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה׃ - און עס איז געווען ביים אויפגיין פונעם מנחה, האט זיך אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא דערנענטערט און האט געזאגט: יְהֹוָה, ג-ט פון אַבְרָהָם, יִצְחָק און יִשְׂרָאֵל, היינט זאל באקאנט ווערן אז דו ביסט ג-ט אין יִשְׂרָאֵל, און איך בין דיין קנעכט, און מיט דיין ווארט האב איך געטאן אלע די זאכן.
"הַיּוֹם יִוָּדַע כִּי־אַתָּה אֱלֹהִים בְּיִשְׂרָאֵל" - אז ביז אצינד האבן זיי געמיינט אז דער בעל פירט זיי, און פון אצינד אן וועלן זיי וויסן אז עס איז נישטא קיין ג-ט חוץ ה'. און וואס איז "וּבִדְבָרְךָ עָשִׂיתִי אֵת כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה"? זאגן חז"ל: אז מען זאל נישט קומען זאגן אז אֵלִיָּהוּ האט דא געטאן אן איסור, ווארום ער ברענגט אַ קרבן בשעת דעם איסור הבמות, און מען טאר נישט מקריב זיין אויף אַ במה נאר אין משכן און אין בית המקדש. דעריבער האט ער געזאגט: רבונו של עולם, זיי זאלן וויסן אז מיט דיין ווארט האב איך געטאן אלע די זאכן - דו האסט מיר דאס באפוילן. און נאך: "בִּדְבָרְךָ עָשִׂיתִי" - זיי זאלן וויסן אז אלץ וואס איך האב געטאן איז נישט פון מיין כח, מען זאל נישט זאגן אז די עובדי הבעל זענען נישט שטארק גענוג מכשפים, און אֵלִיָּהוּ איז אַ רב־מג, אַ ערנסטערער קוסם און מכשף, און דעריבער האט ער מצליח געווען אראפצוברענגען אַ פייער פונעם הימל. איך וויל אז עס זאל זיין קלאר פאר אלעמען אז מיט דיין ווארט האב איך געטאן, און דער גאנצער קרעדיט זאל געגעבן ווערן צום בורא עולם - וואס דאס איז בעצם דער גאנצער ענין.
עֲנֵנִי יְהֹוָה עֲנֵנִי וְיֵדְעוּ הָעָם הַזֶּה כִּי־אַתָּה יְהֹוָה הָאֱלֹהִים וְאַתָּה הֲסִבֹּתָ אֶת־לִבָּם אֲחֹרַנִּית׃ - ענטפער מיר ה', ענטפער מיר, און זאלן וויסן דאס דאזיקע פאלק אז דו ביסט ה' דער ג-ט, און דו האסט זייער הארץ אומגעדרייט צוריק.
דער עיקר פון זיין בקשה איז "וְיֵדְעוּ הָעָם הַזֶּה כִּי־אַתָּה יְהֹוָה הָאֱלֹהִים" - דער ג-ט אליין, און עס איז נישטא קיין אנדער כח אין דער בריאה חוץ דיר. און וואס איז די דאפלונג "עֲנֵנִי יְהֹוָה עֲנֵנִי"? לויט פשוטו של מקרא קומט אַ חזרה אויף אַ זאך צוויי מאל צו פארשטארקן, ווי "ה' הוּא הָאֱלֹהִים, ה' הוּא הָאֱלֹהִים". אבער חז"ל האבן געדרשנט אז אֵלִיָּהוּ האט דא געבעטן צוויי בקשות: די ערשטע, אז ה' זאל אננעמען זיין תפילה מיט אַ פייער וואס זאל אראפקומען פונעם הימל; און די צווייטע, אז נאכדעם וואס דער פייער וועט אראפקומען און דאס פאלק וועט גלייבן - זאל אויך אראפקומען אַ רעגן. ווארום אלץ וואס מיר זענען אהער געקומען איז געווען פאר דעם רעגן, און וואס וועט העלפן דער פייער אויב דערנאך וועל איך נישט מצליח זיין צו ברענגען אַ רעגן? וועלן זיי דאן זאגן: אויב אזוי, איז צוליב דעם בורא עולם געשטעלט געווארן דער רעגן, און זיי וועלן זיך אומקערן צום בעל. דעריבער האט ער געבעטן: ענטפער מיר אז עס זאל אראפקומען אַ פייער, און ענטפער מיר אז עס זאל אראפקומען אַ רעגן, און דאן וועט זיין קלאר פאר אלעמען דער פארבינד - אז אין זיין צארן האט ה' אויפגעשטעלט פון אונז דעם רעגן, און אצינד וואס מיר האבן זיך אומגעקערט בתשובה איז ער מוחל און סולח און ברענגט אונז אראפ אַ רעגן.
אַ נאך דרשה: "עֲנֵנִי" אז עס זאל אראפקומען אַ פייער, און "עֲנֵנִי" אז מען זאל נישט זאגן אז עס איז אַ מעשה כשפים - גיב אין זייער הארץ אז זיי זאלן אננעמען דעם ריכטיקן איינדרוק פון די זאכן און נישט זאגן חלילה אז אֵלִיָּהוּ האט דאס געטאן מיט כישוף. און נאך האבן חז"ל געדרשנט: ענטפער מיר אין מיין זכות, און ענטפער מיר אין זכות פון מיינע תלמידים. און פון דא זעט מען אז אַ מענטש דארף זיך היטן נישט צו דערמאנען בלויז זיין אייגענעם זכות, נאר ער זאל תמיד אויך בעטן אין זכות פון אנדערע.
"וְיֵדְעוּ הָעָם הַזֶּה" - אז פון דא און ווייטער, יעדעס מאל וואס דו וועסט מיך שיקן זיי מוכיח צו זיין, זאלן זיי אננעמען אז די זאכן זענען פון ה' דעם ג-ט, ווארום מיט דיין ווארט זאג איך זיי.
איז מבאר דער רלב"ג: ווען זיי פלעגן מתפלל זיין צום בעל און עס האט זיי זיך אויסגעדוכט אז דער בעל ענטפערט. און שוין פרעגט די גמרא ווי אזוי איז מעגלעך אז דער בעל האט געענטפערט, און ענטפערט: ווען עס האט געדארפט אראפקומען אַ רעגן, וועט דען צוליב דעם וואס זיי האבן מתפלל געווען צום בעל ה' נישט ברענגען אַ רעגן? וועט דער הייליקער בורא ברוך הוא קאליע מאכן זיין וועלט צוליב די נאראנים?! דעריבער איז אראפגעקומען אַ רעגן, און זיי זענען געווען זיכער: אָט, נעכטן האבן מיר מתפלל געווען צום בעל און עס איז אראפגעקומען אַ רעגן.
איר קענט די מעשה מיט יענעם חזן וואס עס האבן זיך אויף אים ארומגעטראגן נישט גוטע קלאנגען אין ענינים פון צניעות, און מען איז געקומען צום רב, און דער רב האט געהייסן אים אראפצונעמען פון זיין שטעלע. איז דער חזן געקומען צו אים און טענהט: כבוד הרב, ווי אזוי איז דאס מעגלעך? ווייסט דען דער רב וואספארא תפילות איך זאג? געדענקט דער רב מיט אַ האלב יאר צוריק, בשעת אַ עצירת גשמים, אז איך בין געגאנגען פארן עמוד, און אין דעם מאמענט וואס איך האב געזאגט "מוֹרִיד הַגֶּשֶׁם" - האבן זיך אנגעהויבן אראפצוגיסן רעגנס! האט אים דער רב געזאגט: איך וואונדער מיך גארנישט, מענטשן ווי דו האבן אין דער פארצייט אויך געברענגט אַ מבול.
און אויב אזוי איז דאס די כוונה: רבונו של עולם, דו האסט זייער הארץ אומגעדרייט צוריק דורך דעם וואס כביכול האסטו זיי נתעתר געווען און אראפגעברענגט רעגנס, און עס האט זיך אויסגעדוכט אז דו האסט זיך נתעתר געווען צום בעל, און פון דא איז געשאפן געווארן אַ פארדרייעניש פונעם שכל ביי יענע עובדים וואס האבן געמיינט אז דער בעל ברענגט אראפ רעגן. און זייענדיק אז כביכול דורך דיר איז געשאפן געווארן דער פארדרייעניש, אצינד, מיט דעם וואס דו וועסט משפיע זיין רעגן ווען איך בין מתפלל צו דיר, וועט זייער שכל אויסגעגלייכט ווערן און זיי וועלן פארשטיין אז דער רעגן קומט אראפ בלויז דורך דעם בורא עולם און נישט דורך דעם בעל.
דער רס"ג דערקלערט אז דאס איז נישט קיין לשון עבר נאר ווי אַ לשון עתיד: "הֲסִבֹּתָ" פון לשון "תסובב" - זייער הארץ וואס איז געווען צוריק צו, דריי עס אצינד אום צום גוטן אז עס זאל קוקן פאראויס. און דאס איז בעצם דער גאנצער ענין פון "קשה עורף": ער גייט אין דעם פארקערטן ריכטונג, מען רופט אים און ער דרייט נישט אום דעם קאפ, ווארום זיין נאקן איז שטארק ווי געגאסן און ער רירט זיך נישט רעכטס און לינקס, ער גייט מיטן קאפ אין ווענט אנטקעגן דעם ריכטונג. אזוי ווי יענער וואס איז אמאל געפארן אויפן וועג אנטקעגן דעם פארקער, און אלע אויטאס פון פארנט טוטן צו אים טרובען, און פונקט הערט ער אינעם ראדיא: אַ געפאר אויפן וועג, אַ אויטא פארט אנטקעגן דעם פארקער. האט ער געזאגט: איין אויטא? דא זענען פאראן צענדליקער אויטאס וואס פארן אנטקעגן מיר! אויך דא בעט אֵלִיָּהוּ: זיי זאלן וויסן אז די טעות איז זייערע, אז זיי זענען די וואס זייער הארץ איז צוריק צו, און אצינד דריי אום זייער הארץ אז עס זאל זיין גלייך און זיי זאלן גלייבן אין ה'.
עס איז דא נאך אן אויסלייג, אז דא ליגט כביכול א טענה: רבונו של עולם, דו האסט געדארפט דרייען זייער הארץ, און פארוואס האסטו נישט געדרייט? אבער דער רד"ק ווארפט אפ דעם פירוש, ווייל עס איז דא א פרייע בחירה, און מען קען נישט זאגן אז ה' האט זיי נישט געלאזט גלייבן אין אים אדער האט געביטן זייער הארץ, ווייל אלץ איז אין די הענט פון הימל אחוץ יראת שמיים.
און דער רמב"ם טייטשט עס ווי דער פשוט'ער פשט: דו האסט זיי פארמיטן פון תשובה צוליב זייער גרויסן פשע, כדי זיי זאלן באקומען זייער עונש. און עס איז באקאנט און פארשפרייט דעם רמב"ם'ס הסבר אויף דעם טעם פון פרעה'ס עונש: פרעה האט דאך מקיים געווען די גזירה פון ה', ווי עס שטייט "ועבדום ועינו אותם", און ער האט געדארפט באקומען שכר - איך בין געווען דער אויספירער פון בורא עולם'ס אנשטעל! און פילע טעמים זענען געזאגט געווארן אויף דעם, און דעם רמב"ם'ס טעם איז אז ווייל מען האט פרעה מוכיח געווען און ער איז נישט געווען גרייט אויפצונעמען, דעריבער האט ה' פארהארטעוועט זיין הארץ. און וואו איז דא דער יושר אז ה' פארהארטעוועט זיין הארץ און דערנאך שלאגט ער אים? נאר וויס דיר אז אין אנהייב האט אים דער הייליגער בורא געגעבן א געלעגנהייט צו טאן תשובה, און ווען ער האט נישט געטאן תשובה - איז דא א שטאפל וואו ה' פארשליסט די טיר. און לויט דעם וועסטו פארשטיין דעם פסוק דא: פון א געוויסן שטאפל האסטו זיי שוין פארשלאסן דאס הארץ, אז אפילו אויב זיי וועלן וועלן טאן תשובה וועלן זיי שוין נישט קענען. און פארוואס טוט ה' אזוי? כדי יעדער זאל באקומען וואס אים קומט, און מען זאל נישט טראכטן אז מען וועט טאן שלעכטס אלע טעג פונעם לעבן און צום סוף וועט מען זאגן "חטאתי עוויתי פשעתי, אנטשולדיג רבונו של עולם" און עס וועט אנגענומען ווערן. און פון דא קומט אליהו'ס טענה: אויב דו האסט זיי פארשלאסן דאס הארץ, ווי אזוי וועלן זיי טאן תשובה? נאר אויב דו וועסט זיי טאן א גלייכן נס. דעריבער בעט איך - טו זיי א גלייכן נס, ווייל דו האסט געדרייט זייער הארץ צוריק.
און עס איז דא נאך א דרשה: "ענני ה' ענני" - האט אליהו געזאגט, רבונו של עולם, אויב דו וועסט מיר נישט ענטפערן, וועל כביכול אויך איך זיין א כופר און זאגן "אתה הסיבות את ליבם אחורנית", דהיינו אויך איך וועל טענה'ן אז ה' האט מיר פארמיטן די תשובה און וויל נישט אז איך זאל אומקערן, ווייל דא איז דאך א געלעגנהייט זיי מתקן צו זיין און כביכול גיסטו זיי נישט די געלעגנהייט זיך אליין מתקן צו זיין.
וַתִּפֹּל אֵשׁ־יְהֹוָה וַתֹּאכַל אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הָעֵצִים וְאֶת־הָאֲבָנִים וְאֶת־הֶעָפָר וְאֶת־הַמַּיִם אֲשֶׁר־בַּתְּעָלָה לִחֵכָה׃ - עס איז אראפגעפאלן א פייער פון ה' און האט אויפגעגעסן די עולה און די האלצן און די שטיינער און דעם שטויב, און דאס וואסער וואס אין דעם גראבן האט עס אויסגעלעקט.
דער פייער פאלט אראפ און עסט אויף פאר אלעם די עולה, צו זאגן דיר אז בכוונה תחילה איז עס געקומען פאר די עולה. און ערשט דערנאך די האלצן - און דאך אין דעם דרך הטבע האבן די האלצן געדארפט זיין די ערשטע וואס כאפן זיך אן, ווייל זיי זענען די גרייטע צו נעמען דעם פייער, און דאס איז דער נס: אז דער פייער איז ערשט אראפ אויף די עולה און דערנאך אויף די האלצן, און צום סוף אויף די שטיינער און אויפן שטויב, ביז אז אפילו דאס וואסער וואס אין דעם גראבן האט ער "ליחכה" - ווי ליקקה, אז דער פייער האט אויך זיי אויפגעגעסן.
וַיַּרְא כָּל־הָעָם וַיִּפְּלוּ עַל־פְּנֵיהֶם וַיֹּאמְרוּ יְהֹוָה הוּא הָאֱלֹהִים יְהֹוָה הוּא הָאֱלֹהִים׃ - און דאס גאנצע פאלק האט געזען און זיי זענען געפאלן אויף זייער פנים און האבן געזאגט: ה' איז דער אלוקים, ה' איז דער אלוקים.
איין ביאור, ווי געזאגט, אז די ווידערהאלונג קומט צו א חיזוק. אבער דער מלבי"ם טייטשט: דער ערשטער "ה' הוא האלוקים" איז א חיובי'ער זאץ - אט האט ה' אראפגעברענגט א פייער פון הימל, און דאס באווייזט אז ער איז דער אלוקים, אז ער איז דער בעל הכוח. נאר אז פונעם ערשטן זאץ קען מען נאך זאגן אז אויך דער בעל האט עפעס, דעריבער קומט דער צווייטער זאץ, וואס איז א זאץ פון שלילה: ה' איז דער אלוקים - און נישט דער בעל איז דער אלוקים.
און וואס איז דאס ווארט "הוא" וואס אין דער מיט? עס שטייט "כי יד על כס יה מלחמה לה' בעמלק מדור דור", און זאגן חז"ל: דער נאמען איז נישט גאנץ און דער כסא איז נישט גאנץ ביז מען וועט אויסמעקן דעם זכר פון עמלק. און לאמיר זיך צוקוקן: אין ה'ס נאמען פעלן דא די אותיות ו' און ה', און אין כסא פעלט די אות א'. און ווען וועט זיין "והיה ה' למלך על כל הארץ, ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד"? ווען וועט זיין "ה' האלוקים"? ווען עס וועט זיין "הוא" - ווען די דאזיקע אותיות וועלן ווערן פארפולשטענדיגט צום נאמען ה', דאן וועט דער הייליגער בורא געוועלטיגן איבער דער גאנצער וועלט, און טאקע "ידע כל יצור כי אתה יצרתו ויבין כל פעול כי אתה פעלתו". און דאס איז וואס עס שטייט "כי בחר ה' בציון איווה למושב לו": ווען וועט זיין דער תיקון? ווען עס וועלן זיך צוזאמענשליסן די אותיות "איווה" - די א' פונעם כסא און די ו' און ה' פונעם נאמען ה' - און דורך דעם וועט זיך אנטפלעקן זיין מלכות יתברך אין דער וועלט.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ לָהֶם תִּפְשׂוּ אֶת־נְבִיאֵי הַבַּעַל אִישׁ אַל־יִמָּלֵט מֵהֶם וַיִּתְפְּשׂוּם וַיּוֹרִדֵם אֵלִיָּהוּ אֶל־נַחַל קִישׁוֹן וַיִּשְׁחָטֵם שָׁם׃ - און אליהו האט זיי געזאגט: כאפט די נביאי הבעל, קיין איינער פון זיי זאל נישט אנטרינען, און זיי האבן זיי געכאפט, און אליהו האט זיי אראפגעפירט צום נחל קישון און האט זיי דארט געשאכטן.
ווען די נביאי הבעל האבן געזען אז זיי זענען ארויסגעקומען פונעם פרואוו מיט א גרויסן דורכפאל, האבן זיי געפרואווט אנטלויפן, און תיכף האט אליהו באפוילן: כאפט זיי, קיין איינער זאל נישט אנטלויפן. און די נביאים זענען געווען חייבי מיתה: ערשטנס, זיי זענען די וואס האבן געהרגעט די נביאי ה'; און צווייטנס, זיי זאגן נבואות אין נאמען פונעם בעל און מאכן זינדיגן כלל ישראל. און וואס מיינט "וישחטם שם"? צוויי פירושים: עס זאגן אז לויט זיין באפעל האט מען זיי געשאכטן, און דאס רופט זיך ווי ער וואלט זיי געשאכטן; און עס זאגן אז אליהו האט זיי אליין געשאכטן, ווייל אליהו איז געווען א גרויסער קנאי פאר'ן נאמען פון ה'. און ווער איז אליהו? פנחס. דער וואס איז אויפגעשטאנען און האט געטאן א מעשה און דורכגעשטאכן זמרי בן סלוא און כזבי בת צור - ער איז דער וואס שטייט אויף און טוט א מעשה און שאכט די נביאים. און אזוי געפינען מיר ביי יהוא, אז ער האט איינגעזאמלט די עובדי הבעל און זיי געזאגט אז דער מלך פאר אים האט אים געדינט ווייניג און יהוא וועט אים דינען פיל, ער האט צונויפגעזאמלט אלעמען אין איין זאל און זיי אלע געשאכטן. און אזוי האבן מיר געזען ביי שמואל, אז ער איז דער וואס האט זיך אפגעגעבן מיט אגג - "וישסף".
און פון דא א גרויסע מוסר: די גאנצע ענין פון הרגענען און בלוט פארגיסן - די שיינע נשמה עקלט זיך דערפון, און בפרט א מענטש מיט גרויס איידלקייט, און על אחת כמה וכמה א נביא, וואס איז אויף א הויכער און געוואלדיגער מדרגה פון קרבת ה', און מיר האבן גארנישט קיין השגה אין וועלכע איידלקייט פון נשמה און אין וועלכע ריינקייט פון נשמה עס גייט די רייד. פאר אזא מענטש צו זאגן אז ער זאל נעמען א מעסער און שעכטן א מענטש - דאס איז קעגן זיין טבע. נאר דער נביא טוט נישט וואס עס איז אין זיין טבע, דער נביא טוט וואס ה' וויל, און אויב ה' וויל אז ער זאל הרגענען - דאס איז וואס מען דארף טאן, און ער האנדלט קעגן זיין טבע און טוט עס. און דער וואס איז געגאנגען כביכול לויט'ן טבע איז געווען שאול, און דארט איז געווען די טעות: "ויחמול שאול והעם". אבער לויט דער תורה, אזוי ווי די תורה זאגט דיר צו האבן רחמנות אויך ווען דו ווילסט זיין אכזריותדיג, אזוי זאגט זי דיר צו זיין אכזריותדיג אויך ווען מיט'ן נאטירליכן אופן מיינסטו אז מען דארף האבן רחמנות. ווייל אלע אונזערע מידות דארפן זיין געגרונדעט לויט דער תורה, און נישט לויט וואס עס דוכט זיך מיר אדער לויט וואס מיין נשמה נייגט זיך דערצו. דעריבער שטייט אליהו אויף און שאכט די נביאי הבעל, און שמואל שטייט אויף און שסעט אגג: הגם פון א געפיל'ס שטאנדפונקט איז דאס נישט דער טיפ וואס מיר וואלטן ערווארט פון אים אז ער זאל נעמען א שווערד און שעכטן מענטשן, ווייל דאס איז דער באפעל פון ה' און זיין ווילן - דארף דער מענטש נישט האנדלען לויט זיין טבע נאר לויט זיין ווילן יתברך.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ לְאַחְאָב עֲלֵה אֱכֹל וּשְׁתֵה כִּי־קוֹל הֲמוֹן הַגָּשֶׁם׃ - און אליהו האט געזאגט צו אחאב: גיי ארויף, עס און טרינק, ווייל דער קול פונעם המון פונעם רעגן.
"עלה" - גיי ארויף אויף דיין רייטוואגן און גיי עסן און טרינקען. און נאך א מעגליכקייט: די שטאט וואוהין ער האט געדארפט אנקומען איז געווען העכער פונעם ארט וואו זיי זענען געשטאנען אויף הר הכרמל, און דעריבער "עלה" - גיי ארויף צו דיין שטאט, אז דארט וועסטו עסן און טרינקען. "כי קול המון הגשם" - נאך א ביסל וועסטו הערן דעם קול פונעם המון פונעם רעגן. "המון" איז א לשון פון א המיה, און דעריבער רופט מען א גרויסן ציבור המון, ווייל עס איז דא א המיה, א שושקערייען און א ראש. אליהו, אין זיין גרויס בטחון אין ה', איז געווען זיכער אז דער רעגן איז שוין ממש אויפ'ן שפיץ פון די רינעס און קומט אן נאך א ביסל.
און פארוואס דארף מען אים באפעלן "אכול ושתה", איז ער דען זארגט זיך פאר זיין מיטאג-מאלצייט? זאגט דער מלבי"ם: אליהו האט שוין אויפגעטאן וואס ער האט געדארפט אויפטאן. ווארום ה' האט אים געזאגט "לך הראה אל אחאב ואתנה מטר", און מיר האבן ערקלערט אז די כוונה איז: זיי זענען נישט ראוי צום רעגן, גיי און פועל'ט אז זיי זאלן זיך אומקערן אין תשובה און זיין ראוי. און איצט, נאכדעם וואס זיי האבן זיך אומגעקערט און מודה געווען "ה' הוא האלוקים", איז אראפגענומען געווארן דער מניעה און זיי זענען ראוי צום רעגן. און נאך, אז די נביאים וואס האבן פארפירט און קלקול'ט דעם פאלק זענען שוין געשאכטן געווארן, און ממילא איז אנגעקומען די ראויע צייט פאר'ן אראפפאלן רעגנס.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אין זייער צייט, ווען עס איז געווען א צרה - און בפרט ביי א אפשטעל פון רעגנס - האט מען געגזר'ט א תענית און א צום, ווי עס איז מפורש אין די משניות אין מסכת תענית. און ווען עס איז אראפגעפאלן רעגן אינמיטן דעם תענית, אויב איז דאס געווען נאך חצות האט מען פארענדיגט דעם תענית. איז געקומען אליהו און געזאגט צו אחאב: זאלסט וויסן אז פונעם דאזיקן זאך אליין וואס ישראל האבן געזאגט "ה' הוא האלוקים" און מקבל געווען זיין אלוקות, איז ווי דער תענית וואלט שוין געענדיגט געווארן. "קול המון הגשם" - דער קול פונעם המון וואס האט געשריגן "ה' הוא האלוקים" איז ווי עס וואלט שוין אראפגעפאלן רעגן. און ווען איז דאס געווען? נאך פריער: דאס אליין וואס זיי האבן זיך צונויפגעזאמלט צו אנערקענען זיין אלוקות יתברך רעכנט זיך ווי זיי וואלטן אים שוין למפרע אנערקענט, און דאס איז געווען נאך פאר חצות. און אויב אזוי, ביסטו נישט מחויב פארענדיגן דעם תענית, ווייל דער גאנצער המון וואס האט זיך צונויפגעזאמלט איז שוין דער גאנצער רעגן. און חז"ל זאגן, און מיר וועלן דאס זען אינעם המשך, אז אחאב איז געווען א שקול'דיקער.
וַיַּעֲלֶה אַחְאָב לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְאֵלִיָּהוּ עָלָה אֶל־רֹאשׁ הַכַּרְמֶל וַיִּגְהַר אַרְצָה וַיָּשֶׂם פָּנָיו בֵּין בִּרְכָּו׃ - און אחאב איז ארויפגעגאנגען צו עסן און טרינקען, און אליהו איז ארויפגעגאנגען אויפ'ן שפיץ פון הכרמל און האט זיך אראפגעבויגן צו דער ערד און געלייגט זיין פנים צווישן זיינע קניען.
אחאב איז ארויף אויף זיין רייטוואגן צו פארן קיין יזרעאל צו עסן און טרינקען, אבער ווען ער האט געזען אז אליהו גייט ארויף אויפ'ן שפיץ פון הכרמל האט ער באשלאסן צו ווארטן און זען וואס וועט געשען. און אליהו "ויגהר ארצה" - האט זיך אראפגעבויגן צו דער ערד, און געלייגט זיין פנים צווישן זיינע קניען צום תפילה.
און לכאורה פארוואס דארף ער דאווענען, ה' האט אים דאך געזאגט "לך הראה אל אחאב ואתנה מטר"? נאר ווי מיר האבן ערקלערט: עס איז דא א נאטירליכער רעגן און עס איז דא א השגחה'דיקער רעגן. א נאטירליכער רעגן קומט נישט מיט השגחה: אויב עס דארף אראפפאלן - וועט עס פאלן, און אויב נישט - נישט; זענען דא וואלקנס - פאלט עס, זענען נישטא קיין וואלקנס - פאלט עס נישט. דאס הייסט אז ה' לאזט דיך אין דער האנט פונעם טבע, ווי ביי די אומות העולם, וואס האבן נישט קיין השגחה'דיקן רעגן, און פלוצלינג פאלן געוואלדיגע מאסן און אלע הייזער ווערן אונטערגעפלייצט, און פלוצלינג א גאנצע תקופה איז נישטא קיין רעגן, ווייל זיי זענען נישט געגעבן אין דער האנט פון דער עליונער השגחה. אבער כלל ישראל, ווען זיי טוען דעם ווילן פון ה', זוכה'ן זיי צום השגחה'דיקן רעגן - מיט השגחה פאלט אראפ פונקט וויפיל זיי דארפן. און ווען זיי טוען נישט זיין ווילן: אויב זיי האבן בלויז אויפגעהערט טאן זיין ווילן, השגיח'ט ה' אויף זיי און שטעלט אפ דעם רעגן; און אויב זיי האבן זיך אינגאנצן פארבארגן פון אים, לאזט ער זיי איבער אין דער האנט פונעם נאטירליכן רעגן.
און דא זענען זיי אנגעקומען צו א מצב אז ה' האט אויף זיי געהאט השגחה נישט צו געבן רעגן, לויט דער גזירה פון אליהו. האט אים ה' געזאגט: גיי ווייז זיך צו אחאב און איך וועל געבן א רעגן. האט אליהו געטראכט: וואס פאר א רעגן וועט געגעבן ווערן, אפשר א נאטירליכער רעגן? און אויב אזוי, פון די משקעים, די פייכטקייט אין דער לופט און די וואלקנס - קען זיין אז איצט נאטירליך דארף נישט אראפפאלן קיין רעגן, און ממילא וועט עס נישט פאלן. דעריבער קומט ער און דאוונט: רבונו של עולם, אז עס זאל איצט אראפפאלן א רעגן מיט השגחה, און נישט ווי א נאטירליכער רעגן וואס פאלט בלויז אויב עס דארף, נאר מיט א גענצליכער השגחה - און דעריבער לייגט ער זיין פנים צווישן זיינע קניען און דאוונט אז ה' זאל טאן א נס און אראפברענגען רעגן.
וַיֹּאמֶר אֶל־נַעֲרוֹ עֲלֵה־נָא הַבֵּט דֶּרֶךְ־יָם וַיַּעַל וַיַּבֵּט וַיֹּאמֶר אֵין מְאוּמָה וַיֹּאמֶר שֻׁב שֶׁבַע פְּעָמִים׃ - און ער האָט געזאָגט צו זײַן יונג: גיי אַרויף, קוק אין דער ריכטונג פֿון ים, און ער איז אַרויף און האָט געקוקט און געזאָגט: עס איז גאָרנישט דאָ, און ער האָט געזאָגט: קער זיך אום זיבן מאָל.
"עלה נא" - גיי צו אַ העכערן אָרט ווי דעם וווּ אליהו איז געשטאַנען. "הבט דרך ים" - איין מעגלעכקייט איז אַז די כוונה איז צום מערב, און אַ צווייטע מעגלעכקייט אַז דער כרמל קוקט אויף דעם ים, און דעריבער האָט ער אים געזאָגט צו קוקן אין דער ריכטונג פֿונעם ים, וואָס איז אויך די ריכטונג פֿון מערב. און אַזוי האָט ער אים געזאָגט זיבן מאָל: גיי און זע צי דו זעסט עפּעס, און יעדעס מאָל האָט ער ווידער געזאָגט אַז עס איז גאָרנישט, ביז דעם זיבעטן מאָל.
דער רלב"ג דערקלערט אַז אַלע די מאָל וואָס ער האָט געדאַרפֿט שיקן זײַן יונג זײַנען געקומען צו זאָגן אַז דאָס פֿאַרהאַלטן פֿון אליהו'ס תפילה איז וואָס האָט פֿאַרהאַלטן דעם רעגן, און דאָס כדי אָנצוּווײַזן דעם פֿאָלק אַז דורך זייערע עוונות איז דער רעגן פֿאַרהאַלטן געוואָרן: זעט וויפֿל תפילות דאַרף אליהו כדי אומצוקערן דעם רעגן, זיבן מאָל שיקט ער דעם יונג ביז דער רעגן פֿאַלט - פֿאַרשטייט פֿון דעם אַז אײַערע עוונות זײַנען וואָס האָבן געגרם, און אַצינד ווען אליהו בעט פֿאַר אײַך, אָט קערט זיך דער רעגן אום און פֿאַלט.
און דער מלבי"ם באַשײַנט לויטן סוד, אַז דער אויבערשטער ים וווּהין אַלע טײַכן פֿירן האָט זיבן ימים - דאָס הייסט אין דעם אויבערשטן בריכה פֿונעם רוחניות'דיקן שפע זײַנען כביכול פֿאַראַן זיבן טײַכן וואָס פֿירן צו אים. און די שכינה, וואָס איז דורכן עוון פֿונעם דור אַרויפֿגעגאַנגען צום זיבעטן רקיע, האָט מען געדאַרפֿט אַראָפּברענגען צוריק אַהער, און דעריבער האָט מען געדאַרפֿט שיקן זיבן מאָל, אַנטקעגן די זיבן רקיעים וואָס האָבן זי אַרויפֿגעברענגט ביזן זיבעטן, און אַצינד דאַרף מען זי אַראָפּברענגען צוריק.
וַיְהִי בַּשְּׁבִעִית וַיֹּאמֶר הִנֵּה־עָב קְטַנָּה כְּכַף־אִישׁ עֹלָה מִיָּם וַיֹּאמֶר עֲלֵה אֱמֹר אֶל־אַחְאָב אֱסֹר וָרֵד וְלֹא יַעֲצָרְכָה הַגָּשֶׁם׃ - און עס איז געווען בײַם זיבעטן מאָל, און ער האָט געזאָגט: אָט איז אַ קליין וואָלקן ווי אַ מענטשנס האַנטפֿלאַך, וואָס גייט אַרויף פֿונעם ים, און ער האָט געזאָגט: גיי אַרויף, זאָג צו אַחאב: שפאַן אײַן און פֿאָר אַראָפּ, און דער רעגן זאָל דיך נישט פֿאַרהאַלטן.
דעם זיבעטן מאָל זעט ער אַ קליין וואָלקן "ככף איש". און אויף וואָס קומט דאָס אָנצוּווײַזן? אַז דער גאַנצער דאָזיקער רעגן, און דאָס אַראָפּקומען פֿון דער שכינה פֿון יענע מדרגות וואָס מען האָט זי אַרויפֿגעברענגט מיט זייערע מעשים - בײַ יעדער תפילה קערט זי זיך ווידער אום און קומט אַראָפּ אַ מדרגה, און דעם זיבעטן מאָל ווערט די זאַך געזען "ככף איש", אָנצוּווײַזן דיר: אין וועמעס זכות? נאָר אין זכות פֿונעם איש, אין זכות פֿון אליהו. וואָרעם דאָס פֿאָלק פֿאַר זיך אַליין זײַנען נישט געווען ראוי, נאָר אין זכות פֿון איין איש. און דעמאָלט, ווען ער האָט געזען אַז די רעגנס זײַנען ראוי אַראָפּצופֿאַלן, שיקט ער צו אַחאב "אסור ורד" - שפאַן אײַן דײַן וואָגן און פֿאָר אַראָפּ, "ולא יעצרכה הגשם", אַז אין אַ קורצער צײַט וועט פֿאַלן אַזאַ גרויסער רעגן אַז מען שרעקט זיך אַז דו וועסט נישט קענען אָנקומען צו דײַן אָרט צוליב פֿיל קאַלוזשעס און בלאָטע.
און אין מעיינה של תורה ווערט געבראַכט אַ נאָך אַ סברה פֿאַרוואָס אליהו איז נישט תיכף געענטפֿערט געוואָרן: ווײַל אליהו האָט געגרם צער צו ישראל אַ לאַנגע צײַט, מידה כנגד מידה האָט דער אייבערשטער כביכול פֿאַרהאַלטן זײַן ענטפֿער, אַנטקעגן יענעם צער וואָס ער האָט מיט אים פֿאַרהאַלטן ישראל פֿונעם אַראָפּפֿאַלן פֿון די רעגנס.
וַיְהִי עַד־כֹּה וְעַד־כֹּה וְהַשָּׁמַיִם הִתְקַדְּרוּ עָבִים וְרוּחַ וַיְהִי גֶּשֶׁם גָּדוֹל וַיִּרְכַּב אַחְאָב וַיֵּלֶךְ יִזְרְעֶאלָה׃ - און עס איז געווען דערווײַל און דערווײַל, און דער הימל האָט זיך פֿאַרפֿינצטערט מיט וואָלקנס און ווינט, און עס איז געווען אַ גרויסער רעגן, און אַחאב איז אַרויפֿגעריטן און איז געגאַנגען קיין יזרעאל.
"עד כה ועד כה" - בעת דער שליח איז געגאַנגען און בעת ער האָט אײַנגעשפאַנט דעם וואָגן. "התקדרו" איז אַ לשון פֿון האָבן פֿינצטער געוואָרן, אַזוי ווי זייערע פנימער האָבן שוואַרץ געוואָרן ווי דער דנאָ פֿון אַ קדירה: די קדירה איז אַ טאָפ וואָס מען פֿלעגט אַוועקשטעלן אויף די קוילן, און דער דנאָ פֿון איר איז שוואַרץ פֿון פֿיל רויך, און אַזוי איז דער הימל שוואַרץ געוואָרן פֿון פֿיל וואָלקנס. און פֿון דעם משמע אַז אַחאב איז נישט תיכף אַראָפּ, וואָרעם עס שטייט צוערשט "והשמיים התקדרו עבים ורוח ויהי גשם גדול" און ערשט נאָך דעם "וירכב אחאב" - דאָס הייסט אַחאב רירט זיך נישט ביז ער זעט די זאַכן געשען בפועל; ערשט נאָך דעם וואָס ער האָט געזען אַז דער רעגן פֿאַלט טאַקע, איז ער געגאַנגען אין זײַן וועג.
וְיַד־יְהֹוָה הָיְתָה אֶל־אֵלִיָּהוּ וַיְשַׁנֵּס מָתְנָיו וַיָּרָץ לִפְנֵי אַחְאָב עַד־בֹּאֲכָה יִזְרְעֶאלָה׃ - און די האנט פון ה' איז געווען אויף אליהו, און ער האט אנגעגורט זיינע לענדן און איז געלאפן פאר אחאב ביז מ'קומט קיין יזרעאל.
אין יענע צייטן איז געווען דער דרך פון מלכים און שרים און חשובע לייט אז זיי האבן געהאט א פערד צו רייטן און א קנעכט וואס איז געלאפן פאר זיי, צו סדרן ענינים און לכבוד. דאס איז דער מקור צו וואס מען זעט היינט, אז פאר די לימאזינע פון חשובע שרים פארן מאטאציקלען; יעדער דור און זיין כבוד. און דא, אנשיינענד זענען נישט געווען קיין מאטאציקלען אין דער געגנט, און דער וואס האט דאס געטאן אין זייער פלאץ איז געווען אליהו - א וואונדער פון וואונדער: אליהו גורט אן זיינע לענדן און לויפט פאר אחאב.
"וישנס מותניו" - און ער האט אנגעגורט זיינע לענדן. און דרך אגב, דאס איז איינער פון די סימני היכר פון אליהו: אויב א מענטש וויל וויסן צי דער וואס ער האט געזען איז אליהו, זאל ער אכט געבן צי ס'איז דא א לעדערנער גורטל אויף זיינע לענדן - א דיקער לעדער גארטל. און אויב נישט, טא גוט מארגן, האסט נישט געזען קיין אליהו נאר גלאט א מלאך חבלה. און דרך אגב, אפילו אויב ער האט די סימנים דארף מען זיך נישט אויפרעגן, ווייל ס'קען זיין אז ער דאכט זיך ווי אליהו און ער איז א מלאך חבלה, און איך האב שוין געברענגט אין ספר אזא מעשה. און פארוואס האט ער אנגעגורט זיינע לענדן? ווייל ער האט געוואלט לויפן, און זייער דרך איז געווען אז פאר א לויף גורט מען אן די לענדן כדי צו האלטן די אינערליכע אברים אז זיי זאלן נישט האבן קיין באוועגונג פונעם פילן לויפן און ס'זאל נישט פארוראכט ווערן קיין שאדן.
און חז"ל האבן פון דא געלערנט: תמיד זאל דער פחד פון מלכות זיין אויף דיר, ווארום אליהו האט אנגעגורט זיינע לענדן און איז געלאפן פאר אחאב צוליב דעם פחד פון מלכות. אבער דער מלבי"ם באווארט די פנים פון די זאכן: זינט אליהו האט געזען אז אחאב לייגט צו זיין הארץ צו אים - אז אט האט ער מסכים געווען אז מען זאל הרג'ענען אלע נביאי הבעל פאר זיינע אויגן, און אחאב שווייגט, דהיינו ס'איז דא דא א הסכמה; און אט איז אחאב געווען יענעם טאג אין א תענית ווי מיר האבן ערקלערט; און אט איז ער אנגעקומען צו יענעם מעמד און האט געזען מיט זיינע אויגן ווי דער אייבערשטער איז דער וואס לאזט אראפ דעם רעגן - איז אליהו געווען זיכער אז דא שטייט צו קומען א שינוי, אז דער מצב שטייט זיך צו טוישן. און ווי מיר האבן געזאגט, אחאב איז נישט געווען קיין אבסאלוטער רשע נאר א שקול. און דעריבער האט אליהו געזאגט: אט איז די געלעגנהייט צו נייגן זיין הארץ צום גוטן. און ער האט נישט געמאכט קיין חשבונות פון כבוד, נאר איז געלאפן פאר אים כדי אים מקרב צו זיין צו עבודת ה', ווייל ער איז געווען זיכער אז ווען ער וועט אים ווייזן אז ער מאכט אים א נחת רוח, וועט ער זיך נאך מער דערנענטערן און וועט אנהייבן צו גלייבן אין ה' און טוישן אלץ וואס איז געווען ביז היינט. ווי באוואוסט איז דאס געווען אן אילוזיע, אבער פון דא זעט מען וואספארא השתדלות אליהו האט געטאן כדי מקרב צו זיין אחאב.
און דער מעם לועז ברענגט אן אנדער טעם צו זיין לויף: אז אין יעדן ארט וואו אליהו איז געלאפן איז כביכול געווען א שירעם איבער אים, אז אין דעם ארט וואו אליהו איז געווען דארט האט נישט געטראפן קיין רעגן. און דעריבער איז ער געלאפן פאר אחאב, כדי דער רעגן זאל נישט טרעפן דעם מלך.
אין דעם פרק שטעלט אליהו אויף דעם מבחן אויף אזא אופן אז ס'זאל נישט בלייבן קיין שום טענה: ער גיט די נביאי הבעל דעם בעסטן פאר, די רעכט צו עפענען און דעם יתרון פון רוב, ער לאכט אויס פון זיי כדין ליצנותא פון עבודה זרה, און אלע יתרונות און תחבולות - אריינגערעכנט חיאל בית האלי וואס איז באהאלטן געווארן אין דעם הוילן מזבח - העלפן נישט. און פארקערט איז אליהו מקרב דאס פאלק צו זיך אז זיי זאלן זען אז ס'איז נישטא קיין שווינדל, ער היילט אויס דעם צובראכענעם מזבח ה', ער בויט צוועלף שטיינער אנטקעגן די שבטים און נישט אנטקעגן די מזלות, ער באגרעניצט א גבול פון קדושה ווי דער חצר פון משכן, ער גיסט וואסער פון פולן בטחון, און דאוונט אז ס'זאל זיין קלאר פאר אלעמען אז אלץ איז "בדברך עשיתי" - אז דער קרעדיט זאל געגעבן ווערן צו דעם בורא עולם אליין. און ווען ס'פאלט אראפ די פייער און דאס פאלק רופט "ה' הוא האלוקים", ווערן די מדיחים געשאכטן און דער רעגן קומט אראפ מיט השגחה, און אליהו לויפט נאך פאר אחאב מיט א האפענונג אים מקרב צו זיין זיין הארץ. און פון דא צוויי גרויסע יסודות: אז אלע כוחות אין דער בריאה זענען נישט מער ווי שלוחים פון ה', און אז די מידות און מעשים פון א מענטש דארפן זיין געגרונטפעסטיגט אויף רצון ה' און נישט אויף די נטיה פון זיין טבע.